Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 16 января 2024 года

Часть 1: РАБАШ. Что означает, что правая и левая противоречат друг другу, в духовной работе. 47 (1991)

Чтец: Мы изучаем статью РАБАШа «Что означает, что правая и левая противоречат друг другу, в духовной работе». Статью вы можете найти во втором томе «Трудов РАБАШа» на странице 1416.

(00:33) Сказано в Писании: «Соблюдайте же слова союза этого, и исполняйте их, чтобы вы познали всё, что будете делать». Следует понять, почему сказано: «Соблюдайте и исполняйте их, чтобы вы познали всё, что будете делать». Получается здесь, что нужно исполнять, чтобы с помощью этого «познали всё, что будете делать». Выходит, что исполнение в действии это как подготовка, когда благодаря действиям мы можем прийти к познанию того, что делаем. Получается, что здесь следует различать две части в работе:

1) Исполнение в действии, как написано «и исполняйте их».

2) Познание, которое достигается действиями, как написано: «чтобы вы познали всё, что будете делать». И вроде бы, тут есть противоречие: с одной стороны, это означает, что главное – это действие, как написано, «и соблюдайте, и исполняйте их». Но потом написано: «чтобы вы познали всё, что будете делать». Выходит, что действие – это всего лишь средство, чтобы мы могли прийти к пониманию разумом и познанию.

Сказано в книге Зоар, что мы должны различать два аспекта в 613 заповедях:

1) Первый аспект называется 613 эйтин (советов).

2) Второй аспект называется 613 пкудин (вкладов).

Разница между ними в том, что советы не являются целью, а только советом, как достичь цели. Таким образом, трудно понять, почему говорится, что 613 заповедей это только советы, а затем говорится, что они называются «613 пкудин (вкладов)».

И объясняется в комментарии Сулам: «А когда удостаиваются свойства «услышать голос речения Его», 613 заповедей становятся 613 вкладами 'пку́дин'. И это от слова «вклад» 'пикадо́н'. Ибо есть 613 заповедей, и в каждой заповеди заложен свет определенной ступени, соответствующей определенному органу из 613 органов 'эвари́м' и связок 'гиди́м' души и тела. И получается, что, исполняя заповедь, он притягивает к органу, соответствующему ей в душе и теле, ступень света, относящегося к этому органу и связке».

(04:18) Следовательно, согласно объяснению в комментарии Сулам, мы должны объяснить по-простому согласно тому, что он говорит: «Во всем есть «лицевая сторона» 'паним' и «обратная сторона» 'ахор', и подготовка к чему-либо называется «ахор», а постижение этого называется «паним». Подобно этому, есть в Торе и заповедях понятия «сделаем» и «услышим». … И когда исполняют Тору и заповеди в свойстве «исполняющие слово Его» еще до того, как удостоились услышать, эти заповеди называются 613 советами 'э́тин', и это свойство ахор».

Из сказанного поймем то, о чем мы спрашивали, почему сказано: «Соблюдайте и исполняйте их». Выходит, что главное – это делать, а потом он говорит: «чтобы вы познали». То есть, когда я говорю вам: «Исполняйте их», это всего лишь подготовка к постижению действий. Получается, что главное – это понимание, разум и знание, а не действие.

А ответ, как сказано выше, что главное – это действие, так как без действий мы ничего не сможем постичь. Но посредством действий мы можем достичь слияния, называемого «подобием по форме», так как из «ло лишма» приходят к «лишма». Следовательно, главное – это действия. А в самих действиях следует различать 2 свойства:

1) Сами действия, когда они еще выступают в качестве средств. То есть они являются лишь подготовкой, чтобы обрести отдающие келим. А после того, как посредством действий обрел келим, называемые «желанием отдавать», он потом обретает свет, облаченный в действия.

Это значит, что все действия, которые он совершал до того, как удостоился отдающих келим, хотя и тогда свет был облачен в Тору и заповеди, но он был как вклад, который облачен в Тору и заповеди. Другими словами, он не мог увидеть того, что содержится в Торе и заповедях, потому что у него еще не было келим, соответствующих свету. Но потом, когда он удостоился отдающих келим, он получает свет, облаченный в Тору и заповеди, и тогда мы видим, что прежде, чем он удостоился видения, свет был облачен в 613 заповедей, но он был там в качестве вклада.

Поэтому не является противоречием то, что сначала говорится, что главное – это действие, как написано «и исполняйте их», так как мы начинаем с действия и заканчиваем действием, но есть различие между ними, то есть перед тем, как он удостоится отдающих келим или после того, как он удостоился отдающих келим. Это значит, что через действия он удостаивается келим, а затем через действия он удостаивается света. Это называется «чтобы вы познали всё, что будете делать». Это значит, что потом он удостаивается «постижения и познания Меня».

Однако надо помнить, что до того как удостаиваются отдающих келим, а только лишь хотят удостоиться работать ради Творца, а не ради себя, в этой работе есть много подъемов и падений. Известно, что тело возражает против работы, направленной на достижение слияния с Творцом, и иногда внутри человека преобладает добро, а иногда внутри человека преобладает зло. Это называется «войной со злым началом». Другими словами, есть работа в плане действия, то есть работа для всех (клаль), когда необходимо стремиться к тому, чтобы действия, которые они совершают, совершались не ради уважения, денег и так далее, а ради Творца.

(10:28) Поэтому те люди, которые хотят работать ради Творца, совершают свои действия в скромности. А мера скромности, как сказал Бааль Сулам, заключается в том, что человек должен вести себя так же, как окружающие его люди. Другими словами, он не должен бросаться в глаза в своем окружении. Если он покажет, что пренебрегает обычаями, которые приняты в его окружении, или что он в некоторых вопросах строже, чем принято в его окружении, то работа этого человека уже не находится в состоянии скромности, поскольку, когда люди находятся в определенной среде, если один из них делает что-то отличное от окружающей среды, этот человек привлекает внимание общества и все смотрят на него. Отсюда следует, что его работа не является скромной.

Эти люди чувствуют вкус в работе от окружащего света, который светит всей общности Исраэля. И это, как написано: «Я Творец, пребывающий с ними в скверне их». Это значит, что хотя человек и не очистился от эгоизма, и весь его труд направлен на то, чтобы Творец вознаградил его в этом мире и в мире будущем, все равно они называются работающими ради Небес.

В этой работе человек может видеть свое продвижение, так как каждый день он прибавляет в Торе и заповедях. Естественно, он может черпать из этого жизненную силу и радость и соблюдать написанное: «Служите Творцу в радости». И известно, что эта работа называется «одной линией». Другими словами, человек не знает, что «ради Творца» – это то, что требует особого внимания. А также как остальные люди, он верит в слова наших мудрецов, которые сказали: «Обязан человек всегда заниматься Торой даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет в «лишма»». Однако он не думает, что эта работа и намерение требуют времени и труда. Он думает, что это приходит естественно, без какой-либо особой работы, как говорили наши мудрецы: «От «ло лишма» мы приходим к «лишма»». По этой причине данная работа называется в «одной линии».

Но если человек придет к пониманию, что работа ради Творца – это особая работа, что эта работа не относится ко всем, а только к тем, кто получил пробуждение свыше, что также и намерение должно быть отдавать, что это что-то особенное, и начинает проверять, может ли он работать ради Творца, а не ради себя, то такой работе тело сопротивляется. Потому что природа человека такова, что он ничего не понимает, если это не для его собственной выгоды.

И здесь начинаются подъемы и падения, как сказано выше. Отсюда следует, что после проверки, которую сделал человек над своими поступками, направлены ли они ради Творца или ради себя самого, когда он увидит свою низость и то, насколько он далек от этой работы, человек должен молиться Творцу, чтобы дал ему силу преодолеть желание получать для себя.

И иногда тело предъявляет претензии: «Ты видел, сколько раз ты молил Творца о помощи, но не получил никакой помощи. Следовательно, должно быть, эта работа не для тебя». И такие претензии человек не всегда способен преодолеть. В этом состоянии человек остается как мертвый, без жизненных сил и, естественно, не может существовать и продолжать эту работу.

(16:37) Этот путь в работе называется «левой линией», так как существует правило, что все, что требует исправления, называется «левым».

Поэтому в работе запрещено человеку заниматься этим путем, то есть критически проверять, является ли его работа совершенной. А, как сказано («Распорядок работы», п. 9) «что работой в левой линии достаточно заниматься полчаса в день».

А главная работа человека должна быть в правой линии, называемой «совершенством». В этой работе человек должен быть без критики, не проверяя, является ли его работа совершенной. А человек должен сказать: «Даже если мои действия в Торе и заповедях несовершенны, я все равно благодарен Творцу за то, что он дал мне разум и желание иметь хоть какую-то связь со святостью.

То есть ту связь, которая есть у меня, я считаю большим достоянием, так как вижу, что многие люди в мире не имеют никакого отношения к Торе и заповедям, поэтому я доволен своей долей, что мне дали даже малую связь. И поскольку я считаю, что это важная вещь, то небольшое прикосновение к духовному для меня важнее, чем вся моя жизнь в этом мире. И я еще не заслужил, чтобы мне дали больше, чем я имею, а в остальное время меня смущает всякая ерунда, которую я не могу преодолеть. Поэтому я весь день счастлив и это придает мне приподнятое настроение, так как я осознаю свою низость. Поэтому я благодарен Творцу за ту малую часть, которой я удостоился».

Согласно вышеизложенному, нам следует объяснить написанное: «И радуйся всему благу, которое дал тебе Творец Всесильный твой». И следует понять, разве нужно человеку говорить радоваться, если у него есть благо? Естественно, когда у человека есть благо, он рад. Если же дело обстоит иначе, если у него нет блага, то можно ли сказать, что нужно приказать ему радоваться? Итак, что же подразумевается под словами: «И радуйся всему благу, которое дал Он тебе»?

И следует объяснить это в работе, что поскольку есть работа в правой и левой линиях, где правая называется совершенством. И когда человек уже начал идти по пути обретения келим отдачи, т.е. когда он уже вошел в левую линию, то есть хочет увидеть истину, может ли он работать ради Творца, а не для себя, это вызывает подъемы и падения в работе, и в результате у человека не остается топлива для продолжения работы, а левая линия показывает ему истину, что он не должен обманывать себя, будто он уже достиг совершенства.

Однако мотивацию к работе человек может получить только тогда, когда почувствует совершенство в работе. В это время он испытывает радость от того, что делает. Однако, поскольку правая и левая линии противоречат друг другу, то есть либо человек чувствует, что он обладает совершенством, либо что он несовершенен, но как могут быть две противоположности в одном объекте?

(22:02) Ответ в том, что они хоть и в одном объекте, но в разное время. То есть есть время, когда человеку следует быть в приниженности, в смирении, и есть время, когда следует быть в гордости. Как сказал Бааль Сулам, что в работе всегда есть две противоположности:

1) Как сказали наши мудрецы: «Будь чрезвычайно смиренен духом». Отсюда следует, что главная работа человека состоит в том, чтобы стараться быть смиренным духом.

2) Как сказано: «И возгордилось сердце его на путях Творца». Это значит, что человек должен гордиться, то есть стараться быть гордым, а не смотреть на общую массу, а он должен стараться быть выше общей массы народа. Выходит, что и об этом следует спросить: как могут быть две противоположности в одном объекте? Но и здесь мы должны ответить, что имеется в виду в два разных времени, одно за другим, ибо тогда оба они могут существовать.

Однако нам следует задаться вопросом, зачем нам нужны эти противоположности. То есть, зачем нам эта противоположность и почему недостаточно одного пути, то есть или смирения, или гордости?

Ответ в том, что мы должны идти в двух линиях: как в правой, так и в левой, даже если они противоречат друг другу. То есть именно тогда, когда они противоречат друг другу, они дают тот результат, который нам нужен для достижения цели творения, которая есть Его желание насладить Свои создания. То есть невозможно получить благо и наслаждение от Творца, прежде чем человек исправит себя, обретя отдающие келим, т.е. подобие по форме.

Поэтому, поскольку по природе своей человек рожден с желанием получать ради собственной выгоды, то когда человеку говорят исполнять Тору и заповеди, то надо сказать, что, исполняя Тору и заповеди, ты будешь вознагражден в этом мире и в будущем мире. И в мере его веры в вознаграждение и наказание он соблюдает Тору и заповеди. И хотя он работает ради Творца, то есть хочет получить награду от Творца, а не от людей, так как он занимается Торой и заповедями не для того, чтобы люди видели, как он работает, а его работа – только ради Творца и по повелению Творца, но это все еще называется «ло лишма».

То есть, хотя в плане действий он занимается Торой и заповедями только ради Творца, его намерение – его собственная выгода. Следовательно, это называется «ло лишма». Однако наши мудрецы сказали: «Обязан человек всегда заниматься Торой даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет в «лишма»». Человек должен сказать: «Среди народа своего пребываю я». Т.е. каждый должен работать, как и все остальные. Но без того, чтобы обращать особое внимание, человек останется в «ло лишма» и никогда не достигнет цели творения.

По этой причине человек должен тогда сказать: «И возгордилось сердце его на путях Творца», – имея в виду: «Я не хочу быть на низкой ступени, как общая масса. А мне нужно достичь цели творения». Это значит, что он начинает работать, критически проверяя себя, чтобы увидеть, насколько он предпочитает любовь к Творцу любви к себе. Эта критика создает у него хисарон, и он начинает искать советы, как выйти из-под власти эгоистической любви к себе.

(28:13) Однако здесь, в этом состоянии, когда идет война между желанием получать в человеке и желанием, которое сейчас есть в человеке, когда он желает обрести желание отдавать, иногда побеждает желание отдавать, а иногда, наоборот, побеждает желание получать. Именно поэтому в это время происходят подъемы и падения. Человек должен знать, что пока он находится в состоянии хисарона, ему не из чего черпать жизненные силы, и тогда у него нет топлива для продолжения работы в Торе и заповедях. Вот почему он должен перейти в правую линию.

Правая линия по сути является одной линией. То есть тот же порядок работы, который был у него, когда он работал только в плане действий, т.е. в «ло лишма», должен быть у него и сейчас. То есть ему не нужно обращать внимание, является ли его работа «лишма», а он должен сейчас сказать, что он не важнее других людей, и как остальные люди, работающие в «ло лишма» довольны работой и они находятся в приподнятом настроении, также и ему, который хуже их, уж точно не полагается более важного места в работе.

Другими словами, даже по сравнению с остальными работниками он находится на более низкой ступени, чем они, и по количеству, и по качеству, и он должен благодарить Творца за то, что Он дал ему мысль и желание сделать что-то в духовном, так как это подарок Творца, наградившего его небольшой работой в Торе и заповедях, ибо он не заслуживает даже этого, так как видит, что есть много людей, которые не имеют никакого отношения к Торе и заповедям. А в то время, когда человек чувствует себя в совершенстве, такого человека называют «благословенным». Бааль Сулам сказал по этому поводу, что когда человек чувствует себя благословенным, тогда он может прилепиться к Благословенному, как написано, что «благословенный прилепляется к Благословенному».

Поэтому именно из этого состояния человек получает топливо для работы. А поскольку когда человек работает в левой линии, он находится в состоянии, когда ему следует сказать: «и возгордилось сердце его на путях Творца», то есть он не должен смотреть на общую массу, а должен быть на более высокой ступени, чем все, это применимо только тогда, когда он работает в левой линии.

Тогда как после этого ему следует перейти в правую линию, о которой наши мудрецы сказали: «Будь чрезвычайно смиренен духом». По этой причине он действительно смиренен. В это время человек должен знать, что он не важнее других, и он счастлив, что ему свыше дано желание и стремление что-то сделать в Торе и заповедях. В этом смысл слов «радуйся всему благу», даже чему-нибудь, от этого человек должен получать радость.

Из сказанного мы можем понять, почему правая и левая должны быть в противоречии в работе. Это так потому, что человек должен работать в двух линиях:

1) В свойстве совершенства. В это время он может получить топливо для работы, так как в негативе невозможно жить. Следовательно, большую часть своего времени он должен уделять работе в правой линии. Но когда человек чувствует удовлетворение от своей работы, кто заставит его продвигаться вперед? Ведь есть правило: если человек не чувствует недостатка, он не меняет своего пути, так как он удовлетворен.

(34:10) По этой причине необходимо перейти к левой линии, чтобы рассмотреть свои действия, совершаются ли они с намерением ради отдачи. И благодаря этому человек может увидеть, что нужно исправить, и таким образом он достигнет цели творения, и недостаток, который человек видит в своей работе, заставляет его продвигаться вперед. Другими словами, если он увидит, что идет не по правильному пути, он непременно захочет исправить себя, так как во время критики человек может увидеть истину, поскольку, если он не идет по пути истины, проклятие постигает его, как написано: «Сынов и дочерей породишь, но не будут они при тебе, ибо пойдут в плен».

Следует объяснить это в плане духовной работы, что «сыновья и дочери» – это добрые дела праведников, как было сказано о написанном: «Вот порождения Ноаха; Ноах муж праведный». И [комментаторы] спрашивали: «Вот порождения …», следовало бы упомянуть имена его сыновей. И почему написано: «Ноах муж праведный»? Но «знай, что главное порождение праведников – это добрые дела».

И сказанным следует объяснить: «Сынов и дочерей породишь». Это значит, что ты будешь совершать добрые дела, но когда захочешь увидеть, какие добрые дела совершил, тебе нечего будет видеть. Но ведь занимался Торой и заповедями? И все же не чувствуешь, что что-то сделал в работе. И следует спросить: «Но ведь занимался Торой и заповедями, так куда же исчезли добрые дела, которые совершал?»

Ответ – «ибо пойдут в плен». То есть они были взяты в плен клипот. Вот почему они исчезли с горизонта, и вы не можете их увидеть. Это толкает человека искать советы, как выйти из-под власти желания получать для себя. Бааль Сулам говорил, что после того, как человек совершает возвращение [к Творцу], то вся его работа, когда он упал в клипот, он вытаскивает ее обратно в святость, как написано: «Поглотит изобилье и извергнет его».

Но прежде, чем человек совершит возвращение, его работа станет морем Ситры Ахра, как написано: «Вот море великое и широкое, в нем живность неисчислимая, животные, малые и большие». И сказал он, что как малые животные, так и большие животные, которые были у человека и которые потерялись от него, упали в то море. Но потом он забирает все обратно.

Отсюда следует, что необходимы обе линии. И именно тем, что они противоречат друг другу, они дают требуемый от них результат, чтобы прийти к цели творения, которая состоит в том, чтобы насладить Свои создания. И также еще следует знать, что правую линию, то есть совершенство, человек может использовать только тогда, когда он может принизить себя. Тогда как левую линию он может использовать именно тогда, когда находится в состоянии гордости. [РАБАШ. Статья 47 (1991) Что означает, что правая и левая противоречат друг другу, в духовной работе]

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:38) Мы, когда приходим вначале в Бней Барух, мы все думаем, что идем в одной линии. Раскрывается ли работа в двух линиях однажды внутри нас? Так я чувствую, и тогда исходя из этого появляется уверенность, что можно обратиться наружу, например, в распространение?

М. Лайтман: Нет, в распространении мы не обращаемся в двух линиях.

Ученик: Нет, но то, что во мне произошло это раскрытие, что я работаю в двух линиях, это дает мне силу выйти наружу.

М. Лайтман: Почему?

Ученик: Потому что я не боюсь там загрязниться, получить какую-то скверну снаружи.

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Я вернусь назад. Раскрытие этих двух линий происходит после того как мы почувствуем, что это происходит с нами?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: То есть это не только лишь раскрытие, что ты вдруг понимаешь и раскрываешь это?

М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты говоришь.

Ученик: Как нам раскрыть, что мы идем в двух линиях, а не в одной линии?

М. Лайтман: Это раскрывается в процессе работы, когда мы понимаем, что есть перед нами два пути.

Ученик: А как мы можем это понять?

М. Лайтман: Один раз ты идешь в одной, потом ты идешь в другой.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:37) Он говорит здесь о двух временах, правая-левая, низость и гордость. И каждое определение – оно абсолютно, правая – это правая, левая – это левая. Но как же человек может обнаружить, что сейчас время, вот именно сейчас, перейти в правую линию, а вот сейчас в левую линию?

М. Лайтман: Если есть у него силы вознести Творца, так он идет в этом, пока не заканчивает правую линию. И все.

Ученик: А что значит заканчивает? Он же может там оставаться по ошибке?

М. Лайтман: Нет, он не может там остаться, да еще и по ошибке. Он... Это свыше дают ему условия для правой и для левой.

Ученик: То есть этот переход из правой в левую и из левой в правую – это помощь свыше?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А человек со своей стороны должен быть заряжен на то, чтобы искать это?

М. Лайтман: Человек сам должен учиться, что он делает на правом пути и на левом пути, для того чтобы продвигаться к Творцу.

Ученик: (43:30) Да, и потом вдруг он получает пробуждение: достаточно, ты уже был в правой линии, и если ты будешь продолжать быть в правой линии, то это уже клипа. Так как же ему получить этот будильник, который пробуждает его, что сейчас он должен перейти в левую линию?

М. Лайтман: Это мы должны увидеть из опыта.

Ученик: А если этого не произойдет, если он не перейдет, так что тогда?

М. Лайтман: Если он не перейдет, тогда он окажется в клипе.

Ученик: И тогда он обнаружит, что он в клипе?

М. Лайтман: Да. Не сразу, но обнаружит. То есть получается, что в конечном счете он остается там, где ему комфортно, а не там, где нужно быть.

Ученик: Так что его спасет из этого?

М. Лайтман: Его спасет от этого то, что он должен прийти к состоянию, когда он строит тесную связь между собой и Творцом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:21) В правой линии есть намерение или есть только благодарность?

М. Лайтман: И то и то.

Ученик: Но если есть намерение, это же сразу приводит его в левую линию.

М. Лайтман: Почему?

Ученик: Потому что он чувствует, что он несовершенен.

М. Лайтман: Правая линия – это не то, что он согласен со всем и принимает все, и радуется без всякой причины как будто бы. Нет, правая линия – это то, что происходит с ним, когда он находится в правой. И когда он находится в каком-то состоянии, и это состояние приводит его к подобию, тогда называется, что это правая.

Ученик: Если я правильно понимаю, правая линия дает человеку топливо, энергию для работы, когда он прилеплен к Творцу?

М. Лайтман: Может быть, но это уже результат.

Ученик: Тогда я не понимаю, как здесь входит намерение? Потому что я вижу, что здесь больше благодарности у человека, чем намерения.

М. Лайтман: Мы это еще будем выяснять. Это не так. Невозможно так одним вопросом все это выяснить.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:22) Эта статья поднимает вопрос: что желаемо в глазах Творца, и что Он хочет от человека, в чем он должен быть?

М. Лайтман: Творец хочет, чтобы человек продвигался во всех состояниях, которые есть перед ним, пока не приходит к совершенству. И невозможно прийти к этому без левой.

Ученик: Да это тоже, то, что здесь написано, что главная работа человека должна быть в правой линии, это называется совершенство. Вопрос: в чем разница между тем, чтобы быть в правой линии и быть во лжи? Потому что правая линия – он говорит, что я благодарю за маленькую часть, что удостоился ее, что я должен быть в хорошем состоянии духа. Как человек может увидеть, что это истина, а не ложь?

М. Лайтман: Только в соответствии с тем, как он прилепляется через окружение к Творцу.

Ученик: Теперь вопрос. Я обратил внимание, что когда человек находится сам с собой, например, он не находится там в обычной своей среде, взял отпуск, он сейчас находится сам с собой, и он хочет выполнить работу Творца, он должен быть в совершенстве, он же должен сразу перейти в левую линию, то есть есть борьба. Получается, что он в течение дня не находится в правой линии, а он находится в войне, в постоянной борьбе.

М. Лайтман: Но это самое лучшее.

Ученик: Но не получается у меня понять, как происходит этот порядок, что большую часть дня человек должен находиться в правой линии.

М. Лайтман: Это происходит потом, когда ты удостоишься, а пока ты только в борьбе.

Ученик: Да. Так что эта борьба, она необходима, она желаема, желательна, что мы должны находиться в этом?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:43) В продолжение этого. Человек находится в таком водовороте мыслей, состояний – как он знает действительно, как ему внутренне определить: я сейчас в правой линии и не хочу входить в левую; я сейчас, например, в левой и не позволю себе войти в правую? Как он вообще может это обнаружить и как-то отсортировать внутри себя?

М. Лайтман: Еще рано. Нам еще рано говорить об этом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:24) Много вопросов пробудила статья, я хочу спросить так... он спрашивает на 1418-й странице, в конце. Левая линия показывает ему истину, чтобы он себя не обманывал и не сказал себе, что он уже достиг своего совершенства. Также я хочу спросить и о десятке, и о человеке и о десятке. Много раз происходит так, что мы смотрим на себя на нашем пути и обнаруживаем, что находимся не в том состоянии, в котором хотели бы быть. То есть мы хотим быть в объединении, в любви, в отдаче и видим, что мы там не находимся, как человек внутри себя, так и в десятке. Как нам работать с этим?

Ведь это, в общем-то, наше топливо, когда есть у нас это. Но, с другой стороны, у нас есть совет, и также мы говорили об этом вчера, что мы должны играть в совершенство. Также он и здесь пишет, что человек должен быть в радости над этим состоянием. Я хочу спросить также и о десятке. Прежде всего, что делать в этом состоянии: человек должен приносить свой хисарон в десятку, или он должен лучше играть, что находится в хорошем таком состоянии, радостном? Как играть? Как работать с этим?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: Ну, скажем, я, например, говорю о себе. Я смотрю на десятку и вижу, что десятка не находится в объединении. И я не хочу объединяться, у меня нет никакого желания к этому и так далее, и тому подобное. И это состояние истинное. Так что, я должен прийти с этой истиной в десятку и сказать: «А что происходит, где цель, где мы вообще, что мы делаем, что нам нужно делать? Давайте подумаем, как нам исправить»? Или я должен играть в такую игру, что я в объединении и в отдаче?

М. Лайтман: Откуда ты знаешь, ты в игре или в объединении?

Ученик: Ну, я так чувствую.

М. Лайтман: Ты чувствуешь, что это истина?

Ученик: Ну, я так чувствую, для меня это истина.

М. Лайтман: Ну, если ты так смотришь на группу, так ты и определяешь.

Ученик: (52:39) Еще раз я хочу уточнить. Я могу понять, что так это я вижу в разуме, что глаза им, да не видят они. То есть это неверно, это не такое состояние, потому что я такой испорченный, поэтому так вижу. Но, с другой стороны, это же хисарон, чтобы исправить. То есть разница между двумя состояниями, с одной стороны, то, что я должен видеть, с другой стороны, то, что я по-настоящему чувствую. И если я погашу этот хисарон... Так что мне делать правильно? Как мне правильно работать с этим хисароном в десятке? Или это частная работа человека?

М. Лайтман: Если ты их оправдаешь, что будет? А если ты будешь продолжать так видеть их, что будет?

Ученик: Если я буду их оправдывать, то как бы пока буду знать, что я их оправдываю. Ну, я буду снаружи так себя вести, как будто все в порядке, все хорошо. Я не знаю, что будет из этого. Что будет, то и будет. Но если я приду и скажу это, может быть, смогу пробудить товарищей к какой-то работе, сделать что-то. Допустим, если я как-то их рассержу, и они начнут как-то работать, чтобы приблизиться друг к другу?

М. Лайтман: Если ты будешь относиться к ним, как будто бы они совершенны, выше знания... ты не видишь их, но так принимаешь, выше знания – и что тогда? Что ты выиграешь? Что ты получишь от этого?

Ученик: Я исправлю, почувствую, в конечном итоге, что я больше к ним приближаюсь и вижу их по-другому.

М. Лайтман: Ну, хорошо. Так почему бы так не сделать?

Ученик: Хорошо, ну ладно. Так, я продолжу. Вопрос: почему так не делать? Там он же пишет, что для того, чтобы у него было топливо для работы, после этого сразу же он пишет: этот человек может почувствовать и получить, когда у него есть совершенство в работе, когда у него есть радость от этого. Может быть, что человек делает усилие оправдать, и у него нет радости от этого, нет у него совершенства в работе?

М. Лайтман: Это зависит от того, в каком состоянии он находится: это в левой или в правой. Может быть, он не хочет их оправдывать, потому что тогда он будет неправ.

Ученик: Я подумаю.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:32) Получается, что вся наша работа – действительно, мы ее должны делать только в одной линии, и отсюда придет и левая, и потом все остальные вещи свыше?

М. Лайтман: Мы читали, что он должен быть большую часть дня в правой, и только полчаса в день ему можно быть в левой.

Ученик: Так вот это – можно, разрешено. Так что я могу сделать, для того чтобы быть в левой?

М. Лайтман: Для того, чтобы проанализировать правую.

Ученик: Но так же и в этой линии – это она оттого, что я хочу добавить к правой.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так и это левая – она как будто бы ненастоящая, или по-настоящему можно войти активно в левую линию?

М. Лайтман: Нет, он должен все-таки понимать заранее, почему он входит в левую. Это для того, чтобы перевести потом левую в правую.

Ученик: Так можно определить это так, что правая – это когда есть величие и важность Творца, и он должен искать, как к этому присоединить все келим, а в левой линии есть хисарон и келим, и недостаточно величия?

М. Лайтман: Смотри, на самом деле, различие между правой и левой – это только для того, чтобы усиливать правую, и видеть в ней совершенную форму. И все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:21) Как получать силы, чтобы идти в скромности, чтобы быть скромным в работе?

М. Лайтман: Когда человек работает с собой, разговаривает с собой, находится в объединении с группой и идет вперед, то он тогда естественным образом как бы уверен в этой работе, и это приводит его к этой скрытности, скромности.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:09) Написано, что скромность в работе – это быть как все, чтобы не привлекать внимания. Если во мне пробуждается желание, скажем, не записываться на конгресс, не записываться на трапезу, выяснить свои намерения, а потом быть с товарищами?

М. Лайтман: Это неправильно вообще, я не понимаю, зачем? Какая польза от этих действий?

Ученик: Он пишет в статье, что, с одной стороны, нужно быть в гордости, а с другой стороны – в низости. И я не хочу просто так идти на поводу своего желания получать, что это хорошее действие, потому что я буду со всеми вместе. Я хочу прежде, действительно, выяснить, что я хочу это сделать, для того чтобы быть в отдаче (лишма), или нет в этом ничего?

М. Лайтман: А как ты это сделаешь, когда ты один: не связан с десяткой, нет перед тобой цели? Потому что все проверяется относительно десятки и относительно общей цели?

Ученик: То есть с самого начала выяснение должно быть прежде всего, что я должен быть сначала вместе со всеми, а потом уже…

М. Лайтман: Да. Правильно, только когда внутри других, когда ты включен в них, ты можешь выяснять, куда ты направлен.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:48) Первые полторы страницы статьи он говорит много о действиях, которые делаются как подготовка, то есть практические заповеди, все действия. Я хочу понять, как правильно смотреть на эти действия, которые мы делаем в качестве подготовки.

М. Лайтман: Нам нужно, если ты говоришь о практических заповедях, то главное для нас это не делать действия, которые могут причинить падение или вообще выход из общества.

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Что мы стараемся быть в рамках. Да, группа, общество об этом заботится.

Ученик: Что это за «клаль», что это за группа? Это группа Бней Барух или это народ Израиля?

М. Лайтман: То, что принято Торой.

Ученик: Это непонятно.

М. Лайтман: Ну, не знаю. Понятно, непонятно это тебе, это я не знаю. Но мы должны действительно стараться исправлять наши действия так, чтобы они все были организованы вместе с обществом, а не против него.

Ученик: Это совершенно непонятно. Есть много вещей, которые разные люди исполняют внешне в иудаизме, и они так считают, что это не выходить из общества.

М. Лайтман: Я не спрашиваю, что думают другие. Я более ли менее понимаю, что называется Торой, или заповедями, которые прописаны в Торе. Я согласен с ними и не иду против.

Ученик: Я хочу понять, то что Вы говорите. Я сейчас нахожусь в тумане, я не могу понять это, что это означает по отношению ко мне. Что это за действия для нас, которые мы должны выполнять, когда мы находимся в подготовительном периоде, чтобы действительно они нас привели в порядок, чтобы мы могли обрести келим в работе?

М. Лайтман: Мы также и внешним образом должны быть не против… не быть против действий в заповедях. Ну, потихонечку, постепенно это все уляжется. Я не понимаю вас. Чего это вы вдруг делаете так или делаете иначе? И кто тут вообще? Кто-то может быть без кипы, кто-то может быть с кипой, кто-то вести себя так или иначе, вдруг это происходит. Я поэтому... Я не знаю, что вы делаете. Все остальное за ваш счет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:47) Я хочу спросить, это очень интересно. Я хотел вернуться к тому, что написано в статье и сказать, прежде всего большое спасибо, что выбирают такие статьи, чтобы мы чувствовали, что мы вместе с РАБАШем, он вместе идет с нами во все эти места в нашем теле, в нашем понимании.

А после этого я хочу сказать, что я также чувствую, что есть иногда в десятке, то есть в нашей группе люди, у которых есть такое стремление быть больше в правой, а есть которые более в левой, и обретут у нас здесь в нашей работе... Получается, что это правильно, когда человек должен стараться быть, как обычный человек. То есть не выделяться, не быть в гордыне, в гордости, не транслировать наружу больше, чем нужно. Как можно быть в каком-то таком взрыве, то есть прорыве, помогать товарищам что-то выяснять и реализовать в десятке? Или нужно только просто ждать, когда это все произойдет, когда ты растворяешься, и ждать вместе с ними?

М. Лайтман: Это я не знаю, много состояний есть в этом. И я думаю, что человек главным образом должен быть внутри группы, в среднем быть, как все, насколько это возможно. И все. И исходя из этого продвигаться.

Ученик: (01:05:54) Да, правильно. Есть среди нас часть мировой группы, которая называется латиноамериканцы. Им тоже быть довольными, даже в середине таких страданий я могу почувствовать…

Реплика: Радость.

Ученик: Да, забыл слово. Я думаю, даже вчера я слышал от группы, что не хватает вот этой радости, и я хочу сказать им, что это то, что интересно. Как это сделать правильно?

М. Лайтман: Я не знаю. Ты находишься здесь, среди людей, которые не из Латинской Америки.

Ученик: Они такие сильные, я смотрю на них, они просто ого, большие. А затем ты слышишь, что нам не хватает радости, а ты говоришь: о, я хочу взять у них немного этого, я хочу почувствовать на самом деле.

М. Лайтман: Это берет время, пока вы сблизитесь в чувствах, в восприятии реальности. Латинская Америка – это не Европа и не Сибирь. Я понимаю тебя, но это так.

Тут есть у нас еще Северная Америка.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:40) Совершенство. Из того же направления. Если я чувствую, если я получаю хисарон, когда мне больно от хисаронов товарищей, я чувствую как бы гордость, что Творец дал мне такой высокий хисарон, это дает мне чувство совершенства. Но я хочу оставаться в хисароне товарищей, пока я не смогу проделать работу для них.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но эта боль – это левая или правая линия, если это не дает радость?

М. Лайтман: Это пока что не выяснено, эта боль, для чего она. Всё.

Ученик: По отношению к вопросу, правильный ли путь находиться в радости. Я показываю товарищам, что я получаю, что я счастлив быть рядом с ними. Иногда моя улыбка приходит от клипы, я вдруг... Но иногда я улыбаюсь, чтобы показать товарищам то, что я чувствую внутри. Иногда я думаю: может быть, моя улыбка слишком большая, и это мешает их работе. А РАБАШ говорит не выделяться в группе. Как выяснить, что я не являюсь помехой для товарищей со своей улыбкой и со своим поведением?

М. Лайтман: Как понять это? Я не думаю, что нужно так много говорить. Я думаю, что человек должен проводить все эти вещи внутри себя, впитывать насколько можно больше, и то, что видно по нему. Видно действия, а не слова. Вот и все.

Друзья, мы должны перейти к следующей части урока. Хорошо? Вперед. А, у меня еще здесь. Ну, посмотри. Нет ни одного вопроса от женщин, только от мужчин.

Вопрос (Турция-2): (01:11:16) Каким должно быть точное намерение человека, чтобы освободиться от рабства у клипот?

М. Лайтман: Еще раз.

Реплика (Чтец): Что должно быть точным намерением человека, чтобы освободиться от рабства у клипот, выйти из клипот?

М. Лайтман: Намерение человека?

Реплика (Чтец): Чтобы освободиться от клипот.

М. Лайтман: Я думаю, что самое надежное, это прильнуть к группе. Потому что это самое близкое для него, самое понятное ему. И он должен сделать только шаг, и он уже находится внутри них. Хорошо?

Вопрос (KabU 4): (01:12:34) У меня есть два вопроса, если Вы позволите. Первый связан с левой и с правой линиями. Можем ли мы сказать, что мы в действии все время находимся в левой линии, но мы покрываем ее каждый раз правой линией?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что можно здесь различить две вещи: первая – это наш подход, а вторая – наше намерение? Как бы одна правая, другая левая.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Второй вопрос относительно лишма и ло лишма. Разница, которая отличает лишма от ло лишма, это только наш подход к работе, в том виде, в каком мы выполняем эту работу?

М. Лайтман: Да, конечно. В ней мы определяем, в нашем подходе, суть этого подхода.

Вопрос (Ж Турция-8): (01:14:15) Как мы можем прийти к истинному раскаянию, чтобы наши действия в клипот вернулись к святости?

М. Лайтман: Еще раз.

Реплика (переводчик): Как мы сможем прийти к истинному раскаянию, для того чтобы действия, которые упали в клипот, вернулись к святости?

М. Лайтман: Это уже большие исправления. Они придут потом. Пока что мы не очень-то теряем от того, что мы падаем, и из-за нас… вследствие нас падают келим в клипу. Мы еще не настолько находимся в серьезных состояниях.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-10): (01:15:50) Кто пробуждает левую линию? Я или Творец?

М. Лайтман: Это, конечно же, все делает Творец.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (01:16:01) Что нужно делать, чтобы не застрять в одной линии и продвигаться?

М. Лайтман: Все время стараться быть в хисароне, прилепиться к группе. Хисарон прилепиться к группе, он самый правильный и направляющий меня на исправление.

Ученик: Что является практическим действием в духовной работе?

М. Лайтман: Практическим действием в нашем мире? Это то, что я стараюсь помочь товарищам, помочь группе быть в приподнятом состоянии духа.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-24): (01:16:51) Что является этапами перехода из одной линии в работу в двух линиях?

М. Лайтман: Нет. Я не знаю, как сейчас на это ответить.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-10): (01:17:08) Наше желание, которое все время хочет видеть какой-то правильный признак, что мы идем правильным путем – это клипа?

М. Лайтман: Нет. Почему? Мы должны стараться все время быть в стремлении к объединению. Потому что объединение – это исправленное состояние и единственное, которое мы можем себе как-то сами представить.

Вопрос (МАК-24): (01:17:49) Если желание получать, мы читаем, что оно левая линия. И в желании отдавать, будучи правой линией, пришли к соглашению, что получать не важнее, а важнее отдавать. И вопрос в чем заключается? Могут ли они вместе после такого соглашения идти к получению ради Творца, ради того, чтобы насладить Его?

М. Лайтман: Могут в любом положении. В любом состоянии у нас есть возможность прийти к какому-то компромиссу и к дальнейшему продвижению.

Вопрос (Балтия-4): (01:18:53) Хочется спросить о скромности в работе. И говорится там как бы про наружное окружение. А как совмещать распространение и скромность?

М. Лайтман: Мы не распространяем что-то о нас. Мы не распространяем себя. Мы распространяем науку каббала, которая ведет человечество к самому прекрасному и доброму состоянию. И поэтому здесь нет места стыду. Не мы сотворили мир, не мы должны исправить его, исправить творение, а мы все должны объединиться, чтобы исправить сами себя.

Ученик: Так в чем скромность заключается тогда?

М. Лайтман: Что я в каждом месте, где я распространяю или делаю что-либо, я думаю обо всем человечестве, обо всем мире, обо всех творениях. Чтобы доставить наслаждение Творцу, я должен думать обо всех.

Ладно. Что будем делать дальше?

Чтец: Есть у нас Учение Десяти сфирот.

М. Лайтман: Да.

Объявление (01:20:49) Так прежде, чем мы перейдем к следующей части урока, мы напомним, что 27 января начнется Мировой конгресс «Живем в десятке». Для того, чтобы найти все данные по конгрессу, входите в сайт convention.kli.one, и продолжим вместе урок, а до этого споем вместе песню.

Песня (01:21:49)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/7HIzPM4I