Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 2 февраля 2022 года

Часть 1: Вера выше знания, урок 22

 

Чтец: Мы с вами находимся на уроке на тему «Вера выше знания». Мы читаем избранные отрывки из первоисточников, 60-й отрывок. 

М. Лайтман: Сейчас я слышал товарищей, как они говорят о любви к товарищам, и я просто завидую тем чувствам, которые они выражают перед всеми. Я бы тоже хотел что-то выразить.

Не просто так сказано, что основной закон Торы – это любовь к ближнему. Это действительно закон природы, основной закон. То есть все остальные законы, хотя и кажется нам, что они, может быть, не так уж и встраиваются в любовь к ближнему, даже противоположны ей, но это нам так кажется, потому что мы сами еще не находимся в этом законе. Мы его еще не выполняем. Все остальные законы природы мы выполняем, хотим того или нет. Природа на нас давит, природа вынуждает нас, и мы делаем то, что она хочет.

А любви к ближнему мы должны достичь осознанно, исходя из понимания и желания, несмотря на то, что все наши свойства против этого. Против этого потому, что мы сможем понять, почувствовать и реализовать это только тогда, когда будем исходить именно из своего выбора, своего давления, своего требования, чтобы это произошло, и этот закон в нас осуществился. И по мере того, как он будет проявляться, и реализовываться в нас, таким образом, мы будем всё более уподобляться Творцу. Поэтому «возлюби ближнего своего как самого себя» – это единственное условие, которое мы должны реализовать в своей жизни и достичь его. И это вершина развития каждого отдельного человека. 

И вся природа: неживая, растительная, животная и люди – тоже включается в этот закон «Возлюби ближнего». Она всеми своими частями исходит оттуда и всеми частями соединяется в Адаме, составляет Адама. И, в общем, вся природа возвращается к абсолютной любви, а это и есть свойство Творца. Так мы приходим к слиянию. 

И поэтому единственное, чем мы можем насладить Творца, именно для того чтобы насладить Творца – это любить своих товарищей. То есть в той мере, в которой ты приближаешься к товарищам во внутренней части своего сердца и хочешь на самом деле к ним приблизиться и быть с ними всем сердцем и душой – это единственное действие, которым ты наслаждаешь Творца. Так мы должны, каждый из нас, обращаясь к себе, убедить самого себя, что именно это действие единственное. И это действие приходит к человеку только поверх того, что он с ним не согласен и отмахивается от него руками и ногами, и всеми фибрами своей души, проявляя сопротивление, насколько он находится в своем эгоизме, во внутренней его части. 

И именно на основе раскрытия в человеке эгоистического желания получать, то есть ненавистника ближнего, когда он просто ненавидит и не принимает, не желает признать вообще ни в одном из ближних своего товарища, из этого он, от отсутствия выбора, под действием света, который действует на него, из-за разбитых решимот, которые в нем пробуждаются, постепенно начинает понимать, что приблизиться к Творцу можно, только приблизившись к товарищам. Творца как такового нет, а Он – это внутренняя часть товарищей. И насколько он приблизится к тому, чтобы любить их, настолько он сможет понять, что такое любить Творца, и что нет разницы между одним и другим, только одно – свет, а другое – кли. А любовь к товарищам, связь между товарищами, его привязанность к товарищам – это, в общем, и есть то кли, в котором он раскрывает внутреннюю силу объединения между ними. И это Творец, как и сказано: «От любви к товарищам – к любви к Творцу». (06:57)

Отсюда нам становится понятно, что для Творца напрямую мы сделать ничего не можем – Его не существует, мы должны Его создать. «Вы создали Меня», – Он Сам так говорит. Поэтому мы должны понять, что ни давать, ни получать Творцу напрямую мы не в состоянии, а только через этот инструмент, через это средство – кли, которое называется «связь между нами». И поэтому мы должны перед собой видеть два момента: истинная цель – это Творец, а средством Его достижения является связь между нами. 

Поэтому «возлюби ближнего своего как самого себя – это великое правило Торы», когда вся Тора, весь свет, возвращающий к Источнику и всё исправление – только в том, чтобы нуждаться в высшем свете для того, чтобы соединиться с ближним, и мое намерение в этом, что таким образом я могу насладить Творца. И тогда у меня есть средство, инструмент, кли – это связь между нами, и есть цель – насладить Творца, наполнить силу любви, которая раскроется между нами.

Это то, что, в общем-то, я хотел добавить к тому, о чем говорили товарищи перед уроком, на подготовке к уроку.

Вопрос (Петах-Тиква-31): В начале Вы сказали, что слушали, как мы говорили, и что Вы завидуете. И теперь мое ощущение такое, что мы завидуем Вам. Что нам стоит ценить в нашем состоянии сейчас, которому Вы завидуете?

М. Лайтман: Тому большому и широкому кли, мощнее которого никогда не было, можно сказать, в истории. Не то чтобы мы его сделали – мы его получили. Так оно сформировалось на протяжении поколений, это результат работы множества каббалистов. А сами по себе мы как раз крошечные и начинаем работу на нижайшем уровне, но при этом самое наше маленькое действие вызывает очень большой свет, чему я очень рад и завидую.

Вопрос (Флорида): Когда мы говорим, что «я хочу достичь объединения, хочу достичь подобия свойствам Творца, что я хочу отдавать своим товарищам», – кто это говорит? Кто это говорит, когда я, на самом деле, не хочу этого?

М. Лайтман: Кто это? Это твое окружение, которое воздействует на тебя. Иногда ты говоришь так же, как они говорят, а иногда у тебя есть возможность высказать то, что говорит в тебе твое злое начало. Так ты и переходишь от одного к другому. 

Ну, я думаю, мы начнем.

60. Когда товарищи говорят о величии Творца, у них пробуждается желание отменить себя перед Творцом, поскольку они начинают ощущать стремление и сильное желание соединиться с Творцом.

И следует помнить, что насколько товарищи могут оценить важность и величие Творца, они всегда должны идти верой выше знания. То есть Творец выше, чем человек может себе представить в своем разуме, и надо сказать, что мы должны верить верой выше разума, что Он управляет миром с помощью доброго управления. Если человек верит, что Творец желает людям только добра, он начинает любить Творца, пока не достигает состояния «возлюби Творца своего всем сердцем и душой». И это человек должен получить от своих товарищей. [РАБАШ. Статья 30 (1988). Чего требовать от собрания товарищей] (12:52)

М. Лайтман: Здесь есть трудность передать состояние, но, когда я впечатляюсь от того, что я получаю от группы – это и есть то, что я получаю от Творца. Мы много об этом говорили, слышали много отрывков из статей, например, «Внутри народа своего нахожусь я», когда Творец находится в творениях, и «Глас общества – глас Творца» и так далее. 

Что он здесь хочет сказать? Если я стремлюсь достичь объединения с товарищами для того, чтобы прийти к величию Творца, то этого мне достаточно. Эта сила поможет мне подняться выше своего эго и управлять им во всём, что мне необходимо. Эта сила находится внутри товарищей и с ее помощью я смогу победить свое злое начало, из-за которого я прихожу к намерению ради отдачи и к отождествлению себя с Творцом. И поэтому наша работа – связываться друг с другом, связываться с Творцом и держаться за это выше знания, что называется «сердцем и душой», что бы ни произошло. И так мы добьемся успеха.

Как маленький ребенок держится за маму? Он цепляется за нее, не хочет ее оставить, для него она – вся его жизнь, источник жизни. А затем, по мере роста, он все больше отдаляется от нее, и тогда уже самостоятельно начинает двигаться и работать, и функционировать, и играет сам. Но пока он маленький, всё, что у него есть в его жизни – это мать. 

И отсюда мы можем понять наш подход, который должен быть в группе: быть слитыми с десяткой, как детеныш ослицы со своей матерью. И только с помощью группы мы можем получить необходимые силы, чтобы правильно себя сформировать, как доброе начало против злого начала. То есть сочетать, сопоставить обе эти силы, два этих начала в правильном виде, и начать правильно расти, когда всегда внутри нас есть всё больше и больше злое начало, а над ним – доброе начало в правильном его выражении.

И каждый день будет у нас ощущение, что мы удаляемся от окружения, от нашей группы. В то же время мы должны каждый день стараться отыскать силы и проявления, когда мы еще и еще больше слиты с нашим обществом, с нашей группой. И так мы растем.

Хорошо. Вопросов пока нет. Гилад, продолжим.

61. Когда человек занимается правой линией, это время подходит для того, чтобы привлекать высшее благо, поскольку «благословенный прилепляется к Благословенному». Другими словами, поскольку человек находится в состоянии совершенства, называемом «благословенный», в этом смысле у него сейчас есть подобие по форме. Ведь признаком совершенства является то, что человек пребывает в радости. Иначе совершенства нет. И это, как сказали наши мудрецы: «Шхина нисходит только лишь благодаря радости заповеди».

И это означает, что причиной, приводящей его к радости, является заповедь. Другими словами, то, что его учитель велел ему идти в правой линии, означает, что он исполняет заповедь учителя, который установил для него специальное время, чтобы работать в правой линии, и специальное время – чтобы работать в левой. И хотя левая линия противоречит правой, так как «левая» называется, когда он делает расчет для себя и начинает смотреть, что он уже обрел в работе Творца, и видит, что он гол и нищ, и как он может быть в совершенстве? – тем не менее, из-за заповеди учителя он идет выше знания. Получается, что всё его совершенство строится на свойстве «выше знания». И это называется верой. [Бааль Сулам. Шамати. 40. Какова должна быть мера веры в учителя] (19:16)

М. Лайтман: Это очень большое важное правило, именно, следуя которому мы продвигаемся. То есть мы день за днем видим себя без сил, без успеха и вообще без чего либо, когда, по сути: «У меня нет ничего – я ничего не выиграл, не добился ни в чем успеха. И что же будет дальше?» Так вот, такие состояния есть у всех, и каждый сам пока старается как-то ответить на все это.

Но на самом деле мы должны видеть всё это по-другому. Так, что всё, что происходит со мной, и все вопросы, которые во мне пробуждаются: кто я, что я, для чего, что я достиг, чего я добился, в чем мой успех? – всё это Творец во мне пробуждает. Для того чтобы я поднялся над этим знанием и получил бы всё это в силу веры выше знания. И если я чувствую каждый день то, что я не продвигаюсь и даже падаю, и даже становлюсь хуже, чем прежде, – из этого я должен понять, что это шанс, это возможность еще и еще подняться над своим эго, которое показывает мне такие картины. И я буду стараться двигаться в таких состояниях с радостью, будто бы я уже заработал, выиграл и достиг абсолютно всего.

Таким образом, я связываюсь с верой и поднимаюсь над своим эго, над своим знанием. Так я двигаюсь на двух ногах: левая-правая, левая-правая, – и всегда начинаем с левой. Почитай, пожалуйста, еще раз.

Повторное чтение 61-го отрывка (22:07–24:00)

М. Лайтман: Есть здесь два мнения: мнение человека и мнение Рава, Учителя. Кто такой Рав, Учитель? Это тот, кто большой. Кого мы принимаем, как большого? РАБАШа и Бааль Сулама, и то, что они пишут. Если мы получаем это выше своего знания, мнения, выше того, что мы чувствуем перед собой как материальный факт и, несмотря на это, хотим двигаться относительно их учения, что мы его понимаем так, как они нам это говорят, то это и называется «идти в вере выше знания». То есть, несмотря на трудности, которые я испытываю, когда всё, что есть у меня, не полностью покрыто, тем не менее я должен себе сказать: «Есть глаза у них, да не видят», – и продолжать двигаться в вере выше знания так, как говорят наши учителя.

И так я понимаю, что я должен быть рад тому, что поднимаюсь выше своих эгоистических расчетов, которые мне кажутся понятными и надежными. И поднимаюсь к вере в то, что всё приходит от Творца. И тут есть два элемента: первый – это то, что я всё чувствую в своих желаниях получать, как человек, находящийся в этом мире, а второе – это то, что я хочу видеть это так, как это выглядит в глазах Творца, то есть как нечто более совершенное.

И если я следую объединению с товарищами, то есть принимаю всё на более высоком уровне – в силе отдачи, в силе веры – тогда я поднимаюсь все выше и выше своего знания-мнения и уже начинаю чувствовать, что, да, так поднимаются по ступеням от состояния к состоянию.

Вопрос (Киев-1): Здесь написано в отрывке, что Шхина пребывает в месте радости. Что это за радость, на которую нисходит Шхина?

М. Лайтман: Есть у меня разные проблемы, которые давят на меня относительно моего духовного продвижения, и я поднимаюсь выше этих проблем и говорю, что это то, что я вижу в своем желании получать. Но если бы я был в желании отдавать, насколько бы тогда я был рад и видел бы всё это совершенно в ином виде, противоположном тому, что сейчас. И обе эти ступени, которые я стараюсь выстроить в себе, это ступень знания и ступень выше знания, и не может быть одно без другого для меня. Так я всегда их выстраиваю. 

Что такое «вера выше знания»? Если у тебя нет знания, то не может быть и веры. То есть, у тебя должно быть понимание, ощущение того, в чем ты находишься, и что у тебя сейчас есть. А ты поднимаешься выше этого. Я поднимаюсь. Мы строим ступени, стараясь всё время ухватиться за более высокую ступень. (28:03)

Ученик: Но после того, как я пытаюсь подняться над всеми этими проблемами, то там это ощущение должно стать какой-то особой радостью, либо я просто…?

М. Лайтман: Моя радость должна быть «радостью заповеди», что называется, когда я поднимаюсь выше того, что чувствую и понимаю в своем знании, потому что таким образом получаю указания, заповеди, рекомендации каббалистов, которые говорят, что так ты сможешь прийти ко второй ступени природы, подняться от малхут к бине. И оттуда уже сможешь рассматривать и видеть свое состояние. 

Ученик: Получается, что я должен это делать не просто для того, чтобы испытать радость, а потому что это заповедь, потому что меня обязали так сделать? 

М. Лайтман: Конечно, я это делаю, потому что так говорят каббалисты. Если бы мы это не делали по совету каббалистов, то мы бы даже и не знали, что так нужно делать. Ты посмотри, как живет всё человечество. Они живут в знании, в том, что у них есть, и закрываются сами на этой ступени, поэтому не поднимаются и не спускаются по отношению к ступени этого мира. И нет у них никакого ощущения от мира высшего, потому что он постигается и ощущается только в силе веры, веры выше знания.

Ученик: Прошу прощения, но я имею в виду, что если я, например, просто пытаюсь подняться над проблемами, чтобы испытать радость… и для этого…

М. Лайтман: Нет, ты это делаешь внутри знания. Тем, что ты хочешь устроить свою жизнь, свои материальные проблемы, решить их в материальном виде и подняться над этим проблемами, чтобы управлять ими якобы правильно, то ты лишь всё больше и больше увеличиваешь свое знание. Но это не значит, что ты самого себя поднимаешь на уровень веры. Ты не пользуешься знанием, которое у тебя есть для того, чтобы подняться над ним, а ты находишься в том, что справляешься внутри знания.

Ученик: Как мне подняться в такую радость, и какой она должна быть, чтобы это было заповедью, а не просто, чтобы избавиться от проблем? 

М. Лайтман: Через товарищей, только и исключительно, когда ты просишь у Творца – прилепиться к группе. И это единственное духовное действие, которое ты можешь выполнить. И тогда, если ты стараешься сделать, выполнить такое действие как можно более правильно, тогда действует на тебя свет, возвращающий к Источнику, потому что он находится на этой высшей ступени. Если ты на самом деле к ней стремишься, хоть немножко – в той мере, в которой ты стремишься, светит на тебя этот свет, то самое наполнение, которое есть в силе веры на этой более высокой ступени. Свет тебе светит, и ты можешь подниматься. Так это работает. Так мы призываем свет, возвращающий к Источнику. (31:55)

Ученик: Нет, не очень понятно, если честно... 

М. Лайтман: Ладно, последний раз спрашивай. 

Ученик: Я говорю, что товарищи – это как будто средство, через которое я прихожу к радости. А здесь я про внутреннее направление говорю – ради чего мне эта радость нужна? То есть, кому я отдаю этой радостью? 

М. Лайтман: Для того чтобы наслаждать Творца. Посмотри, здесь записано всё, что я сказал вам. Есть единственное действие насладить Творца. И это, по сути, наша работа, наша цель и сама суть нашего существования – насладить Творца. Как Он по отношению к нам, так и мы по отношению к Нему.

Как я могу насладить Творца? Если я люблю товарищей, в этом. Но я не завершаю свое действие только на отношениях с товарищами, на этих товарищах – этого недостаточно. Нет такой цели – любить ближнего. А любовь к ближнему необходима для того, чтобы прийти к любви к Творцу. 

Потому и называется «возлюби ближнего своего как самого себя – это большое правило в Торе» – пра-ви-ло, ну, не знаю, закон. Это закон, и всё. А для чего этот закон? Для того чтобы потом прийти к подобию по свойствам с Творцом. Как Он изначально к каждому из нас и ко всем вместе относится с любовью, точно также и мы должны относиться к Нему с любовью. Но что значит, что мы к Нему с любовью относимся? Кто Он, где Он? Мы сами выстраиваем это понятие в товарищах, в группе. Поэтому называется: «От любви к творениям – к любви к Творцу». Надо повторять и пережевывать это еще и еще раз, пока мы не почувствуем это изнутри.

Вопрос (Казахстан): Я часто слышу от товарищей, что они чувствуют реально: «Я живу этим», – а вот играть в следующую ступень, в веру выше знания для товарища это уже сложно. Как будто бы ему неудобно, как будто он обманывает себя или товарищей. Как помочь такому товарищу, чтобы он не чувствовал неудобства, а уверенно играл в любовь?

М. Лайтман: Есть средство, когда ты любишь, скажем, женщину или ребенка – ты приносишь им подарки, чтобы выразить свое отношение к ним, так то же самое мы делаем здесь. Я должен любить товарищей, чтобы этим доставить наслаждение Творцу. И что же здесь такого непонятного? Потому что нет у меня возможности выразить что-то Творцу. Где Он находится? Мы не можем Его уловить. Но в тот момент, когда я отношусь к товарищам так, чтобы доставить наслаждение Ему, тогда на самом деле результат моего действия, моей мысли, возносится до Него. Подумайте об этом и увидите, что есть в этом глубина. (36:06)

Вопрос (Италия-4): Вы сказали, что, чем дальше мы продвигаемся, тем больше наши желания растут. Это как бы мы не можем ими управлять и, если не вкладываемся, то не вкладываем всю работу в десятку. Как правило, эта работа не дает нам ощущение радости, потому что, с одной стороны, мы чувствуем страх, оттого что желания растут, и мы приходим к еще худшим желаниям…

М. Лайтман: Ну, и что? Прежде всего, ты должен выстроить в своих мыслях и в своем ощущении линию: Творец – это главное, я хочу приблизиться к Нему, я хочу связаться с Ним, это возможно только через группу. Нет у меня иной возможности. Как я отношусь к группе, так я отношусь и к Творцу. Я безразличен к ним – такое свойство я получил от Творца. Я не хочу связываться с ними – и это свойство я получил от Творца. Это называется «злым началом». Всё, что противоположно объединению между нами, чтобы объединиться с Творцом, называется «злым началом». 

Так что же делать? И тут мы должны выстроить нашу работу – «Человек да поможет ближнему». Все, что мы будем делать вместе – это для того, чтобы хоть как-то сблизиться друг с другом. Но еще раз: все сближение только ради Творца, для того чтобы выяснить Его, направить себя на Него. Пока мы не начнем ощущать Его. Но когда мы почувствуем Его, нам не будет легче, как мы думаем. Мы думаем, что сломав махсом, мы увидим его, и я хочу сломать этот махсом (преграду), чтобы увидеть Творца, и тогда мне будет легче.

Не будет легче моему желанию получать, нет, только хуже, потому что тогда я должен буду преодолеть то, что я чувствую Творца. Я должен совершать действия ради отдачи, должен противостоять тому, что я раскрываю Его. Это называется «сокращение», «экран», «отраженный свет», когда, несмотря на то, что я чувствую Его как Доброго и Творящего добро для всех, и раскрывается, что нет жестокого в доме Царя и так далее, – я должен как раз действовать выше этого, иначе это не будет отдачей.

Скажем, есть отец, который давит на ребенка, и тогда ребенок должен в соответствии с этим выстроить себя так, чтобы отец не давил, не наказывал его. И тогда он будет делать поневоле всевозможные правильные действия. Затем отец начинает раскрываться, как он любит ребенка все больше и больше, и больше. И у ребенка возникает проблема: как выстроить свои отношения с отцом, когда отец позволяет ему делать всё, но он должен держать себя выше «отсутствия судов» со стороны отца, он должен себя вести выше его милосердия. Откуда ему взять такие силы? 

Он должен превратить свет, те хорошие отношения, которые он раскрывает от отца, в тьму, его милосердие превратить в суд, чтобы правильно вести себя по отношению к отцу – с той же любовью, потому что тогда есть у него внутри злое начало, которое все время позволяет ему совершать всевозможные такие действия: отец тебя любит, он тебя прощает, он милосердный – делай что хочешь, он в любом случае будет любить тебя. 

И тогда ребенок должен держать себя в сокращении и в броне, то есть с экраном и с отраженным светом. Это не просто, не просто, нам еще это предстоит. И я говорю вам только, что мы уже должны начать стараться так относиться к «возлюби ближнего» и к любви к товарищам. Вследствие этого мы поймем, каким должно быть у нас отношение к Творцу. (41:55)

Ученик: Мне кажется, я понял, что вера выше знания – это решение, которое переводит нас из желания получать к абсолютной отдаче, пока это помогает перейти махсом, как Вы говорите. Мой вопрос такой: если мы должны остаться в вере выше знания навсегда, то это должно стать нашим кислородом для духовного? Каким образом мы можем воспользоваться им и в нашей материальной жизни?

М. Лайтман: Нет, нам это пока не нужно. Не стоит здесь путаться. В материальной жизни ты должен просто относиться ко всем с уважением, вот и всё. Относиться с уважением – нет другой рекомендации, нет.

Вопрос (Балтия-4): Вы сказали: если голосами товарищей говорит Творец, так не могу я сомневаться в словах друга, или есть такие моменты, когда не надо отменять себя? 

М. Лайтман: Мы говорим о том, что мы не должны верить всему, что говорят товарищи, но я слышу «своим ухом». Но мы должны стараться почувствовать или верить тому ощущению любви, которое есть в группе. Потому что Творец, который устроил нам десятки, группы, хотя нам кажется, что это не Он устроил, а что мы сами это сделали (так Он скрыт, так Он действует), то мы должны в любом случае сказать, что это нам во благо. Именно так – нам во благо.

Вопрос (Latin 7): В тексте сказано, что нужно вкладываться, когда мы работаем, в правой линии. Я не могу в настоящий момент времени определить, работаю я в правой или в левой линии. Насколько важно, чтобы мы различали правую и левую линии в том, чтобы достичь веры выше знания?

М. Лайтман: Я подумаю, как это объяснить. Обычно это не «правая и левая» и не «наверху и внизу». Есть большие различия в этом, но я просто боюсь запутать людей. Поэтому подумаем о том, как передать тебе это. Вскоре мы подойдем к этому, но пока это может запутать. Мы еще не держимся в чем-то за бину и малхут, в соответствии с биной, чтобы начать уже работать с этим в правой и левой линиях.

На самом деле всё дело в том, как подняться на уровень веры в правой линии, и как подняться на уровень веры в левой. Как ты поднимаешься по ступеням? Ты не можешь подняться только на правой ноге, без того чтобы за ней не была левая: правая – и левая к ней, правая – и левая к ней. Но ты можешь подниматься только так: правая и левая, правая и левая. Есть разница, ты понимаешь? Как мы относимся к этим силам, чтобы не только выходить из предыдущего состояния, но и преодолевать нынешнее состояние. Это нам еще предстоит сделать. Это хорошие вещи, и они близки. Близко к нам. (47:01)

Вопрос (Тбилиси): Мы часто разговариваем о величии зависти к товарищам, как в начале урока. Насколько важно в нашей работе зависть к нашим Учителям – к РАБАШу, к Вам?

М. Лайтман: Конечно, да. Ты можешь развить зависть, да. Ты можешь развивать зависть свою к каждому, и к Творцу тоже. Только бы помогло тебе быть все больше и больше выше твоего эгоизма, когда ты не хочешь просто так быть больше, а хочешь подняться над своим эгоизмом. То есть когда есть у тебя пример, что кто-то больше тебя, а ты, для того чтобы прийти к нему, должен наступить на свой эгоизм, чтобы прийти к тому же состоянию, как, скажем, у товарища. Тогда нет выбора – ты это сделаешь, потому что «зависть, страсть и тщеславие выводят человека из мира». Это очень сильные средства, чтобы мы поднимались.

Вопрос (Германия-3): В начале урока Вы сказали, что мы должны к любви к ближнему прийти осознанно. Но при этом прозвучала такая фраза, что цель – не любить товарищей, а через любовь к товарищам достичь того, чтобы Творцу доставить наслаждение. Как эти две вещи сочетать? Мне кажется, здесь какая-то тонкая грань проходит. 

М. Лайтман: Это средство. Любовь к товарищам – это средство, а любовь к Творцу – это цель. Но на самом деле, в конечном счете (пишет также Бааль Сулам), мы постигаем ступень там, где есть любовь товарищей. Любовь к Творцу включаются как одно целое, когда кли и свет равны. Придем к этому.

Вопрос (Беларусь): Я хотел бы заострить этот вопрос. Есть ли разница в моем хорошем отношении и любви к товарищам, чтобы насладить Творца?

М. Лайтман: Не понял.

Ученик: Я так услышал, Вы сказали, что я отношусь хорошо к товарищам, чтобы доставить наслаждение Творцу – это с одной стороны. А с другой стороны, через любовь к товарищам мы приходим к любви к Творцу. Так вот, разница между моим хорошим отношением и любовью к товарищам – она есть?

М. Лайтман: Есть цель: прийти к любви к Творцу. Для того чтобы прийти к любви к Творцу, Творец разбил творение, которое называется «Адам», на множество частей, когда в отношениях между этими частями можно выяснить, что называется «объединение», «любовь», «ненависть», «отторжение» и так далее. В этом причина разбиения Адама Ришона. И с помощью того, что мы объединяемся между собой, стараемся объединиться, тогда, конечно же, «каждый, кто больше товарища – злое начало его больше». 

Мы отталкивали друг друга из поколения в поколение, и находимся еще больше в отторжении, ненависти, отдалении друг от друга. Но если мы начинаем сближаться друг с другом, приближаться друг к другу, тогда мы начинаем понимать, для чего Творец создал ненависть и отторжение, почему Он разбил совершенное кли Адама Ришона, и зачем нам приближаться друг к другу – для того чтобы объединить эти келим, эти части единого кли в одно целое. И это наша работа. (51:58)

Вопрос (Беларусь): Здесь у каббалистов то, что мы именно через ненависть приходим к любви, а не только потому, что мы будем хорошо друг к другу относиться, чтобы доставить наслаждение Творцу, верно? 

М. Лайтман: Скажем, когда мы собираемся в группу, мы не относимся друг к другу хорошо или плохо. Но когда мы начинаем продвигаться к объединению, тогда мы начинаем чувствовать отдаление, отторжение, ненависть. У учеников рабби Шимона мы еще больше видим, как это происходит – они хотели поубивать друг друга. И тогда «все преступления покроет любовь», когда мы должны будем развить силу объединения (это называется «любовью между нами»), и так мы соединим все части разбитого кли Адама Ришона.

Вопрос (Киев-2): Творец создал свое творение. Что Творец больше всего ценит в своем творении? 

М. Лайтман: Творец любит точку в сердце, которая есть у человека, стремление к объединению с товарищами, чтобы прийти к соединению с Ним, с Творцом.

Вопрос (Latin 6): В статье сказано, что левая отрицает правую линию. Почему правая не отрицает левую? 

М. Лайтман: На самом деле, обе они действуют в одном месте для полного объединения. Как мы в нашей жизни понимаем, что невозможно объединение без отторжения, любовь без ненависти, когда всё должно быть соединено и включено одно в другое. Так же и в духовном, откуда снизошел весь наш мир. То есть мы должны прийти к состоянию, когда и все хорошие, и все плохие свойства обязаны включиться в одно единство. И тогда мы поймем, что ничего не создано просто так, но есть цель у каждого стремления, у каждого свойства в человеке. (55:16)

Вопрос (МАК-3): Исполнение заповеди приводит к радости. Почему же человек ощущает, что «он гол и нищ», если он исполняет заповедь Рава? 

М. Лайтман: Это для того, чтобы поднялся на более высокую ступень.

Вопрос (Тель-Авив-1): Часто мы в десятке чувствуем, что как бы что-то довлеет над тобой, а завтра ты слышишь об этом. Прежде всего, об этом я хотел сказать – что-то происходит, а завтра об этом мы говорим. А второе, вчера мы говорили в зуме, что чувствуем, что застряли и не чувствуем продвижения. И после нескольких выяснений в зуме мы решили, что хотим распространять вместе, для того чтобы объединиться и сделать что-то хорошее ради цели. Правильный ли этот подход в работе?

М. Лайтман: Это очень хорошая методика, когда, если мы чувствуем себя застрявшими все вместе в десятке, тогда мы выходим вместе с десяткой на какое-то действие отдачи. Это лучше, чем, скажем, провести трапезу между нами, потому что на трапезе мы наслаждаемся и делаем для себя. А то, что мы выходим на действие по распространению и этим расширяем кли, присоединяем к себе еще келим, – это действует в виде самом эффективном для нашего продвижения.

Реплика (Чтец): Просто, если коснулись распространения, то должны обязательно согласовывать с главами языков, чтобы не просто каждая десятка что-то делала. 

М. Лайтман: Да, это верно, наверняка так нужно делать – вместе с главами по языкам, а не делать просто действие по распространению. Потому что можем принести вред вместо пользы. (57:48)

Вопрос (Петах-Тиква-27): В первом отрывке РАБАШ описывает состояние, когда человек приходит как в Конечном Исправлении к состоянию, когда сердцем и душой раскрывает величие и важность Творца, и то, что Он Добрый и Несущий добро, и находится везде, абсолютно. То есть раскрывает Его и в желании, и в ощущении, что везде Творец, оправдывает Его. До сегодняшнего дня я понимал, что к такому состоянию человека приводит свет, меняя его желание и ощущение в восприятии реальности. А в конце отрывка он говорит, что это он получает от товарищей – свет. Как получить свет? 

М. Лайтман: Конечно, мы получаем высший свет, хотя может быть мы этого и не чувствуем. Мы получаем его и сейчас через товарищей, через десятку. Хотя ты можешь сказать: «Но я не чувствую десятки, мы пока еще не настолько объединены, мы не включаемся друг в друга, не находимся пока еще в духовном». Это неважно, что ты так чувствуешь. Но на самом деле всё, что мы получаем, мы получаем только через десятку – только! 

Мы еще поговорим об этом. Это непросто. Десятка – это духовная структура. Если ты не раскрываешь духовного, то это строение скрыто от тебя, и ты думаешь о нем только, как о телах.

Ученик: Можно ещё краткий вопрос? 

М. Лайтман: Ну.

Ученик: В одном из отрывков на уроке говорилось о величии и отношении к товарищам. Допустим, есть товарищ, которого я иногда так ненавижу, что чуть ли не убить готов. И есть такие, которых я очень ценю, но он никогда не дает мне важность по своей природе, но насколько можно я его оправдываю. Как поднять его до уровня всех? Он очень важен мне и дорог.

М. Лайтман: Думай об этом больше. Просто вложи в это больше мысли, и ты сможешь поднять каждого товарища до уровня, который сам выберешь.

Вопрос (Москва-4): Мы две недели изучаем выше знания, но чем больше желание, тем больше это желание ради себя. Хочется остановиться и вообще ничего не делать, потому что как бы это всё кажется, может быть, не туда. Как к этой работе добавить «ради Творца»? Остановиться вот так, и что сделать?

М. Лайтман: Но вера выше знания вся должна быть соединена с Творцом, потому что Творец является на уровне бины, а группа – это средство. Что если бы Творец не разбил строение Адама Ришона (желание получать) на части? Не было бы тогда у нас возможности видеть что-то против объединения, против Творца, против любви, против отдачи. Тогда мы не были бы творением и также не смогли бы понять, что называется объединением. Потому что все, что мы чувствуем, мы чувствуем только как одно против другого. Так что нам делать в таком случае? В таком случае мы ничего не можем сделать. Это, как люди в нашем мире, у которых нет ощущения духовного, нет у них и противоположности духовному. 

У нас даже в точке в сердце, когда мы приходим в науку каббала, к развитию духовного кли, уже есть и паним и ахораим – два свойства вместе. Это приходит к нам от разбиения. И мы должны лелеять ее, приносить ей свет, возвращающий к Источнику, пока она не вырастет, и тогда мы поднимемся вместе с ней. (01:02:59)

Вопрос (Италия-3): Если мы не поставим перед собой цели достичь любви к Творцу, то не сможем достичь любви к товарищам выше знания?

М. Лайтман: Конечно, это невозможно. Для чего тебе достигать любви к товарищам выше знания? Ты просто построишь какой-нибудь социализм или коммунизм, неважно, какое-то отношение между товарищами, и в конечном счете оно не сможет существовать, потому что это против Цели творения. Цель творения – прийти к ступени слияния с Творцом. А если сделать наоборот, то, как пишет Бааль Сулам в статье «Мир» – что великий грех совершила Россия, когда взяла идею любви к ближнему и начала облачать ее только на материальную жизнь, Творец не простит им этого.

Этого наверняка не стоит делать. Мы не должны просто распространять «возлюби ближнего, как самого себя», думая, что от этого будет лучше. Потому что, реализовывая «возлюби ближнего, как самого себя» без Творца, мы придем только к ненависти.

Посмотрите, что происходит в России. До сегодняшнего дня они находятся в том же надломе, который сами же и вызвали. Вместо того чтобы развивать себя в правильном виде, как остальные страны, в эгоистическом простом виде – они добавили к этому свойство отдачи, чем испортили человеческое общество и вообще характер народа. До сих пор они не могут найти для себя правильный путь развития.

Ученик: Главное, что нужно держать в качестве цели, это достичь любви к Творцу?

М. Лайтман: Да. Любовь к Творцу должна быть целью, прежде всего, и ради этого мы совершаем все остальные действия. Только так ты оправдываешь то, что делаешь, иначе приходишь и к коммунизму, и к фашизму, и к чему хочешь.

Вопрос (Италия-1): Состояние тьмы, которое я получаю, это достижение, и оно позже становится светом? Или это то, что приходит ко мне в левой линии, и мне нужно его преодолеть верой выше знания?

М. Лайтман: И то и другое. Начнешь работать и увидишь, насколько одно восполняет другое. Нет света без тьмы, нет подъема, а только тогда, когда произрастает из падений – так мы приходим к этому. Мы начинаем с нуля, немного опускаемся и согласно глубине падения можем подняться. Снова опускаемся до минус два – можем подняться до плюс два. Опускаемся на минус три – поднимаемся на плюс три. В этом – наша работа. Поэтому каждый, кто больше товарища, и его злое начало больше. Так мы работаем над нашим желанием получать, поэтому мы должны радоваться падениям, как подъемам.

Об этом много раз написано в книге Зоар. Как рабби Шимон, прежде чем достиг конца своего исправления, понял, что сейчас ему предстоит очень большая ступень подъема. Потому что так было велико его падение, и не может быть, чтобы сейчас было что-то меньше этого. И тогда к нему пришел свет Конца Исправления, потому что находился в настолько глубоком падении. (01:08:28)

Вопрос (МАК 16): Я пытаюсь идти путем веры выше разума, но осознаю, что делаю это ради себя. Как перевести это действие в «ради Творца»?

М. Лайтман: Продолжай то, что делаешь, и постепенно поймешь, как это делать также и ради отдачи. Продолжай.

Вопрос (Ж Интернет, Мак 36): Каково свойство выше знания? Почему оно называется верой?

М. Лайтман: Потому что ступень бины, сила бины, сила отдачи находится выше силы получения, выше малхут.

Вопрос (Ж Интернет, МАК Израиль-1): Что означает, что Рав определяет, какое время идти в левой и правой линиях?

М. Лайтман: Рав – это обычно Творец, Он определяет, как нам идти. Мы еще поговорим об этом, мы пока еще не находимся в двух линиях, а находимся только в начале пути и определяем, что делать, чтобы высший свет просто наполнял и продвигал нас.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-36): Пытаясь подняться над разумом, влияем ли мы этим на товарищей?

М. Лайтман: Конечно, всё что мы делаем, даже без связи с «выше знания», «ниже знания» – этим мы влияем друг на друга, потому что мы находимся в группе. И поэтому каждый должен нести ответственность за то, что он делает, даже в своей личной жизни.

Вопрос (Ж Интернет, USA): Я не могу заставить себя радоваться, если радость не приходит. Для чего нужна радость? Для того чтобы насладить Творца?

М. Лайтман: Радость приходит от того, что я ценю Цель творения, Творца, группу. От того, что у меня действительно есть возможность подняться к вершине существования всего мироздания. Поэтому я должен находиться в радости, развивать в себе это отношение.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Как в состоянии бедности и нужды быть по-настоящему искренним в радости, чтобы передать эту радость товарищам и они бы смогли находиться в ней?

М. Лайтман: Пример. Я должен давать пример всем товарищам.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Какова основная причина, которая портит любовь к товарищам?

М. Лайтман: Я бы сказал пренебрежение, это основная причина. Когда невнимательно отношусь к тому, что делают товарищи, о чем они говорят. И так я просто не вижу и не слышу то, что находится между ними. Есть другая ситуация, когда я не вижу и не слышу, но я все-таки поднимаю их выше своего знания в том, что вижу их действительно находящимися в отдаче и в объединении.

Вопрос (Ж Интернет, Торонто-1): Когда мы говорим о желании получать, следует ли понимать его как коллективное, групповое желание получать или как частное, индивидуальное?

М. Лайтман: Самое главное – быть в личном желании получать. Я не думаю, что мы уже можем работать с групповым желанием получать. Только когда мы находимся в «ради отдачи», желания, которые уже находятся под экранами, в «ради отдачи», могут изобразить парцуф, образ парцуфа. До этого – нет. (01:13:20)

Вопрос (Ж Интернет, Германия): Веру часто разрушают сомнения. Бывает ли состояние, когда вера становится постоянным фактом?

М. Лайтман: Нет. Мы должны все время удерживать веру выше знания, и она не разрушается, а мы разрушаем ее. Мы должны всегда принимать как факт, что есть и будут у нас сомнения во взаимной отдаче. В чем вера? Что вообще называется верой? Если я отдаю ближнему – это выражение веры. Иначе это просто, как мы говорим в нашем мире – «верю», когда мне сообщают что-то по интернету, радио или на улице. Нет такого, это не вера.

В науке каббала и вообще вера – в том, что я могу быть в силе отдачи, работать в силе отдачи. Я сам, а не в отношении чего-то, что мне говорят. Когда я поднимаю себя на уровень веры и тогда реализую, скажем, то, что говорит мне учитель. То есть я нахожусь на уровне веры и верю в учителя. В чем я верю ему? В том, что я могу сделать те действия по отдаче, о которых он мне говорит. Так это работает.

Вопрос (Ж Петах-Тиква): Вы привели пример, когда отец любит сына, и сын должен держать себя в сокращении. Как пример сына выражается в любви товарищей?

М. Лайтман: То же самое, как с отцом. Это означает, что я иду выше своего желания, даже хотя Отец относится ко мне с добром, со всей любовью, позволяет мне делать всё, что захочу, тем не менее я сокращаю себя и делаю лишь то, что Ему во благо, то есть так, как если бы Он усиливал ограничения. А я, согласно своей природе, хочу использовать все желания ради получения, но я сокращаю их и работаю ради отдачи. Это настоящее духовное действие.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-40): Как подняться к вере выше знания, если приобретение знания – это естественный подход во время учебы? Мы не поймем, что такое «вера выше знания».

М. Лайтман: Нет. Это не относится к знанию. Именно тот, кто идет в вере выше знания, становится умнее и более чувствующим, более зрячим. Это не связано со знанием. Человек не должен закрывать глаза и не знать. Это совершенно не верно.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-4): Бывает, когда я один слушаю урок, мне всё ясно и понятно. А когда слушаю и выясняю с десяткой, то не так понятно, о чем был урок. Почему так происходит, и как лучше усвоить урок в таком состоянии?

М. Лайтман: Желательно понимать урок вместе с товарищами: насколько это путает меня и насколько расширяет мое поле зрения, мой кругозор и я не ориентируюсь, или насколько я бы смог закрыть себя, согласно своему знанию. Но лучше, если я нахожусь вместе со всеми, тогда я постигаю урок из единства между нами. И это называется, что я чему-то научился в духовном кли. Но если один в своем материальном разуме – это называется «умник в ночи».

Вопрос (Ж Интернет): Если группа – это средство, как можно защитить себя, чтобы эгоистически не использовать ее для постижения Творца?

М. Лайтман: Группу тоже можно использовать эгоистически, как и все группы, которые находятся в мире за пределами Бней Баруха. Вопрос в цели. Всё ли, что мы делаем, работает на объединение между нами? (01:18:32)

Чтец: 62-й отрывок, РАБАШ.

62. Все споры, которые человек может вести, опираются только на доводы разума, тогда как выше разума всё возможно, нужно только укрепиться в свойстве веры, что Творец может помочь в отношении «выше природы». И, по сути, невозможно получить ничего выше природы, прежде чем человек решил, что внутри природы это невозможно.

И только после того, как он пришел к отчаянию в отношении природы, тогда он сможет просить помощи с небес, чтобы ему помогли выше природы. [РАБАШ. 924. И говорил Всесильный Моше]

Повторное чтение отрывка (01:19:56-01:20:48)

М. Лайтман: Только после того, как он приходит к отчаянию со стороны природы, не может решить вопросы, проблемы, не может достичь цели – тогда может попросить помощи свыше, чтобы ему помогли выше природы. Он понимает, что внутри природы он не может достичь, а выше природы – только высшая сила, и она может помочь ему при условии, если человек попросит. Он должен прийти к такому решению, к такому отчаянию, которое просто прорывается и просит, и тогда получает помощь выше природы.

Вопрос (Unity 2): Вопрос товарища: как получать знания в материальном, чтобы это не повредило наш путь выше знания?

М. Лайтман: Нет никакой проблемы изучать что-то материальное из нашего мира, что могло бы испортить наш путь в духовном, между ними нет никакой связи. Это то, чему мы постоянно учимся, что духовный путь – в вере выше знания, в силе отдачи, а земной путь – в нашем животном желании получать. Я даже не говорю в материальном, – в животном, которое находится на уровне животного.

Одно с другим не связано. Я могу быть ученым в нашем мире и вместе с этим могу быть каббалистом. Я могу быть простым человеком в нашем мире и вместе с этим тоже быть большим каббалистом. Нет никакой связи между одним и другим. Это просто разные келим: кли бины и кли малхут.

Ученик: А то, что у человека есть как бы устремление убежать от материального, это неправильно?

М. Лайтман: Это нехорошо. Убегать от материального эго – это нехорошо. Мы должны подниматься над ним и научиться работать с ним.

Вопрос (Москва-1): Этот отрывок очень похож на состояние, когда мы сейчас собираемся по заданию организовать общее обращение. И каждый приходит со своим подходом, и оно как бы ломается в процессе этого действия. Насколько это связано?

М. Лайтман: Я не понимаю, о чем ты говоришь, я не нахожусь в этих вещах. То, что я рекомендую, – это вместе учиться и вместе распространять. Распространение – это очень эффективно для нашего продвижения.

Мы находимся в периоде Последнего поколения, и чем больше людей услышат, поймут, почувствуют даже малое касание с нашим материалом – они уже находятся в связи с нами. Эта связь сохраняется, невозможно выйти из нее. И то, что мы будем постигать дальше, даже в самой маленькой, самой тонкой связи перейдет и к ним, и они в этом тоже продвинутся. И тем самым мы все обретем всё более высокие ступени по количеству людей, которых мы присоединяем в приближении к Творцу. (01:25:24)

Чтец: Если всё еще актуально, есть отрывок, о котором вы упомянули, из статьи «Мир».

Однако один грех совершил этот народ...

М. Лайтман: Это он говорит о России.

Чтец: …который Творец не простит им. И всё это, потому что вся эта драгоценная и возвышенная работа, а именно, отдача ближнему, которую они начали исполнять, должна быть ради Творца, а не ради человечества. А поскольку они делают свою работу не ради Творца, они не имеют права на существование с точки зрения самой Природы.

Ведь попытайся только представить себе, что каждый из этого общества заботился бы об исполнении заповедей Творца в мере слов «Возлюби Творца, Всесильного твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей, и всем существом твоим». В этой мере он стал бы постоянно заботиться о наполнении потребностей ближнего и его желаний в полном объеме, заложенном в человеке для наполнения своих собственных нужд, как сказано: «Возлюби ближнего, как самого себя».

И сам Творец был бы целью каждого трудящегося во время его работы на благо общества. Т.е. трудящийся ожидал бы, что благодаря этой его работе ради общества, он удостоится слияния с Творцом, источником всей истины и добра, всего наслаждения и неги. [Бааль Сулам. Статья «Мир»] (01:27:27)

М. Лайтман: Да, в этом проблема. Мы тоже должны в нашей жизни и в нашей учебе понять, что всё наше обучение для того, чтобы мы объединились между собой и получили от Творца кли, в котором Он мог бы раскрыться и наслаждаться. Иначе всё, что мы строим, не будет нам на благо, что и произошло на примере с Россией и другими странами, которые более или менее следуют в том же ошибочном направлении.

Вопрос (Тбилиси): Вопрос по предыдущему отрывку про отчаяние. Многие товарищи из добрых побуждений, понимая важность и необходимость прийти к отчаянию, пытаются помочь группе войти в это отчаяние, обращая внимание на то, какие мы конченые эгоисты и насколько у нас не получается объединиться. Насколько есть от этого польза или насколько есть от этого вред?

М. Лайтман: Есть тенденция в желании получать, в эгоизме человека: ему нравится быть униженным, видеть себя ничтожеством и наслаждается этим. Были такие религии, верования, когда люди обмазывали себя фекалиями, разными подобными вещами. И сегодня связь с этим проявляется в татуировках. Есть разные проявления этого, когда-нибудь изучим подробнее, я только боюсь, что меня неправильно поймут.

Наука каббала против. Ничего плохого, даже самой малости. Потому что это зло не находится в Цели творения, не находится в исправлениях. И поэтому нам нельзя даже приближаться к этому. Если хочешь сделать что-то хорошее – делай, но если ты можешь избежать плохого, избежать зла – делай это.

Это наш путь. А тем, что ты закроешься во всевозможных страданиях, ты ничего не достигнешь. Наоборот, отшельник, кто отделяется от чего-то в нашем мире, должен принести жертву. С помощью чего он тогда приближается к Творцу? Ты не можешь только сокращениями, цимцумим приблизиться к Творцу, это нужно только для того, чтобы исправить кли для полного наполнения.

Песня (01:31:27-01:34:24)

Набор: А.Нужных, Л.Панкова, Л.Саакова, Э.Малер, Т.Фрайс, Т.Курнаева, А.Модель, И.Воронина

Редакция: О.Сафронова, Л.Лоскутова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/72YGw1q2