Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 4 октября 2021 года
Бааль Сулам. Шамати,11. Радуйся в трепете
Чтец: Мы читаем книгу Труды Бааль Сулама. 525-я страница, 11-я статья Шамати «Радуйся в трепете».
Радость называется свойством любви, что является свойством присутствия. И это подобно тому, кто строит себе дом и не делает в стенах дома никаких полостей. Получается, что у него нет никакой возможности войти в дом, потому что в стенах дома нет пустых мест, через которые можно было бы войти в дом. И поэтому нужно сделать пустые места, чтобы благодаря этой пустоте, он входил в дом.
Поэтому там, где есть любовь, следует работать также и со страхом. Ведь страх есть пустота. То есть он должен возбуждать (в себе) страх того, что, может статься, он не сможет построить намерение ради отдачи. Поэтому, когда присутствует и то, и другое, есть совершенство. А иначе каждое из них желает отменить другое.
Поэтому нужно стремиться к тому, чтобы оба они были в одном месте. И потому нужны и любовь, и страх. Ведь любовь называется присутствием, тогда как страх называется отсутствием и пустотой. И только и то, и другое вместе являет собой совершенство. И это называется «две ноги», ведь только когда у человека есть две ноги, он может ходить. [Бааль Сулам. Шамати 11. Радуйся в трепете] (02:10)
Повторное чтение статьи (02:22–03:55)
М. Лайтман: То есть, либо мы находимся в совершенстве, либо с хисароном, и продвигаться мы можем только или в одном, или в другом. И только, когда стоим между ними, тогда мы можем постичь трепет и любовь вместе – хисарон и наполнение.
Но как правило мы находимся в одном из них: либо в любви, либо в страхе. Иначе мы не сможем продвинуться. И когда мы продвигаемся, то одно дополняет другое. Один раз моя любовь толкает меня увеличить трепет, и таким образом, когда я увеличиваю трепет, прихожу к большей любви. И так один помогает другому. Это как две ноги: одна нога, когда работает, она продвигает вперед вторую ногу, а не саму себя. И таким образом мы движемся, ходим, и поэтому достигаем цели. И в духовном это хорошо видно – что трепет и любовь дополняют друг друга.
Послушаем вопросы, а потом, может быть, еще раз прочтем, потому что это очень тонкая вещь. (05:40)
Вопрос (Голландия): Почему он здесь говорит о радости, как о свойстве любви? Он соединяет радость с любовью. Он мог бы радоваться и сам по себе. Почему он связывает это с любовью?
М. Лайтман: Радость – это от хороших действий, радость от того, что я постиг возможность доставить наслаждение через творения Творцу. От этого приходит радость. То есть насколько я даю через творения, то я прихожу к Творцу, потому что Он находится в творениях, в их глубине. Он строит всё творение сверху, так и я через них, отдавая творениям, прихожу к Нему. Поэтому моя радость от того, что я нахожусь в том, чтобы продвинуть творения, чтобы думать о них, чтобы дать им постижение Творца. Насколько я нахожусь в этом действии, я прихожу к радости. Это называется добрым действием. Когда говорят, что делают доброе действие, это такое действие, которое продвигает творения к исправлению, к слиянию с Творцом. И поэтому это действие завершается радостью и огромным исправлением. (07:52)
Вопрос (Италия-4): Что мы можем сделать для того, чтобы увеличить трепет?
М. Лайтман: Трепет я могу увеличить за счет того, что я понимаю, что являюсь одним из творений, и мне предстоит огромная работа, и я обязан ее выполнить, я должен это сделать. И никто во всем мире, во всей реальности среди всех творений (душ) не может сделать мою часть за меня. И тем, что я даю всем творениям, чтобы продвинуть их к Творцу, я доставляю Ему наслаждение. В этом моя работа – доставить Ему наслаждение. В соответствии с этим я ощущаю, насколько Он хочет доставить наслаждение всем творениям. И когда я включаюсь в это, когда я привожу к этому, вызываю это, то тем самым я постигаю реальное состояние, реальную радость. И это, по сути, и является признаком исправления. (09:57)
Вопрос (Москва-4): Непонятно, почему написано, что «иначе каждое из них желает отменить другое»? Что значит, что иначе отменяют друг друга, – если есть что-то одно, а другого нет? Что отменяет? Непонятно.
М. Лайтман: Продвижение может произойти только в правильном сочетании двух противоположных сил. То, как мы движемся на двух ногах, так же мы продвигаемся и в духовном. Радость и трепет как бы противоположны друг другу, они отменяют друг друга, но мы приходим к состоянию, когда дополняем друг друга. То, как он пишет: с одной стороны, я должен построить дом, и мне в этом доме не надо ничего, кроме стен и крыши. Но говорят, что нет, этого недостаточно – тебе нужна дверь, для того чтобы войти, тебе нужны окна, чтобы были свет и воздух. То есть невозможно построить ничего совершенного без хисарона, без входа, без отверстия.
Так же и с тем, что мы строим. Мы не можем построить что-то совершенное. Несмотря на то, что мы как бы устремлены на это, мы очень быстро понимаем, что так не может быть: не может быть света без тьмы и не может быть радости без страдания внутри, не может быть любви без того, чтобы мы не раскрыли также противоположное ей свойство. Ничто не совершенно в реальности, кроме Творца.
И как творения, мы находимся в состоянии, когда мы обязаны дополнить эти две вещи (и радость, и хисарон) таким образом, чтобы они поддерживали друг друга и дали бы нам постижение Творца в совершенной форме, что называется «все прегрешения покроет любовь».
Во всей нашей работе, собственно, то, что мы проделываем – мы дополняем друг друга. Таково продвижение. Это как две ноги: одна нога не может продвинуть саму себя, разве только если ты прыгаешь на одной ноге. Одна нога продвигает другую ногу. Когда я стою, допустим, на левой ноге, – одновременно я продвигаю правую ногу вперед. И когда я стою на правой ноге, то продвигаю левую ногу. Таким образом и в духовном: не может быть любви без трепета, не может быть совершенства без хисарона, заключенного в нем.
Только малые дети думают, что это возможно. Но когда у нас есть уже жизненный опыт, мы видим, что это абсолютно невозможно. И изначально мы должны принять то, о чем говорит вся наука каббала, которая обучает нас тому, как пользоваться двумя линиями, для того чтобы прийти к средней линии. В этом, собственно, вся наука каббала.
Средняя линия называется «душа», которую мы строим в правильном сочетании между двумя силами: давать и получать. И они обе встречаются вместе, и тем самым мы строим ту самую форму, результат, называемый «душа». В этом у нас есть всего одна точка, но выстроить ее можно только если мы берем наши разбитые келим, и из них строим совершенное, цельное. А совершенное всегда включает в себя как совершенство, так и хисарон. Совершенство не может быть без хисарона, и хисарон не может быть без совершенства. Вот так. (15:21)
Вопрос (Балтия): Почему есть любовь и трепет, а, допустим, не любовь и ненависть? Почему ставится акцент на такие как будто бы не совсем противоположные вещи?
М. Лайтман: Это две линии, и каждая из них в какой-то мере совершенна. То есть, если мы хотим продвигать себя к возвышенной цели, то выхода нет, мы обязаны видеть то, как мы строим любовь. И для того, чтобы построить, мы понимаем, что внутри должен быть трепет.
Трепет включает в себя также ненависть, отторжение. Это, собственно, суть того, что должно быть. То есть если Творец – это хорошая сила, то Он обязан был в противоположность этому создать злое начало, злую силу, – только из сочетания этих двух сил, а не то что одна отменяет другую, Творец создал силу именно против себя. Только в сочетании их обеих мы продвигаемся. Мы должны видеть это в нас, как это раскрывается практически – то, что часто мы ощущаем отторжение, ненависть.
Как ученики раби Шимона, которые хотели даже поубивать друг друга, когда достигли высоких уровней. Как же такое может быть? Когда человек поднимается на высокие ступени, он должен быть полностью в любви! – Нет, не может быть любви без ненависти внутри нее. Так мы должны это понять, изучить и принять это с пониманием. И может быть, что тогда также и состояние между нами улучшится, когда мы поймем, каждый из нас, и примем один другого таким образом, что и в любви присутствует ненависть. И ненависть, если мы правильно ею пользуемся, должна привести нас также к любви. И в правильном сочетании тьмы и света мы можем прийти к правильному состоянию.
И не может быть только одно без другого. Это не может существовать ни с хорошей стороны, ни с плохой, – не может существовать, так не бывает! Общая сила природы состоит из двух. И поэтому мы видим, что есть война, постоянная ненависть, и в конце концов – всё заканчивается. Есть любовь, как бы абсолютная любовь, а затем она тоже прекращается. Вся мудрость заключена в том, чтобы мы сочетали их вместе, и как взрослые и сознательные, увидели бы эти две противостоящие силы, насколько они не противостоят, а как раз наоборот, дополняют друг друга, и одна не может существовать без другой.
Нам объясняют, что тот, кто строит дом, обязан подумать о каких-то отверстиях, то есть о хисароне в стенах дома. Без этого не войдет воздух, не войдет свет, он не сможет войти и выйти из дома, и он как бы строит хисарон в совершенной стене. Но без этого невозможно, потому что мы не Творец, у Которого нет ничего отрицательного, а только положительное. Как это существует, мы не понимаем. Но творения уже должны состоять из отрицательной стороны, и постоянно добавлять себе положительную сторону, и тогда уже состоять из обеих. То есть правильное сочетание между хисароном и совершенством называется «душа». (20:13)
Ученик: Как мы строим эти действия в десятке? То есть мы больше делаем акцент на любовь, или мы должны все-таки все время заботится и о хисароне?
М. Лайтман: Нет, мы не должны заботиться о хисароне. Это сделано специально. Почему мы не пробуждаем хисарон? Потому что изначально мы приходим в состояние разбиения из общего хисарона, тотального, и там мы раскрываем, из него мы постоянно раскрываем разбиение, и должны думать только об объединении. Но надо понять, что таким образом мы должны выстроить себя: из разбиения к объединению, из разбиения к объединению. И когда мы правильно выстраиваем это, то приходим к состояниям, называемым «средняя линия», когда правильно пользуемся и хисароном и наполнением. Настоящее совершенство включает обе эти силы. Это называется «все прегрешения покроет любовь» – то есть прегрешения обязаны быть.
Именно поэтому мы видим, насколько наше обычное воспитание в этом мире – неправильное. И поэтому ты видишь, что люди разводятся, удаляются. Любят, а потом ненавидят. Почему? Потому что никто не учит их тому, как построить правильные отношения, включающее и любовь, и ненависть, которые дополняют друг друга. И то, что я раскрываю что-то отрицательное в том, кого я люблю, – это для того, чтобы я мог восполнить это любовью. И тогда мы никогда не придем к состоянию, что будем настолько ненавидеть друг друга, чтобы захотеть развестись. А мы захотим восполнить это так, чтобы на самом деле все прегрешения покрыла любовь. Это говорится о совершенной форме. (22:43)
Вопрос (Ж МАК-25): Есть ли какой-то этап в духовной работе, когда мы уже не нуждаемся в трепете и когда эгоистический страх исчезает?
М. Лайтман: Эгоистический страх, конечно же, постепенно проходит и принимает форму другого страха: смогу ли я на самом деле давать? Буду ли я заботиться об общем кли? Если я говорю о том, чтобы доставить наслаждение Творцу, то не могу сделать это в одиночку. Только вначале так думает человек, в начале своего пути: «Где я, и что со мной?». Покуда он не вызывает через объединение с группой воздействие света, возвращающего к Источнику, который на самом деле возвращает его к Источнику. И тогда он начинает заботиться об общем кли, об объединении в десятке или даже больше чем в десятке, даже во всем мире, – тем самым он доставляет наслаждение Творцу. А иначе – нет. Если до сих пор он думает только о себе, то он всё еще находится в начале пути, в клипе.
Это нормально, так мы продвигаемся, подобно малым детям, которые продвигаются таким образом. Но впоследствии, когда взрослеем, мы уже можем заботиться о себе. И также, когда мы растем в духовном, мы начинаем чувствовать, что на самом деле отдача – это нечто важное, и у нас нет никакого шанса прийти к отдаче в одиночку, а только лишь в той мере, когда я подталкиваю остальных к связи с Творцом. Но самостоятельно я не могу доставить наслаждение Творцу, потому что это всегда будет эгоистично, противоположно отдаче. А постепенно, с помощью света, возвращающего к Источнику, мы получаем новый разум, новые чувства, и в конце концов мы начинаем понимать, что вся моя работа должна заключаться только в том, что я продвигаю десятку (хотя бы десятку) к Творцу. И этим мы доставляем Ему наслаждение. Это считается, что я выполняю заповеди, выполняю духовные правильные действия. (25:57)
Вопрос (Ж Latin 20): Как мы может направить работу в десятке, чтобы вместе почувствовать трепет от того, что нам не удается отдавать, быть в любви?
М. Лайтман: Мы говорим не обо всей десятке, мы пока говорим о человеке. Человек должен стараться проверить себя, свое отношение к Творцу, проходит ли оно через группу, десятку. И когда он хочет давать Творцу, он должен понять, что это может произойти только при условии, что он будет заботиться о том, чтобы продвинуть к Творцу всю группу. То есть он подает Творцу, как на подносе, преподносит Ему десятку, группу, весь мир, от себя – насколько он может продвинуть их к Творцу. Это, собственно, является его духовной работой, и тем самым он доставляет Творцу наслаждение. (27:33)
Вопрос (Киев-1): В статье Бааль Сулам пишет – «поэтому там, где есть любовь, следует работать также и со страхом». Как работать со страхом, что он имеет в виду?
М. Лайтман: Есть несколько форм, даже очень много. Когда я нахожусь в устремлении на любовь, я должен постоянно проверять себя, нахожусь ли я в этом? То есть невозможно проверить что-то, кроме как из того, что вне него, измерение может быть только через противоположное этому свойству. И строить каждое из свойств мы можем только за счет противоположного свойства. Допустим, как я могу увеличить любовь? – Тем, что я раскрою отторжение, отдаление, ненависть, всевозможные такие формы, – тем самым я добавляю свойство любви, и таким образом продвигаюсь. По-другому невозможно.
Поэтому наша работа всегда заключается в продвижении на двух ногах. Поэтому статья называется «Радуйтесь в трепете», то есть продвигаемся в любви с трепетом. И тот, кто умеет сочетать эти две силы, эти два свойства вместе, он на самом деле продвигается. У нас это должно быть законом. И если мы об этом не забываем, то мы никогда не придем к крайним состояниям: ни к положительным, ни к отрицательным, а будем пользоваться ими обоими так, чтобы продвигаться вперед. (29:43)
Ученик: Но в десятке мы заботимся о любви, всё время увеличиваем ее. А что значит заботиться о страхе?
М. Лайтман: Когда я не могу продвигаться, если я не проявляю свою любовь, связь между нами, и насколько я могу увеличить эту связь, насколько она работает во мне, как можно менее эгоистичным образом и так далее. Выяснение любви, проверка любви – обязаны быть. То есть объединение как бы положительное, но требуется так же и отрицательное.
Мы видим это сегодня повсюду в мире, допустим в промышленности, когда хотят продвинуть что-то. Продвигаются за счет того, что строят две группы, или даже два завода, которые находятся в соревновании друг с другом – кто лучше, кто более успешен и так далее. И вот таким образом можно прийти к наилучшему, совершенному результату. То же самое и здесь. (31:11)
Вопрос (Тель-Авив-1): Я бы хотел убедиться, что правильно понимаю ситуацию. Мы всё время идем между белым и черным, приходя к серому, что включает в себя и то, и другое.
М. Лайтман: Это ложь – то, что ты говоришь. Это неправда. Ты как будто не слышал то, о чем я говорил. Мы не приходим к серому или к чему-то такому, а даже в левой линии, когда я нахожусь в целенаправленном выяснении – я это проделываю ради того, чтобы увеличить правую линию. Это не то что из черно-белого получается серое. Так не бывает. Я сожалею о том, что ты говоришь так.
Ученик: Нет, я как раз хотел понять. Спасибо.
М. Лайтман: Подумай, почитай, ещё раз послушай, о чем мы сейчас говорили. Если будут вопросы, то обратись ко мне.
Вопрос (Франция): Вчера в статье Шамати прозвучало, что невозможно быть в радости и в то же время чувствовать зло, ведь одно отрицает другое. А сегодня мы говорим, что два состояния могут быть вместе. Возможны и трепет, и радость, и любовь, и ненависть. Мне кажется, здесь есть некое противоречие.
М. Лайтман: Смотри. Допустим, что ты ещё молодой и встречаешься с девушкой. Если ты хочешь прийти к правильному, хорошему состоянию, ты должен знать также и отрицательные вещи. И их ты должен раскрыть именно в твоем желании, для того чтобы подкрепить любовь. Не для того, чтобы отдалиться от неё, а для того, чтобы знать, как правильно поступать, ибо люди так сотворены, что в каждом из них есть множество отрицательных сторон. Это и в привычках, и в поведении – во всём. Отрицательные – имеется в виду с твоей точки зрения, а не сами по себе отрицательные.
Но если ты хочешь связаться с этим человеком, ты должен постепенно раскрыть в нём всевозможные свойства, которые не соответствуют твоему духу. Но таким образом твое отношение к нему усиливается. Усиливается! Ты принимаешь всё это правильным образом, и тогда можешь продолжать узнавать человека (не только женщину) и продолжать существовать с ним.
И это то, что мы учим в науке каббала. Мы не можем постичь совершенство, а только при условии, что присоединим к положительной силе Творца злую силу, противоположность Ему, которую Он сотворил, как злое начало. Ибо здесь есть две противоположности, и мы должны в конце нашего развития постепенно сочетать их вместе: одна будет служить нам, как авиют парцуфа души, а другая наполнит душу. В таком виде мы должны работать.
И об этом он, собственно, и говорит: что, если мы хотим построить дом, душу, мы должны быть готовы к тому, что раскроем огромный хисарон, ненависть, отторжение, покуда не захотим поубивать друг друга (даже настолько иногда). Но это не подействует на нас так, что мы убежим от работы. Мы понимаем, что взрослый, здоровый человек таким образом устроен – всё, ничего не поделаешь. И все прегрешения покроет любовь. Поэтому есть прегрешения, а любовь покрывает их. Но мы чувствуем эти прегрешения (то есть то, что я не люблю в другом), и я принимаю это. (37:30)
Ученик: Но, когда мы находимся в правой линии, мы чувствуем себя хорошо, в левой линии чувствуем себя плохо. Почему нельзя почувствовать и то и другое одновременно?
М. Лайтман: Мы в конце концов на самом деле должны почувствовать их обе вместе. Но мы не можем раскрыть только одну – а только одну против другой. А затем они вместе сливаются в среднюю линию. Собственно, этому нас и учит наука каббала – каким образом мы сочетаем их обе (ненависть и любовь) вместе. И тогда это называется совершенной любовью. Еще поговорим об этом. Это, собственно, вся методика. Нам надо учиться, как это проделывать. (39:26)
Вопрос (Тель-Авив-4): В начале статьи он пишет, что он делает хисароны в стенах дома, а затем он пишет, что должен пробудить трепет. В чем разница между хисароном, который он сам делает, и пробуждением трепета? То есть как будто он пробуждает что-то, которое не его?
М. Лайтман: И в нашей работе также – мы должны выстроить не дом, а связь между нами и Творцом. Так для того, чтобы построить связь, нам необходима и сила желания (авиют), и чистота желания (закут). Таким образом мы строим.
Как бы сказать?.. Смотри, он с самого начала говорит так: если строят дом и не делают никаких полостей в стенах, то не получится дом, а получится замкнутый куб. То, что мы должны строить, мы тоже должны заботиться о раскрытии недостатков. И поэтому собираясь в группу, развиваясь по пути, двигаясь по пути, объединяясь, мы раскрываем недостатки: и в себе, и в другом. Постоянно появляется критика по отношению к товарищам – это нас отталкивает, мы не хотим и всё такое. И мы должны понять, что вот это и есть как раз те самые недостатки, хисароны, которые надо брать в расчет.
И как он пишет в другой статье, что то, что я вижу недостаток в товарище – это не недостаток в товарище, а это недостаток во мне. И тогда я должен быть рад, что у меня есть такие товарищи и есть с ними подобные отношения. Это позволяет раскрыть эти недостатки в себе, и вот тогда я могу эти недостатки восполнить. Я подхожу к возможности их восполнить и так продвигаться. (41:50)
Ученик: Выглядит как будто на двух разных уровнях. Обычно, когда мы проводим выяснение, мы выясняем то, что плохо, мы не смотрим…
М. Лайтман: Я должен критиковать то, что плохо в моих глазах (добавь это, пожалуйста) – это то, как я это вижу. И вот тогда над этим я должен сделать еще одну критику или анализ, насколько я восполняю ту критику, которую я видел через свое эго, насколько всё это я восполняю силой отдачи, силой бины. И тогда я поднимаю себя из малхут в бину и восполняю одно другим.
И тогда я понимаю, что то, что я вижу в другом – это в общем иллюзия. Я вижу свои собственные изъяны, а не изъяны товарища. И так я продвигаюсь – когда прошу исправления, чтобы увидеть товарища в правильном виде. И исправление в том, что и все прегрешения (то есть раскрытие авиюта) остаются, и восполнение остается. И тогда у меня появляется форма парцуфа: авиют и закут. И с их помощью я могу уже двигаться дальше к следующей ступени, а потом еще и еще. Мы всё это будем проходить потихоньку, постепенно всё раскроем.
Ученик: Трепет – это сила, которая приходит свыше, не то что человек может это сам пробудить?
М. Лайтман: Пробудить мы можем всё, что угодно. Вопрос, откуда это всё приходит? Конечно, всегда свыше. (44:00)
Вопрос (Турция-4): Является ли трепет, о котором говорится здесь, страхом перед тем, что раскроется в левой линии?
М. Лайтман: Трепет, который раскрывается? Я не могу сказать, что это в левой линии в каждом. Всё зависит от того, на каком уровне человек находится. Может быть, раскрылся трепет, но это в человеке, который просто боится продвигаться. Он не знает, что с ним будет. Бывает по-всякому, бывают разные психологические состояния – с одной стороны. А с другой – мы должны… Я еще раз повторю: если мы всё изучаем через группу, для того чтобы продвигать группу к Творцу, то здесь я могу защитить все свои ошибки, я не думаю, что могу ошибиться. Потому что если моя забота в том, чтобы группа двигалась к Творцу, для того чтобы Он насладился от того, что она связана, что она сплочена всё больше и больше – то в этом вся моя работа. И тогда я смогу обучиться и левой, и правой сторонам, всё, как мы продвигаемся. Главное – чтобы, когда я раскрывал что-то отрицательное, то, прежде всего, чтобы это было мое понимание того (и это первое, номер один!), что я раскрываю это зло в себе и ни в ком другом. А другой здесь по отношению ко мне абсолютен так же, как Творец. Я говорю о духовной работе, о внутренней работе человека. И таким образом я начинаю исправлять себя. (46:21)
Вопрос (Latin 1): Часть в тексте говорит о том, что он должен пробудить трепет, иначе не сможет направить на совершенство, на отдачу. Как может быть, что трепет противоположен любви? Выходит, будто это состояние, которое желанно по пути, надо достичь. Непонятно. Вы можете мне помочь?
М. Лайтман: Если ты не раскрываешь чего-то отрицательного, то у тебя нет возможности преодолеть этот негатив и прийти к позитиву – это называется «все прегрешения покроет любовь». То есть, если я хочу достичь совершенства, то я должен раскрыть что-то плохое. И радоваться этому так же, как если бы раскрыл что-то хорошее. Потому что реальность состоит из того и из другого. Вот так. И не может быть никакого предпочтения у отрицательного или положительного, не может быть одного без другого. Не бывает одно без другого. Он нам объясняет, что ты не можешь что-то съесть, если не добавишь соли, перца или еще чего-то, – потому что без приправ еда будет пресной, вообще невозможно ее есть. Животные могут это есть, а мы нет. Это исходит из нашего более высокого духовного корня – корня человека. (48:41)
Вопрос (Италия-1): Трепет – это трепет от того, что я не в состоянии быть в слиянии с Творцом?
М. Лайтман: Верно, ты прав.
Вопрос (Latin 7): Когда я нахожусь в объединении с товарищами, когда я дополняю, то я дополняю их хисарон, или мы строим хисарон вместе?
М. Лайтман: Нет. Всё зависит от тебя, всё зависит от тебя.
Вопрос (Алматы-2): По мере того, как мы учимся, я понимаю, что мы чего-то достигаем, есть какие-то определенные надежды. И по мере того, как эти надежды вдруг сбываются, есть такой момент, что я чего-то достиг. А через некоторое время (обычно это очень быстро) приходит момент такого разочарования, и я понимаю, что по факту это предмет роста, ступенек. И в то же время я понимаю, что это разочарование очень сильное, и имеет разрушающий эффект. Как правильно его использовать, и как можно соединить это разочарование с радостью? Или как сделать, чтобы это разочарование пошло на пользу группе? Как это правильно сделать?
М. Лайтман: Подъемы и падения всегда есть на нашем пути. И мы должны постараться приучить себя к тому, чтобы быть и в подъемах, и в падениях так, чтобы быть уверенными, что это нас продвигает. И чтобы само состояние духа (настроение) не влияло на нас.
РАБАШ показывал на себя пальцем и говорил так: «Пусть страдает». То есть он отделял себя от своего тела. Тело чувствует какое-то плохое настроение, разные разочарования, что-то еще, но он сам, та часть его, которая стремится к Творцу, находится выше ощущений тела. И он делился надвое, говоря о той части, которая разочарована сейчас, «пусть страдает». Постарайся приучить себя к такому. (52:19)
Вопрос (Ж Чили-1): Что такое трепет в духовном?
М. Лайтман: Духовный трепет – это очень просто. Это когда я боюсь, что не смогу достичь того, чтобы доставить наслаждение Творцу. Как мне насладить Творца? Это возможно, если я продвигаю всю десятку к Нему, к Творцу. Если я стараюсь так действовать (это и в разуме, и в чувствах, это внутреннее отношение), если я об этом думаю, если об этом забочусь, продвигаю их к Творцу – то в этом, по сути, и есть моя духовная работа, этим я наверняка наслаждаю Творца. (53:30)
Вопрос (Hebrew 10): Согласно тому, что Вы сказали сейчас, создается ощущение, что подход неверный. Почему человек боится потерять радость, которую он постиг?
М. Лайтман: Это эго, это недостаток слияния с отдачей. Если я могу отдавать, то я нахожусь выше моего телесного ощущения, и стремлюсь только к тому, чтобы быть в своем духовном устремлении.
Ученик: Не бояться потерять то, что у тебя есть?
М. Лайтман: Ты не можешь не бояться. Ты должен это исправлять, тогда ты не будешь бояться. Ты не можешь просто так принять решение, ты должен принести силу исправления.
Вопрос (Петах-Тиква-2): В дополнение к вопросу товарищей из Latin 1. Если у человека, являющегося эгоистом, его желание получать начинает ощущать трепет, желание отдавать, хисарон к этому, – почему это противостоит любви? Это что-то новое в том же направлении, или нет?
М. Лайтман: Может быть и да, но мы говорим о другой стороне, когда он раскрывает что-то отрицательное в том, кого любит. Я привел пример из нашей жизни, когда мы знакомимся друг с другом, хотим познать друг друга всё больше и больше, мы должны быть готовы к тому, что мы можем раскрыть много отрицательного в другом. И тогда нужно уметь, нужно знать, что все прегрешения покроет любовь, потому что если цель более важна, тогда над всем, что раскрывается в пути – я должен приподняться, для того, чтобы достичь той самой общей для нас цели. (55:46)
Ученик: Если десятка занимается критикой в продвижении, то что мы выясняем? Это постоянный вопрос. Что критиковать, а что нет?
М. Лайтман: Мы критикуем прежде всего, и это самое важное, каждый задается вопросом: «Забочусь ли я (это касается каждого), забочусь ли я о продвижении десятки к Творцу?» И всё. Когда я подталкиваю их всех вместе к Творцу – в этом, по сути, наша работа в десятке. Это – духовная работа, затем будут к этому еще добавки, над этим появятся добавки.
Ученик: Может ли десятка выяснить, насколько она продвигается? Или…
М. Лайтман: Нет, этого вы еще измерить не можете, но придет время, когда сможете: начнете измерять меры авиюта, закута, экрана, и всё такое. Это – в будущем.
Ученик: Многократно Вы говорите: «Выясните, что не хватает вам, всей десятке, и обратите это как общий хисарон к Творцу». Как выяснить десятке, чего не хватает по-настоящему?
М. Лайтман: Мы и сейчас не говорим об этом. Мы говорим о том, что каждый заботится о том, как он подталкивает десятку к Творцу, – только об этом. Не нужно всё перемешивать вместе. Нам достаточно путаницы. (57:47)
Вопрос (Latin 3): Говорят, что духовная работа – постоянно в продвижении. У нас есть состояния, в которых можно почувствовать и подумать, что это продвижение. Но это неверно. Что Вы нам порекомендуете, чтобы мы на самом деле смогли выполнять заповедь? Что Вы рекомендуете нам для того, чтобы мы на самом деле помогли нашей десятке продвигаться духовно?
М. Лайтман: Но это как раз то, о чем мы сейчас говорим. Об этом мы сейчас уже час говорим – о том, что я должен позаботиться, о том, как я, в общем и целом, продвигаю десятку к Творцу, чтобы Творец их принял, позаботился о них. Это первое.
А второе, это то, что в нашей работе я вижу себя только как действующего, продвигающего их, а сам себя не принимаю в расчет. Чем больше я занимаюсь этим, тем больше я вхожу в действие по отдаче. У тебя нет другого выражения к действию отдачи со стороны человека по отношению к Творцу, кроме как, если он предоставляет Творцу десятку, для того чтобы Творец мог на них подействовать. И тогда у Творца наслаждение от того, что он дает десятке. У десятки наслаждение от продвижения к Творцу, и у человека наслаждение, что он продвинул их, что он сблизил их друг с другом. А сам он вообще не берет себе в расчет, он только реализующий. (59:51)
Вопрос (Петах-Тиква-31): Что человек теряет, если он не намеревается ради отдачи? Что он должен бояться потерять?
М. Лайтман: Человек, который не боится того, находится ли он в «ради отдачи» или нет, то он не продвигает десятку к Творцу, не продвигает человечество к Творцу. А это то, чего хочет Творец, и это означает – насладить Творца. Если человек этого не делает, значит живет вне духовного.
Духовным называется то, когда мы подсоединяем себя, мы возвращаем себя к системе Адам Ришон. Каждая душа должна заботиться о том, как вернуть систему к слиянию с Творцом. То есть то, что сейчас мы говорим о человеке в десятке, мы должны стараться выполнять наши действия по отношению к Творцу. Это касается абсолютно каждого. В этом, в общем-то, работа человека.
Ученик: Если не выполняется действие по отношению к Творцу, то также страдания приходят и на материальный уровень?
М. Лайтман: Да, это понятно. Но это уже результат, который не моментальный и не происходит параллельно. Нас это не волнует настолько. (01:01:47)
Вопрос (Петах-Тиква-27): Что это за действие, когда человек толкает товарища к Творцу?
М. Лайтман: Он помогает им, насколько это возможно. Он помогает им, насколько это только возможно – объединиться друг с другом и быть направленным на Творца. Мне больше нечего добавить.
Вопрос (Ашдод-10): Мы продвигаемся любовью и трепетом. Что такое трамплин в духовном?
М. Лайтман: Я не знаю. Да, есть в пути такие моменты, это не в наших руках.
Вопрос (Петах-Тиква-32): В других местах мы изучаем, что есть разные виды трепета и страха. Есть возможность преобразовать физический страх в трепет, о котором мы говорим?
М. Лайтман: Да, нужно в этом глубже разобраться и стараться понять, откуда берется, для чего берется и как трепет приобретает свой правильной духовной вид.
Вопрос (Zafon 2): Что это за уровень, называемый любовью в работе между нами?
М. Лайтман: Любовь с разных сторон можно рассматривать. Мы изучаем это в статьях Шамати тоже, и в других статьях. Да, это то, чего нужно достичь. Любовь и с хорошей стороны, и с плохой стороны, абсолютная любовь, совершенная любовь, любовь к миру – есть много разных уровней любви. Надеюсь, что мы к этому ко всему придем.
Общие шаги в сторону любви – это то, что мы сейчас изучаем – когда я забочусь о своей маленькой группе, чтобы она продвигалась к Творцу, и чтобы Творец принял ее, захотел бы ее принять. (01:04:19)
Вопрос (МАК-6): Вот по примеру РАБАШа, когда он показывал на тело и говорил «пусть страдает», эгоизм легко определить. То есть, когда мы страдаем – это эгоизм. А когда я радуюсь, как проверить – это эгоизм или свойство отдачи?
М. Лайтман: Это тоже сложно, тоже тяжело и то и другое. Нам трудно это понять: эгоистическое это или нет. В любви – кого я люблю больше: себя или ближнего? Так любовь к ближнему должна пройти через ненависть к ближнему. Когда я поднимаюсь над ненавистью к ближнему, я прихожу к любви истинной – то, о чем говорится в каббале. Потому что Творца любить мы не можем – это сила отдачи.
Если Он мне дает – это что-то другое, но, если я должен любить силу отдачи, то такого не может быть. Для меня это тьма, а не свет. Как сказано об этом в Зоар: «Для чего нам нужен духовный свет? Для нас это тьма, а не свет». И поэтому мы должны подготовить себя к свойству отдачи заранее, и тогда мы сможем приблизиться к раскрытию Творца, а иначе нам это покажется как что-то страшное, ужасное – потому что это противоположность нашим свойствам. Будем к этому потихоньку приближаться. (01:06:42)
Вопрос (Тель-Авив-3): Должен человек развивать страх перед Творцом или только перед творениями?
М. Лайтман: Нет, только перед Творцом, по отношению к Творцу, и оттуда он уже относится к творениям.
Вопрос (Киев-1): Возвращаясь к тому примеру с РАБАШем, что значит, что он отделял свое «я» от ощущений своих, как это делать?
М. Лайтман: Это я не знаю, не могу об этом сказать, не знаю. Попробуй прийти к чему-то подобному, когда он был в силе отдачи и раскрывалась в нем сила получения, о ней он говорил «пусть страдает». И о своем материальном теле тоже говорил «пусть страдает». (01:07:50)
Вопрос (Петах Тиква-3): Верно ли говорить – «все прегрешения покроет любовь» насчет всевозможных внешних обязанностей человека перед десяткой – приходить, участвовать и так далее? Что надо покрыть любовью, и что нужно требовать от товарища?
М. Лайтман: Не требовать от других, и только, а вся группа должна согласиться выполнять необходимые условия, без которых мы не продвигаемся, без чего мы не приближаемся к духовному. И поэтому здесь, ну, да, мы должны... может быть я вопроса не понял.
Ученик: Как мне не запутаться между «все прегрешения покроет любовь» по отношению к внешним действиям перед обязанностями и выполнением рамок, и учебы, когда каждый должен выразить себя по отношению к десятке, а не говорить, что «все прегрешения покроет любовь», и это тоже любовь покрывает?
М. Лайтман: Нет, на самом деле нужно покрыть любовью. Я не понял тебя.
Ученик: В этом, собственно, вопрос. Часто непонятно, где я должен сказать товарищу, что он не участвовал в подведении итогов урока и не пришел на урок, не был здесь и там. Не я, но десятка должна сказать товарищу и требовать от него. А когда мы должны покрыть это любовью? Что это, и что – то?
М. Лайтман: Ну, по сути, я должен принять всё, что делает товарищ в правильных рамках, в рамках группы, как хорошее, как правильное. Нет, я не понимаю тебя. «Все прегрешения покроет любовь» ты имеешь в виду? Что ты хочешь?
Ученик: Ну, да, если он не праведник и не участвует, как положено?
М. Лайтман: Так у нас есть правила в десятке, как надо действовать. (01:10:14)
Ученик: Что такое «все прегрешения покроет любовь» в подобном состоянии, когда товарищ не участвует?
М. Лайтман: Нет, когда товарищ не принимает участие, это не товарищ. Товарищем называется тот, кто вместе с нами стремится к исправлению, и мы чувствуем каждый друг к другу какую-то критику. Так вот эту критику покрывает любовь. Но, если он не принимает участие – он не хавэр. Хавэр – от слова хибур, от слова «объединение». Те, кто не идут к объединению с другими – то и не находятся в десятке, скажем так. Ну, о чем вообще говорить?
Ученик: В каждой десятке есть такие. Как с ними работать?
М. Лайтман: И поэтому наши десятки такие, каждая десятка хромает.
Ученик: Что же такое тогда в таких состояниях «все прегрешения покроет любовь»?
М. Лайтман: В таких состояниях нечего покрывать любовью, если человек не участвует. Как я его могу любить, если он не мой товарищ. Я не могу быть с ним объединенным. Мы говорим только о разных проявлениях, когда мы не чувствуем разные формы поведения товарищей, потому что они отличаются от наших. (01:11:36)
Вопрос (Италия-3): Я вижу, что мир продвигается гораздо быстрее, чем это происходит в десятке. Каждый день кажется, что мир всё дальше и дальше отдаляется от Цели творения, или продвигается. Как мы можем это использовать для того, чтобы пробуждать страх, трепет?
М. Лайтман: Да я говорю об этом как раз много, мне так кажется. Мы должны видеть, насколько люди и мир каждый день опускаются всё ниже, и насколько им необходимо исправление. И они сами говорят об изменениях, которые необходимо произвести, но они не знают, как и что. И мы должны заботиться о том, как мы все-таки передаем им всё больше и больше знаний о происходящем мире. Почему это происходит в мире? Причина только одна: всё, что мы видим в реальности, все, всё человечество, мы видим копию самих себя, отражение самих себя. Так мы изучаем восприятие реальности, и поэтому мир не изменится во благо, пока мы сами себя не исправим во благо.
И деградация будет расти всё больше и больше, пока не будет выхода и не будет никаких шансов добиться успеха, если мы не начнем менять человека. И мы только должны помочь людям понять, что исправление мира – это только в исправлении самого человека. И всё. Это большая проблема. (01:13:49)
Вопрос (Ж ИНФО): Вопрос из Москвы-18: «Каким образом трепет определяет качество молитвы?»
М. Лайтман: Трепет определяет качество молитвы, потому что молитва тоже включает эти две части – и положительную, и отрицательную как бы, как недостаток, так и наполнение. И поэтому насколько мы выясняем эти два состояния (правая и левая), в соответствии с этим мы можем задействовать их в молитве, и соответствии с этим получить ответ. Наша молитва в точности должна быть включающей недостаток и благодарность. И тогда этим мы восполняем себя. (01:15:00)
Чтец: Шамати, статья 12.
Главное в работе человека должно быть то, как прийти к ощущению вкуса в доставлении наслаждения своему Создателю. Ведь всё, что человек делает для собственной выгоды, отдаляет его от Творца из-за различия по форме. В то же время, если он делает какое-либо действие ради Творца, пусть это действие будет даже самым маленьким, в любом случае, это называется заповедью.
Поэтому главным в усилиях человека должно быть достижение силы, дающей ощущение вкус отдачи. И это достигается уменьшением силы, дающей ощущение вкуса получения для себя. И тогда постепенно мы обретаем вкус отдачи. [Бааль Сулам. Шамати, 12. Основа работы человека] (01:16:46)
Повторное чтение статьи (01:16:54-01:19:02)
Вопрос (Италия-4): Уже много времени я пытаюсь работать с этой силой, которая меня отдаляет от получения для себя. Я действительно хочу пользоваться этой силой, для того чтобы отдавать другим. Так что же мне делать, чтобы уменьшать это ощущение вкуса в получении для себя и получить вкус отдачи?
М. Лайтман: Для чего ты это делаешь?
Ученик: Я вижу во мне эту силу очень сильно. И я хочу это делать ради других, а не для себя.
М. Лайтман: Если ты хочешь достичь с помощью действия какого-то результата, ты должен выяснить, осуществляется ли это действие правильно.
Давайте еще раз посмотрим.
Главное в работе человека должно быть то, как прийти к ощущению вкуса в доставлении наслаждения Своему Создателю. Почему? Поскольку всё, что человек делает для собственной выгоды, отдаляет его от Творца по причине различия по форме.
В то же время, если он делает какое-либо действие ради Творца, пусть это действие будет даже самым маленьким, в любом случае, это называется заповедью… То есть всё, что приближает нас к Творцу, называется «заповедью». А всё, что отдаляет нас от Творца, называется «нарушением». Потому что в целом наша цель – прийти к слиянию. …Поэтому главным в усилиях человека должно быть достижение силы, дающей ощущение вкус отдачи. И это достигается уменьшением силы, дающей ощущение вкуса получения для себя. И тогда постепенно мы обретаем вкус отдачи. То есть человек должен стараться уменьшить наслаждение от получения. (01:21:42)
Как он может? Он не способен, и даже насколько бы он не продвигался, – всё больше и больше его тянет к наслаждениям. Потому что «каждый, кто больше своего товарища, и злое начало в нем больше». Он должен только стараться вместе с тем, что тянется к этому, так же быть и выше этого. Вот и всё. Не то, чтобы эти ощущения ушли от него, или он не будет желать наслаждения, – нет. Конечно же, будет хотеть всё больше и больше, но он знает, откуда это исходит, и тогда он может противостоять этому.
Все выяснения – в рош (в голове), а потом – в сердце. И тогда он продвигается к тому, что он может уменьшить себя в желании получать, и всё больше и больше постигает вкус в желании отдавать. Еще раз. Это не потому, что он так говорит с собой. Пробуйте отдавать через группу Творцу. Начните получать в ответ вследствие этого свет, возвращающий к Источнику, и это то, что изменит вас. Нет у нас никакой другой работы, кроме этой. Давайте проделаем ее прежде всего в десятке. (01:23:37)
Вопрос (Москва-6): Как я проверяю себя в том, что действительно выполняю действия отдачи, а не заблуждаюсь и впадаю в еще большее получение?
М. Лайтман: Если ты это делаешь на благо десятки, группы, так ты можешь увидеть это в действии. Нет здесь каких-то мыслей, это действие. Постарайся соединить их сильнее, помогать им больше, в более в эффективном виде учиться, участвовать. Постарайся это выполнить, и тогда ты увидишь, насколько твоя работа правильная. Ты начнешь получать вследствие этого буквально правильную реакцию свыше. То есть в чувствах, в мыслях, и, даже, в силах ты начнешь получать реакцию, ответ.
Ученик: Здесь должно быть согласие десятки?
М. Лайтман: Нет, если ты хочешь отдавать группе, конечно же, это не против их желания, но в том же направлении, как мы учим, – в объединении десятки.
Вопрос (USA Northeast): Когда человек хочет это использовать, но выбирает работать с этими желаниями с правильным намерением, это то же самое, как исправлять или очищать сами желания?
М. Лайтман: Да.
Я вижу, что люди уже устали от этого. Мы перейдем к Птихе.
Чтец: Но, прежде, чем мы перейдем к следующей части, сначала споем песню.
Песня (01:26:04–01:29:27)
Набор: И.Николаева Т.Курнаева, Э.Малер, Н.Рошанская, Л.Панкова, Л.Саакова, А.Модель, И.Воронина
Редакция: М. Малахова
Видеофайл в Медиа Архиве: