Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Конгресс в пустыне «Объединяемся в центральной точке».

Урок №1, 21 февраля 2020 года.

Моя судьба зависит от десятки.

М. Лайтман: Я очень рад, что мы снова на конгрессе, на большом, очень особенном конгрессе, на новом нашем конгрессе. У нас с вами есть сегодня и новые товарищи – очень большая добавка, очень дорогая, которой не было раньше, – из нескольких стран. И на самом деле огромная радость, что мы смогли собраться. И я благословляю всех вас, что находитесь с нами, и также тех, кто находится с нами за границей также, во всех видах связи. Я очень волнуюсь, что на самом деле такое большое количество мужчин соединились и приехали, несмотря на все трудности, проблемы.

Ну, и подойдем к уроку. Первый урок, который нам поставили, называется «Моя судьба зависит от десятки». Это на самом деле так. Почему? Мы с вами учим у каббалистов, которые до нас постигли весь этот путь раскрытия Творца творению, что Творец – это желание отдавать, а мы – желание получать. И это желание получать малое, когда мы не способны ничего, кроме немного получить, как маленькие животные, и мы тоже так же, не более того. Поэтому наше ощущение реальности называется этим миром – самым несчастным, самым нижним и последним. И говорят нам каббалисты, что, если мы хотим подняться и постичь, где мы на самом деле находимся, с кем мы связаны, кто нами управляет, попытаться изменить нашу судьбу, нам для этого нужно прийти к свойству отдачи. Мы устроены на свойстве получения. И в свойстве получения мы не можем получить больше, чем мы получаем, и почувствовать больше, чем мы чувствуем. То, что мы чувствуем, называется этим миром. (03:14)

Но, если мы почувствуем хисарон к свойству отдачи, мы сможем вместе с ним увеличить и свойство получения. И с двумя этими хисаронами: отдавать и получать, – мы можем раскрыть совершенно новую реальность – высшую, которая называется Высшим миром. И эта проблема, которую нам предстоит с вами решить. И поэтому говорят каббалисты, что нам нужно раскрыть хисарон к отдаче, к наполнению, которого нет у нас с самого начала, и мы вообще не понимаем, что это. Не понимаем, что такое сила отдачи, сила наполнения. Когда все, что я делаю, это все только из желания получать, что является моей природой. Я нахожусь в ней, и кроме этого у меня нет ничего.

Как прийти к свойству отдачи, если у нас его нет, и мы даже не понимаем, что это? Потому что все, чтобы я не делал, даже, если я даю-даю-даю, я делаю для себя. Есть много людей в мире, которые дают, и еще гордятся тем, что дают. Они не понимают, что это не является отдачей. Это не является отдачей! Это скрытое получение. И сколько бы они не давали, – может быть, и хорошо пока что другим людям, тем, кому дают, – но на самом деле, никто от этого ничего хорошего не получает. И мы видим, что происходит в мире. Есть много таких движений, которые за отдачу во всевозможных формах и на всевозможных уровнях, – это относится и к экологии, и к пожертвованиям всевозможным, к разным организациям, дать животным жить, – но это не является отдачей. Это не отдача. И поэтому мы не видим, что от этого будет хорошо миру, а думаем, что будет хорошо. На самом деле хорошо не будет. (06:04)

И тогда мы должны понять, как нас учит наука каббала, что на самом деле отдачу мы можем получить только от Высшей силы, которая является ее природой. И даже хуже этого. Откуда я захочу свойство отдачи, чтобы была во мне потребность отдавать, потребность кого-то наполнять, потребность кому-то сделать хорошее, если я подсознательно не вижу, или даже в сознании не вижу, чтобы мне было хорошо? Нам объясняют, что такое невозможно, что я всегда думаю во благо себе, и если мне стоит отдавать, платить, кому-то сделать хорошо, я это делаю. Но это происходит только из расчета, когда у меня после того, что я даю, остается хороший выигрыш, с помощью чего я получаю. То есть нет у нас свойства отдачи с самого начала и не может быть, но всего лишь получение – открытое или скрытое. И только получать – это то, что мы в любое мгновение стремимся сделать.

Но говорят каббалисты, если мы будем сидеть вместе, учиться и с помощью учебы получим какое-то впечатление от того, что говорит нам учеба, и так же впечатлимся друг от друга, насколько мы, может быть, меняемся, насколько мы слышим, что нам стоит прийти к свойству отдачи, иначе мы не добьемся успеха ни в чем... Выходим из этого мира, как и входим. Так говорят каббалисты, что если вы в какой-то мере впечатляетесь от книг и авторов, от того, что вы учите, от группы товарищей, от всего, что есть, если вы начинаете думать, что стоит, чтобы у меня было свойство отдачи, даже не потому, что я этого хочу, но я вижу, что другие хотят или даже не хотят, а просто говорят об этом, благодаря тому, что они говорят, я не хочу быть вне этого, я тоже хочу. Так мы устроены: зависть, тщеславие и почести выводят человека из мира. Почему я тогда хочу отдачу? – хотят товарищи, и я хочу. Что у тебя будет с этого? – я не знаю, но они хотят.

То есть та самая гордыня и получение требуют от меня, чтобы я захотел обрести то, что они хотят. И тогда, если я уже нахожусь в таком состоянии, мне остается только одно – сделать! Я могу делать разные вещи, но в конечном счете, я отчаиваюсь. Я могу отчаяться после многих лет, когда я произвожу все возможные действия, чтобы достичь свойства отдачи, потому что с помощью этого, мне говорят, ты можешь увидеть Высший мир, Вечный мир, огромные силы, которые есть в природе, я могу видеть будущий мир, вообще выйти на такую ступень, где нет ни жизни, ни смерти, выше времени, движения, места. (10:26)

Хорошо, хочу я. Что делать? И тогда – что получается у нас? – я должен обратиться к Творцу. У моих товарищей нет свойства отдачи, никто не может мне ничего ни дать, ни даже показать мне. Есть только одна возможность – обратиться к Творцу и получить у Него. Но когда я обращаюсь к Творцу и говорю Ему: «Дай мне свойство отдачи! Я хочу!». Я не получаю. Почему? Кому мне отдавать, если Он мне даст свойство отдачи? – Ему в ответ! Так с самого начала получается, что я не прошу свойства отдачи, а прошу возможность дать Творцу. Дать Творцу – это... Мы знаем, что когда ты даешь большому, высшему, ты чувствуешь в этом, что стоит тебе, что хорошо тебе от этого. И тогда это как получение. То есть невозможно научиться свойству отдачи, кроме, как на товарищах, а не напрямую к Творцу. И так же написано: от отдачи товарищам – к отдаче Творцу, «От любви к творениям – к любви к Творцу». (12:07)

Поэтому я должен обратиться к Творцу, чтобы помог мне отдавать товарищу. Так если мы таким образом объединяемся между собой и начинаем просить у Творца, чтобы помог нам отдавать друг другу (я хочу отдавать другим, а они хотят отдавать мне), если мы на самом деле так считаем, стремимся, хотим создать между нами такие формы взаимоотношений, так это происходит. И мы получаем тогда от Творца силу отдачи. Именно когда я хочу отдавать товарищам и просить у Творца, тогда я прихожу к состоянию, когда Творец мне отвечает. К этому состоянию мы должны прийти.

Так моя первая просьба, – поговорите о том, о чем вы сейчас слышали: как мы приходим к просьбе к Творцу? Что мы должны выстроить? И к какой форме просьбы мы должны тогда прийти? Пожалуйста.

Семинар (13:44-39:30)

М. Лайтман: Мы все эгоисты, и это наша природа. Но я не смогу получить от Творца свойство отдачи, если мои товарищи не захотят, чтобы я его получил. Что я должен делать? Как мне выстроить все эти вещи так, чтобы я обратился к Творцу вместе с товарищами, что я хочу получить свойство отдачи для того, чтобы отдавать им? И так наверняка каждый из них хочет. Как я гарантирую себе, что они позволят мне, поддержат меня, помогут тому, чтобы я получил свойство отдачи? Они такие хорошие, мы обнимаемся, поем, мы едим, делаем семинары, трапезы, конгрессы. Как я буду уверен, что я этим изменяю их природу? Как я прихожу к состоянию, когда они мне дают согласие на мою просьбу получить свойство отдачи, силу отдачи? Прошу.

Может быть, я сейчас нахожусь с ними, обнимаюсь, они такие хорошие, но эгоисты, и, если они не захотят, я не получу. Как мне обязать их, чтобы они захотели? Написано: «Купи себе товарища». Но чем я куплю его, чтобы это был товарищ, который хотел бы поддержать мою просьбу, когда я буду поддерживать его просьбу? Но в любом случае чего-то недостает. Прошу.

Семинар (41:50-42:55)

М. Лайтман: Не просто так написано: «Купи себе товарища». Купи! Он такой же эгоист, как и ты. Как ты покупаешь его, чтобы он вместе с тобой поддержал твою просьбу от Творца – дать тебе свойство отдачи? Прошу.

Семинар (43:18-51:32)

М. Лайтман: Может быть, вместо того, чтобы просить силу отдачи, когда я не знаю, что это, согласно моему состоянию я просто должен себя полностью отменить по отношению к моим товарищам, как пишет РАБАШ? Полностью, полностью отменить себя. И если я вижу, насколько я не способен, – просить об этом Творца, чтобы помог мне отменить себя. Вследствие этого я по крайней мере буду находиться в правильной молитве согласно моим действиям и смогу, насколько я буду получать от Него силу самоотмены, реализовывать это на месте, и тогда я буду знать, что называется самоотменой, что называется сокращением. И так я научусь по крайней мере новому духовному действию. Как нам это выполнить? Прошу.

Как мы это выполним, когда я буду стараться изо всех своих сил отменить себя по отношению к товарищам в любом месте, в любом действии, где я вижу, что это невозможно, я буду обращаться к Творцу и просить у Него, чтобы дал мне силу, чтобы показал мне, как это делать? Сделать из Него буквально партнера в моем действии по отношению к товарищам. А затем посмотрим. Но по крайней мере это я могу потребовать. Согласно тому, насколько я делаю, я могу обратиться и просить у Него дать мне силы, дать мне возможность, показывать мне, как я могу просить у Него. Потому что я прикладываю усилия. Прошу, поговорите об этом.

Как мы отменяем себя каждый по отношению к десятке и просим у Творца, чтобы помог нам это выполнить над (сверх) нашими силами, над ними. Прошу.

Семинар (54:12-01:02:50)

М. Лайтман: Когда мы должны отменить себя по отношению к товарищу? Что называется отменить себя? Благодаря тому, что я отменяю себя по отношению к любому свойству, которое я вижу в товарище, когда я с самого начала ненавижу это свойство, отталкиваю его, – я понимаю, что я должен отменить себя. И тогда я понимаю, что должен не только отменить себя и хоть как-то терпеть, но я должен включить в себя его свойства, я должен любить его свойства, любить! Я вижу, что в нем что-то не в порядке, что-то плохое, потому что я вижу это через мое желание получать, через мой эгоизм. Но, если бы я это так не видел, но напрямую, исходя их любви, я не видел бы в нем никакого изъяна.

Поэтому, благодаря тому, что я отменяю себя по отношению к товарищу, я покупаю его свойства. Я даже не осознаю этого. Я приобретаю его свойства, и тогда я становлюсь более богатым, обогащенным силой отдачи. И так относительно всех товарищей. Я воспринимаю от них их свойства. Нехорошие свойства, может быть, но поскольку я хочу отменить себя по отношению к ним, я как малхут, воспринимаю девять первых сфирот, я строю свой парцуф. И тогда у меня есть с чем обратиться к Творцу, чтобы помог мне работать с этими свойствами товарища для того, чтобы отдавать им, потому что я уже понимаю, что представляют собой их свойства, что они хотят, что любят. И тогда я уже выстроен по отношению к тому, чтобы давать им.

Так как с помощью моей отмены по отношению к товарищам, я приобретаю их свойства, и они становятся во мне духовными свойствами? Это называется, что материальное товарища – это твое духовное. Прошу.

Семинар (01:05:55-01:14:07)

Песня (01:14:07-01:15:34)

М. Лайтман: А сейчас упражнение. Когда я смотрю на товарищей, в одном я вижу одно, в другом второе, в третьем третье. И каждый раз, если я хочу видеть (я могу закрыть глаза и не видеть что происходит, то есть как бы я отключился от них), но если я хочу изучить вещи хорошие, духовные, то есть я должен смотреть на них, и то, что мне не кажется хорошим, – вот! – я рад, что вижу в них что-то нехорошее. Как такое может быть? Потому что тогда мне надо превратить вот это нехорошее в хорошее, и если я это делаю, то я исправляю себя. Это понятно? Меня просят повторить еще раз.

Я нахожусь в группе, и в каждом я вижу, что что-то не так, что-то нехорошее. Нет идеальных товарищей, все такие вот. Ну, ничего не поделаешь, приходится терпеть. Но, если я смотрю на них совсем по-другому, и от всего плохого, что я вижу в товарище, – я наслаждаюсь, потому что я раскрыл это зло. Потому что это зло не в нем, это во мне. И тогда мне надо исправлять себя, пока я не увижу это его свойство в хорошем свете. И тогда каждый товарищ, насколько он плох, – как будто бы плох в моих глазах, – это заставляет меня исправлять себя в свойстве отдачи, любви – духовных.

Тогда у меня с утра до ночи есть возможность смотреть на товарищей, сердиться на них, кричать на них, делать что-то такое, так вот просто тебя всего перекорежит это в первую секунду. Потом прийти в себя, очухаться и превратить вот эту вот неисправность товарища в мое исправление.

Так передо мной уже механизм, где я могу настраивать себя на духовный мир. Насколько я таким вот образом вместе с товарищами все время себя настраиваю, себя организую, я поднимаюсь по духовным ступеням по-настоящему. Поговорите об этом. Как мы на практике сейчас начинаем это делать? Посмотрите, сколько возможностей есть у нас. Слава богу, испорчены здесь все. Пожалуйста.

Семинар (01:19:30-01:28:17)

Чтец: Мы прочитаем шестой отрывок из РАБАШа, «Понятие выше знания», говорит РАБАШ:

Я слышал, что Бааль Сулам сказал: «Единственное, что может помочь человеку выйти из себялюбия и удостоиться любви Творца, это – любовь к товарищам».

Поэтому нет у меня выбора: я должен соединиться с ними, несмотря на то, что вижу, что лучше бы мне отдалиться от них и не присоединяться к ним. Но ничего не поделаешь, я обязан верить, что на самом деле все мои товарищи находятся на ступень выше меня. А я не заслужил увидеть их достоинства. И поэтому должен верить «выше знания». А если бы смог увидеть это внутри знания, то мог бы, разумеется, извлечь из них большую пользу. [РАБАШ. Статья 21 (1986) «О вере выше знания»]

Еще раз (01:29:45-01:30:57)

Я слышал, что Бааль Сулам сказал: «Единственное, что может помочь человеку выйти из себялюбия и удостоиться любви Творца, это – любовь к товарищам».

Поэтому нет у меня выбора: я должен соединиться с ними, несмотря на то, что вижу, что лучше бы мне отдалиться от них и не присоединяться к ним. Но ничего не поделаешь, я обязан верить, что на самом деле все мои товарищи находятся на ступень выше меня. А я не заслужил увидеть их достоинства. И поэтому должен верить «выше знания». А если бы смог увидеть это внутри знания, то мог бы, разумеется, извлечь из них большую пользу. [РАБАШ. Статья 21 (1986) «О вере выше знания»]

М. Лайтман: После того, как я это все услышал, как я прихожу к строительству своей души? Как я строю свою душу? Она разбита, она не может почувствовать ничего в нынешнем разбитом состоянии. Как я ее восстанавливаю, как я ее строю? Пожалуйста. Да, вот мы находимся здесь вокруг стола разбитые все – часть того, что было раньше. Как мы начинаем восстанавливать это строение души?

Семинар (01:32:11-01:36:47)

М. Лайтман: Есть у меня также работа еще в другом виде. Не то, что я вижу недостатки в товарищах, и тогда я должен убеждать себя, что это недостатки не в них, а во мне, и что мне надо начать исправлять себя, и относиться к ним как-то. А нечто совершенно другое, что я не буду видеть в них что-то там плохое, но я изначально буду развивать в себе свойство любви по отношению к ним, не смотреть на зло в них. Как мама, которая смотрит на своих детей, – они такие сладкие, любимые, хорошие, красивые, 100% любит их выше всего – все преступления покрывает любовь. И совсем не обязательно, что я вижу в них какой-то изъян, и я исправляю себя, чтобы не видеть в них недостаток, и тогда я их недостатки превращаю в дополнение моих хороших исправленных свойств. А я могу с самого начала начать относиться к ним с любовью, убеждая себя, и так все время добавляя-добавляя-добавляя. Возможно ли это, то есть не работая с ними через недостаток, который я вижу, а в силу того, что я готовлю по отношению к ним. Вот как это сделать? Пожалуйста. Я этим экономлю время и силу, и много, много страданий.

Семинар (01:38:35-01:45:51)

Песня (01:45:51-01:48:30)

М. Лайтман: Очень чувствуется, что вы уже всё знаете. И нет никаких проблем, всё то знание, что мы учим, всё, что я читаю, о чем буду говорить, вы уже все это слышали, и как бы ничего нового нет. Так мой вопрос тогда такой. А почему ничего не получается? Очень простой вопрос: почему не получается? Если мы настолько понимаем и знаем всё, всё это слышим, все первоисточники – всё перед нами, ничего не скрыто. Почему у нас не получается? Поговорите, а потом давайте послушаем ответы. Вперед, пожалуйста.

Семинар (01:49:35-02:03:53)

Чтец: Прочитаем десятую цитату. Говорит РАБАШ в его статье «Молитва многих».

Совет заключается в том, чтобы просить за все общество в целом, а именно, просить все то, что чувствует, как недостающее ему, и невозможно тогда про него сказать, что он отделяет себя от общества, считая, что положено ему больше, чем есть у всех. Сказано: «В своем народе Я нахожусь». И я прошу за все общество, потому что хочу прийти к состоянию, когда буду беспокоиться не ради себя, а чтобы доставить радость Творцу. А тогда мне не важно, эта радость Творцу идет от меня или то же самое Он может получить от других... Поэтому он просит за все общество. [РАБАШ. Статья 15 (1986) «Молитва многих»] (02:05:18)

М. Лайтман: Потому что внутри общества находится Творец. И только таким вот образом человек может давать Творцу. Так вот перед тем, как я сделаю какое-то движение в голове или в желании, в сердце то, что называется, я должен проверить – это снаружи от меня? Если снаружи от меня, тогда я продолжаю. Если не снаружи, я останавливаюсь. И это все только по отношению к группе, по отношению к десятке, потому что внутри десятки точно находится Творец. Если я выхожу из себя и сливаюсь с ними, и думаю только о них, то тогда я этим совершаю действие по отдаче Творцу. Поэтому молиться за общество, – это самое правильное действие.

А если это не так, то я останавливаю себя и не делаю ничего, как говорится: «Сядь и не делай – предпочтительнее». Как мы это делаем на практике в течение каждого дня? Пожалуйста.

Как я молюсь за десятку с намерением, что в ней находится Творец? А если нет, если я себя не настраиваю на это, – я не молюсь, я не делаю ничего. А если я это делаю, я это направляю на то, что это доставит наслаждение Ему, и Он находится внутри десятки, пока я не раскрываю, что на самом деле доставляю Ему наслаждение, если есть у меня уже защита, что я таким образом не испорчу свои действия. Пожалуйста.

Семинар (02:07:44-02:14:16)

Песня (02:14:16-02:17:30)

М. Лайтман: Последний вопрос. При всем том каждую секунду я чувствую, а что же со мной? Ну, когда же? Ну, почему нет, еще не получил, еще не раскрыл, еще не чувствую? О себе, о себе разные такие вот вопросы. И так это с каждым. Зачем? Для того, чтобы я отменил себя. Каждый раз еще, еще, еще. Но если я не получу помощи от товарищей, которые тоже заняты такими правильными вопросами-ответами, это будет у меня еще тысячу лет. Нам нужно всем, потому что мы одно кли, постараться ответить на все эти вопросы – не хочу! А почему я не такой, как они? Почему у них есть, а у меня нет? Это все вопросы, которые приходят из глубины души. Насколько душа больше – вопросы больше, сила, разочарование больше.

Мы должны уметь и знать, как мы стоим на этом и говорим: «Я не хочу для себя ничего, только отдавать товарищам». И в таких как раз вопросах – состояние, когда мне надо еще чуть-чуть вложить, еще чуть-чуть вложить – как можно больше в группу. Вы увидите, насколько именно из этого, из таких вот действий вы и продвигаетесь. Поэтому давайте будем ловить себя в тот момент, когда приходят мысли о себе, желания, вопросы вот такого вида: а что со мной? – Нет у меня ничего для себя, я хочу существовать только, чтобы отдавать. (02:20:14)

Даже если я просто так говорю, без каких-либо действий по отдаче, это очень быстро открывает мне проход на духовную ступень. Так вот, пожалуйста, не забывать об этом. Так вот в момент, когда я слышу вопрос от себя же, изнутри: а что со мной? а почему у меня нет? где же я? – это меня спрашивают специально свыше, чтобы я отменил себя и не думал бы о себе. И как раз еще больше бы вкладывал тут же, на месте, вкладывал бы в товарища. Поговорите об этом несколько минут и на этом закончим урок. Пожалуйста.

Семинар (02:21:15-02:27:30)

М. Лайтман: Так, я очень рад, что вы говорите-говорите-говорите все время, просто вот так, с такой энергией. Но урок закончился. На этом уроке мы хотели выяснить факт, что нет у нас личных вопросов. Потому что в первую очередь я хочу нейтрализовать свое желание получать. Если у меня нет желания получать, так у меня вопросов нет. Но есть только один вопрос: как я могу помочь товарищам в том, что они хотят? И через это, как я могу помочь Творцу радоваться тем творениям, которые Он сотворил? Если я думаю в этом направлении, то мы уже почти что находимся в духовном состоянии. Для себя – ничего, помогать товарищам для того, чтобы через это радовать Творца. И все. Я очень надеюсь, что мы на практике сможем реализовать это в самое ближайшее время.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/events/cu/6nZ0Acqe?language=ru