Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 15 июня 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что означает: «А Авраам стал стар, на склоне дней» в духовной работе. 8 (1991)

Чтец: Мы читаем книгу трудов РАБАШа, второй том, страница 1224. Что означает: «А Авраам стал стар, на склоне дней» в духовной работе.

М. Лайтман: Да, статья эта тоже очень особенная. И у нас всегда возникают вопросы. Почему? Когда мы придем, раскроем, Творец раскроется? А здесь он объясняет нам, что это зависит от многих дней, в которые мы должны собрать все наши впечатления от всех состояний, которые мы даже не очень-то понимаем, что проходим. Но это должно пройти с нами, как у младенцев, маленьких детей. Это берет годы, и они не знают, что с ними происходит. Но постепенно, постепенно собирается в них все правильное впечатление от жизни, и тогда они начинают быть умными и понимающими, и также защищенными. И тогда, и только тогда мы получаем право войти в ощущения высшего мира и понять нашу духовную жизнь. Но, по сути дела, мы должны понять, что каждый день мы находимся на пути к этому, и все зависит также от нашего участия.

Пожалуйста.

Чтец: (02:15) Мы читаем статью «Что означает: «А Авраам стал стар, на склоне дней» в духовной работе».

Сказано в книге Зоар, гл. Ваешев: «Лучше бедный да умный ребёнок, чем царь старый и глупый». «Лучше ребёнок» – это доброе начало, т.е. ребёнок, с младенчества пребывающий с человеком, ведь, начиная с 13 лет и далее оно находится с человеком. «Чем царь старый…», – это злое начало, которое называется царём и правителем над людьми в мире. «Старый и глупый» – оно, без сомнения старо, ведь с того дня, как человек родился и вышел на свет, оно пребывает с человеком, и поэтому оно – царь старый и глупый. Но «лучше ребёнок», ведь сказано в Писании: «Был я юношей и состарился». Это юноша, т.е. «бедный ребёнок», у которого нет ничего своего. А почему же он называется юношей? Потому что с ним происходит обновление Луны, которая всегда обновляется, и он всегда ребёнок».

Из сказанного в книге Зоар следует, что «старый» указывает на злое начало. Тогда как доброе начало называется ребёнком. Тогда что означает: «И Авраам состарился, достиг преклонных лет»? Что хотят сказать нам, говоря: «Авраам состарился»? В чём достоинство того, что «Авраам состарился, достиг преклонных лет», ведь получается, что Писание восхваляет Авраама?

В Предисловии к книге Зоар говорится о стихе: «День дню передает речение, и ночь ночи открывает знание». Там сказано: «До конца исправления, то есть до того, как мы подготовили наши получающие келим к тому, чтобы получать только ради доставления наслаждения нашему Создателю, а не для собственной выгоды, малхут называется Древом Познания Добра и Зла. Ведь малхут — это управление миром в соответствии с деяниями людей».

«Поэтому мы обязаны принимать управление добром и злом от малхут, и это управление готовит нас к тому, чтобы мы, в конце концов, исправили наши получающие келим. … И вот управление добром и злом вызывает в нас многочисленные подъёмы и падения… И каждый подъём считается поэтому отдельным днём. Ведь из-за глубокого падения, которое было у него в то время, когда он «раскаивался в прошлых [благих делах]», во время подъема он подобен родившемуся ребенку. Ибо в каждом подъеме он как будто снова начинает служить Творцу. Поэтому каждый подъем считается отдельным днем, и соответственно, каждое падение считается отдельной ночью».

И из сказанного следует объяснить то, о чём мы спрашивали, как сказано: «И Авраам состарился, достиг преклонных лет», в чём же достоинство того, что Авраам состарился? И ответ: «Достиг преклонных лет». То есть бывает «старец», который является одним состоянием, длящимся долгое время. И поэтому длительность времени делает это состояние старым. Как сказано в книге Зоар: «Почему злое начало называется старым?» И она говорит: Из-за длительности времени, «ведь с того дня, как человек родился и вышел на свет, оно пребывает с ним». То есть, нет никакого изменения в его состоянии. Ведь со дня, когда он родился, он находится в том же состоянии, называющемся «царь старый да глупый».

И можно спросить: но ведь он ангел, как сказано: «Ибо своим ангелам Он заповедует хранить тебя на всех путях твоих»? И Зоар объясняет, что имеется в виду доброе начало и злое начало. Но как же можно сказать, что он глуп?

А ответ состоит в том, что каждый ангел называется по своей функции. И поэтому, так как злое начало вселяет в человека дух глупости, как сказали наши мудрецы: «Человек не согрешит, если в него не вселился дух глупости», – поэтому согласно этому имени злое начало именуется глупым. Однако оно всегда находится в той же роли. То есть вселяет в людей дух глупости. Поэтому оно называется царём старым да глупым.

Однако в святости, когда человек начинает работать, идя по пути достижения слияния с Творцом, то есть чтобы все его поступки были ради небес, человек должен сначала прийти к осознанию зла. То есть, чтобы он знал меру зла, которая есть в нём. Как сказали мудрецы: «Грешникам оно кажется [тонким] волоском, а праведникам оно кажется высокой горой». Ведь человеку раскрывают зло, которое есть в нём, не больше, чем есть в нём добра, ибо добро и зло должны быть уравновешены, и лишь тогда можно говорить о выборе. Как сказали наши мудрецы: «Всегда должен видеть себя человек наполовину виновным, наполовину оправданным». Поэтому те люди, которые хотят прийти к работе на отдачу, ощущают подъёмы и падения, как было сказано выше в словах книги Зоар, которая объясняет: «День дню передает речение, и ночь ночи открывает знание»3.

Получается, что состояние старости для того, кто работает ради отдачи, подразумевает, что он стар не из-за длительности одного состояния, а он стар, потому что у него есть много дней и много ночей. Поэтому сказано: «И Авраам состарился, достиг преклонных дней». И смысл достижения преклонных дней в том, что «Творец благословил Авраама во всём». Что значит «во всём»? То есть, поскольку у него было много дней, значит, разумеется, между ними было и много ночей. А если нет между ними ночей, не может быть и много дней. И Творец благословил Авраама «во всём». То есть и ночи тоже были благословенны у него. И это называется: «И Творец благословил Авраама во всём».

И из сказанного можно объяснить слова: «Лучше ребёнок». Как сказано: «Был я юношей и состарился». То есть хотя «я» и состарился, «я» остался юношей. Это как сказано выше – так как порядок работы таков, что когда человек должен принять на себя свойство веры выше знания, так как тело сопротивляется этому, эта работа является ежедневной. То есть каждый день человек должен принимать на себя свойства веры, и недостаточно того, что он принял на себя вчера. Как сказано: «В этот день Творец, Всесильный твой, повелевает тебе исполнять», и объяснил Раши: «Каждый день они [т.е. заповеди] должны быть для тебя как новые. Как будто в этот день они заповеданы тебе».

Получается, что каждый день является отдельным состоянием, ведь каждый день он юн, и он должен заново начинать принятие бремени небес. Это как сказал Ари: «Во время каждой молитвы входят мохин, а после молитвы они снова уходят. И стоит, чтобы ты знал, что это не так, как в простом понимании, когда говорят, что мохин, которые приходят, именно они и уходят, и именно они приходят и уходят в каждой молитве. А дело в том, что в каждой молитве приходят новые мохин».

Это значит, что, несмотря на то, что каждый день человек начинает заново, это не означает, что он начинает с того же места, с которого начинал [в прошлый раз]. А он «достигает преклонных дней», то есть, у него есть много новых дней. Получается, что «был я юношей и состарился». То есть старость не возникает от одного состояния, которое продолжалось у него долгое времени, а старцем в святости называется, когда у него есть длительное время со многими обновлениями. То есть даже то, что я состарился, происходит от многих дней состояния юноши, то есть ребёнка. В таком случае «был я юношей и состарился» означает, что только от многих периодов «юноши» он стал «стар».

И потому сказано: «Это юноша, т.е. «бедный ребёнок», у которого нет ничего своего». То есть вся работа, которая является только отдачей Творцу, а не получением ради собственной выгоды, направлена против тела, которое хочет работать как раз ради собственной выгоды, а не ради Творца. И тогда человек видит, что после каждого подъёма у него тотчас же наступает падение, и от этого у него возникают понятия «дней» и «ночей».

И это продолжается, пока человек не придёт к решению, что он ничего не может сделать, потому что он видит, что, что бы он ни делал для того, чтобы продвинуться, он видит, что, наоборот, каждый раз у него есть больше зла. И тогда он приходит к такому состоянию, что говорит: «Если Творец не построит дом, напрасно трудятся строящие его». Поэтому, когда человек удостаивается того, что Творец даёт ему желание отдавать, то есть он уже удостаивается того, что все деяния свои он может делать ради небес, он видит, что он – «ребёнок». То есть, у него не больше сил, чем у ребёнка. То есть, у него нет ничего своего, другими словами, собственными силами он не достиг ничего, а всё дал ему Творец.

И он видит тогда, что и падения ему тоже дал Творец. А у самого него нет ничего. И потому он говорит: «И почему же он называется юношей? Потому что с ним происходит обновление Луны». Иначе говоря, так же, как у Луны нет собственного света, а есть только то, что она получает от Солнца, так же и человек, когда он удостаивает слияния с Творцом, видит, что у него нет ничего, чего бы он достиг собственными силами, а всё дал ему Творец, а он всегда – «ребёнок». То есть в любом состоянии, в которое он приходит, он находится в свойстве ребёнка. То есть он ничего не делает, а у него есть только то, что дают ребёнку. А сам он ни на что не способен. Поэтому человек должен всё время просить, чтобы Творец дал ему силы преодоления в работе. А сам человек ни на что не способен.

И из сказанного можно объяснить слова: «И поверил он Творцу, а Он засчитал ему это в праведность». И, казалось бы, трудно понять, в чем состоит достоинство Авраама, когда он поверил Творцу. Ведь любой человек, если бы у него было раскрытие божественности, и Творец говорил бы с ним, – кто бы не поверил Творцу? И следует объяснить, как сказано выше, – т.е. после того, как Авраам увидел, что у него нет никаких собственных сил, позволяющих удостоиться хоть чего-то в святости, поскольку желание получать господствует, – как сказано, что оно называется царём старым да глупым, – и у него нет сил выйти из-под его власти и удостоиться слияния с Творцом. Поэтому сказано, в общем: «И поверил он Творцу, а Он засчитал ему это в праведность 'цдака́'».

То есть то, что Авраам смог удостоиться свойства веры, это лишь милостыня 'цдака́' от Творца. Т.е. Творец дал ему милостыню и вывел его из-под власти царя старого да глупого, который сопротивляется свойству веры выше знания. А Ав–рам (букв.: «возвышенный отец») хотел идти именно выше знания, как сказано выше, и это свойство «пастухов стада Авраама» (как сказано в ст. 5, 1991).

И всё тело сопротивляется этому. Поэтому, когда Творец дал ему силы веры выше знания, Авраам счел это, – то есть то, что он удостоился веры, как сказано: «И поверил он Творцу», т.е. то, что он смог поверить Творцу, – для Него, т.е. для Творца, за милостыню, т.е. Творец дал ему милостыню тем, что дал Аврааму силу веры.

Однако в порядке [духовной] работы мы видим, что есть подъемы и падения, и во время подъема, то есть когда он ощущает важность того, что он чувствует, что близок к Творцу, и немного чувствует важность и величие Творца, и хочет отмениться перед Ним, потому что немного чувствует любовь Творца, и хочет отмениться перед Ним, как свеча перед факелом. И тогда, в этом состоянии, он не помнит, что когда-то у него было состояние падения. И более того, он не желает помнить, что есть такое состояние, которое называется состоянием падения. И он стремится к тому, чтобы состояние подъёма было у него постоянным.

Но, в конечном счете, человек получает падение. А иногда он падает в такое низкое состояние, и говорит, что нереально, чтобы у человека была возможность делать что-либо ради Творца. А когда у него возникает мысль, что ведь нужно работать и исполнять Тору и заповеди ради небес, а почему же я не желаю этого делать? – тогда человек даёт себе истинный ответ, как он это понимает: «Нечего отвечать на этот вопрос». Ведь человек, то есть желание получать в человеке, которое господствует во время падения, говорит, что оно тоже готово всё делать ради небес, но только при условии, что я буду знать, что моё желание получать от этого выиграет.

То есть он готов работать ради Творца только при условии, что личная выгода при этом выиграет. Получается, что во время подъёма, когда он смотрит на падение, которое он получает каждый раз, он сам поражается, как такое возможно, то есть, чтобы было такое большое расстояние между подъёмами и падениями, как расстояние между небом и землей. Иными словами, во время подъёма он думает, что он уже находится на небесах, т.е. что у него уже нет никакой связи с материальным, а, начиная с сегодняшнего дня, все его занятия в этом мире будут касаться только духовного. А за материальное он даже сердится на Творца: зачем Он дал ему материальное, чтобы он занимался материальными делами и был бы вынужден тратить на это время и силы для достижения материального?

И человек не понимает тогда, для чего Творец создал это. И человеку кажется лишним весь материальный мир. И вместе с самыми хорошими расчетами он вдруг получает падение и падает на землю. Иногда он пребывает в падении в совершенно бессознательном состоянии, когда он совершенно забыл о духовном. А иногда, когда он всё же вспоминает, что в мире есть духовное, он видит, что это не для него.

Однако необходимо понять, почему Творец даёт нам эти падения. Иначе говоря, сначала человек должен поверить, что эти падения даёт нам Творец. А затем человек спрашивает, для чего Творец дал мне эти падения. То есть, когда человек верит, что Творец послал ему это, а падения, несомненно, приходят к человеку после того, как у него было состояние подъёма, и он просил Творца, чтобы Он приблизил его, и он верит, что Творец слышит молитву.

А что же человек получил в ответ на свою молитву? Человек думает, что после молитвы он, несомненно, получит подъём по уровню, выше того состояния, в котором он находится в момент молитвы. А в конце Творец дал ему состояние хуже, чем то, в котором он был до того, как молился Творцу. И ответ на это, как сказал мой отец и учитель, что есть такое понятие: «Как преимущество света из тьмы». И он сказал, что человек не способен оценить важность света и знать, как оберегать его, иначе как из тьмы. Тогда человек может увидеть расстояние между светом и тьмой.

И следует объяснить его слова на примере. Когда один делает другому подарок, стоящий в глазах получающего 100 шекелей, получающий радуется тому, что товарищ ценит его и посылает ему подарок, и принимает его с большой радостью. Но если потом получающий узнаёт, что подарок стоит 10 тысяч шекелей, можно понять, какой радостью получатель подарка наполняется теперь, и как в сердце его возникает великая любовь к дающему подарок, и как человек бережёт этот подарок, чтобы у него его не украли.

И вывод из этого примера: когда человек получил пробуждение свыше, т.е. Творец приближает его к себе, и человек ощущает некоторую важность того, что он сейчас говорит с Творцом, тем не менее, человек не может ощутить истинную радость от этого приближения, так как он ещё не умеет так ценить важность и величие Творца, чтобы он мог получить радость и наслаждение от того, что Творец говорит с ним.

И причина этого, как сказано выше: «Преимущество света из тьмы». Ведь человек не чувствует страдания от того, что он далек от Творца, и, разумеется, он не может оценить величие и важность состояния, в котором он близок к Творцу. А также человек не может оценить страдания отдаления от Творца, если он никогда не ощущал, что такое приближение к Творцу. Поэтому порядок работы продвигается на двух ногах, то есть правой и левой. Как сказали наши мудрецы: «Всегда будет левая отталкивать, а правая приближать».

Правая называется совершенством. Это [состояние] во время подъёма, когда человек чувствует, что он сейчас близок к Творцу, и тогда у него есть ощущение жизненной силы и радости, и он живёт тогда в мире, полном добра. А затем сверху хотят, чтобы он почувствовал важность того, что Творец приблизил его к себе, чтобы он мог наслаждаться и радоваться не так, как человек ценит это, как в вышеприведённом примере со ста шекелями. Поэтому, когда он получает падение, он ощущает страдания от того, что пребывает в падении. Хотя во время падения он не всегда сразу ощущает, что находится в состоянии падения.

Другими словами, если человек упал со своей ступени и не страдает от того, что упал, это не называется падением. Ведь кто знает, что он упал, если человек не чувствует этого? И это похоже на человека, который получил травму в автомобильной аварии и не чувствует, что попал под машину, потому что находится без сознания. И кто знает, что он попал под грузовик? Только окружающие люди. Но что он чувствует от того, что другие люди видят, что он находится без сознания?

Так же и в духовном, когда он получил падение. Наверху знают об этом. Но человек, [только] придя в себя, осознаёт, что находится в состоянии падения. И тогда начинается новый порядок, и сверху ему снова дают подъём, а потом снова падение. И от этого человек обретает способность различать свет и тьму. И от этого человек обретает «буквы», позволяющие дорожить тем, что Творец приближает его. И благодаря этому он будет знать, как уберечься от того, чтобы что-либо упало в клипот, то есть в его получающие келим. Ведь он знает, что он теряет, так как, «преимущество света из тьмы». И в этом значение подъёмов и падений, потому что человек должен пройти эти состояния.

И тот, кто умен, и хочет выиграть время, не ждет, пока он получит падение свыше. Но когда он находится на подъёме и хочет получить важность состояния приближения к Творцу, он начинает представлять себе, что такое состояние падения. То есть, какие страдания он получил от того, что далек от Творца. А как он чувствует сейчас, когда близок к Творцу! Получается, что и во время подъёма он учится таким свойствам, как будто бы он пребывал в состоянии падения, и может сделать расчёт, позволяющий различать между подъёмом и падением.

И тогда он получит картину преимущества света над тьмой. Ведь он может представить себе, как когда-то он был в состоянии падения и думал, что всё, что касается работы по отдаче, не для него. И он так страдал от этих состояний, что хотел убежать с поля боя, и только из одного места он мог получить какое-то облегчение, то есть только от одной надежды – когда он думал: «Когда же я уже смогу пойти спать?» И тогда он убежит от всех этих нестерпимых состояний, когда он ощущал, что мир померк в глазах его.

А теперь, во время подъёма он видит всё иначе. И он хочет в этот момент работать только ради Творца, а о личной выгоде он сейчас не заботится. И от всех этих расчётов, которые он делает во время подъёма, выходит, что сейчас он получил возможность различать свет и тьму.

И из сказанного можно объяснить то, что сказали наши мудрецы: «То, что не потерял, ищу я». Раши объяснил: «То, что не пропадало у меня, высматриваю я из-за старости. Я иду, согнувшись и раскачиваясь, и выгляжу, как будто я ищу то, что потерял». И надо понять это в плане работы: чему это должно научить нас? Однако, как сказано выше, старым человеком называется свойство мудреца, то есть он хочет быть учеником Мудрого 'талмид-хахам'.

Как сказал мой отец и учитель, Творец называется мудрецом, а Ему свойственно отдавать. И когда человек хочет научиться путям его, т.е. тоже быть дающим, этот человек называется учеником Мудреца. И этот человек не ждёт, пока он получит падение, и тогда он будет просить, чтобы его подняли обратно, – то есть у него исчезло состояние подъёма, и он просит, чтобы его снова подняли наверх. Но ещё до того, как у него исчезло состояние подъёма, он уже ищет, как будто оно у него уже исчезло. И благодаря этому он выигрывает время. Получается, что с точки зрения падений у человека есть возможность подняться и получить место, позволяющее различать преимущество света перед тьмой. [РАБАШ. Статья 8 (1991) Что означает: «А Авраам стал стар, на склоне дней» в духовной работе]

М. Лайтман: Вопросы, пожалуйста.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:28) Значительную часть статьи РАБАШ объясняет, что в падении человек должен чувствовать действительно страдания от падения. Он даже пишет, что если не чувствует страдания, то это не называется падением. Он говорит, что это не просто так, а чтобы он получил приближение и тогда почувствует важность от этого. В конце статьи он говорит, что не надо вообще падений. Сам человек может, по сути дела, к подъему относиться как к падению, тогда он экономит себе время. Не соединяется все-таки. Нужно пройти падение, понять?

М. Лайтман: Мы обязаны проходить подъемы и падения, падения и подъемы. Но вопрос: как мы получаем от них в общем правильное впечатление. Что называется «приблизиться к Творцу» через группу, товарищей, общество, вообще все человечество? И как я определяю с помощью нашей работы с группой, что иду на сближение? Это то, что мы изучаем, и что он объясняет нам здесь.

Вопрос (Интернет): (39:57) Что такое по сути дела подъемы и падения?

М. Лайтман: Подъемы и падения – это когда мы устанавливаем, насколько нам кажется, что мы близки или далеки от Творца.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (40:13) Какая молитва самая эффективная: молитва из состояния подъема или падения?

М. Лайтман: Из состояния, когда я прошу исправления, чтобы отдавать ближнему и этим уподобиться Творцу, и приблизиться к Нему.

Вопрос (Интернет, Darom 1): (40:42) Если человек уже долгое время не чувствовал настоящего подъема – это что-то символизирует в работе?

М. Лайтман: Нет, я бы не сказал, что состояния человека показывали бы что-нибудь на его пути, нет. Обычно, конечно же, мы так думаем и устанавливаем, но может быть, что это совершенно неправильно.

Ученик: (41:28) Почему каббалисты говорят, что каждое падение – это на самом деле подъем?

М. Лайтман: Потому что для того, чтобы подняться к исправлениям, нам нужно пройти много падений и подъемов, подъемов и падений и собрать их все вместе, и сделать из них в общем правильный итог на нашем пути.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (41:58) Кто такой «тальмид хахам» (ученик мудреца) и как стать учеником мудреца?

М. Лайтман: Ученик мудреца – это тот, кто учится у Творца, когда Творец называется мудрым.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-23): (42:14) РАБАШ дает совет, когда человек находится в подъеме производить расчет на прошлые состояния падения. Что это дает человеку и как это продвигает его к духовному?

М. Лайтман: В то время, когда человек находится на подъеме, то есть когда есть у него возможность… возможность почувствовать свое состояние настоящее, то, что было у него, то, что прошло, то, что прошло по сравнению с тем, что есть у него сейчас, и поэтому он может решить из состояния, когда он сейчас больше приближен к свету, к Творцу, что он должен делать, как продвигаться дальше?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:16) Как поддерживать себя, чтобы оберегать себя, чтобы не упасть в клипот, чтобы ничего не упало в клипот?

М. Лайтман: Мы не можем заранее сказать, что вот это – клипот, а вот это – святость, мы не можем. Но то, что мы действительно можем, это быть насколько это возможно больше быть слитыми с группой, с окружением – это то, что рекомендуют нам каббалисты и об этом написано во многих местах. То есть как не упасть – нам понятно. Есть для этого, конечно же, многие условия, и мы должны их почувствовать, но это является работой – быть связанным с окружением и вместе с окружением стараться двигаться. Еще?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:33) Написано, что малхут – это управление миром, согласно действиям людей.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что имеется в виду?

М. Лайтман: Что малхут – это желание получать в 10 сфирот, и насколько эти желания получать приближаются между собой и склоняют себя перед Высшей силой, тогда они отсюда получают свой духовный уровень – свойство малхут. И поэтому мы так считаемся с уровнем парцуфа, с уровнем человека.

Ученик: Это связано с действиями? То, что мы учим, что все это в духовном намерении.

М. Лайтман: Действия называются намерениями.

Ученик: Написано, что в падении человек получает буквы. Как соединить то, что Творец приближает его, что имеется в виду, что он получает буквы?

М. Лайтман: Буквы называются знаками, буква – это знак, да. Когда человек получает всевозможные знаки в результате своей работы, в результате своего опыта, что он обретает вследствие этого уже таким образом понимание и ощущение, и опыт. Как написано: «Нет мудрее обладающего опытом». И так он продвигается, когда у него будет достаточно опыта, как с маленьким ребенком: насколько он обретает все больше в своем опыте, в своей маленькой жизни – мы таким образом и относимся к нему, полагаемся на него. И все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:39) Он тут пишет, что работа в вере – это работа каждодневная, что каждый день он должен просить о вере.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это такое, что каждый день ты работаешь над верой?

М. Лайтман: Каждый день – это не очень-то понятно, что значит каждый день или каждая половина дня, или четверть дня. Но я должен видеть, что я нахожусь в том усиливающемся отношении в связи с товарищами и с Творцом по сравнению с тем, что было раньше, в том же направлении. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:42) Вопрос на этот раз не мой, а товарища. Может ли уровень человека быть измеренным в возможности различать между падением и подъемом, светом и тьмой, то есть быть не в одном состоянии, а всегда между двумя?

М. Лайтман: Нет, в том, что дают человеку, дают ему или ощущение подъема, или ощущение падения, ты можешь это называть светом или тьмой, в прямом виде или в обратном тоже. Это мы не можем согласно этому, в точности определить, что происходит. Если это происходит сейчас согласно моему состоянию, я только должен знать одно – стараться все время быть на подъеме.

Ученик: Стараться.

М. Лайтман: Стараться, конечно. То есть почувствовать себя, что я хочу, могу, или же не могу, но прикладываю усилия, чтобы быть еще ближе к Творцу через группу.

Ученик: Так что такое «старец», что такое «искать хисарон», мы говорим тут о длительности времени?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Длительность времени – есть два состояния: состояние «длительность времени», что царь старый и глупый, который тянет время, удлиняет время, а есть длительность времени, что он удостаивается, как бы наоборот, удостаивается. То есть два состояния, как юноша удостаивается длительности времени. Так два этих состояния как бы то же время, то же состояние длительности, но с двух направлений.

М. Лайтман: Выясним это. Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:10) Он пишет тут, что когда он находится на подъеме, если он умен, он не ждет, и он хочет получить важность состояния приближения к Творцу, и тогда он начинает представлять себе. Я не очень понял, что это за инструмент: представлять себе, только если он умный. Что это?

М. Лайтман: Что он чувствует в нынешнем состоянии из того, что он близок к Творцу.

Ученик: Как это влияет на человека? Мы учим, что человек – это желание (ощущающее кли). Как это может воздействовать на желание получать, представлять себе в уме что-то?

М. Лайтман: Что влияет?

Ученик: Он начинает представлять себе, что такое состояние падения. И как то, что он представляет себе в уме, действует на желание получать? Изменить что-то?

М. Лайтман: Безусловно, да. В зависимости от того, как он представляет себе.

Ученик: Как пользоваться этим советом, который мы получили в этом месте: и человек должен представлять себе?

М. Лайтман: Человек должен представлять себе, что он находится в состоянии подъема или, скажем, падения.

Ученик: Падения, да.

М. Лайтман: Ну?

Ученик: Так я вот сижу, представляю себе, как плохо быть в состоянии падения… И что мне это дает?

М. Лайтман: Это дает тебе возможность осознать зло, в котором ты сейчас находишься, и начать подниматься: стараться, молиться, прикладывать усилия, чтобы подняться в более хорошее состояние.

Ученик: Но почему он пишет, что он выигрывает время через то, что он представляет себе?

М. Лайтман: Потому что он делает это сам, он не ждет, пока Творец начнет работать с ним, показывать ему состояние как плохое, но он сам формирует это состояние как плохое.

Ученик: Так этим инструментом мы можем пользоваться не только, чтобы представлять себе падение, мы можем представлять себе важность товарищей, которое мы не видим?

М. Лайтман: Но он думает об этом.

Ученик: Но тут тоже можно пользоваться этим инструментом: представлять себе?

М. Лайтман: Верно, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:39) Я понял, что весь вкус, весь смысл падений в том, что я отрываюсь от этого желания и получаю, выигрываю что-то?

М. Лайтман: Падение – оно хорошо и предназначено для того, чтобы мы оторвались от нашего желания получать. Да?

Ученик: Как то, что я представляю себе падение, это дает мне…

М. Лайтман: Ты можешь сам представлять себе падение. Хотя ты еще по-настоящему и не находишься в нем, но представлять себе его так, что ты захочешь оторваться от нынешнего состояния и попросить у Творца исправление, свечение, чтобы оно спасло тебя, подняло тебя наверх.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:47) Почему падения и подъемы делает Творец, а мы что делаем? Почему падения и подъемы делает Творец, а нам что остается, что мы делаем сами?

М. Лайтман: Мы не управляем подъемами и падениями, так как они приходят к нам от Творца, но мы хотим во всех этих состояниях установить, что я хочу находиться в слиянии, насколько я способен.

Ученик: Слияние – это сказать, что нет никого, кроме Него, и что Он делает всё?

М. Лайтман: Да, и быть слитым с Ним. Всё. Стараться в любом состоянии.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:30) Вы сказали, что падение – это чтобы мы оторвались от нашего желания получать. Вопрос: когда мы находимся в состоянии подъема, мы чувствуем это в желании получать, то, что мы стараемся представить себе состояние падения в состоянии подъема, – это тоже наши усилия оторваться от желания получать? То желание получать сейчас находится в состоянии подъема, и мы пытаемся представить себе состояние падения в течение этого, и мы тоже отрываемся от нашего желания получать?

М. Лайтман: Да, можем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:13) Что такое «обновление Луны в нашей работе» в пути?

М. Лайтман: Обновление Луны – это обновление месяца. Месяц – это новость, обновление, когда мы чувствуем в этом какое-то новое отношение между нами с духовной работой, с Творцом.

Ученик: Но он тут говорит: чем больше я приближаюсь к Творцу, я чувствую, что у меня нет сил, я должен всякий раз просить силу преодоления.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что такое по сути дела, что я делаю в этом действии, когда я всякий раз прошу?

М. Лайтман: Когда Луна, которая приходит к своему ущербу, как это сказать (правильно, да: к своему ущербу?), тогда мы понимаем, что с этого момента и далее мы можем начать и расти, потому что мы относимся к Луне.

Ученик: Это связано по сути, если можно так сказать, всякий раз привлекать этот свет тем, что я прошу силу преодоления?

М. Лайтман: Да. Да, конечно.

Вопрос (Турция-1): (56:45) Можете ли Вы объяснить, пожалуйста, как человек может проверить себя, находится ли он в падении?

М. Лайтман: Обычно это согласно ощущению человека: если он может оправдать Творца, благословить Его, почувствовать товарищей близкими себе, и что он хочет помочь, поддержать их и так продвигаться до конца всех своих исправлений – это называется, что он находится на подъеме. И наоборот – это в падении.

Вопрос (Киев-3): (57:38) Мы слышали много раз от Вас, что когда человек видит большую разницу между подъемом и падением, то именно там раскрывается ему Творец. Я не помню, чтобы такое где-то читали в статьях Бааль Сулама и РАБАШа, и интересно, что там происходит: почему именно в этом месте? Подъемы и падения постоянно увеличиваются, и в какой-то момент раскрывается Творец – что там происходит, что за качественные изменения?

М. Лайтман: Продолжим и увидим, продолжим и увидим.

Ученик: Хорошо, можно еще маленький вопрос, пожалуйста, о том, что Авраам, как этот старец, я так понял из статьи, который ищет, как бы подняться все время? А почему именно Авраам – этот старец?

М. Лайтман: Я не знаю, что тебе сказать. Авраам олицетворяет собой группу из всего человечества, которая идет вперед к Творцу. Он глава, которая называется «напрямую к Творцу», яшар Эль.

Вопрос (Latin 1): (59:24) В последнем абзаце текста сказано: до того, как у него пропало состояние подъема, он теряет это, как бы уже пропало. Можно ли это сравнить с тем, что я пробуждаю рассвет, а не рассвет пробуждает меня, если можно сравнить с этим?

М. Лайтман: Это близко, но не то же самое. Подумай еще над этим.

Ученик: Можем ли мы всегда сохранить...

М. Лайтман: Что?

Ученик: Этот поиск, как старик, который ищет что-то на земле. Искать все время хисароны?

М. Лайтман: Мы должны так искать, да: чем из наших свойств мы можем воспользоваться для того, чтобы сблизиться между собой и с Творцом.

Вопрос (H 4): (01:00:59) Почему в наших молитвах мы упоминаем Авраама, Аарона, восхваляем их в молитве, почему это?

М. Лайтман: Это не люди – это свойства, которые мы должны раскрыть, мы раскрываем их в построении группы. В любой группе, в любой десятке, когда мы идем по пути, мы выясняем эти понятия: Авраам, Ицхак, Яаков, Моше, Йосеф, Давид и так далее. И поэтому это не люди – это названия.

Вопрос (Ж Европа): (01:02:08) Нормально ли всегда просить быть в подъеме, хотя наша работа в падениях и в подъемах?

М. Лайтман: Мы должны правильнее видеть себя во взаимном сближении между нами и нас с Творцом.

Вопрос (Ж Турция-7): (01:02:46) Творец дает человеку ощущение, что работа не для него. В таком случае, как человек может продолжать и оставаться в работе, несмотря на это ощущение, что эта работа не для него?

М. Лайтман: Конечно же эта работа не для меня, потому что я пока еще нахожусь в «ради получения» и в ненависти по отношению к всевозможным ощущениям в нашем мире, но именно благодаря этому – эта работа для меня, чтобы я исправил себя и соединил себя со всеми ощущениями, которые я раскрываю в реальности.

Вопрос (Киев-1): (01:03:45) Тут написано, что человек во время состояния подъема должен представлять себе, что такое состояние падения, чтобы приобрести эти келим и различать свет над тьмой. Как себе представлять состояния падения в состоянии подъема?

М. Лайтман: Я думаю, что это нужно представлять себе обратные формы из того, что есть у нас в данный момент. Обратные формы: прямое-противоположное, как он говорит, что человек должен идти и в прямом, и в противоположном, иначе не будет у него различаемых особенностей. Да.

Ученик: Например: объединение с товарищами, ты чувствуешь связь, ты чувствуешь какой-то подъем внутренний. Так что, я теперь должен думать и представлять, как я выброшен, как я в каких-то других мыслях, как я вообще занимаюсь какими-то другими делами или как это?

М. Лайтман: Да, да. Тоже, в таком виде ты должен представлять то, что может быть. И как раз, когда ты находишься в связи с товарищами, и в каком-то правильном направлении сближаясь с ними, ты должен видеть также и вещи обратные, и тогда с помощью правой и левой ты так будешь продвигаться.

Ученик: Это как бы добавление левой линии, получается?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Вы нас учили, что мы как-то не работаем с этим, не привлекаем левую линию, а всегда только на подъем, а тут что-то новое я в этом вижу.

М. Лайтман: Нет, мы должны видеть также и правую и левую, подъемы и падения, все эти вещи мы должны видеть, как они воздействуют на нас в каждом состоянии.

Ученик: А как это сделать, например, каким-то таким общим опытом в десятке, и как об этом правильно говорить?

М. Лайтман: Мы поговорим об этом, мы поговорим об этом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:23) Какой смысл того, что хорошее начало – это ребенок, который получает милостыню от Творца. О чем говорится? Это всегда так или только вначале он ребенок, а потом растет?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Когда мы хотим отдавать, мы хотим быть большими, как Творец, да?

М. Лайтман: Ну, допустим.

Ученик: Написано в начале статьи, что лучше бедный, да умный ребенок, чем царь старый и глупый. Как можно определить это состояние?

М. Лайтман: Состояние ребенка, что мы каждый раз можем продвигаться вперед и чувствовать, что на нас воздействуют силы и хотят продвинуть нас, что нами занимаются.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:40) Человек спрашивает в статье, как из ощущения, почему Творец создал этот мир и что за отношение, которое должно быть в нас к тому, что называется «этот мир»?

М. Лайтман: Этот мир – это окружение, в котором через мои животные свойства я чувствую себя существующим. Из этого ощущения и далее уже начинаем развиваться.

Ученик: Часто, чем больше мы находимся в усилии приблизиться к товарищам, продвигаться в духовном пути, этот мир выглядит как помеха, то есть есть какое-то столкновение между мирами. Как правильно относиться к каждому товарищу, к тому, что он видит, чтобы это было как какое-то столкновение, он должен воевать с этим?

М. Лайтман: Я не вижу этот мир как столкновение. Я вижу в нем порядок сил, сочетание сил, взаимодействие сил, и я должен определить правильное отношение к ним. Вот и все. Они все призваны правильно поставить меня со ступени на ступень.

Ученик: (01:09:32) Так в общем этот мир даже тебя продвигает?

М. Лайтман: Конечно. Нет сомнений. Творец не создал ничего против, но если создал, то только для того, чтобы мы увидели, что мы находимся в каком-то неправильном свойстве и должны отдалиться от него.

Ученик: Я просто вижу на себе и на товарища, что иногда товарищи пытаются насильно идти против того, что они чувствуют усталость, проблемы со здоровьем и так далее. Я чувствую, что должен охранять их, я ответственен за то, чтобы они не получили вред. Понимаете, что я говорю?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть этот мир, он понятно, что нужен, что этот мир продвигает нас.

М. Лайтман: И да и нет. Мы должны учиться также работать против усталости тела, против лени и против других вещей тоже. Что поделаешь?

Ученик: Так, если я сейчас хочу уберечь товарища, чтобы он не ушел... есть такие точки, что бывает наоборот, что если ты наоборот слишком перебарщиваешь, так ты уже неправильно работаешь?

М. Лайтман: Лучше всего поддержать его, и дать ему хороший пример.

Ученик: Ну, я постараюсь.

М. Лайтман: Постарайся.

Ученик: Постараюсь.

М. Лайтман: Дай пример, нет ничего лучшего, чем пример.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:18) Вы сказали вначале, что нужно получить правильные впечатления, что это означает приблизиться к Творцу, дали совет товарищам. Человек, который идет по пути, есть у него такое состояние, что он уже не относится, не обращает внимания на падения и подъемы, он чувствует их, но он как бы не так уже серьезно к ним относит. Так как нужно правильно относиться?

М. Лайтман: Подъемы и падения, потому что и те и другие воздействуют на нас правильно, мы должны совмещать вместе и продвигаться. Невозможно без левой ноги, только на правой и наоборот.

Ученик: В продолжение РАБАШ пишет, что человек должен прийти к такому месту, когда он должен принять решение: чтобы не случилось, Творец поможет ему. И тогда он удостаивается, и Творец дает ему, и он может продолжать работу. Так, что это, что он удостоился?

М. Лайтман: Удостоился – это значит, он может работать против злого начала.

Ученик: Я могу помочь Творцу помочь мне удостоиться?

М. Лайтман: Только предоставить Ему все условия, чтобы Он мог помочь тебе. То, что ты соединяешься с десяткой, то, что ты поддерживаешь товарищей, ты как бы даешь Творцу пример, ты подаешь Творцу пример – чего ты ожидаешь от Него.

Вопрос (Ж Интернет, Latin 24): (01:13:05) Что означает, что человек прежде чем что-то потерял, уже искал бы, как будто он уже потерял? То есть он ищет то, что он еще не потерял. Что это означает?

М. Лайтман: Что он начинает работать над объединением с товарищами и над подъемом, который он старается реализовать уже сейчас, находясь пока что в падении.

Вопрос (Интернет, МАК-6): (01:13:48) Как будто у него уже исчезло это состояние и благодаря этому он выигрывает время?

М. Лайтман: Что он не ждет, пока сбросят его Свыше, и он обнаружит это. Он уже сейчас старается создать такое состояние, от которого и далее он может продолжать подниматься.

Вопрос (Интернет, Кавказ): (01:14:17) Какой должна быть первая реакция человека, когда он раскрывает, что он находится в падении?

М. Лайтман: Молитва.

Вопрос (Ж Интернет, KabU 11): (01:14:32) Какая связь между решимот и подъемами и падениями.

М. Лайтман: Согласно решимот, которые есть в нас, которые уже раскрылись и еще раскроются в будущем, согласно этим решимот, мы шагаем по ступеням.

Вопрос (Ж Интернет, Тель-Авив): (01:15:01) Исходя из чего, мы проверяем отношение к Творцу и группе? С помощью чего, какие у нас есть критерии?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: По каким критериям мы проверяем себя по отношению к группе и к товарищам?

М. Лайтман: Средства для проверки – это когда мы можем между нами выяснить их в группе, когда мы принимаем эти данные и реализуем их в десятке. Все. Исходя из этого начинаем спрашивать.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-30): (01:15:48) Верно ли сказать, что когда подъем слишком большой, тогда приходят к разбиению, а если недостаточный, то к стыду?

М. Лайтман: Философ. Дальше.

Вопрос (Ж Интернет, Heb 3): (01:16:10) Написано, что человек представляет себе, как он получил падение. Разве это правильно, ведь мы же обычно не занимаемся прошлым?

М. Лайтман: В сущности мы не отдаляемся от Творца, мы должны понять это. Все, от чего мы впечатляемся в нашем учебном процессе, на нашем пути – это все для того, чтобы мы могли все более и более понять Творца. Вот и все. Главное – продолжать. Как написано, что только не уходить.

Ученик: Да, все, чтобы не выходить.

М. Лайтман: Все? Прекрасно. И что там у тебя?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:15) То, что касается, когда ты находишься в подъеме, представлять себе состояние падения, чтобы продвигаться. Так вопрос: даже также и в состоянии подъема человек должен вспоминать, как он был в падении? Или в том состоянии, в котором он находится, что это подъем, который у него есть, рассматривать как падение?

М. Лайтман: Нет. Я понимаю это так, что нам нужно данное состояние, что это относительный подъем, представлять состояние, которое я помню как падение и стараться использовать оба состояния, чтобы это было подъем плюс.

Ученик: То есть вспоминать прошлое состояние, когда было падение и присоединять к подъему?

М. Лайтман: Да, учиться из этого – то, что называется. Продолжим, да?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:25) Если можно еще немножко выяснить работу во время подъема, когда он обычно пишет, что когда человек находится в состоянии падения, приходит к молитве. И почти не говорится о работе, когда человек чувствует себя близко к Творцу и только то, что он должен представлять себе состояние падения. Так вопрос такой: как прийти к такому образному, чувственному представлению этих результатов состояния падения? Это должна быть какая-то сила в этом описании, представлении, когда человек представляет себе это во время подъема, чтобы это родило в нем молитву?

М. Лайтман: Приведите пример.

Ученик: Человек находится сейчас в состоянии падения по отношению к товарищам, к пути, к Раву, к изучению, и он видит, что вчера как было все это, что он ничто не ценил. Что ему делать? Что он говорит себе, что то, что я сейчас получил подъем, близость, важность – это не я достиг этого, а Творец дал мне. И результат этого – то, что я должен сейчас ценить этот подъем не как сто шекелей, а как десять тысяч шекелей. Какой бы я пример здесь…

М. Лайтман: Допустим.

Ученик: Когда он приводит пример этот: «Преимущество света из тьмы». Так, как мне прийти к увеличению этой важности в этом состоянии? Я чувствую подъем, и я говорю себе: «Ну, как будто – да. Ну, хорошо, Творец меня приблизил...» Так, а что сейчас мне... Как мне прийти к какому-то ощущению, воодушевлению, чтобы чувственно прочувствовать это, что вот...

М. Лайтман: Ты не можешь просто так выйти в воодушевление, просто нажав какую-то кнопку. Ты должен войти в воодушевление, исходя из того, что ты получаешь это воодушевление от окружения. Откуда ты возьмешь воодушевление?

Ученик: Но прежде всего, это одна из проблем. Когда человек находится в подъеме, он как бы чувствует, что у него сила.

М. Лайтман: Но потому что это дают ему свыше.

Ученик: Но, а когда он находится в падении, чувствует, что он ноль, и тогда говорят ему, что ты зависишь от группы, и если ты не получишь помощь от группы, то ты ничего не получишь?

М. Лайтман: Так ему дают падения, чтобы он находясь в этом состоянии...

Ученик: Будет падение?

М. Лайтман: Да, чтобы он изыскал силы.

Ученик: Ну, прекрасно. Это понятно, потому что чувствуется.

М. Лайтман: Так, как он это делает?

Ученик: (01:21:27) Да, как ему это делать в подъеме? Во время подъема, как он может прийти к тем же ощущениям, что он зависит от группы, от окружения, и без молитвы ничего он не добьется: нет у него никаких сил из себя? А когда он полон сил во время подъема, он чувствует себя, что он не зависит от окружения: у него есть силы свои. Как ему прийти сейчас, опять же к тем же ощущениям, которые были раньше, чтобы... есть...

М. Лайтман: То есть не может отмениться.

Ученик: Не может отмениться. Он чувствует, что он как будто сам действует.

М. Лайтман: Ну, так что?

Ученик: Так в этом вопрос.

М. Лайтман: Что ему делать?

Ученик: Да-да. Какой совет тут? Он говорит, что, тот кто умный, он может это использовать.

М. Лайтман: Я не знаю точно, что ты хочешь изобразить, но он должен отменить себя перед окружением.

Ученик: Но как он придет к этому? Когда он находится в падении, мы говорили вроде, это не проблема отменить себя, потому что он и так чувствует себя нулем.

М. Лайтман: Потому что он не находится, он не отменяет себя, он уже находится в этом.

Ученик: Но именно так, да.

М. Лайтман: Это не называется, что он отменяет себя.

Ученик: Так, а как же ему в состоянии подъема прийти к такому, к такой чувственной потребности отмены, что нет у него никаких сил, и что он зависит полностью от окружения?

М. Лайтман: Только с помощью учебы. Только с помощью учебы. Чтобы он почувствовал, насколько ему не хватает света.

Ученик: А что значит «учебы»?

М. Лайтман: Учеба. Пусть откроет книгу, и начнет выяснять: где он находится, и где он может и должен быть. И тогда пусть продвигается.

Ученик: Так, тут есть еще средство: сейчас открыть книгу. Он не говорил об этом, он говорит, что нужно представлять себе, что ты находишься в падении.

М. Лайтман: Да. Относительно чего он это делать будет?

Ученик: Но я не знаю. Мы говорили, что попробуем, что он смотрит на прошлое падение.

М. Лайтман: Нет. Он должен видеть себя из состояния падения относительно подъема.

Ученик: Ну, вот например: сейчас он находится в подъеме – открывает книгу.

М. Лайтман: В подъеме?

Ученик: Ну да. Мы говорим, когда он находится в подъеме, он открывает книгу.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что он там увидит? Что это даст ему возможность быть в молитве и в самоотмене?

М. Лайтман: Он хочет понять состояние, в котором он находится, во всех деталях: где он находится, как это называется. И так далее.

Ученик: И книга поможет ему?

М. Лайтман: А где еще он может взять эти нюансы данного состояния?

Ученик: Но он как бы представляет себе, то что он здесь пишет, что представляет себе, как он был вчера, когда ему не хватало важности.

М. Лайтман: Я не думаю, что он так уж может войти во вчерашний день. Допустим, он входит во вчера, и видит, насколько вчера он был на меньшем уровне, относительно сегодняшнего. Что дальше?

Ученик: (01:25:12) Ну, так вот в этом и вопрос: как ему прийти к такому чувственному представлению, чтобы родилась у него молитва и самоотмена?

М. Лайтман: Но сейчас... Относительно того, что есть сейчас: он находится в лучшем состоянии или в худшем?

Ученик: В лучшем.

М. Лайтман: Так, как он может молиться?

Ученик: Так в этом же и вопрос.

М. Лайтман: А, это вопрос? Очень просто. Если так, он должен обратиться к товарищам. Все исправление только в том, насколько я слит с группой, и с помощью этого я исправляю свое личное состояние.

Ученик: Да. Но как прийти к такому состоянию, что он нуждается в товарищах, что он отменяется перед товарищами?

М. Лайтман: Но если он видит, что он ничего не может сделать?

Ученик: Но он себя так не чувствует, что он не способен ни на что. Наоборот, он чувствует, что он такой, что у него есть важность, что у него есть ясность мысли.

М. Лайтман: Он может помочь группе?

Ученик: Что это означает?

М. Лайтман: Это обязательно. Он может включиться в группу, он может помочь группе?

Ученик: Ну, допустим он – да, может. Но проблема в том, что он может просто сделать собственными силами, без молитвы. Ведь у него же сейчас важность.

М. Лайтман: Значит, нечего делать. Согласно тому, что ты описываешь: нечего делать, это пройдет через несколько минут, может быть чуть больше, и тогда он почувствует, что он в общем-то пустой.

Ученик: Так я же спрашиваю. Мне это понятно. То что Вы говорите – это понятно, это происходит. Но тогда же он не использует это состояние. Он не смог использовать его.

М. Лайтман: Он не может. Он не может использовать больше то состояние, в котором он находится.

Ученик: Так, когда? В этом же вопрос. Он же пишет, что это возможно. Он говорит, что тот кто умный, может представить себя в подъеме, что он находится в падении, этим он выиграет время.

М. Лайтман: Это представлять себе. Это не то, что даст ему силы буквально для продвижения.

Ученик: Так, какой совет продвигаться во время подъема?

М. Лайтман: Только работа вместе с десяткой и обращение к Творцу. Ты же находишься в подъеме?

Ученик: Так, а в чем в общем-то работа? В приближении к десятке и в обращении к Творцу во время подъема?

М. Лайтман: Что ты просишь силы еще больше и еще больше, потому что ты хочешь поддержать всех, усилить всех. Ты хочешь поднять всех к Творцу на своих руках.

Ученик: И как мне это делать действительно, исходя из молитвы не своими силами?

М. Лайтман: Только если ты обращаешься к Творцу. Только если ты обращаешься к Творцу.

Ученик: Можно ещё задать вопрос? Вы дали еще один совет, что открывать книгу, и тогда, исходя из этого изучать себя. Что это за добавка? Что за добавка эта?

М. Лайтман: То что ты будешь знать, в каком состоянии ты находишься.

Ученик: Это неважно, где я сейчас открываю книгу?

М. Лайтман: С закрытыми глазами.

Ученик: Ну, вот я сейчас открыл. И что сейчас, какую работу я должен делать сейчас?

М. Лайтман: Читай то, что откроется.

Ученик: Хорошо.

М. Лайтман: И все?

Ученик: А как мне из этого прийти к преимуществу света из тьмы?

М. Лайтман: Смотри, что ты читаешь.

Ученик: Хорошо. Спасибо.

М. Лайтман: Пробуй.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:15) Тем, что мы представляем себе состояние падения во время подъема, мы тем как бы оправдываем Творца, о том, что было у нас в прошлом состоянии? И в общем, когда мы это себе представляем, мы приглашаем от Творца это воспоминание – это молитва, да?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:52) РАБАШ описывает здесь состояние, что человек все время активно себя ведет, он все время находится в требовании: когда он в подъеме, когда он в падении. И из того, что он учится, он продвигается и приходит к состоянию, как Авраам, который состарился и достиг преклонных лет. А мы иногда находимся в состоянии такого отчаяния, разочарования, когда находимся в таком состоянии: «ни там и ни там», то есть мы как бы соглашаемся с этим состоянием. Как выйти из этого состояния?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть в статье написано, что есть постоянно активное действие, какая-то драма, подъемы, падения, ты находишься в диалоге с Творцом. И нет отношения к тому, что я большую часть времени нахожусь в таком зависшем состоянии: «и не там и не здесь», когда ты получаешь такую усталость, такое равнодушие, что тебе ничего не надо.

М. Лайтман: Я не вижу это так. Я так же не понимаю, почему вы чувствуете себя, как я слышу тут и там, иногда такие ощущения отчаяния, бессилия, отсутствие настроения. Почему? Если это происходит иногда – это я понимаю. Я видел это на людях, которые находились на духовных ступенях. Потому что это должно быть: падения и подъемы, но не то, что это продолжается так много времени. Нет. Вы должны быть готовыми к таким вещам и заранее готовить себя к ним (к таким падениям). И дух в группе должен быть таким, что каждый раз вы можете заправляться там.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:32:31) Я хочу сейчас подытожить вопросы товарища. Человек получает подъем, есть две вещи, он же не получает подъем ради себя, ведь он же получает это для десятки, для всех?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Теперь он должен все время вкладывать в десятку, пробуждать, делать что-то, иначе для чего он это получил (этот подъем), что ему делать?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Это первое. А второе – для того, чтобы поддерживать десятку, он должен понимать, где находятся товарищи, где он был перед этим. Если он себе не будет представлять каким он был минуту назад, так как он может относиться, обратиться к ним? Он же должен почувствовать товарищей: где они находятся, в каком состоянии, чтобы поднять их. Так он же был в таком состоянии перед этим?

М. Лайтман: Продолжай.

Ученик: И для того, чтобы не потерять это, он должен открыть книгу и понять из книги общее состояние: свое, товарищей, всей группы, чтобы все было внутри. Я хочу просто подытожить то, что мы слышали из вопросов товарища и ответов. То есть состояние подъема – это прекрасное состояние и передать это товарищам, определить где мы находимся по-настоящему.

М. Лайтман: Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:34:04) Прежде всего важно поднять и подчеркнуть, что есть очень большая радость, когда мы читаем статьи РАБАШа, и встречаемся в течение дня, когда мы ощущаем эту радость, что бы ни было такое впечатление, что мы все-таки все время в падении. Но есть такая вещь (и лично я чувствую это), когда он говорит об обновлении луны, но часто происходит так, что наш разум нас атакует и задает вопросы об этих вещах (о духовных). Как Вы, например, приходили от разума к вере выше знания?

М. Лайтман: Разум нам нужен, чтобы понять так просто, что написано, как фотокамера как будто бы снимала, но затем мы должны работать с этим в сердце. Переводить из глаз, из мозга в сердце и начинать чувствовать то состояние, которое он описывает. Это понимаю. Всё.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:35:47) Мне кажется, что в состоянии подъема и падения – это у человека не обязательно верно, он определяет их. То есть человек может думать, что он в подъеме, а на самом деле он в падении и наоборот. И мне кажется, что человек, который находится в постижении, когда он смотрит на эти состояния, как написано скажем, в Птихе или в «Учении десяти сфирот», что называется АХАП высшего, когда ты можешь почувствовать тьму, на самом деле ты находишься, входишь в новую ступень, что подъем… Ты же находишься в скрытии, ты на самом деле не понимаешь, где ты находишься. Когда мы чувствуем, когда мы читаем эти статьи, мы как бы находимся в потоке с каббалистом, который прошел все эти состояния и мы отождествляем себя с ним.

М. Лайтман: То есть твой вопрос в том, как я могу реагировать на те состояния, в которых я нахожусь – это падение или это подъем?

Ученик: Да-да, спасибо.

М. Лайтман: Хорошо, вопрос ко всем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:37:16) Я нахожусь под впечатлением от того, что Вы сказали прежде, я бы хотел больше это выяснить. То есть когда ты находишься в подъеме и обращаешься к Творцу, ты как бы даешь пример Творцу, чего ты ждешь от Него.

М. Лайтман: Оставим это пока что. Ладно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:37:49) Товарищ из десятки спрашивает: является ли падение – падением в желание высшего. И он объясняет, что когда ты чувствуешь соответствие желания своего – желанию Творца, ты исходя из этого ищешь свое новое состояние?

М. Лайтман: Можно делать, но это уже наполовину философия.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:38:28) Вопрос такой, товарищ попросил задать. Написано: он просит Творца, чтобы Тот его приблизил, он верит, что Творец слышит молитву, и что он получил после своей молитвы. Ему кажется, он надеется, что он должен получить подъем на следующую ступень, потому что он находится в молитве, и в конце Творец ему дает еще более тяжелые состояния. Так вопрос задает товарищ: как человек может молиться за товарищей или за себя, чтобы Он его приблизил, если с самого начала уже знает, что результат действия будет – то, что Творец даст ему более худшее состояние?

М. Лайтман: Творец дает каждому все худшие состояния, чтобы человек учился как выйти из этого.

Ученик: Это не мешает человеку перед действием, что он должен просить Творца?

М. Лайтман: Если он человек правильный, то он не впечатляется от того, что Творец сбрасывает его, для того чтобы он вышел оттуда.

Ученик: И это не мешает и за товарищей просить? Если он просил за товарищей: «Творец приблизь, пожалуйста, моего товарища». И он будет знать, что товарищ получит еще худшее состояние, тяжелое?

М. Лайтман: Нет, это тоже не мешает.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-6): (01:40:17) Мы все годы сейчас говорили о том, чтобы подняться во время подъема, соединяться с группой, как мама, которая ищет, как она может добавить для своего ребенка. И мы также изучали, что мы должны во время подъема помнить состояние падения и вместе с тем подниматься, и в этом мы оправдываем Творца. Как нам действовать во время подъема? Как мы решаем, что делать иногда так, иногда по-другому?

М. Лайтман: На самом деле я не совсем проникся твоим вопросом. Ну, может быть, ты сможешь услышать это от других групп.

Ученица: Я могу попробовать еще раз задать вопрос? Мы говорили, что во время подъема, чтобы подняться еще больше, нам необходимо соединяться с группой и давать им думать, как добавить в объединение, давать силы группе. И мы говорили также в статье сегодня, что во время подъема мы должны вспоминать состояния падения, которые у нас были, и тогда мы сможем подняться еще выше вместе с этим предыдущим состоянием падения как бы. Так во время подъема, как мы должны действовать, что нам выбирать: вкладывать в группу или вспоминать о падении?

М. Лайтман: Всегда всё с большим слиянием с группой.

Вопрос (Ж Торонто-1):(01:42:15) Что означает, что в каждой молитве мохин входят, а после молитвы мохин уходят, и тогда приходят новые мохин? Что это за влияние этого света мохин, и как мы можем передать это десятке?

М. Лайтман: Это из общего отношения между нами и Творцом. Так мы пробуждаем мохин, высший свет, который воздействует на наши келим.

Вопрос (Италия-1): (01:43:10) Мы знаем, что каждое состояние нужно пережить как новое. Почему РАБАШ приглашает нас представлять себе эти падения? Разве нет опасности, что мы выйдем из истинного мира, который Творец нам дал?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Когда мы переживаем подъемы-падения и наоборот, мы переживаем состояния, когда мы находимся не в том мире, что нам Творец посылает, а мы себе это представляем, так?

М. Лайтман: Я не знаю, что он говорит. Кто понимает, что он спрашивает?

Реплика: Он говорит о том, о чем мы говорили сегодня несколько раз. Я должен смотреть назад, оглядываться, как бы вспоминать падение, которое было, что там было, для того чтобы сейчас правильно работать в подъеме? Это был первый вопрос, который он задал.

Чтец: Он говорит, что нужно рассматривать каждое состояние как новое. Так почему тогда РАБАШ говорит нам, что во время подъема мы должны все вспоминать, какими мы были во время падения?

М. Лайтман: Почему он это делает?

Чтец: Почему РАБАШ говорит так? Почему он говорит, что вместо того, чтобы видеть каждое состояние как новое, оглядываться назад?

М. Лайтман: Тогда ты увидишь, как Творец воздействует на тебя. Очень просто – как Творец воздействует на тебя.

Вопрос (W Unity): (01:45:08) Когда человек получает падение в виде… Вот забрали желание к духовному, и это достаточно длительное время, и человек старается, прикладывает усилия, старается прилепиться к группе, ничего с этим поделать не может. В конце концов силы покидают его, и он соглашается с этим состоянием, с тем, что Творец забрал, понимает, что от Творца это желание, и соглашается. Это правильный выбор человека?

М. Лайтман: Конечно нет. Человек должен все-таки продолжать, «как бык под ярмом и осел под поклажей», несмотря на то что нет у него чувств, группа должна помогать. Группа должна помогать. Понятно?

Вопрос (Хадера-1): (01:46:24) Вы дали совет – читать первоисточники, когда находишься в подъеме. Может быть, можно соединить все эти вещи вместе так, что в тот момент, когда человек читает первоисточники, он видит состояние настолько возвышенное и высокое, что по сравнению с этим он находится в достаточно низком состоянии, по сравнению с тем возвышенным состоянием, о котором он читает, и поэтому это дает ему состояние относительного падения и дает ему материал для продвижения.

М. Лайтман: Хорошо, попытайтесь. Потом расскажите нам.

Вопрос (Ж Турция-8): (01:47:25) Я так понимаю, что подъем, а также и падение, все это ради нашей пользы для продвижения. Так как нам использовать это самым правильным образом, чтобы продвигаться правильно?

М. Лайтман: Всегда прилепляться к Творцу, к товарищам через группу и направлять всё это на Цель творения, на совершенное слияние между всеми. Хорошо?

Вопрос (Италия-3): (01:48:26) Обычно мы говорим всегда о том, как мы должны представлять себе, что у нас уже есть сила отдачи, мы как будто уже находимся в группе исправленной, чтобы продвигаться. Здесь есть как бы что-то новое: он говорит нам, что нужно представлять себе состояние падения. Что это означает, что мы должны быть всегда в трепете?

М. Лайтман: Моше, ты понял, что они хотят?

Чтец: Все вопросы о том же. Мне кажется, он говорит о том, что мы должны всегда видеть группу исправленной. Так какое он должен себе представлять состояние падения, что нужно все время остерегаться, быть в трепете, чтобы не увидеть группу в падении, чтобы видеть ее все время совершенной?

М. Лайтман: Проверим себя, проверим себя.

Вопрос (Ашдод-10): (01:49:50) Действительно, РАБАШ открывает все возможности, дает нам все возможности, чтобы использовать их все время по максимуму, с пользой. Но когда человек находится в подъеме, он чувствует себя на небесах, на облаках. И в этом состоянии, прежде всего, он может давать силы всем, и в десятке он может правильно делать много вещей. И он может также себе представлять состояние падения, даже когда он находится в состоянии большом, в состоянии подъема.

Он может себе представить, что в этом состоянии он просто как горчичное зернышко, песчинка. И может в этом состоянии падения представлять себе, что ты просто пылинка и там, я не знаю, песчинка. Если ты представляешь себе так, то как ты можешь молиться и это будет как подготовка к падению, которое придет?

М. Лайтман: Не надо думать о том, что придет падение. Это не верный подход. Только к подъемам.

Ученик: Да, понятно. Но как для того, чтобы как-то подготовиться к тому, что произойдет так я уже начинаю готовить состояние, которое придет потом.

М. Лайтман: Хорошо. Ладно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:51:50) Во время падения человек как будто просит в долг у Творца силу веры, силу отдачи. А во время подъема, во время подъема должен отдать этот долг, вернуть долг Творцу. Человек определяет сумму долга, которую он возвращает, или он должен отдать все, пока не закончатся у него силы?

М. Лайтман: Человек должен работать всеми своими силами для того, чтобы получать ради отдачи. То есть также и в получении, также и в отдаче, во всем, где есть у него возможность, он должен быть в отдаче.

Ученик: Есть ли состояние, когда этот долг человек начинает ощущать как подарок. Как подарок само состояние, что это на самом деле подарок.

М. Лайтман: Да, да. Конечно. Конечно. Это точно так. Получать для того, чтобы отдавать.

Вопрос (Интернет, Африка): (01:53:08) Брайт из Африки спрашивает: когда десятка может выяснять впечатление как падение и какие критерии для проверки правильные для подъема?

М. Лайтман: Он должен сидеть вместе с товарищами и говорить об этом, и будет ему более понятно, в каком состоянии они находятся.

Ученик: Об этом он и спросил: неважно, подъем или падение?

М. Лайтман: Да, и то, и другое хорошо.

Вопрос (Ж Интернет, Heb 3): (01:53:45) Можно ли сказать, что старик, который идет согбенный и ищет где он несовершенный с Творцом и с десяткой?

М. Лайтман: Да, он ищет.

Ученик: Он ищет, где он еще несовершенен?

М. Лайтман: Да, поэтому он ищет.

Вопрос (Ж Интернет, Latin 13): (01:54:10) Должен ли я больше быть счастлив в падении или в подъеме?

М. Лайтман: Нет, я должен измерять свое состояние тем, насколько я связан с группой и объединением, в котором находимся. И в этом объединении мы все направляем себя на соединение с Творцом.

Вопрос (Ж Интернет, Heb 1): (01:54:44) Во время подъема всегда стараться видеть тех, кто не удостоились подъема и страдают, потому что не получили свет, и так они ощущают боль?

М. Лайтман: Да. Ну что все? Ну посмотрите, что мы сделали. Да?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:55:14) Еще мы не говорили об этом. Он пишет здесь, что добро и зло должны быть уравновешены.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как достичь этого?

М. Лайтман: Но сейчас мы, конечно же, не можем это делать. Но потом, если это все направлено на ради отдачи, то какая мне разница, это добро или зло. Все равно. Главное, что я должен направлять, чтобы было все ради отдачи.

Ученик: И только для этого подъемы и падения?

М. Лайтман: Да, он сказал правильно. Ну, хорошо, друзья.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:55:53) Как из падений и подъемов мы учимся быть подобными Творцу? Как через падения и подъемы Он учит нас быть подобными Ему?

М. Лайтман: Мы хотим быть в слиянии в независимости от нашего личного состояния. Подъемы, падения – неважно. Главное, чтобы мы стремились к Творцу.

Ученик: Тем, что мы копируем личное состояние на состояние десятки, то есть выходим из личного состояния в состояние группы, в состояние десятки, этим мы становимся подобны Творцу?

М. Лайтман: Но это зависит от того, какие состояния. Но в принципе – да.

Ученик: Я говорю о тенденции, не об определенном состоянии.

М. Лайтман: Тенденция должна быть в том, что каждое состояние я должен использовать, чтобы прийти к продвижению к Творцу и дать это всем.

Ученик: А чему мы учимся из этого о Его действиях?

М. Лайтман: Что Он дает нам возможность быть в этом всегда.

Ученик: То есть все, что происходит в жизни, это возможность сблизиться с группой?

М. Лайтман: Да. Ну хорошо.

Вопрос (Москва-1): (01:57:19) Подскажите. Я вот записал: нужно оглядываться назад, тогда ты видишь, как Творец воздействует на тебя. А как же мы читали, что нельзя назад смотреть, что обратишься в соляной столб как же жена Лота?

М. Лайтман: Не важно. Для того, чтобы учиться и двигаться вперед, надо смотреть иногда назад.

Вопрос (Ж МАК): (01:57:49) Скажите, как работать с разумом, когда он стал мешать. Автоматически отвечает и внутри говорит то, что я бы, например, не хотела бы сказать.

М. Лайтман: А ты больше слушайся подруг и не будет проблем.

Вопрос (Ж Европа): (01:58:20) Правая означает совершенство. Согласно тексту, что означает левая линия? И сочетание обеих линий может считаться как хохма, как мудрость. Что такое левая линия?

М. Лайтман: Да, сочетание их вместе, хасадим и хохма дает свету хохма облачиться в келим, в желание получать.

Переходим к следующей части, к третьей части.

Чтец: Перейдем к следующей части урока, а прежде споем вместе песню.

Песня (01:58:56-02:02:36)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/6Xr6quI7