Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный урок №1, 29 декабря 2019 года.

РАБАШ. О вере выше знания.

Чтец: «Труды РАБАШа», 1-й том, статья «Вера выше знания», страница 284-я.

М. Лайтман: Во время чтения, когда мы слушаем статью, мы стараемся быть вместе, проводить это через группу, через наше объединение, чтобы мы прежде всего поняли, о чем нам пишет РАБАШ. Потому что он обращается к духовному кли – это десять, как он сам писал, что такое духовное кли и объяснял нам (к этому кли он обращается!), что если мы хотим достичь результата, хотя тяжело сохранять несколько вещей вместе пока что, но насколько мы стараемся – светит свет и соединяет нас, пока мы не почувствуем объединение между нами естественным. И всегда мы должны быть в нем, и это состояние уже станет не тяжелым, а обычным. И тогда мы будем получать в него всё наше впечатление от жизни, от всего, пока не начнем ощущать в нем высшую реальность. Прошу. (01:41)

Чтец: Статья 21, 1986г. Вера выше знания.

О понятии «выше знания». Следует пользоваться этим кли как в отношениях человека с товарищем, так и в отношениях человека с Творцом. Но есть разница между ними, поскольку между человеком и Творцом это кли должно оставаться навсегда. То есть никогда не следует пренебрегать этим кли, называемым «верой выше знания». В отношении же к товарищу предпочтительнее, чтобы человек мог разумом оценить достоинства товарища.

Но природа "тела" такова, что человек, наоборот, видит недостатки товарища, а не преимущества. И поэтому сказали мудрецы: "Всякого человека старайся оправдать". То есть, несмотря на то что разумом человек понимает, что товарищ его не прав, все-таки должен пытаться оправдать его. И это может оказаться выше понимания. Но несмотря на то, что умом понимает, что не в чем его оправдывать, всё же идя выше своего понимания, может оправдать его. А если может оправдать разумом – это, конечно, предпочтительнее.

Представим себе теперь, что человек видит, что товарищи его стоят на ступень выше, и осознает, насколько он низко находится по сравнению с ними. Он видит, что все его товарищи во время приходят на занятия и молитву и больше его интересуются происходящим среди них, чтобы помочь каждому, чем только возможно и всё, что слышат о "работе Творца" на уроках, сразу же берут на себя, чтобы исполнить на деле.

Конечно, это влияет на него, давая ему силы преодолеть свою лень, когда будят его встать утром на занятия. И во время учебы тело его проявляет больший интерес к урокам, ведь иначе будет отстающим. И ко всему в духовном он вынужден относиться с большей серьезностью, поскольку тело не может вынести унижения. И более того, когда смотрит на остальных и видит, как они занимаются для достижения высшей цели, тело его тоже дает ему возможность работать ради отдачи.

А причина в том, что не готово тело выдержать унижения, потому что любое тело преисполнено гордостью за себя и не может выдержать, чтобы товарищ его был больше него. Получается, когда видит, что товарищи стоят на ступень выше, это вызывает в нем стремление тоже быть на высоте.

И об этом сказано мудрецами – соперничество умножает мудрость. То есть, когда каждый смотрит на остальных – на каком высоком уровне они находятся, как мыслями, так и действиями, то, естественно, что каждый из них обязан подняться на ступень более высокую, чем позволяют силы и свойства его тела.

Это означает, что, хотя ему лично не свойственны сильные желания и нет у него стремления к большим наслаждениям, и не склонен он страстно желать почета, всё же в ходе соперничества может приобрести дополнительные силы, не присущие его природе с рождения. И ревность рождает в нем новые силы, которыми обладают его товарищи по группе, и с их помощью он приобретает новые качества и силы, не присущие ему от рождения.

Получается, что есть свойства, которые родители передали своим детям, и есть качества, приобретенные от группы. И это новое приобретение пришло к нему только от силы соединения с группой, из-за ревности к товарищам, когда он видит, что у них есть качества лучшие, чем у него. И это дает ему толчок взять их лучшие качества, которых нет у него, и потому он соперничает с ними. И таким образом человек выигрывает новые качества, приобретенные им у группы. Он видит, что члены ее находятся выше него, и зависть толкает его к тому, что и он становится выше, чем в ситуации, когда не было у него этого окружения, потому что получил с их помощью новые силы. Но это можно сказать только тогда, когда он в самом деле видит, что остальные на ступень выше него.

Но когда проявляется в нем эгоистическое начало, оно показывает ему ничтожество его окружения, давая понять:

"Пожалуй, эти люди, к которым ты хочешь присоединиться, не подходят тебе, поскольку находятся намного ниже тебя. И если так, то ты не только ничего не приобретешь, но и наоборот те незначительные силы, имеющиеся в тебе с рождения, можно сейчас потерять, ведь силы у них меньше, чем у тебя. И значит ты должен держаться подальше от них. И если, несмотря на это, ты все же хочешь быть с ними, то позаботься, по крайней мере, чтобы они слушались тебя. Чтобы всё делали в соответствии с тем, как ты это понимаешь: каким образом будут сидеть, когда собираться вместе, как будут учиться и молиться. Чтобы были все серьезными, и чтоб насмешка не сорвалась с их уст, и чтобы не говорить о материальном: какой у другого заработок, легко или тяжело он ему достается, страдает ли от работодателей, с кем вместе работает, притесняют ли его из-за того, что он верующий – все это вещи незначительные и не стоит о них думать, поскольку они относятся к материальному. Ты же участвуешь в собрании товарищей с высокой целью – стать работающим на Творца. И в то время, как ты хочешь забыть свои материальные заботы, хотя они тебя на самом деле очень беспокоят, но все-таки ты отказываешься и не хочешь вспоминать про них – твои товарищи начинают говорить о материальных заботах друг друга. Но тебя сейчас это не интересует, тебе хочется духовного, и почему это вдруг товарищи путают твои мысли материальными проблемами, которые тебя совершенно не касаются. Для того ли ты хочешь забыть свои материальные заботы, чтоб думать о материальных проблемах товарищей? Разве это возможно? Если так, – говорит ему "тело", – послушайся моего совета и держись от них подальше и тогда преуспеешь, зачем же тебе забивать свою голову разными глупостями". (11:25)

И что же он может ответить "телу", показывающему, как низко находятся его товарищи, ведь оно пришло с претензиями праведника, то есть советует ему отдалиться не потому, что хочет сделать его нарушителем, но наоборот говорит ему: "Отдалившись от них, ты станешь праведным, будешь мыслями только в духовном, и лишь в момент настоящей необходимости – и в материальном тоже".

Поэтому, если человек верит, что без группы и товарищей он не может продвинуться в достижении любви к Творцу – поскольку это отправная точка для перехода из себялюбия к любви к Творцу – ничего не остается, кроме как идти выше знания. И это значит, что в них еще непостоянно стремление достичь любви к Творцу, как и у тебя, но так как ты – мое "тело", то в тебе я вижу качества более возвышенные, чем в "телах" товарищей, – ты хочешь работать на Творца, и именно потому советуешь мне оставить группу. Их низменность проявляется внешне, и нет у них сил скрыть свои непристойные свойства, ведь среди людей принято скрывать свой эгоизм от других, чтобы тебя уважали за твою благопристойность. А здесь их плохие качества настолько сильны, что не могут их преодолеть и скрыть от другого. И поэтому они низки в моих глазах.

Но без группы я ничего не выиграю, несмотря на всё хорошее, что есть во мне. И выше моего понимания указание мудрецов, которое я выполняю (Авот, ч.4,4): "Будь в высшей степени смиренным". То есть я обязан идти выше своего понимания и верить, что они находятся выше меня. И в силу моей веры я могу получить поддержку и уверенность от группы, и получить от них всё, что способна дать группа.

Получается, что человек принимает любовь товарищей выше разума – вынужденно, из-за отсутствия выбора, но разумом видит, что правда на его стороне. Но как раз в отношении товарищей понять разумом важнее, чем идти выше разума. Поскольку на самом деле человек, желающий приблизиться к Творцу посредством своей работы, желая работать только ради отдачи, начинает открывать в себе плохие качества. И они не постигаются умом, а ощущаются в сердце.

То есть он должен почувствовать, что он самый плохой и самый низменный во всем мире. И если еще не достиг этого ощущения и кажется ему, что есть кто-то хуже его, то наверняка еще не достиг осознания зла. То есть зло, скрытое в сердце, ему еще не открылось. Поскольку не может видеть его, пока нет в нем хоть немного хорошего, как, например, в темноте не видна грязь в доме, но когда зажигают свет, то можно увидеть, что она там есть. И так же, если не совершает человек хороших поступков, то есть не занимается Торой и молитвой, и хочет приблизиться к Творцу, но нет у него, чем посветить в свое сердце, чтобы была возможность увидеть всё зло, находящееся в нем. Почему же он не видит, что в сердце его больше зла, чем у всех его товарищей? Это потому, что не достает ему еще свойств добра, и поэтому думает о себе, что свойства его лучше, чем у его товарища. (16:36)

Из сказанного следует, что пока человек еще видит, что его товарищи хуже него, это значит, что нет в нем свойств света, чтобы увидеть зло внутри себя. И значит, всё зло, находящееся в человеке, не называется злом, потому что у всех есть это зло, называющееся "желание получать ради себя" или эгоизм. Но всё различие – в обнаружении зла. Человек не ощущает вреда от своего эгоизма, потому что не видит, что ему будет плохо от того, что занят лишь удовлетворением, наполнением своего эгоизма, своего себялюбия.

Но когда он начинает выполнять духовную работу путем Истины, то есть хочет достичь слияния с Творцом, чтобы все его действия были ради отдачи, он получает каждый раз немного света, показывающего ему, что желание получать для себя – зло. И это происходит последовательно и постепенно, так, чтобы каждый раз видеть, что оно мешает достичь слияния с Творцом, и с каждым разом он видит всё отчетливее, что его желание получать – постоянный враг его. Царь Шломо называл эгоистическое начало "смертельным врагом", как написано: "Если голоден враг твой, накорми его хлебом, потому что горящие угли сгребаешь ты на голове его".

Мы видим, что человек, на самом деле, должен почувствовать, что он хуже всех, потому что такова истина. И надо еще понять сказанное мудрецами: "Дух соперничества умножает мудрость". И это происходит как раз тогда, когда человек воспринимает всё своим разумом. Но когда идет выше разума, то превосходство товарища ему не видно настолько, чтобы могла возникнуть зависть к нему, которая толкала бы его к труду и усилиям, поскольку дух соперничества с товарищами обязывает к этому.

Бааль Сулам объяснил высказывание рабби Йоханана: "Увидел Творец, что малочисленными становятся праведники, взял и поселил их в каждом поколении", как сказано: "Потому что у Творца основы земные, и держится на них Вселенная". И объяснил: "Рассеял во всех поколениях" – чтобы были основой и поддержкой, и началом существования Вселенной. (Йома 88, 2. с). "Малочисленны" – означает, что их становится меньше и исчезают совсем. Поэтому, что Он сделал? – "взял и поселил в каждом поколении". То есть посредством того, что поселил в каждом поколении, они умножатся. И надо понять, как посредством рассеяния во всех поколениях будут умножаться. То есть надо понять, в чем отличие: находятся ли все праведники в одном поколении или рассеяны во всех поколениях, как вытекает из сказанного РАШИ, что с помощью этого станет больше праведников.

И Бааль Сулам сказал: "Благодаря тому, что будут праведники в каждом поколении, будет место тем, у кого нет от рождения подходящих свойств, чтобы достичь слияния с Творцом. Поэтому соединятся с этими праведниками, и, благодаря тому что будут связаны с ними, будут учиться их действиям и смогут приобрести новые свойства от этих праведников. Поэтому рассеял их в каждом поколении, чтобы таким образом умножались праведники". Как уже говорилось, также с помощью связи с товарищами можно получить новые свойства, обладая которыми, удостоятся достижения слияния с Творцом.

И только в случае, если человек видит преимущества товарищей, можно сказать, что он научится их действиям. Но когда видит себя выше них, тогда уже нечего ему взять от них. Поэтому сказано, что, когда твой эгоизм указывает на то, что твои товарищи хуже и ниже тебя, ты должен идти выше своего разума. Но, конечно же, лучше и успешнее он продвигался бы, если бы понимал своим разумом, что товарищи выше него. И становится понятной молитва, составленная для нас рабби Элимелехом: "Дай нашему сердцу видеть в своих товарищах только достоинства, а не их недостатки". (22:32)

Но в отношениях между человеком и Творцом всё совершенно по-другому. Здесь лучше идти выше разума, и если человек ставит веру выше разума, значит он находится на верном пути. Но человек понимает по-другому, своим умом, то есть считает, что если бы Высшее управление стало открытым всем, тогда весь мир занимался бы Торой и заповедями, и не осталось бы атеистов, и все бы были верующими. Но поскольку управление Его скрыто от низших, то должны верить, и это трудно, ведь Творец дал нам разум и понимание каждой вещи согласно тому, что предстает перед нашими глазами. Все отношения между людьми мы оцениваем нашим разумом, и всё познаем только умом, как сказано (Бава Батра, 131): "Судья выносит решение согласно тому, что видит воочию". И получается, что во всем мы следуем пониманию внутри нашего разума, но не выше его.

Поэтому, когда человек начинает работу Творца и должен следовать указанию "принять на себя веру выше знания", он начинает сомневаться: "Разве я не вижу, что Творец дал нам разум судить обо всем согласно нашему пониманию, насколько наш разум осознает? И как я могу согласиться с чем-то, что идет против нашего разума?" И очень трудно нашему телу понять, что стоит работать выше разума. А выше разума должно быть как в уме, так и в сердце. И поэтому не каждый может включиться в работу ради отдачи – работу выше разума. Потому обучают приходящих заниматься Каббалой в порядке, предложенном еще Рамбамом: начинают в "ло лишма" – не ради Творца, пока не умножатся их знания и не приобретут дополнительную мудрость, тогда открывают им, что основа работы – ради отдачи, называемая работа ради Творца – "ли шма".

И надо понять, почему именно ради отдачи предпочтительнее. Ведь разум обязывает к обратному. Если бы работа Творца была понятна нашему разуму, больше людей хотели бы работать на Творца. Об этом Бааль а-Сулам сказал: "Чтоб не думал человек, что работа выше разума, данная нам Творцом – низкая ступень. Мы должны верить, что это очень высокая ступень, что именно с помощью этого есть у человека возможность достичь ступени ради отдачи, а иначе вынужден бы был работать ради получения.

Поэтому, если бы работа совершалась разумом, конечно, было бы больше работающих, но никогда не смогли бы прийти к слиянию с Творцом – к работе ради отдачи. Поэтому, хотя работа и выполнялась бы с большим рвением, но не было бы никакой возможности прийти к состоянию, когда человек стал бы пригоден для получения добра и наслаждения, которые Творец хочет ему дать. Ведь известно, что Его желание – делать добро творениям. Но чтобы не было недостатка в полученном наслаждении (недостаток этот называется – стыд), произошло исправление сокращением, чтобы высшее наслаждение могло светить только в мере подобия свойств. Это значит, что создания получат наслаждения только в мере своего желания отдавать, а пока этих желаний нет, вынуждены оставаться во тьме, что называется "умрут, не приобретя мудрости".

Но должны знать, что даже в состоянии "ло лишма" есть свет Торы. Об этом сказали мудрецы: "Пусть постоянно занимается человек Торой и заповедями "ло лишма", потому что из "ло лишма" приходят в "лишма", поскольку свет Торы возвращает к Источнику". Но затем должен достичь состояния ради отдачи, – то есть и умом, и сердцем работать выше разума.

Что же касается отношения к товарищу, то если может любить его, понимая это своим разумом, пытаясь увидеть, что товарищи находятся выше него в своей связи с духовным – такая работа предпочтительнее. То есть, если разумом понимает, что товарищи ближе него к слиянию с Творцом – в этом есть преимущество относительно состояния, когда должен верить выше разума. Когда же на самом-то деле он видит себя выше и видит низменное состояние своих товарищей, но верит выше своего разума, помня Заповедь, в соответствии с которой он должен верить, что они не такие, какими он их видит. Но, конечно, лучше, если он уже достиг осознания этого. (29:49)

Подобным образом можем объяснить написанное (Шмуэль 16, 7): "Но сказал Творец Шмуэлю: "Не смотри на вид и высокий рост его, ибо отверг Я его: ведь суть не в том, что видит человек, ибо человек видит глазами, а Творец видит то, что в сердце". Мы видим, что, когда Творец послал пророка Шмуэля помазать на царство одного из сыновей Ишая, Шмуэль понял согласно увиденному им воочию, что Элиав сын Ишая достоин быть царем Исраэля вместо царя Шауля. Творец не согласился с этим. И только в конце, когда привели к нему Давида, а он был "пастухом овец, румяный, с красивыми глазами и миловидный", сказал Творец: "Встань, помажь его, ибо это – он".

Чему нас это учит? Мы видим здесь две особенности: 1) Шмуэль, со своей стороны, увидел в Элиаве качества, достойные для царствования над Израилем. 2) Творец же сказал ему: "Нет, не иди согласно своему пониманию". Потому что в отношении к Творцу разум не может принести никакой пользы. Но выбери того, кого Творец пожелал провозгласить Царем. Это называется отношениями между человеком и Творцом, где нет места пониманию, "ибо Мои мысли – не ваши мысли, и Мои пути – не ваши пути". Поэтому сказал ему Творец: "Не то, что видит человек: ведь человек видит глазами, а Творец видит то, что в сердце".

И, согласно этому, можно объяснить сказанное: "ибо человек видит глазами" – это хорошо в отношениях человека к товарищу. Хорошо, когда может идти в соответствии со своим разумом, согласно тому, что предстает глазам человека. Вместе с тем – "…а Творец видит то, что в сердце". То есть, то, что касается человека и Творца – это выше разума, и не должен смотреть человек на видимое глазами, а выше этого. И надо понять: а) в отношениях между человеком и Творцом – предпочтительнее идти выше разума. б) в отношениях между человеком и товарищем – лучше разумом.

Поэтому сказал ему Творец: "Не смотри на вид его". Ведь идти согласно увиденному хорошо по отношению к товарищу, если способен увидеть преимущества товарища. И если Я хочу помазать его на царство, это действие относится ко Мне – Я хочу, чтобы был Царем. Это относится к отношениям "между человеком и Творцом". И здесь именно работа выше разума является правильной работой, и как раз посредством нее человек может достичь намерения ради отдачи, а иначе упадет в свой эгоизм, что является причиной отделения и отдаления от духовного.

Но здесь спрашивается: что происходит после того, как человек решил идти выше разума, не обращая внимания на вопросы, которые его «тело" представляет ему в виде возражений всего мира? Он отвечает на все эти вопросы и не хочет смотреть ни на что, идущее в противоречии с разумом и сердцем, но решил идти только выше разума. И тогда, после этого решения, приходят иногда к нему красивые объяснения, с которыми его тело вынуждено согласится. И если он видит, что идет сейчас разумом, что он может предпринять, когда стал понимать посредством объяснений, которые получил свыше? И говорит себе: "Что же мне делать, когда нет у меня возможности работать выше разума. Ведь сейчас я понимаю, что именно так и должно быть, что я работаю ради отдачи. И нет у меня возражений против работы Творца, которые были, когда вынужденно работал выше разума. Но, поскольку, суть работы – выше знания, что можно предпринять в теперешнем своем состоянии?" (35:06)

И Бааль Сулам сказал, что когда человек удостаивается какого-то откровения свыше, он чувствует тогда, что стоит работать на Творца. Получается, что до этого была у него работа выше разума, когда "тело" не соглашалось, и он должен был всё время сосредотачивать усилия на преодолении сопротивления "тела" и нуждался в Творце, чтобы дал ему силу идти выше разума. Теперь же он уже не нуждается в помощи Творца, потому как чувствует, что есть у него основа, которая может стать фундаментом его здания: ему есть уже на что опереться. В сравнении с предыдущим состоянием получается, что человек наносит ущерб вере, как бы говоря: "Наконец-то я избавился от бремени веры, которая была ярмом и тяжелым грузом. Сейчас уже можно опереться на разум, поскольку я получил побуждение свыше, и тело тоже согласно с целесообразностью выполнения Торы и заповедей. И таким образом причиняется ущерб вере.

И поэтому сказал Бааль Сулам: "Теперь человек обязан сказать, что видит настоящий путь – идти именно выше разума. И доказательством тому служит, что получил свечение свыше именно как результат согласия идти выше разума. Потому и удостоился, чтобы Творец приблизил его немного к Себе и дал свыше стремление к духовному. Это полученное свыше стремление и дает ему ответ на все трудности и свидетельствует о правильности пути выше знания. Что же мне делать, чтобы продолжить идти тем же путем? Собрать только силу воли и начать искать возможности работать выше знания.

Получается, что не навредил совсем вере, в которой находился перед получением свечения свыше, так как и сейчас не берет это свечение за основу, на которой выстроит всё здание своей работы, но берет это свечение в качестве доказательства, что идет истинным путем – верой выше знания. И только в этой работе Творец приближает человека к Себе и дает ему место приблизиться к Себе, потому что такое приближение не даст ему упасть в свой эгоизм, называемый "внутри знания", поскольку Творец видит, что он старается идти только выше знания. Из сказанного следует, что в отношении пути "выше разума" есть разница, когда говорится об отношениях "между человеком и Творцом" или "между человеком и его товарищем".

Потому что умение понять своим разумом положительные качества товарища похвально. Но если человек видит только недостатки товарищей, нет у него выбора – только идти выше разума и сказать: "Всё, что я вижу, слышу и чувствую, всё это неверно, это не истина, потому что не может быть, что я ошибся, выбирая именно этих товарищей для соединения с ними. Не может быть, чтоб мой расчет был неверен, когда я думал, что они смогут обогатить меня духовно, поскольку есть в них достоинства, которых нет у меня. И потому, соединившись с ними, я смогу подняться на более высокий уровень – так мне казалось. Сейчас же я вижу, что на самом-то деле думаю иначе. Но я же слышал, что Бааль Сулам сказал, что единственное, что может помочь человеку выйти из себялюбия и удостоиться любви Творца, это – любовь к товарищам. Поэтому нет у меня выбора: я должен соединиться с ними, несмотря на то что вижу, что лучше бы мне отдалиться от них и не присоединяться к ним. Но ничего не поделаешь, я обязан верить, что на самом деле все мои товарищи находятся на ступеньку выше меня, а я не заслужил увидеть их достоинства. И поэтому должен верить выше знания, и если бы смог увидеть это своим разумом, то мог бы получить большую пользу от них, но, к сожалению, выбирать не приходится". (40:52)

В отношениях же между человеком и Творцом – всё по-другому, потому что место, где может идти выше разума, предпочтительнее. И поэтому человек может получать поддержку в разуме, то есть, если удостоился небольшого свечения свыше, то есть у него теперь возможность сказать: "Я вижу, что стоит быть работником Творца, ведь я чувствую вкус в работе". Получается, что он взял это свое ощущение за основу, на которой строит свое единство с Творцом. И сейчас он понимает своим умом – стоит выполнять Тору и заповеди. То есть все основание его опирается на это условие – когда есть вкус в работе, стоит слушаться голоса Творца. Выходит, в противном случае, когда нет вкуса к работе, неспособен выполнять заповеди Творца.

Известно, что принятие Высшего Управления должно быть "всей душой и всем естеством", даже, когда забирают у него "душу". Значит, когда нет в нем никаких жизненных сил, нет ни малейшего желания, то и тогда должен работать на Творца и не выставлять Творцу условий, говоря: "Если Ты выполнишь мое желание (в том, чего мне не хватает по моему разумению, в чем я ощущаю недостаток), если исполнишь его, я обещаю Тебе, что буду твоим работником. Если же не исполнишь всё, что мне кажется необходимым, – не смогу принять на себя всё то, что Ты заповедал мне через Моше Рабейну".

Но человек должен принять Высшее Управление на себя без всяких условий, выше разума. Более того, должен сказать, что необходимо работать выше разума не потому, что Творец не может нам дать разум, но потому, что надо верить, что это для нашей же пользы. Получается, что в отношениях человека с Творцом надо стараться быть выше разума. И если человек получает какое-то знание, то должен вести себя так, как объяснялось выше. [РАБАШ Статья 21, 1986. «Вера выше знания»] (43:47)

М. Лайтман: Конечно, здесь есть вещи, которые мы не очень ощущаем, есть вещи, которые мы чувствуем и они находятся в нас, но мы продвигаемся, пока почувствуем и выше знания, и внутри знания все эти вещи, как они укладываются. Есть ли тут место для вопросов? Нужно, как можно больше стараться быть соединенными, и тогда мы с помощью света, возвращающего к Источнику, сможем найти, что относится к понятиям: ниже, внутри, выше знания, каково отношение между товарищами и отношение к Творцу, к человечеству вообще. Все эти вещи должны выясниться в нас, но из воздействия света, возвращающего к Источнику. Конечно, то, что он пишет, это верно, но если пока еще мы не находимся в этих состояниях, необходимо только усиливать наше взаимовключение и работу со светом. И тогда мы увидим, что эта статья уже находится в нас. Хорошо? Да, Шломо?

Вопрос: Я хотел спросить о РАБАШе. Он в течение всей статьи пишет: «Мой отец и учитель, мой отец и учитель», а в конце он говорит (в последнем своем высказывании), он пишет: «Бааль Сулам», то есть он чувствует это. Что стоит за этим высказыванием?

М. Лайтман: Я не знаю. Когда я с ним устно разговаривал, он никогда не говорил мне: «Мой отец и учитель», – так принято писать, а он говорил: «Бааль Сулам», да. Если только речь не шла о чем-то личном, тогда он говорил – отец – вот так просто. Вот и всё.

Вопрос: Эта работа выше знания, должна ли она выполняться в каждый момент, ведь в каждый момент Творец пробуждает в нас желание?

М. Лайтман: К этому надо прийти. Это должно выясниться в человеке: что такое «внутри знания» и что такое «выше знания» и как переводить из «внутри знания» в «выше знания» и из «выше знания» во «внутрь знания». Не нужно путаться между двумя этими вещами: человек к Творцу и человек к товарищу. Это два мира, два уровня, поэтому и два восприятия. Это не то, что выше знания нет келим, нет знания, нет ощущения. Есть знание и ощущение, и постижение в «выше знания». И есть постижение и ощущение, и знание «внутри знания» – это человек, который находится в двух формах постижения. «Выше знания» – это тоже постигают то, что выше его знания, – это название формы, характер постижения. (48:21)

Вопрос: Что такое «работа между человеком и Творцом, и человеком (товарищем) в десятке»?

М. Лайтман: В десятке – когда я должен прийти к состоянию, что я вижу товарищей, которые находятся на уровне выше меня, и я готов во всём служить им из того, что так я чувствую. Вот и всё. Придут еще разные помехи и состояния, ну а пока что это является целью: прийти к состоянию, когда я ценю их – я маленький, они большие, они действительно находятся между собой в объединении (мы говорили в эти дни об этом состоянии), они находятся в объединении. Я стыжусь своего состояния, своего уровня, я хочу быть как они, и я благодарю их за то, что они поддерживают меня, удерживают меня тоже, хотя мне не полагается быть с ними вместе, и так далее. А ощущение – оно не связано с тем, насколько человек действительно большой или маленький, а приходит из того, что пока еще человек не включается в десятку, он чувствует разрыв между своей индивидуальностью «я» (один) и всей десяткой. И тогда – этот разрыв, когда он видит, насколько он маленький, «ноль», и насколько они большие, особые просто, потому что они связаны друг с другом, и Высший свет находится внутри них. А он чувствует себя в каком-то смысле всё еще не включенным с ними, и в этом разница между «единицей» и обществом. Не знаю, как сказать. Есть, конечно, красивые слова, но, если группа – это группа (так видится человеку), может, они не такие, а как в примере с рабби Йоси Бен Кисма – это группа, они объединены, и он видит их уже исправленными, потому что хочет быть с ними, а самого себя видит неисправным. (51:51)

Вопрос: В самой статье он несколько раз говорил о том, что «надо быть выше знания» и подчеркнул, что если у тебя есть свечение, ты говоришь себе, что сейчас стоит тебе как бы находиться выше знания. Это нехорошо. Ты должен как бы всё время находиться в вере. То есть, как бы тебе всё время надо зависеть от того, чтобы вводить себя в мысли выше знания, потому что нет тут гарантии.

М. Лайтман: Продолжим и увидим. Я говорил об уверенности, об ощущении, вере выше знания. Поместить себя, – я не могу соединить эти вещи так, чтобы всем было ясно. Продолжим выяснять. Рахамим, что хотел? 

Вопрос: Выяснилось, что всё постижение в важности порядка ступеней: по нижней, высшей и сверх высшей. Как найти кли веры выше знания и правильно его использовать для исправления восприятия реальности? Как это сделать? (53:10)

М. Лайтман: Это приходит и строится в человеке, и он тогда чувствует, что это кли уже находится в его власти. Это приходит из привлечения света, возвращающего к Источнику. Ладно. Что мы делаем дальше? У нас есть вопросы? Ну, начнем. Новосибирск!

Вопрос: В статье сказано было, что «нельзя ставить условия Творцу». Можно поподробнее, потому что, если обо мне не думают товарищи, я перестаю вообще думать о них.

М. Лайтман: Невозможно ставить условия Творцу. Конечно, нет. Наша работа, прежде всего, должна быть в смирении, потому что я – творение, приводимый в действие высшей силой, которая является действующей. И я должен принизить себя совершенно, но относительно Творца, относительно Программы творения, процесса, Цели творения, но не относительно этого желания получать, которое во мне пробуждается. В этом разница. Поэтому смирение – это зависит от того, перед чем смирение. То, что я раскрываю себя находящимся во власти Высшего, да, я нахожусь во власти Высшего, но вопрос: «Исчезаю ли я в этом абсолютно?» – и тогда это уровень хасидизма. Или я нахожусь на уровне “работника Творца”, и тогда я делаю свою работу не только в смирении, но в строении системы и уподоблении себя как это нужно: в двух линиях и в средней линии. Смирение – это селективно (как сказать?) – зависит от того, перед чем. (56:11) Москва!

Вопрос: Второй день подряд читаем статью полностью, и сегодня по ходу вот этой статьи записал вопрос. Можно четыре вопроса задать? 

М. Лайтман: Ну, попробуй.

Вопрос: Первый вопрос. Что значит верить, что без группы нельзя продвигаться?

М. Лайтман: Пока что мы не очень знаем это. Знаем – когда это уже находится внутри наших келим в разуме и в сердце, в ощущении, в понимании, что наша связь с Творцом может быть только через группу, только в мере нашего включения в правильное окружение. К этому, по сути, мы должны прийти – что в течение дня, насколько вы, когда думаете о каких-то духовных вещах, вы думаете и не забываете о группе. Но, по сути, если это духовное, то, как может быть, что я буду думать о нем до того, как соединился с группой – до того, как я ощутил, что нахожусь в объединении с товарищами? И мои вопросы, и ответы на них, и мое отношение к Творцу, и Творца ко мне – это всё только лишь в мере моей связи с десяткой. То есть, кто я относительно Творца? Это я, который находится в определенной мере связи с десяткой. И тогда эта компонента находится в связи с Творцом. То есть, есть я, но я не тот, который сейчас, потому что я сейчас не тот – никакой духовной сущности. А я, прилепившийся к группе, находящийся с ними в объединении, во взаимном включении, в том, насколько я включился сам, насколько я пробуждаю и подталкиваю их вперед. Эти качества находятся в устремлении к Творцу, в связи с Творцом. Относительно них Творец раскрывается, пробуждается, находится в связи. То есть то, что есть внутри человека – это вообще не тот параметр, который находится в контакте, в связи с Творцом. Нужно поместить себя в десятку, включиться, видеть, насколько я и они становимся как одно целое, и тогда будет понятно, что такое «одно целое», потому что, может быть, одно эгоистическое в разных формах, к которому склоняется. Когда я таким образом останавливаю себя, я начинаю видеть из того, что я сделал, из того, что я произвел это усилие, как я соединяюсь, где здесь Творец, Он начинает проясняться мне из правильного соединения с группой. И тогда нет у нас вопросов, что вначале группа, а потом Творец – наверняка это так, ясно, что это так. Как может быть иначе? Нет Творца передо мной никогда в личном плане, это только фантазия. В этом разница между правильной формой восприятия реальности, которая возможна только через объединение, только через единство, иначе ты не находишься в истине.

И поэтому мы получаем свыше, как вчера мы говорили о новой книге, что, если мы не соединены, мы не связаны с Творцом и не выстраиваем правильную форму соединения всего человечества через себя с Творцом. И, по сути, всё требование человечества к нам – чтобы мы соединились между собой, и тогда будет «Исраэль, Тора и Творец едины», то есть мы сможем соединить всё человечество с высшей силой, чтобы мы были правильным переходным звеном, правильным каналом (цинором) – в этом всё дело. Хорошо? (01:02:07)

Вопрос: Если наша связь с Творцом может быть только через группу, то как же есть то, что называется «работа между человеком и Творцом»?

М. Лайтман: Именно так. Да. А где Творец – «место», буквально? Десятка.

Ученик: Да, но он говорит, что есть два понятия. Первое – между человеком и Творцом, и там он объясняет, в чём состоит работа. И второе – между человеком и товарищем.

М. Лайтман: Это с каждым, между товарищами. 

Ученик: Так в чём разница?

М. Лайтман: Разница в том, что между человеком и Творцом – это когда я соединен со всеми товарищами, и в той мере, в которой я соединен с ними, у меня есть объединение с Творцом. С этим местом, слово «место», это Творец. Почему говорится, Творец – место (маком)? Потому что нет Творца без места, нет света без кли. И это место строится из моего соединения с десяткой, а иначе нет места, нет Творца. 

Ученик: То есть работа выше знания между человеком и Творцом, это работа, которой мы начинаем заниматься только после того, как мы достигли работы выше знания между человеком и товарищем?

М. Лайтман: Внутри знания. 

Ученик: Внутри знания. Второй вопрос. Он пишет здесь, что Творец сказал: «Не смотри на мой облик, потому что нужно идти благодаря тому, что видят твои глаза – это лучшее между человеком и товарищем, потому что, когда человек идет внутри знания в отношении между человеком и товарищем, это лучше». 

М. Лайтман: Это не просто, это после работы. В твоем эгоизме ты не можешь, ты отменяешь всех.

Ученик: Это верно. Но он продолжает здесь. «Но здесь, когда Я хочу его поставить своим царем, то это действие относится ко Мне. Я хочу, чтобы он был царем, и это называется «между человеком и Творцом». Этого я не понял.

М. Лайтман: То есть место Творца ты должен поднять выше знания.

Ученик: Что значит – помазать товарища царем?

М. Лайтман: Это не товарища, это Творца. Москва! (01:04:43)

Вопрос: Еще один вопрос из этой статьи. На 190-й странице в первом абзаце РАБАШ пишет, что нужно ощутить в сердце; что нет выхода и я обязан соединиться с товарищами. А как это ощутить в сердце? (01:05:09)

М. Лайтман: После разбиений, отчаяния, после того как ты видишь, что твоя жизнь может закончится, как сейчас, можешь умереть, не достигнув ничего, если ты не отменишься перед товарищами, – то не остается у тебя ничего больше. Ты проходишь несколько таких состояний, внутренних кризисов, и в конечном счете ты смиряешься, принижаешь себя и готов делать всё, что нужно. Так организовано свыше. Есть люди с очень большим желанием, очень упрямые (как сказать?) как будто глупые – сколько не говоришь им, сколько они не читают, сколько они не находятся в группе и говорят об объединении товарищей, но они сами не соблюдают этого, не исполняют. Потому что одно дело – говорить словами, даже объяснять другим; а другое – когда ты в конце концов чувствуешь, что так должно быть, когда ты уже принимаешь тот факт, что смирение перед товарищами – это желаемые вещи. Что не то, что ты от безвыходности делаешь – может быть сделаю так когда-то, а ты хочешь, чтобы так это было, ты начинаешь видеть, насколько это хорошо, что таким образом именно всё реализовано в природе.

И тогда ты начинаешь быть уже более мягким, более понимающим, более прощающим, более чувствительным. Это приходит после многих разбиений, переломов, внутреннего плача такого, когда ты после сна вскакиваешь, не знаешь, что делать, и от учебы. Это годы работы высшего света с желанием получать. Да. Сколько не говори, сколько ни старайся быть вместе и говорить об этом, и убеждать друг друга – это всё хорошо, это сокращает путь безусловно, но в любом случае должно пройти несколько лет, пока это не происходит. То, что Бааль Сулам говорит – даже 20-ть и 30-ть лет. Я не думаю, что в наше время это занимает так много времени, но наверняка это несколько хороших лет. Еще, Денис? (01:09:09) 

Ученик: В продолжении в этой же статье на 248-й странице в третьем абзаце РАБАШ пишет, что человек должен чувствовать, что он хуже остальных. Я как бы понимаю в разуме, что значит принизить себя перед товарищами и видеть себя хуже остальных. Но разве может человек и его эгоистическое желание позволить чувствовать себя хуже остальных?

М. Лайтман: Это тоже результат воздействия света, возвращающего к Источнику. Человек так чувствует, и он не может с этим сделать ничего. Это не то, что он может возгордиться и принизить себя силой как бы, своим выбором. Нет выбора. Нет выбора, если свет подействовал, это то, что ты чувствуешь: что ты самый маленький из всех. Да. Он пишет в другом месте, что желательно принижать себя относительно товарищей. Такие упражнения действительно могут помочь, но в любом случае это должно прийти так, что уже свет определяет это отношение. Всё. Киев!

Вопрос: Когда я прошу за товарищей, когда я чувствую, как я теряю себя в связи с товарищами, растворяюсь – это и называется уровень веры выше знания? 

М. Лайтман: Нет, это отмена. Это то, что я прошу за товарищей, я не хочу для себя ничего, а только чтобы они получили всё и это будет моим наполнением, когда я буду находиться в них и заботиться о них, и поэтому я прошу за них. И, если они получат, это наполняет меня. Это мера моего включения в них. (01:11:48)

Ученик: А что же тогда – вера выше знания?

М. Лайтман: Я не могу объяснить тебе. Это скоро, скоро. Это невозможно определить словами. Это не противостоит знаниям. Еще поговорим об этом. Будем продвигаться к этому. Есть у нас BB UK.

Вопрос: Написано в тексте: «Если твой ненавистник голоден, накорми его хлебом». И в продолжении цитаты он говорит. Что это значит?

М. Лайтман: Если у тебя есть ненавистник, враг, ты должен наполнить его светом хасадим. Эти вещи мы должны почувствовать внутри. Если вы читаете текст и пока еще не получаете реакцию изнутри, то скоро прочтем, через два-три месяца, я думаю, через несколько ближайших месяцев, и уже тогда будем более способны воспринимать внутренне. Новосибирск! (01:13:36)

Вопрос: Приходит свечение и дает какое-то ощущение, и тут это условие, чтобы я сам начал что-то делать и быть в поиске, или же есть условие, которое не даст потерять это ощущение, подсветку? Чтобы постоянно быть в этом напряжении, в этом состоянии, которое пришло, показали тебе как привкус какой-то, и чтобы дальше двигаться. 

М. Лайтман: Я не должен полагаться на это свечение, я не должен удерживать его, я не должен заботиться об этом состоянии, я должен заботиться о правильных действиях моих в десятке. Если действия правильные, то конечно это свечение уйдет, снова придет другое свечение и так далее – я к этому должен стремиться. Мое включение в товарищей, насколько я хочу быть предан им, заботиться о них, укреплять их – об этом я должен заботиться. А свечение больше, свечение меньше – это не очень важно мне. Я смотрю на них, на их состояние, потому что это – моя душа, это кли моей души. Ну, кто там? Карлос!

Вопрос: Если мы в той системе – я, товарищи и Творец, – почему подчеркивают разницу между моим отношением к товарищу, которое должно быть внутри знания и отношением к Творцу, где предпочтительней работать выше знания?

М. Лайтман: Моё отношение к товарищу – это должно быть в формировании кли, души (часть Адама Ришон), это на самом деле весь Адам Ришон, только он не может раскрыться целиком. Он раскрывается в очень маленьком масштабе одной единицы (делить на миллиарды миллиардов), но это истина. Это истина. Это раскрывается кли, и как ты смотришь на карту, и вся карта такая маленькая, и там весь мир, или потом увидишь её большей. Реальность не изменяется, ты видишь и сейчас эту же реальность. Поэтому мы должны прийти к состоянию, когда находимся в связи с товарищами внутри знания. То есть я хочу внутри моего знания быть связан с ними, любить их, поддерживать их. Именно внутри знания, потому что это строение души. И это обязано быть в наших руках, которые создал Творец, чтобы делать. (01:17:46)

Тогда как относительно Творца мы находимся всегда в вере выше знания. То есть это выше наших келим. Мы не знаем, мы раскрываем это согласно реакциям Творца в нас, согласно тому, как мы реагируем на Него. Но и изнутри кли тут есть всегда этот момент, что такое раскрывается – это «приди и увидь», а наша работа – между нами, которая должна быть внутри знания. Эту работу, я надеюсь, что мы скоро начнем ощущать, находить, реализовывать между собой – как мы соединяемся между собой и как в этом мы начинаем чувствовать, насколько изменяется свет, его воздействие на нас, и наше на него, как он хочет давать нам свою форму, чтобы мы познавали, узнавали. Это будет.

Поэтому здесь вместе есть и работа внутри знания, и работа выше знания. Внутри знания, это относительно нашего кли, объединения меж нами. Всё это внутри знания. Это должно быть понятно, это дано нам. Тогда как, относительно Творца, мы всегда должны стараться быть выше знания и там всегда у тебя есть неизвестная компонента выше тебя: намерение, отдача, Его программа – это неизвестно. А ты обязан всегда быть готовым принимать это в вере, в радости, выше твоего желания, в отдаче. Потому что Творец – это общность всего света Бесконечности, всего исправленного кли. И всякий раз, когда вы переходите из одного состояния в другое, вы раскрываете, насколько это обратно тому, что вы думали до этого. Поэтому это не может быть продвижением, кроме, как наверняка, это выше вашего знания. Тогда в работе между вами, вы подготавливаете эту способность принимать каждый раз то, что обратно. Ну, нет слов, почувствуем это.

Вопрос: Если смотреть по книге, то здесь написано, что я должен избегать говорить о материальном с товарищами. Как поступать в тех ситуациях, когда товарищи сами просят поднять за них МАН? Допустим: у кого-то – суд или у кого-то какие-то проблемы, они группе пишут: «Поднимите за меня МАН, чтобы мне было хорошо». Как в этих ситуациях поступать правильно? Они меня, например, с днем рождения поздравляют.

М. Лайтман: Если мы способны помочь товарищам в материальном, конечно нужно помочь. Нужно помочь, да. По сути, наше устремление должно быть на устремление к духовному и духовной связи между нами. Вместе с этим, действительно, если это такая проблема у товарища, и он попросил меня сделать ему одолжение, действительно, тогда я могу это сделать. Только еще раз, это – аккуратно, так, чтобы этим он не нагружал нас, что мы обязаны это сделать. Это вещи, о которых нельзя так говорить. У нас не принято работать вместе, не перемешивать здесь материальное с духовным товарища. Желательно, чтобы у них не было связи снаружи, пока они не будут совершенно исправленными, они не могут работать вместе (делать бизнес вместе), но они могут работать вместе в особом случае – у хозяина. И тоже в этом есть, как правило, много проблем. Если ты можешь помочь им немного, и это не ставит в опасность твою ситуацию, то попытайся помочь. (01:23:18)

Вопрос: Мы говорили об объединении, так как же мы можем сблизиться друг с другом в десятке?

М. Лайтман: Не знаю, что сказать тебе. Стараемся, стараемся больше говорить, больше делать разные действия, и так мы видим, что все-таки приближаемся. Делайте что-то вместе, старайтесь делать даже какие-то внешние действия вместе. Попытайтесь работать над распространением вместе, и так вы обнаружите близость между собой. Кроме того, вы – виртуальная группа, вы должны действительно подумать, каким может быть приближение, вы должны почувствовать друг друга, как будто вы находитесь вместе. Как будто находитесь вместе. Попытайтесь! Может быть у вас есть возможность все-таки соединиться, посидеть вместе раз в неделю, в две, в месяц, (не знаю, где вы находитесь каждый). Попытайтесь! Кто находится в какой-то маленькой стране, допустим, как Болгария, где мы были – как-то можно раз в месяц, по крайней мере, делать такой конгресс на один день. Я бы очень советовал. Это очень добавляет. Все-таки нет замены материальному, физическому объединению. Если вы способны приехать на наш конгресс, это покроет многое, в особенности, если вы приедете на конгресс в пустыне. (01:26:05)

Вопрос: Вы сказали, что здесь можно сидеть годами и говорить о важности товарищей, группы, но это будут только слова.

М. Лайтман: Нет, в конечном счете человек, который находится в этом – проходят годы, он спрашивает себя: «Что со мною будет, что происходит?» - такие вопросы очень продвигают его.

Ученик: Как передать что-то, что находится в разуме? Человек убежден в разуме, что нет ничего кроме товарищей. Как это в правильном виде передать в сердце, чтобы это поселилось в сердце?

М. Лайтман: С помощью зависти. У тебя нет другого средства.

Ученик: Зависть переводит в сердце то, что находится в разуме?

М. Лайтман: Да.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/6NXVWlML?language=ru