Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 1 января 2026 года
Часть 2: Записи Рабаша. Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 4. Ответы о смысле слов, п. 20.
Чтец: Мы будем изучать «Учение десяти сфирот (ТЭС)» по уроку РАБАШа. Первый том, четвёртая часть, 277-я страница, 20-й пункт «Ответов о смысле слов». Давайте сначала послушаем слова Рава о центральной теме урока.
(клип)
М. Лайтман: (00:24) Реальность творения может быть тогда, когда творение ограничивает свет. Если свет действует, то нет творения, так тогда всё – Творец. Малхут Бесконечности или мир Бесконечности полна света, там нет творения, есть только чёрная центральная точка, которая приводит в действие саму себя, производит сокращение. И после того, как есть сокращение и есть пустота, тогда есть там место, как он говорит, что там образовалось место для творений, созданий, созданных.
И тогда Он продолжает из Бесконечности одну линию, и создал в этом пустом месте миры и души, до этого мира, самого нижнего из всех, насколько вы помните это в этой песне из «Древа жизни». Поэтому все ограничения, как будто бы они со стороны творения очень чрезвычайные, серьезные действия, оно как бы убирает свет, прогоняет свет. Но это необходимые действия, иначе творение не может существовать, потому что в свете всё подчиняется свету, и там нет творения.
А творением называется, когда у него желание противоположное Творцу, когда он стоит напротив Творца и готов противостоять Ему, с одной стороны, и этим он и существует. А каким образом, после того, как он существует, как он хочет позиционировать себя относительно Творца, соглашаться, не соглашаться с товарищами, объединяться, отдаляться – это уже что-то другое. Но, в первую очередь, чтобы существовать, ему нужно сокращение. Понятно. То есть ограничение света и делает творение творением, как бы эту реальность.
Чтец: Давайте вместе изучать «Учение десяти сфирот (ТЭС)» с РАБАШем, первый том, четвёртая часть, 277-я страница, 20-й пункт «Ответы о смысле слов».
Ответы о смысле слов
РАБАШ: (02:38) Ты открыл вопрос 20) Ограничение света. В чём вопрос? Ограничение света. Как можно… ты спросил…
И он говорит. Все меры, проявления и множество форм, заключенные в свете, они приходят от авиют, которая есть в экране, и из его очищения, когда он порождает ступени, отличные друг от друга по форме, как известно. И поэтому называется это «ограничение света».
Каков
был
вопрос
и
каков
ответ?
Вопрос
был:
как
можно
ограничить
свет?
Тем
более
в
духовном.
Написано
«ограничение
света».
В
материальном
можно
ограничить
–
например,
в
Торе
(Шмот)
написано:
«Огради
гору…»
Ученик: (Огради) народ (вокруг горы).
Ученик: Народ, так написано.
РАБАШ: Мысли, если ты можешь ограничить, ведь ты не хозяин своих мыслей. Значит что? Ты можешь только сделать… приходит мысль, скажи: ограничить себя. Но над духом, над самой мыслью – ты не хозяин. Поэтому написано, здесь написано «ограничение света».
Мы уже забыли. Каков был вопрос?
Ученик: Как можно ограничить свет?
РАБАШ: Ограничение света? Как? Как можно сказать о свете «ограничение»? Ответ: речь идёт о келим. Он ограничивает келим, чтобы они не получали свет. Не свет он ограничивает. Это называется «ограничение», «ограничение света». То есть где написано «ограничение света», речь не о свете. А о чём? О келим.
Вот что он говорит. Вопрос, ещё раз внутри текста.
(05:38) 20) Ограничение света.
Все меры, проявления и множество форм, заключенные в свете, мы не изучаем в самом свете, потому что в свете нет никаких изменений. Я говорю «меры», «ограничения» и тому подобное, они приходят от авиют, которая есть в экране, и из его очищения, когда он порождает ступени, отличные друг от друга по форме, как известно. И поэтому называется это «ограничение света».
Но на самом деле – кого ограничивают? Кли. Что это означает? Что он здесь говорит? Он говорит нам так, что нет ограничения света, он лишь удерживает своё желание от получения. Он ограничивает самого себя. Кто даёт возможность ограничить себя? Кто даёт возможность получать? Это зависит от масаха. Кто делает изменения в масахе? Утоньшение масаха. Кто вызывает изменение в утончении масаха? Мы учили, что в мире Акудим это было внутренним действием через соударение (битуш) внутреннего и окружающего света. Раньше это происходило из‑за уподобления форме в бхина далет. Поэтому иногда масах утрачивался.
То есть, они не могли использовать желание получать ради отдачи. И это называется ограничением. А разница в том, что если он не хочет получать по собственной воле, он остаётся на своём месте.
А то, что было в мире Некудим – там они «поглотились». Они не ограничили себя, и из‑за цимцума не могут получить свет от второй стадии. Поэтому это называется «разбиением келим». Что произошло? Свет ушёл. Не в их силах было ограничить себя, наоборот, они хотели получать. Но масаха у них не было, и из‑за этого масах у них был потерян.
(08:22) Вопрос такой: когда называется «утоньшение масаха»? Утоньшение масаха – это когда он уже не может использовать авиют, потому что он не может направить намерение ради отдачи. Кто вызывает наличие масаха? Мы учили, что когда это приходит от высшего – это называется соударение внутреннего и окружающего света, тогда он ограничивает себя. Когда он видит, что не может направить ради отдачи, он сам разрывает, а для себя делает цимцум.
А в мире Некудим, в вопросе о причине, которая там была, – они хотели отменить цимцум. Поэтому и произошло разбиение. Многие вещи – меры, формы, правое, левое, верх, низ свет приходит свыше, свет приходит снизу. Все эти описания, которые мы учим о свете, на самом деле говорят о келим, а не о свете. В свете нет никаких изменений. Это то, что он здесь говорит.
Ученик: Я спрашиваю, какая связь между «мерами» и «проявлениями»?
РАБАШ: Сначала скажи, что означает «меры», и что означает «проявления», а потом поговорим.
Ученик: Проявление может быть большим или маленьким, а «мера» может быть плохой или хорошей.
РАБАШ: Вот. Так он говорит: и меры, и проявления – всё приходит… всё приходит от масаха и цимцума.
Ученик: Это…
РАБАШ: Нет, что он говорит? Всё приходит от келим, не от светов.
Ученик: Да.
РАБАШ: Сейчас.
Ученик: Как это связано с…
РАБАШ: Что такое келим? Если мы говорим о святости, келим зависят от масаха. Поэтому что такое «плохо»? Не может сделать масах. Что такое «хорошо»? Может сделать масах. Теперь, какой вопрос?
Действительно, когда свет хорош для него? Когда он может сделать масах. Тогда он получает духовное изобилие, и ему хорошо. А плохо ему, почему ему плохо? Когда он не может сделать масах, тогда на него действует цимцум… Всё – это келим. О свете, о самом свете, не говорят. И всегда говорят: «Полна вся земля славой Его». Почему же не получают? Не хватает масаха.
(11:27) Теперь, какая от этого практическая польза? В нашей работе, он говорит: нам нужно работать над тем, чтобы был свет, или над тем, чтобы были масахи? И он отвечает: над светом нам работать не нужно. Почему? По известному правилу: «Больше, чем телёнок хочет сосать, корова хочет кормить». Ты зависишь только от масахов.
Поэтому в Зоаре есть пример, кажется. У одного человека была корова, готовая кормить телёнка. А самолётов тогда ещё не было, и его сын был болен. Что он мог сделать? Он велел привести собак, чтобы они сосали её молоко. Так вот, пока его сын болен, духовное изобилие не может уйти в клипот. Это пример.
А для нас – не о светах речь, а только о масахах. Чем мы занимаемся? Только светами: «Сколько света у меня было?» А он говорит здесь, кажется, каждый человек должен сказать: «Сколько масахов я сделал сегодня? Сколько раз у меня не было масаха?» Вот это наша работа. (А мы спрашиваем:) «Сколько мне дал Творец?» Получается, я делаю работу Творца, ту, что должен делать Он.
Ученик: Я не понял, что мы…
РАБАШ: 21) Ограничение, существующее в виде силы. Если мы… Ограничение света называется «масах». Часть он получает и говорит: «до сих пор», и тогда он получает свет. Что такое ограничение в виде силы? Что он говорит?
Сила задержки, заключенная в экране Малхут рош, не позволяет высшему свету распространиться в Малхут. (дэ-рош) Задержка эта существует только в виде силы, потенциально, а не в действии. Почему? Ведь даже облачение на 9 первых сфирот, происходящее там, оно тоже только потенциально существующее облачение. И облачение и отторжение света раскрываются в действии только в гуф.
(14:30) Вопрос: ограничение в силе означает, что он получает свет и часть ограничивает и не получает. Так почему он называет это «ограничение в силе»? Потому что то, что он получает – тоже только в силе. Поэтому ограничение может быть больше, чем то, что он получает.
Поэтому он говорит дальше:
22) Ограничение в действии.
Ограничение, присущее экрану, стоящему в Малхут рош, оно только потенциальное. А действие его раскрывается только в экране, стоящем в Малхут дэ-гуф, который называется табур (читай вопрос 26).
Гуф называется тем, что получает. Так где видно, что он говорит «до сих пор»? В масахе гуфа, называемом «табур», от табура и ниже он говорит: «Я не хочу получать». А то, что выше, он получает. Это он говорит о чём? Он даёт нам различие между рош и гуф.
Все эти три ответа – 23, 24 и 25 – уже были объяснены выше.
Теперь начнём вопрос 26) Облачение в действии.
Раньше был вопрос?
Ученик: Ограничение в действии.
РАБАШ: Ограничение в действии. Что такое ограничение? Она хочет, а я не хочу получать. Что такое облачение, он сейчас спрашивает? То же самое. Есть облачение в действии, есть облачение в силе.
Все, происходящее в зивуг дэ-акаа высшего света на экран, стоящий в Малхут дэ-рош, а именно: отталкивание света от Малхут и вниз, облачение света на 9 сфирот от Малхут и вверх, – все это не раскрывается там в действии. Реализуется же это в действии только в экране, который находится в Малхут дэ-гуф, и называется табур. Где от табура и вниз отталкивается свет, а в 9 сфирот, расположенных вверх от табура, он облачается.
(17:19) Здесь он не добавляет ничего нового, а даёт нам определение, которое мы должны знать: разницу между цимцумом и масахом. Когда я говорю о цимцуме – это означает, что он вообще ничего не получает. Когда я говорю о масахе, он дает общее правило: масах действует по мере авию́та. То есть это показывает, что он использует авиют. Как это разрешено? Ради отдачи.
Поэтому там есть две вещи: то, что он может направить ради отдачи, и что разделяет, то, что он не может. Поэтому каждая ступень начинается с рош ступени, называемой Малхут дэ-рош, чтобы сделать расчёт. То есть выше Малхут, выше её власти, есть выбор: что он может получить ради отдачи. Не её собственное свойство. То есть получение ради получения – он не хочет получать. Получается, что в рош было облачение в действии… облачение в силе: то, что он действительно получит в девять первых сфирот, и то, что он не получит – это называется Малхут дэ-рош.
Итак, мы сказали, рош называется «Малхут, совершающая зивуг». Если в Малхут дэ-рош свет заканчивается, возникает вопрос: как свет может прийти в гуф, если мы говорим, что Малхут дэ-рош делает прекращение, не хочет получать? Как свет может пройти, спрашивается? Малхут не получает, как же свет может пройти вниз в гуф?
Ответ: там всё было только в потенциале. Не было получения в действии, не было ограничения в действии. Поэтому Малхут, которая является рош, называется «Малхут, совершающая зивуг». Там происходит зивуг дэ-акаа, или, наоборот, весь свет, который тянется вниз в гуф, приходит силой этой Малхут. А где видно, что Малхут не получает, ограничивает в действии? И где видно, что масах облачает свет в действии? Это от табура до пэ называется «облачение в действии». От табура и ниже называется «ограничение в действии». Это то, что он нам здесь объясняет.
(21:11) Ты спрашиваешь меня: почему это называется «отталкивание в потенциале», а тут «в действии»? Ведь он отталкивает его на деле. Он получает или не получает?
Ученик: Не получает.
РАБАШ: Тогда почему это называется «отталкивание в потенциале»?
Ученик: В потенциале.
РАБАШ: В потенциале? Он прав в своём вопросе. Ответ: то, что он вообще ничего не получает, называется цимцум. Значит, с какого момента я могу сказать «масах»? С того момента, когда есть облачение, тогда у меня по отношению к нему есть ограничение. Ты спросил: то, что он отталкивает из‑за цимцума – это не называется масах? Он просто ничего не получает. Значит, то, что связано с масахом – это относится к авиюту: часть да, а часть нет. Какая часть там есть?
Ученик: Цимцум.
РАБАШ: Цимцум, можно сказать, что он отталкивает, не получает ничего. Поэтому невозможно говорить о масахе, как об ограничении в потенциале, то есть в действии, если нет облачения в действии.
Ученик: …
РАБАШ: А то, что он отталкивает, называется цимцум.
Вопрос 27) Стремящийся к своему источнику. Кто стремится к своему Источнику? Свет стремится к своему Источнику? Кли стремится к своему Источнику? О ком мы говорим, когда говорим «стремится к Источнику»?
Он говорит так. Когда свет желает подобия формы, быть чистым, без никакого эгоизма, подобно Творцу, из которого был проявлен, и поэтому стремится отдалиться от облачения в келим, такое отдаление называется «стремлением к своему источнику».
Он спрашивает: что означает выражение «свет стремится к своему Источнику»? Почему он пришёл? Кто заставил его спуститься? И что теперь светит, что я сейчас должен сказать: «Он стремится к Источнику»?
(24:01) Говорят правило. Он объясняет нам, что в четырёх стадиях дэ-ор яшар, когда Кетер, называемый «желание насладить творения», создал «сущее из ничего» – кли дэ-Хохма, называемое авиют дэ-бхина алеф, он говорит там, что когда я говорю о Хохме после того, как она получила свет, я уже не говорю о самом свете, а говорю о свете, облачённом в кли.
И он говорит: поскольку свет приходит от дающего, в него включены два свойства. Первое – желание насладить творения. Которое создало что? Желание получать. Это включено в свет того, кто его получит. Но также включено в него желание отдавать, ведь свет приходит от отдающего. Поэтому, говорит он, Хохма, в конце концов, пробуждается к подобию формы, которая есть в свете. Получается, что сама Хохма, в конце, почувствовав, что она получила от отдающего, не хочет быть получающей, она хочет быть отдающей.
И там мы говорили, что это продолжается до Малхут. Почему Бина не сократилась? В конце концов, получение не было от неё самой, это была сила высшего, которая поднялась. Поэтому ещё не видно, что можно сказать, что есть различие. А вот когда это дошло до бхины далет, до Малхут – Малхут получила свет, и поскольку свет приходит от отдающего, здесь, в Малхут пробудилось стремление к подобию формы. Кто стремится к подобию формы? Малхут. И она сказала, что не хочет получать ради получения, а только ради отдачи.
(27:22) С этого момента и далее мы учим закон. Какой закон? То, что является желанием высшего, становится обязательным законом для нижнего. То есть, сначала была возможность выбора, а теперь её уже нет. Теперь это называется «ниже по важности». Что значит «не может»? Теперь она не хочет быть отделённой. Раньше у неё был свет, и она хотела подобия форме высшего по собственному выбору. А теперь она уже чувствует, что будет отделена. Почему она ощущает отдаление? Потому что получила изменение. Получается, что до выбора ещё не было различия формы, только украшение. А затем… затем раскрывается различие формы.
Поэтому, как свет может пройти вниз, в святости, в то время, когда свет – отдающий, а нижний – получающий? Ответ. Поскольку есть масах, поскольку есть уподобление свету, она не отделяется от своего источника. Свет Дающего значит, что и нижний теперь получает ради отдачи. Получается, что благодаря облачению нижнего в свет, свет всё ещё считается пребывающим в своём месте, как будто нижний не портит свет, а получает его ради отдачи.
Отсюда следует вывод: когда нижний не может получать ради отдачи, то если он будет получать, он не будет подобен своему источнику в свойстве отдачи. Поэтому свет уходит. Поэтому уход света называется «стремится к своему Источнику», то есть к свойству отдачи.
Вот что он говорит в тексте, п. 27) Стремящийся к своему источнику.
(30:05) Когда свет желает подобия формы, быть чистым, без никакого эгоизма, подобно Творцу... – как можно это сказать? Мы не говорим о самом свете. Здесь речь идёт о свете, облачённом в кли. ...и поэтому стремится (выйти) отдалиться от облачения в келим... Почему? Кли ограничивает, кли отдаляет его от корня. ...такое отдаление называется «стремлением к своему Источнику». Почему? Потому что, как мы говорили раньше, он уже не может направить ради отдачи. Теперь возникает вопрос: Какова причина того, что он стремится к своему источнику? Потому что нижний не может направить ради отдачи. Ответ. Это происходит вследствие соударения внутреннего и окружающего светов друг с другом. Из‑за этого он теряет масах, и тогда он, действительно, не может направить ради отдачи. Получается, что свет, который он получит, будет оторван… только от источника. Поэтому уход света называется «стремится к своему источнику».
Что он хочет этим сказать? Мы всегда учим, что в свете нет изменений. Куда же уходит свет? В какое место? Ответ – никуда. Просто нижний перестаёт его видеть. Почему нижний перестаёт его видеть? Говорят, что свет должен быть в подобии формы… Свет подобен отдающему, поэтому он, как бы, «не терпит», когда нижний, как говорят, отдаляет его. То есть создаёт различие по форме.
Вот что он говорит. И необходимо понять, что речь не идет непосредственно о высшем свете, а имеются в виду 10 сфирот прямого света... – то есть о том, кто получает, а не о самом свете. Он говорит о свете, который постигается. Этот свет уходит потому, что тот, кто его постигает, как бы отрывает его от корня.
Ученик: То есть, на самом деле, он сам уходит.
РАБАШ: ...которые находятся уже во взаимном соотношении между светом и его одеянием. Ведь потому и называются по имени «сфира» – от ивр. слова «сапир» – сияющий, светящийся. Поэтому сущностью высшего света не можем мы оперировать совершенно, и говорить о нем тоже не в состоянии, т.к. без облачения, одеяния, без кли ничто непостигаемо в свете.
То есть, это не свет хочет вернуться к своему источнику. Это можно сказать только о том, что нижний постигает как свет. Это постижение убегает от него. Почему оно убегает? Потому что нижний отдаляет его от корня своим различием формы. Поэтому это постижение уходит. Это называется «свет уходит», и это называется у АРИ «стремится к своему источнику».
Он спрашивает меня, здесь написано, что речь идёт о десяти сфирот. Но в десяти сфирот мы учили, что нет ничего выше Малхут, она называется желанием получать. Так что же мы учили? После того, как Малхут раскрылась, Малхут постигает свои причины. Тогда мы говорим о десяти сфирот или нет?
Ученик: Да.
РАБАШ: Тогда что ты спрашиваешь?
(34:10) Пункт 28. В чём вопрос?
28) Возвращение к Творцу. Кто возвращается к Творцу?
Он объясняет. Исторжение света как следствие очищения экрана называется возвращением к Творцу, т.е. к Малхут рош, которая является Творцом для 10 сфирот, называемых гуф. Потому что в результате подъема туда они обновляются и распространяются повторно, в виде второго распространения. Так же и во всяком новом распространении, которое выходит только при посредстве возвращения светов к Творцу, когда каждое возвращение светов к Творцу является только возможностью стать причиной для нового парцуфа.
Он спрашивает так: «Возвращение к Источнику». Если цель – насладить творения, и именно ради этого было первое распространение после цимцума, чтобы насладить творения, так в чем причина того, что свет ушёл? Возвращение к Источнику – это ведь противоположно намерению.
Ответ. То, что мы называем «возвращением к Источнику», это для того, чтобы можно было получить ещё больше, чтобы получить добавочный свет. То есть, скажем, раньше в парцуфе Гальгальта он мог получить на авиют бхины далет, допустим, 20%. Эти 20% он получил, как внутренний свет, а остальное осталось, как окружающий свет. Он может получить ещё 1%. Получается, что благодаря уходу света он сможет потом получить ещё 19%.
(37:24) И мы должны помнить, что всё, что уже раскрылось, уже раскрыто вовне. Только нижний сейчас этого не видит. Значит, он может теперь получить ещё 19%. А затем, если снова будет возвращение к Источнику, и это не для того, чтобы «похвастаться», а для постижения, он сможет добавить ещё 18%.
Получается, что каждый раз, когда мы говорим «возвращение к Источнику», это не потому, что свет не хочет светить, а наоборот, именно благодаря такому процессу, свет раскрывается постепенно, пока не раскроется весь свет, который был в Его замысле отдавать нижним.
Теперь перейдём к тексту.
28) Возвращение к Творцу.
Он говорит, то, что мы учим – Исторжение света как следствие очищения экрана называется возвращением к Творцу, т.е. к Малхут рош, которая является Творцом для 10 сфирот, называемых гуф. Но ведь это противоположно цели. Цель – насладить, а не возвращаться.
Он отвечает. Потому что в результате подъема туда они обновляются и распространяются повторно, в виде второго распространения. Так же и во всяком новом распространении, которое выходит только при посредстве возвращения светов к Творцу... Поэтому, когда мы видим выражение «возвращение света к Творцу», это не означает уход света. А что? Чтобы ...стать причиной для нового парцуфа, чтобы было больше раскрытия.
(40:03) Вопрос 29) Частный хесед. Что такое частный хесед?
Читай 5 хасадим. Что мы объяснили? И пять окончаний. Что мы там учили? И 5 окончаний что ХАГАТ НэХ дэ-ЗА – это 5 бхинот КАХАБ ЗОН прямого света. Если так, почему ты говоришь «ХАГАТ»? Скажи КАХАБ. А почему? Потому что из-за недостатка света Хохма в 3 первых сфирот ЗА... Зеир Анпин называется «малый». Его основа – хасадим ...они только пять хасадим. Хотя у нас есть 6 ступеней. Но есод ЗА не входит в счет 5 хасадим, т.к. нет более чем 5 бхинот. Однако есод – это свойство взаимопроникновения 5 бхинот вместе, их смешение друг с другом. Он не является также отдельным окончанием, чтобы быть определенным как «частный хесед» из 5 хасадим.
Каков вопрос и каков ответ? Вопрос: что такое «частный хесед»?
Тогда я ещё раз приведу пример, который уже давал. Я беру пять видов овощей по отдельности. Каждый отдельный овощ: помидор – сам по себе, огурец – сам по себе, лук – сам по себе, каждый овощ – сам по себе. А потом я делаю салат из всех пяти. В этом салате есть какой‑то один овощ, как отдельная часть? Или то, что я ищу – это то, что делает салат?
Раньше было пять отдельных овощей, пять отдельных частных элементов. А теперь я смешал их в салат. Где шестой? Ты дал салат. Я не нахожу там отдельного овоща, как самостоятельную часть. Это и есть пример. Есод не отдельная частная часть, о которой можно говорить, а включение всех пяти вместе.
Или, скажу ещё раз.
(43:10) 29) Частный Хесед.
Читай 5 хасадим. И 5 окончаний... (о которых он говорит) ...что ХАГАТ НэХ дэ-ЗА – это 5 бхинот КАХАБ ЗОН прямого света. Что он говорит? Как в прямом свете вышли четыре стадии и корень – это пять, так и все миры – печать и отпечаток, и нет больше пяти ступеней. Если так, то то, что называется Зеир Анпин – это тоже пять. Пять хасадим – это тоже не что‑то иное, а продолжение пяти стадий прямого света. Если так, почему ты меняешь имя на ХАГАТ НэХ? Каков ответ? Из-за недостатка света Хохма в 3 первых сфирот ЗА, они только 5 хасадим. По сути. Есть лишь свечение Хохма, поэтому имя изменилось, но, по сути, это те же пять стадий прямого света. Мы ведь видим, что есть ВАК и есть есод. Тогда он говорит. Но есод ЗА не входит в счет 5 хасадим (Почему?), т.к. нет более чем 5 бхинот. Однако есод – это свойство взаимопроникновения 5 бхинот вместе, их смешение друг с другом. Он не является также отдельным окончанием, чтобы быть определенным как «частный хесед» из 5 хасадим. Так же, как они – частный хесед.
Теперь – в чём вопрос?
Пункт 30) Половина толщины стенки.
АРИ говорит, что кли получает часть от окружающего света и часть от внутреннего света. Поэтому внутреннее кли должно быть толще, чтобы получить высокий окружающий свет. А когда оно получает внутренний свет, то это самый высокий. Но окружающий свет больше, поэтому он получает половину от внешнего.
(46:00) Там написано так, и это вызывает трудность. Он говорит: внутренняя часть кли – от «хотем». Таков язык АРИ. Внешняя часть кли – от «озен» (уха). И сам АРИ спрашивает: ведь окружающий свет больше, а мы видим на опыте, что для нас важнее? Внутреннее кли, мы им пользуемся, а не внешним. Если так, почему я говорю, что внутренний свет светит во внутреннем кли? Наоборот, большой окружающий свет должен бы светить во внутреннем кли, ведь оно важнее. Он спрашивает и наоборот тоже.
Вкратце, АРИ там отвечает: поскольку окружающий свет велик и требует чистого кли, он получает окружающий свет от «озен», которое более чистое. А высокий внутренний свет он получает в более грубом кли, в бхине гимель. А если бы окружающий свет должен был войти в бхину гимель, то он не смог бы, потому что она слишком грубая. Таков язык АРИ.
Что он там объясняет? В чём весь смысл? Мы видим два момента. Прежде всего нужно понять, что такое внутреннее и что такое внешнее.
Чтец: (50:32) Мы проведем семинар и поговорим, с каким впечатлением мы выходим с урока РАБАШа, что вас затронуло особенно.
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока.
Набор: Команда синхронного набора