Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 9 февраля 2023 года
Часть 1: Зоар. Предисловие книги Зоар. Заповедь вторая
Чтец: Мы читаем Зоар, первый том, 346-я страница. Предисловие книги Зоар. Статья «Заповедь вторая», 203-й пункт.
М. Лайтман: Да, мы продолжаем ту же тему, и мне нечего добавить, Зоар скажет за себя. Предисловие книги Зоар. 203-й пункт.
Чтец: (00:55) 203-й пункт.
203) «И так необходимо пробуждать страх с другой стороны, стороны сурового суда. Ведь когда видит, что пребывает над ним суровый суд, он должен пробудить страх, чтобы испытывать надлежащий страх перед Господином своим и не ожесточить сердце свое. Об этом сказано: "А ожесточающий сердце свое попадет в беду" – т.е. попадет во власть иной стороны, называемой "беда"». «Таким образом, страх присутствует в двух сторонах» – в стороне добра и любви, и в стороне сурового суда, «и состоит из них». И если страх включен в сторону добра и любви, такая любовь действительно совершенна.
Пояснение сказанного. Страх – это заповедь, включающая в себя все заповеди Торы, так как она является вратами к вере Творца. Ведь в мере пробуждения страха, пребывает над ним вера в управление Творца. Поэтому ни в какой заповеди нельзя забывать о страхе, и уж тем более в заповеди любви – необходимо пробудить вместе с ней страх, так как в заповеди любви страх действительно становится ее неотъемлемой частью. Поэтому необходимо пробуждать страх в двух сторонах любви: как в любви во время проявления милосердия и удачи на путях его, так и в любви во время сурового суда.
Поэтому сказано: «Страх должен быть соединен с любовью. И как он соединяется с ней?» Чтобы мы не понимали ошибочно сказанное им, что совершенная любовь бывает в то время, когда Творец забирает его душу во время сурового суда, и не подумали, что имеется в виду: нисколько не бояться сурового суда, а только лишь прилепиться к Нему в самозабвенной любви без всякого страха. И поэтому он объясняет, что «страх должен быть соединен с любовью. И как он соединяется с ней?» Страх тоже нужно пробуждать в это время так же, как он пробуждает и совершенную любовь.
И он снова напоминает о двух сторонах любви, как во время суда, так и во время проявления милосердия и удачи на путях его, и говорит, что необходимо пробуждать страх с обеих сторон любви. Что во время милосердия и удачи на путях его необходимо пробуждать страх перед Творцом: как бы не прийти к прегрешению и не остыть в любви к Творцу. И тогда он этим соединяет страх с любовью.
И так же – с другой стороны любви, во время сурового суда, он должен пробуждать страх перед Творцом, чтобы не ожесточилось сердце его, перестав внимать суду. Тогда и здесь он соединяет страх с любовью. Если он так действует, то всегда пребывает в совершенной любви, как и подобает. И о включении страха в любовь со стороны милосердия он приводит высказывание: «Счастлив человек, всегда пребывающий в страхе». И поясняет слово «всегда», говоря, что даже в то время, когда Творец добр по отношению к нему, он должен всё равно бояться Его – как бы не прийти к прегрешению.
А в отношении того, как включить страх в любовь со стороны суда, он приводит высказывание: «А ожесточающий сердце свое попадет в беду», которое означает, что нельзя ожесточать сердце свое во время суда, что бы ни произошло в мире. Ведь тогда он упадет в ситру ахра, которая называется «бедой». Но нужно тогда как можно сильнее пробуждать страх, испытывая боязнь перед Творцом, и связать страх с совершенной любовью его в это время. Но как первый, так и второй страх у него – не ради собственной выгоды, а единственно из боязни: как бы не уменьшилось доставление наслаждения Создателю его.
Таким образом, выяснились две первые заповеди. Первая заповедь – страх, является совокупностью всей Торы и заповедей. Она называется «Вначале», и выясняется в самом первом отрывке: «Вначале сотворил Всесильный небо и землю» – что из страха, «начала», вышли небо и земля, т.е. ЗОН, и ветви их – БЕА. А второй отрывок означает наказание – четыре вида смерти. «Пуста» – означает удушение, «хаотична» – побиение камнями, «тьма» – сожжение, «дух» – отсечение головы.
А вторая заповедь – это любовь. Она выясняется в речении: «И сказал Всесильный: "Да будет свет!"». И в ней есть две стороны. Первая сторона – в даровании богатства, блага, продолжительности дней, сыновей и пропитания.
Вторая сторона – любить Творца всей своей душой и сущностью: даже в то время, когда Он забирает душу и всё достояние твое, человек должен любить Его, как и в то время, когда Он дает ему богатство и долгоденствие.
И для того, чтобы раскрыть эту любовь, был упрятан свет начала творения. А когда он спрятался, проявился суровый суд. Необходимо также включить страх и любовь с двух ее сторон: с одной стороны, необходимо бояться, чтобы не прийти к прегрешению и не потерять силу любви, с другой стороны, необходимо бояться этого скрытия как суда, которым Творец осуждает его. И это – в соответствии с простым пониманием сказанного в Зоаре. Но для того, чтобы продолжить выяснение остальных заповедей, необходимо выяснить более глубокий смысл этих слов – на высших ступенях Ацилута.
Четыре буквы АВАЯ (הויה), ХУБ ТУМ, называются в Зоаре страх-любовь-Тора-заповедь. «Йуд י», т.е. Хохма, – это страх. Первая «хэй ה», Бина, – любовь. «Вав ו» – Тора. Нижняя «хэй ה» – заповедь.
И сказано: «Вначале сотворил Всесильный» – это первая из всех заповедей, и заповедь эта называется страхом Творца, «началом». Так как парцуф Арих Анпин является общностью всего мира Ацилут, светящего всем мирам через свои облачения, называемые Аба ве-Има, ИШСУТ и ЗОН. И называется он также «скрытая Хохма (Хохма стимаа)», ибо Хохма его скрыта в его рош, и он вовсе не наполняет ею миры. И только Бина Арих Анпина светит мирам.
Поэтому Бина называется «начало», так как является началом и корнем всех миров. И она называется страхом Творца, страхом величия, поскольку Он велик и правит всем, и является основой и корнем всех миров, и всё считается как ничто перед Ним. И от нее вышли ЗОН, называемые «небо и земля». Таким образом, мы выяснили сказанное: «Вначале» – т.е. страхом, «сотворил Всесильный небо и землю» – т.е. ЗОН.
Сказано: «Начало мудрости – страх Творца», и сказано: «Страх Творца – начало познания» – поскольку страх называется началом. Так как мохин – это ХАБАД, но Хохма этих мохин – это не сама Хохма Арих Анпина, а только Бина Арих Анпина. Потому что Бина Арих Анпина, когда она поднимается в рош Арих Анпина, опять становится там Хохмой и передает Хохму парцуфам. Таким образом Бина, являющаяся страхом, – это начало Хохмы. Сказано: «Начало мудрости (хохма) – страх Творца». И она также является началом познания (даат), потому что Даат – это корень ЗОН, поднимающих его в рош Арих Анпина для получения Хохмы. Поэтому также и ЗОН получают от нее Хохму. Как сказано: «Страх Творца – начало познания (даат)».
И сказано: «Вторая заповедь – это заповедь, которая включена в заповедь страха, и никогда не выходит за пределы ее. И это заповедь любви: должен любить человек Господина своего совершенной любовью». Хохма называется любовью, так как «йуд י» имени АВАЯ (הויה) является сущностью Бины, т.е. ГАР в ней, высшие Аба ве-Има, свойство «чистый воздух», и свет Хохмы скрыт в них. Но раскрытие света Хохмы происходит от ЗАТ Бины, называемых ИШСУТ, т.е. от первой «хэй» имени АВАЯ, – поэтому они называются «любовью». Это вторая заповедь, идущая вслед за страхом, поскольку эта Хохма получена не от самой Хохмы Арих Анпина, а от Бины, страха. И заповедь страха является основой ее, и никогда не оставляет ее. Ведь Бина всегда соединена с Хохмой и не расстается с ней никогда. В любом месте, где присутствует Бина, обязательно находится вместе с ней также и Хохма. Ведь Хохма и Бина всегда слиты друг с другом, и не бывает никогда Хохмы без Бины или Бины без Хохмы.
Отсюда необходимо понять: хотя и сказано, что первая заповедь – это страх, Бина, не ошибись, думая, что это Бина без Хохмы. И также во второй заповеди, и это – любовь, т.е. Хохма, не ошибись, думая, что это Хохма без Бины. Но так же как есть Хохма в первой заповеди, так же есть и Бина во второй заповеди, потому что Хохма и Бина (ХУБ) связаны друг с другом и приходят вместе, не расставаясь никогда. Но мы их определяем по тому, что преобладает, поскольку в первой заповеди, в высших Абе ве-Име, в ГАР Бины, являющихся сущностью Бины, преобладает главным образом Бина, и поэтому она называется заповедью «страха», а во второй заповеди преобладает в основном Хохма, и поэтому мы называем ее заповедью «любви».
Что означает – «совершенная любовь»? Это большая любовь. Об этом написано: «И сказал Всесильный: "Да будет свет!"» Объяснение. Отрывок «Вначале (Берешит)» содержит скрытый смысл. И основное раскрытие понятия «Берешит» начинается со слов: «Да будет свет», означающих подъем Бины, являющейся началом, в рош Арих Анпина, где она возвращается к Хохме. И тогда Хохма и Бина (ХУБ) вместе называются «большая любовь». Это означает: «Да будет свет!», потому что Бина поднялась в Арих Анпин и наполняет все миры светом, т.е. «большой любовью», – Хохмой и Биной.
Сказано выше, что «рассматриваются две стороны любви к Творцу: есть такие, кто любит Его за дарованное богатство, долголетие, за то, что человек окружен сыновьями, обладает властью над своими врагами, за то, что он удачлив на путях своих – благодаря всему этому он любит Его». А «совершенная любовь – это любовь с обеих сторон, как суда, так и милосердия, т.е. удачи на путях его. И если он будет любить Творца, даже когда Он заберет душу его, это называется совершенной любовью, присутствующей в двух сторонах, как суда, так и милосердия». Поэтому свет начала творения сначала вышел, а затем был скрыт, и в результате его скрытия проявился суровый суд.
Поэтому сказано: «Да будет свет» – в этом мире, «и стал свет» – в будущем мире. И поскольку увидел Он, что мир недостоин пользоваться им, то остановился и скрыл его для мира будущего, т.е. выше парсы, во внутренних свойствах Арих Анпина, где находится свойство «будущий мир», в месте установления высших Абы ве-Имы, ГАР Бины, оканчивающихся в хазе Арих Анпина. И там находится парса, разделяющая между «высшими водами», высшими Аба ве-Има, и «нижними водами», ИШСУТ и ЗОН. Потому что от хазе Арих Анпина и ниже свет померк и больше не светит. И в ИШСУТ, стоящих от хазе Арих Анпина до табура, в ЗАТ Бины, – свет скрыт там и не светит в них.
Таким образом, Бина разделилась на две стороны. Потому что в ее ГАР, высших Абе ве-Име, находящихся выше хазе Арих Анпина, т.е. в высших водах, свет проявляется. И тот, кто удостоился ступени высших Абы ве-Имы, обретает богатство, долголетие и сыновей, которые окружают стол его «как молодые деревца масличные», обладает властью над врагами его, удачлив на путях своих и преуспевает во всех делах своих.
Однако от ЗАТ Бины, стоящих ниже хазе Арих Анпина и называемых «нижние воды», свет уже скрыт. И получающие от них, должны любить Творца, даже когда Он забирает их душу.
Так зарождаются две стороны любви – ГАР и ЗАТ Бины относительно «правой» в ней, т.е. любви. Это происходит с помощью скрытия света начала творения. И удостоившийся стать совершенным в любви Творца, как в свойстве любви высших Абы ве-Имы, так и в свойстве любви ИШСУТ, постигает любовь как должно.
И надо включить страх в обе стороны любви. Со стороны милосердия (хеседа) высших Абы ве-Имы необходимо пробудить страх, чтобы не прийти к прегрешению. И также со стороны любви ИШСУТ необходимо пробудить страх в стороне сурового суда ИШСУТ. Ведь когда он видит, что над ним пребывает суровый суд, он должен пробудить страх, и тогда будет испытывать страх перед Господином своим как подобает, и не ожесточится сердце его. Ведь Хохма и Бина (ХУБ), называемые «любовь» и «страх», всегда слиты друг с другом, и поэтому нужно включить свойство Бины, т.е. «страх», как в ГАР Бины, Абу ве-Иму, так и в ЗАТ Бины, ИШСУТ.
«Таким образом, страх присутствует в двух сторонах, в стороне добра и любви, и в стороне сурового суда, и состоит из них. И если страх включен в сторону добра и любви, такая любовь действительно совершенна». Здесь есть два свойства, представляющие собой четыре. Ведь нет любви, если она не проявлена с двух сторон – т.е. ГАР и ЗАТ Бины. И любовь этих двух сторон несовершенна, если в каждой из них не присутствует страх, поскольку не может быть Хохмы без Бины, т.е. любви без страха.
М. Лайтман: (27:24) Так говорит нам Зоар. Ну, может быть, постараемся ответить на несколько вопросов и понять больше. Дело в том, что мы, творения, противоположны Творцу по нашей природе, только желание получать. И когда мы получаем от Творца какие-то искры отдачи, то получается, что это противоречит нам тоже. И как мы можем соединять два этих свойства любви и страха (трепета), блага и трепета все время между ними так, чтобы они вместе давали нам результат совершенства? Это проблема. Зоар объясняет.
Давайте посмотрим по вопросам товарищей. Начнем как обычно с Киева-1.
Вопрос (Киев-1): (28:52) Здесь интересно написано, что необходимо пробудить свойство Бины, которое является свойством страха. Во-первых, что такое «свойство страха» перед Творцом? А во-вторых, как его пробудить?
М. Лайтман: Свойства страха, трепета присутствуют в нас, но присутствуют с определенной стороны. То есть мы из желания получать во время разбиения, когда пробуждаемся благодаря свету, пробуждаемся для получения. И поэтому наше пробуждение – это пробуждение как бы не во благо, а во зло, как мы видим на себе: мы хотим знать, мы хотим обрести, мы хотим понять – мы-мы-мы.
После этого мы слышим об исправлениях, которые должны совершить, «возлюби ближнего как самого себя» – это общее исправление. И когда мы размениваем это на много других, в общем, это не в нашей природе. Поэтому, когда мы говорим о наших исправлениях, мы должны видеть, как нам противопоставить одно другому. И так мы приходим к нашему внутреннему равновесию, и согласно этому, мы можем почувствовать Творца как среднюю линию в Его раскрытии. И так мы можем организовать себя и уподобиться Ему.
Давайте посмотрим дальше.
Вопрос (Ж Турция-7): (31:10) Я не могу полностью понять. Можете Вы подробнее объяснить, что он здесь объясняет о страхе? Это страх перед бедами, которые дает мне Творец или страх не быть соединенным с Творцом?
М. Лайтман: Что она имеет в виду?
Реплика: Здесь в тексте, что он пишет о страхе.
М. Лайтман: И об этом тоже. Я хочу в общем пока говорить. Мы по нашей природе хотим получать. Поэтому наш страх в том, что мы не получим и не сможем наполнить себя. И поэтому нам нужны исправления, чтобы они успокоили наши страсти, стремления, склонность к наполнению, чтобы у нас не было недостатка. Почему у нас не будет недостатка? Потому что мы связаны с Творцом, со всем благом, а Творец не то что обеспечивает нам наполнение, Он обеспечивает нам свойство уверенности, свойство милосердия (хасадим). И тогда мы удовлетворяемся, довольны этим и не нуждаемся в большем из того, что мы подобны Ему. Это, по сути дела, исправление.
Вопрос (Нью-Йорк-4): (33:17) Мой вопрос относительно взаимоотношений Хохмы и Бины. Они вместе во всех состояниях или только в парцуфе Арих Анпин?
М. Лайтман: Хохма и Бина должны быть, как правило, уравновешены. И благодаря этому будет равновесие во всех остальных сфирот. Хотя каждая сфира противоположна соседней, и хотя каждая выполняет свою функцию, но в общем мы уравновешиваем их, мы соединяем их таким образом, чтобы они работали из гармонии между собой. И так это будет.
Ученик: Если одно свойство преобладает над другим, мы чувствуем свет Творца как суд или милосердие, как Бина в Хохме или Хохма в Бине?
М. Лайтман: Когда у нас есть излишек в воздействии сфиры, какого-то свойства одного над другим, мы чувствуем это, как неравновесие, дисбаланс. Когда мы уравновешиваем друг друга в связи с товарищами тем, что получаем от Творца в средней линии, мы приводим себя в то же состояние. И тогда получается, что мы организуем себя так, как Творец организует свыше, так же мы выстраиваем наше строение снизу. И получается, что Его воздействие входит внутрь нашего кли.
Ученик: Как работа с товарищами отличается в любом состоянии, для того чтобы уравновесить это?
М. Лайтман: Это в соответствии с тем, насколько мы раскрываем воздействие Творца и наши состояния и хотим соединить одно с другим. Так это должно быть.
Вопрос (Италия-4): (36:09) Что означает, что я буду любить Творца, даже если Он заберет мою душу? И это называется совершенной любовью?
М. Лайтман: Это очень высокие слова. Я не знаю, как я могу передать то, что я в них раскрываю. И также есть еще ступени надо мной. Я бы сказал только, что мы раскрываем отношения с Творцом, который наполняет всё, который управляет всем, окружает всё. Что нет у нас еще с кем соединить себя, о ком думать, кому отдавать, всё это только единая сила, включающая в себя всё. Это главное, что включает в себя всё. И тогда, даже когда нам кажется, что мы обратны Ему, когда мы приближаемся к Нему, наше приближение в том, что мы включаемся во всевозможные противоположные свойства.
Вопрос (Latin 4): (37:45) Вопрос товарища. Как мы можем сделать так, чтобы включить трепет и любовь в десятке?
М. Лайтман: Говорить об этом, подавать пример, стараться сблизиться друг с другом, пытаться в действии показывать друг другу, насколько мы хотим поддерживать. И чтобы эти примеры видны были всем. И так мы будем продвигаться. Кроме того, что мы учим, мы должны еще поддерживать друг друга во время учебы и вне часов нашей учебы. И так мы увидим, насколько та сила, которую Зоар хочет передать нам, входит в нас, как она работает.
Вначале мы не будем чувствовать Его действий. Мы даже почувствуем что-то другое, своего рода сопротивление с нашей стороны. Но потом мы начнем чувствовать, как мы должны повернуть себя, для того чтобы высший свет всё больше и больше входил в нас, наполнял нас, передавал нам свои свойства. Наша цель – прийти к состоянию, когда мы будем как одно кли и один свет. Это называется «слияние Творца с творением».
Вопрос (Турция-4): (40:17) Как я могу дать Творцу правильный ответ и реагировать, когда Творец забирает мою душу?
М. Лайтман: Правильный ответ, когда ты будешь выполнять все, что Он хочет от тебя и согласишься с этим во всем, что есть в тебе – полностью, совершенно, сердцем и душой. Во всех желаниях, мыслях ты согласен находиться в действиях отдачи Творцу. А Творцу – это означает всему человечеству, принять всех в свои объятия и через себя наполнять всех. И более того ты не хочешь. Так оно. Это называется совершенной любовью.
Вопрос (Петах-Тиква-22): (41:35) Мы видим в текстах Зоар, что всегда Хохма и Бина идут рука об руку, всегда вместе.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Источник этого явления в мире Некудим, когда сфира даат передает МАН нижних?
М. Лайтман: Да.
Ученик: …и вызвала непрекращающийся зивуг?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Тель-Авив-3): (42:21) Написано, что Хохма и Бина не расстаются никогда. Где мы находим Хохму в состоянии хафец хесед?
М. Лайтман: Нет, Хохма – это не хафец хесед. Но они не расстаются, всегда вместе, потому что они хотят восполнять друг друга и дать таким образом возможность каждому проявляться, работать вместе, для того чтобы каждый помогал другому.
Ученик: Можно еще вопрос?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он пишет, что надо бояться охлаждения любви. Ведь это естественное состояние, что свет распространяется в кли и тогда оно очищается. Так что значит «бояться охлаждения любви», что он имеет в виду?
М. Лайтман: А мы должны продолжать все больше и больше. Это правильно, что всё проходит, и не в таком виде как в нашем мире, когда это просто охлаждается естественным образом. Но в Высшем мире охлаждается, потому что есть много келим, и все они всё больше и больше вступают в действие. И свет, который наполняет их, он все больше и больше расширяется и распространяется (рассеивается), и поэтому как бы охлаждается. Поэтому мы всё время должны работать над усилением света, чтобы кли становилось все более и более близким к нему в требовании, в молитве. И так мы будем держать его.
Вопрос (Ж МАК-21): (44:19) Страх не завершить кругооборот в этой жизни, страх не достигнуть объединения в десятке и не построить кли, страх потерять учителя на пути продвижения – это праведные страхи? Или нам нужно молиться только о том, чтобы мы боялись не насладить Творца?
М. Лайтман: Именно так, только об этом молиться: доставлять наслаждение Творцу. Этот страх, это стремление, эта цель включает в себя всё. Совершенно всё. И поэтому не бояться ничего, кроме этого: только не отдаляться от Творца.
Вопрос (USA Northeast): (45:35) Полное согласие с тем, что Творец представляет перед нами – это называется прийти к подобию по форме?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-9): (46:04) Он предупреждает тут несколько раз: не ожесточать сердце. «Что нельзя ожесточать сердце свое во время суда, что бы ни произошло в мире. Ведь тогда он упадет в ситру ахра, которая называется «бедой». Как бы главным образом в особенности тут есть суд, и сердце сжимается автоматически. Как противостоять этому?
М. Лайтман: С помощью того, что мы держимся за средство – это группа, работа вместе, всё, что относится к учебе. Так это помогает нам поднять средства, уважать их, ценить их.
Вопрос (Петах-Тиква-31): (46:55) Товарищ думает о товарищах, он слушает их. В отношении, которое у него есть к товарищам в десятке, что является трепетом, который должен быть, когда он думает о товарищах?
М. Лайтман: Когда по крайней мере я не отрываюсь от них. Когда мы в связи между нами ищем и находим Творца, каждый раз на ступени по силе другой и в новом проявлении. И по мере того, насколько мы объединяемся между собой все больше и больше, мы находим в этом все больше наслаждений, которые мы можем послать, передать, пробудить в Творце. И мы видим группу, которая укрепляется с помощью этой силы и сплачивается. И также Творец тоже проявляется в нас и светит в нас все больше и больше.
Вопрос (Ж Москва-18): (48:20) Так вопрос у нас. Как человек может бояться потерять наслаждение Творца, если он никак не ощущает, что он доставляет наслаждение Творцу?
М. Лайтман: Ну, значит никак.
Ученица: Ну, как прийти к этому страху на самом деле?
М. Лайтман: Об этом мы все время говорим.
Вопрос (KabU 7): (48:58) Когда он объясняет нам ГАР де-Бина и ЗАТ де-Бина, я не могу почувствовать эти состояния согласно каким-то материальным состояниям. Так?
М. Лайтман: Согласно материальным состояниям, конечно же, нет. Но ГАР Бины и ЗАТ Бины, в любом случае, есть между ними большая разница, ГАР Бины – это свойство отдачи, а ЗАТ Бины – это что-то другое.
Ученик: Да, он просто объясняет, что ГАР Бины дает материальные примеры, как бы ты богатый, бедный, благословенный, дети сидят вокруг стола. То, что я пытаюсь понять, это то, что я не должен брать материальные состояния и идентифицировать их связанными с этими состояниями, верно? Он говорит о духовных состояниях, да?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Спасибо.
М. Лайтман: Всё. А, есть еще Киев-1.
Вопрос (Киев-1): (50:29) Подскажите, здесь мы все время говорим о том, что Творец – это любовь. И когда мы говорим о страхе, то мы говорим о страхе не потерять эту любовь. А здесь в большей части статьи, которую мы сейчас прочитали, написано, что вначале создан страх, и только потом он начинает говорить о любви. Почему вначале страх? Ведь, если еще нет любви, то не может быть и страха потерять эту любовь. Почему вначале страх, а потом любовь?
М. Лайтман: Потому что наша природа – это желание получать, наполняться, приобретать, всё ухватить себе. И поэтому, если мы под всеми нашими действиями не сделаем подложку из страха, то у нас никогда не будет правильных действий.
Ученик: А можно еще уточнить?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мы тоже, когда говорим о любви, то очень часто, чтобы не путаться, уточняем, что любовь – это отдача, любовь – это отдача.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И мы говорим, что получение и отдача – они всегда идут вместе, они всегда уравновешены. Сам страх, можно ли заменить понятие страха, чтобы оно не путалось с понятием получения? Они как-то связаны, сам страх с получением?
М. Лайтман: Страх получать, страх отдавать, страх – да. Страх за свое состояние неправильное: или в получении, или в отдаче.
Вопрос (Турция-5): (52:29) Написано, что ГАР де-Бина должны быть включены в ЗАТ де-Бина. Можно ли сказать, что трепетом можно поднять МАН, и мы должны поднять МАН, чтобы Бина была совершенной? И это приводит нас к состоянию любви, которое покрывает все прегрешения и помогает нашим исправлениям?
М. Лайтман: Очень хорошо, ты всё правильно сказал.
Вопрос (Тбилиси): (53:05) Можете рассказать, как страх помогает в построении правильного намерения?
М. Лайтман: Страх не дает возможности убежать, и не использовать свои внутренние качества. Он взбадривает, он держит в жестком стремлении человека использовать все свои ресурсы, для того чтобы достичь такой реализации страха, которая сделала бы емкость кли максимальной.
Ученик: Огромное спасибо.
Вопрос (Италия-1): (54:25) То, что превращает каждого из нас в особенного, это особый ответ, особое свойство, в котором каждый соединяет две противоположности: страх и любовь, Хохму и Бину?
М. Лайтман: Да, да, это правильно. В конечном счете мы должны прийти к состоянию, когда во всех десяти сфирот мы пользуемся полностью ими, и они добавляют одна другой.
Вопрос (Италия-3): (55:05) В Творце есть трепет?
М. Лайтман: Мы не говорим о том, что есть в Творце.
Ученик: Его страдания – это ответ из трепета?
М. Лайтман: Его страдания – это не наши страдания. Это (как бы сказать), как мы говорим о родителях, что они страдают за детей. Они не страдают, потому что чувствуют зло в них, страдания в них, недостаток в них. Они чувствуют, что это будет недоставать детям, и это страдание намного большее. Как мы говорим: «Больше, чем теленок хочет сосать молоко, корова хочет накормить его». Это первое.
Второе, то, что мы должны понять все-таки разницу между ступенями высшего и нижнего, Творца и творения. Что главное для нас – это прийти к пониманию уровня Творца в чем-то, для того чтобы прилепиться к Нему и стремиться наполнить Его. А наполнить Его... как я могу наполнить Его? Тем, что я развиваю мое желание получать, для того чтобы получить у Него ради доставления наслаждения Ему, ради того, чтобы отдавать Ему. Так здесь прежде всего должно быть намерение ради отдачи. В той мере, в какой есть намерение ради отдачи, я раскрываю свое получающее кли.
Вопрос (Болгария-1): (57:44) Какая связь между страхом Творца и верой в Творца?
М. Лайтман: Страх Творца – это то, что я боюсь не наполнить Его, не сделать то, что желает Он. Это настоящий страх Творца. Вера в Творца – это предыдущее состояние, рядом стоящее со страхом, когда я готовлю свои келим де-ашпаа (отдачи), чтобы суметь передать их Творцу, и чтобы Он их наполнял.
Вопрос (W Latin 24): (59:10) Это свойство трепета и любви – сталкиваемся ли мы с этим в работе в десятке, когда мы ищем среднюю линию между двумя этими силами?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Когда мы ищем среднюю линию, мы сталкиваемся с трепетом, с любовью?
М. Лайтман: Да, и одно без другого быть не может. И если есть страх без любви или любовь без страха – они несовершенны, они очень быстро исчезают.
Вопрос (W Latin 20): (01:00:15) Все действия выше знания, это то, что поможет нам построить трепет или страх в десятке?
М. Лайтман: Да. Все действия – это для того, чтобы выстроить в нас страх, а после страха, выстроить после этого любовь. Чтобы не страх держал нас, направлял нас, чтобы раскрыть более правильные келим, более правильную связь, а чтобы именно любовь держала нас и управляла нами. Хорошо? Отлично.
Вопрос (W KabU 3): (01:01:35) Я думаю, может быть, Вы уже ответили на мой вопрос (дама, которая до этого спросила), но я все-таки спрошу. Когда мы чувствуем, это потому что Творец приближает нас, мы чувствуем себя плохо из-за отсутствия совпадений по форме?
М. Лайтман: Да, это источник плохого ощущения. Ладно.
Чтец: У нас есть несколько вопросов в зале.
М. Лайтман: Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:17) В этом мире страх – это неприятно, это что-то, что может привести даже к болезни. О каком страхе мы говорим, на что это похоже?
М. Лайтман: Мы говорим о страхе не отдать Творцу.
Ученик: Страх должен сопровождаться радостью?
М. Лайтман: Да, да. Он все время должен держать меня в таком виде, что я направлен в правильном направлении, по количеству и качеству максимально, насколько я могу отдавать Творцу. Страх, достаточно ли я отдаю Творцу, согласно тем подготовкам, которые Он сделал во мне.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:18) Как превратить естественный трепет в правильный трепет, который приведет нас к любви?
М. Лайтман: Это с помощью работы с товарищами. Старайтесь, как можно больше. И увидите, как это происходит.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:44) И сегодня, и вчера, вообще, Вы сказали, что нужно все время быть в страхе не потерять связь с товарищами, с высшим через товарищей. Если я все время в страхе, где место для уверенности, что Творец поможет на 100%, что товарищи помогут мне?
М. Лайтман: Мы должны стараться работать в соединении двух таких противоположностей, которые так представляются нам, насколько мы можем быть и в страхе, и в уверенности – как в радости, так и в тревоге. И так далее. Это не мешает одно другому. Если мы говорим об отдаче Творцу, мы научимся, как находиться во всех них одновременно.
Вопрос (Волга): (01:05:11) Сейчас в контексте того, что мы учим. Не совсем понятно, как дополняют друг друга такие понятия, как «иръа́» и «буша́»?
М. Лайтман: Это ты можешь спрашивать о многих-многих свойствах, какова связь между ними и как они восполняют одно другое. Я понимаю тебя, что здесь возникает много вопросов: в каком виде они должны восполнять друг друга, что сначала, что потом, и как вместе они создают как бы еще и третье, и четвертое свойство. И так далее. И есть в этом много особенностей. Мы будем это изучать в течении времени и нечего спешить. Есть в этом много-много чему учиться.
Ладно, так что хотят KabU 7?
Вопрос (KabU 7): (01:06:16) У меня два вопроса, если позволите. Первый вопрос: правильно ли сказать, что этот страх не быть отдающим Творцу приходит прежде всего от страха не быть способным соединиться с мировым кли, со своей десяткой?
М. Лайтман: Да, да. Дальше.
Ученик: И второй вопрос. Со всем моим страхом не быть способным отдавать Творцу, с больши́м желанием, которое есть у меня, представляется картина, как будто я во тьме с черными буквами, с черным экраном. Что мне делать с таким состоянием тьмы? Как я могу соединиться?
М. Лайтман: Ты соединяешься во тьме с товарищами, которые близки к тебе, и ты находишься вместе с ними в контакте (в физическом, в виртуальном), и то, что вы слышите, видите друг друга. И исходя из этого, вы все больше и больше разогреваете связь между вами – с помощью чтения, вопросов, семинаров. И так ты начинаешь понимать их, чувствовать их сильнее и ближе, и от этого согреваешься.
Нужно только понять, что если вы делаете расчет на связь между вами, когда каждый думает о себе, то каждый просто сжигает себя, как в природе, скажем. А если вы делаете расчет и в нем есть все-таки ощущение, насколько ты можешь разогреть другого, пробудить его, то вы этим как раз зажигаете другого правильно и хорошо, и подталкиваете его вперед.
Вопрос (Ж Турция-8): (01:09:03) Огромное спасибо всему мировому кли за вашу помощь в трудное время. Как будто весь мир ждет моего действия, так я чувствую. Я могу преодолеть свои желания и все время, когда я молюсь, сила вот этой мечты может изменить мир?
М. Лайтман: Да. Это твое желание, это не сон и не мечты. Это не просто сила, а это просто то, что ты задействуешь – желание. И желание – это главное. И оно изменяет мир.
Вопрос (Latin 13): (01:09:59) Мы можем думать о таком желании, как коллективный трепет в десятке?
М. Лайтман: Определенное желание, как коллективный страх в десятке – это то, что мы должны достичь такого состояния и направить на Творца. Это наше объединенное исправленное и правильно направленное кли на Творца. Так оно выглядит. Хорошо.
Чтец: У нас еще есть два вопроса здесь в зале.
М. Лайтман: Пожалуйста.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:10) Какова суть того, что написано в книге, что не будет представляться любая Хохма без Бины, что она любовь без трепета?
М. Лайтман: Потому что невозможно выяснить что-то само по себе, а только лишь в связи с чем-то против него.
Ученик: Почему я должен любить Вас, чтобы быть Вашим учеником? Почему?
М. Лайтман: Так написано.
Ученик: Большое спасибо, я так сделаю.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:08) Написано, что в каждой заповеди я должен пробуждать трепет. Но в любви трепет объединяется с ней. Так что такого особенного в этом страхе, в этом трепете, что без него не может быть любви?
М. Лайтман: Мы должны в каждом действии ощущать отдачу, объединение. И поэтому в каждом действии мы должны ощущать отдаление и сближение. Все противоположные действия мы должны видеть в средней линии, которую строим мы. И тогда мы ставим себя, наше желание получать на среднюю линию. Это то, что нам нужно. И тогда все наши исправления будут исправлением на отдачу, что даже если мы все в желании получать, в получающих келим, но наши действия будут в направлении отдачи.
Вопрос (Испания-1): (01:13:42) Естественным образом мы не знаем, что такое любовь, мы не понимаем этого, но вместе с этим мы понимаем и чувствуем, что такое трепет, что такое страх. Почему это так? Почему с помощью страха мы постигаем любовь?
М. Лайтман: Я думаю, что страх – это основа всех правильных действий. Потому что он направляет человека на то, чтобы использовать все его свойства правильно – в приближении к Творцу, в обращении к Творцу. И поэтому нет ничего правильнее, чем обрести страх, страх и трепет. Будем надеяться, что мы сможем это понять, почувствовать и правильно это использовать.
Вопрос (Балтия-1): (01:15:01) Вы говорите, что страх – это полезное свойство. Да, но мы видим, что весь мир практически на грани, даже самоуничтожение не останавливает нас от плохих поступков, и мы видим, что страх не действует, он как аннулируется. Почему так происходит?
М. Лайтман: Потому что мы не ставим рядом с ощущением страха ощущение наказания. В чем оно, наказание? Это главное. Страх просто так не может быть. Ну, так я боюсь. Потом вдруг вместо боязни я преодолеваю это и не могу больше выносить этот страх, который меня заполняет, и я выхожу как раз в атаку, в нападение. Наказание – это правильный ответ на страх. Наказание должно быть от осознания зла, от осознания сути моего действия: что я делаю, относительно вечности и совершенства Творца.
Если бы не Творец и не ощущение совершенства творения, то нет здесь ни страха, ни наказания, ничего, а всё в итоге я могу отменить. Но я должен помнить, что я часть общего, большого кли, и они могут управлять мной. И если я нахожусь в этом кли, которое называется «десятка», и они все думают обо мне в каком-то определенном виде – хочу я того или нет, я нахожусь под их воздействием.
И тогда получается, что у меня нет выбора. Я должен приблизиться к ним, я должен включиться в них, я должен понять их, почувствовать их и организовать себя, и настроить себя таким образом, чтобы я был результатом их, как один из десяти. Как пишет РАБАШ: один – он последний, и перед ним все. И тогда я могу быть уверен, что таким образом я правильно включаюсь взаимно вместе с ними, и они все управляют мной. И я хочу, желаю этой власти. Понятно?
Вопрос (Турция-4): (01:18:41) Прежде всего, у меня есть хорошие новости. Наш товарищ, который был в месте землетрясения, находится с нами вместе, и он как основа нашей десятки. Есть очень сильное ощущение страха от недостатка связи со всеми товарищами. Я чувствую, что для меня это жизненно необходимо, я очень сильно хочу это сделать. Это называется настоящий страх, настоящий трепет?
М. Лайтман: Мы должны подойти к такому состоянию, когда мы чувствуем такое единство между нами, что у нас нет никакого разрыва, мы всегда соединены, всегда. Нужно приложить немножко усилий, и скоро мы почувствуем, что так мы и связаны.
Вопрос (Голландия-1): (01:20:10) Что касается намерения включения в десятку, постоянное ощущение есть, что ты хочешь объединиться. Но с другой стороны, также есть какая-то критика, какая-то тяжесть на сердце. Как можно использовать это отягощение сердца для того, чтобы именно как-то смягчать сердце в десятке?
М. Лайтман: Попробуй писать. Запиши все свои претензии, потом начни их сортировать. Какова причина каждой претензии? Что ты выигрываешь от нее? Каким образом можно исправить ее? И так далее. Иначе у тебя может быть… есть путаница в голове от всяких остальных состояний.
Ученик: Как можно прийти к тому, что ты смягчаешь сердце в десятке? Все время смягчать, смягчать сердце и помогать друг другу смягчать сердце в десятке.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Да, но как?! Как это делать? Как смягчать сердце в десятке постоянно?
М. Лайтман: Если ты направляешь сердце на помощь товарищу, то ты уже не можешь думать плохо, ты думаешь только о том, как помочь ему. И это то, что мы чувствуем.
Вопрос (Балтия-4): (01:22:11) Это вопрос товарища. Правильно, что страх и намерение выглядят как похожие понятия?
М. Лайтман: Да.
Что мы делаем?
Чтец: Можно продолжить читать. У нас есть еще третья заповедь. Либо перейти к следующей части, это подготовка к раскрытию сердца, подготовка к нашему конгрессу.
М. Лайтман: Там не так много материала. Верно?
Чтец: Есть у нас отрывки из первоисточников, достаточно много отрывков.
М. Лайтман: Что вы думаете? Давайте перейдем.
Чтец: Так перейдем к следующей части урока, а перед этим споем песню.
Песня (01:23:21-01:27:17)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/5ywk0r6v