Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 18 июля 2023 года

Часть 1. Рабаш. Что означает: для того чтобы познать, что Творец – Всесильный, нужно «И возложи на сердце свое», в духовной работе. 16 (1991)

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», второй том, страница 1262-я. Статья «Что означает: для того чтобы познать, что Творец – Всесильный, нужно «И возложи на сердце свое», в духовной работе».

М. Лайтман: Давайте вернемся к нашим сердцам и тогда почувствуем, что Творец – Всесильный.

Чтец: (01:11) Что означает, что для того чтобы познать, что Творец – Всесильный, нужно «И возложи на сердце свое», в духовной работе.

Спрашивает книга Зоар: «Знай же отныне и возложи на сердце свое, что Творец (АВАЯ) – Он Всесильный (Элоким)». Следовало сказать в этом изречении: «Знай же отныне, что Творец – Он Всесильный», а в конце: «И возложи на сердце свое», потому что знание того, «что Творец – Он Всесильный», приводит его к возможности возложить это и на сердце свое тоже. А если уже возложил на сердце свое, то тем более у него есть знание. «Кроме того, надо было сказать: «Возложи на сердце свое (либха́ לבך)», а не (как дословно сказано): «На сердца свои (левавха́ לבבך)!»

И отвечает: «Но Моше сказал: «Если ты хочешь быть настойчивым в этом и познать, «что Творец – Он Всесильный», тогда, «И возложи на сердца свои (левавха לבבך) и познаешь это», потому что «сердца свои (левавха לבבך)» означает, что доброе начало и злое начало, пребывающие в сердце, включились друг в друга и являются одним целым». Нужно, чтобы человек обратил плохие свойства злого начала в хорошие – т.е., чтобы работал с ними в служении Творцу, а не грешил, следуя им. «И тогда тебе раскроется, что «Творец (АВАЯ) – Он Всесильный (Элоким)», – что свойство суда, называемая Элоким, включена в имя АВАЯ, являющееся свойством милосердия». Конец цитаты.

И нужно понять, чему учит нас сказанное в книге Зоар, что невозможно прийти и узнать, «что Творец – Он Всесильный», прежде чем человек достигает ступени «и возложи на сердца свои». Т.е. нужно знать, что значит ступень Всесильный (Элоким) в духовной работе и что значит свойство милосердия в духовной работе, называемое АВАЯ. А также нужно понять, что такое злое начало в духовной работе, и что такое доброе начало в духовной работе. Другими словами, в работе, когда человек хочет достичь слияния с Творцом, - что такое злое начало и что такое доброе начало?

Ведь для общей массы народа это просто. Ибо когда выполняют Тору и заповеди – это называется, что идут по пути доброго начала. А если, страшно подумать, нарушают Тору и заповеди, это называется, что следуют совету злого начала. Однако в духовной работе, когда идут по пути достижения слияния с Творцом, что это значит?

Известно, что творения рождаются с природой, называемой желанием получать для собственной выгоды. Поэтому человек не способен сделать что-либо, если не получает от этого хоть какую-то выгоду для себя. Поэтому Тора говорит нам: если будете выполнять Тору и заповеди, я дам вам вознаграждение, как сказано: «И будет, если внимать будете заповедям Моим… То дам Я дождь вашей земле в пору его,... и будешь ты есть досыта».

И как говорит Рамбам: «Учат их работать из трепета и ради получения вознаграждения; пока не наберутся разума и не поумнеют, - раскрывают им тайну эту постепенно» Получается, что для общей массы народа злое начало и доброе начало говорят только в отношении материального исполнения Торы и заповедей. Но по поводу того, что запрещено работать ради получения вознаграждения, вообще не говорится.

Однако когда говорится в отношении работы ради отдачи, тогда злое начало и доброе начало приобретают абсолютно другой смысл. Доброе начало означает, что оно приводит человека к постижению блага и наслаждения, которое заложено в желании Творца дать творениям, ведь сказано, что цель творения исходит из Его желания насладить свои создания. Но для того, чтобы не было стыда, было сделано сокращение и скрытие, чтобы творения не могли получить благо, прежде чем у них есть подобие по форме, называемое слиянием, которое они достигают благодаря тому, что делают все действия ради небес. Тогда отменяется сокращение, и существует место для того, чтобы [высшее] благо распространилось в нем. Это называется «добрым началом».

А злым началом называется, когда это начало советует человеку, чтобы работал только ради собственной выгоды, т.е. только чтобы получать. И поскольку это является отличием по форме от Творца, желание которого только отдавать, то это отличие по форме приводит к тому, что человек никогда не сможет прийти к получению блага и наслаждения. И поэтому это начало называется «злым», поскольку оно причиняет человеку зло тем, что не дает ему работать ради отдачи. А это приводит его к тому, что он не может получать благо и наслаждение.

И вышесказанным мы сможем объяснить, что значит, что человек должен работать над собой, чтобы любить Творца двумя своими началами. И суть в том, что на протяжении всего времени, когда у человека есть два начала, они находятся в противоречии друг с другом. Иногда преобладает доброе начало, а иногда – злое. Выходит, что обе эти силы используются в человеке в смешанном виде. И это называется светом и тьмой, которые используются вместе. И каждый раз, когда злое начало не сдаётся, то над человеком тогда властвуют сокращение и скрытие, которые были сделаны на келим злого начала, которое называется желанием получать для себя. И тогда, само собой, человек не пригоден получать благо и наслаждение.

И тогда получается, человек не обретает добро. Поэтому он находится в состоянии суда, т.е. он не видит милосердия Творца, и он не способен сказать, что Творец управляет миром свойством милосердия, а управляет свойством суда, ибо человек не способен увидеть управление Творца в свойстве блага и наслаждения.

Получается, что всё то время, когда нет у человека отдающих келим, то и нет у него келим, чтобы он смог получить благо и наслаждение, и тогда конечно же он остается без блага и наслаждения.

И человек говорит: «Кто в этом виноват? Только Творец, – тем, что Он не даёт творениям то, что Он должен дать». Т.е. творение было создано Им, чтобы насладить Свои создания, но из-за исправления, которое было сделано, чтобы не было «хлеба стыда», творения не способны увидеть это со стороны злого начала, находящегося в них, то есть со стороны своей природы, которая зовётся в духовной работе «злым началом».

И из сказанного ответим на наш вопрос, что означают суд и милосердие в духовной работе. А также, что означают злое начало и доброе начало в работе. Суд означает, что производится суд над получающими келим, называющимися желанием получать ради себя, внутри которых не светит свет. Из этого следует, что когда мы говорим, что есть суд в мире, это должно означать, что в мире отсутствуют отдающие келим, которые могли бы получать благо и наслаждение. Поэтому страдания и нужда властвуют в мире.

Но совсем иначе, когда в мире есть отдающие келим, которые называются свойством милосердия, как сказано мудрецами о написанном «И сольются с Ним»: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден». То есть как Творец отдает, так и человек должен стремиться, чтобы были у него отдающие келим. И когда он обладает отдающими келим, то раскрывается свойство милосердия Творца, т.е. что Творец даёт творениям благо и наслаждение в келим милосердия, которые есть у творений.

Следовательно, после того, как человек обретает отдающие келим, то есть когда злое начало уже подчинилось доброму началу, иными словами, когда и злое начало уже желает работать ради отдачи, это называется «возложи на сердца свои», то есть на оба сердца. И тогда человек осознаёт, что «АВАЯ - это Элоким», то есть что и прежде было только милосердие, а не суд. А то, что человек видел управление Творца в свойстве суда, то теперь он видит, что это было для того, чтобы достичь свойства милосердия, и поэтому сейчас он понимает, что «АВА"Я - это Элоким», что свойство суда включено в АВА"Я, которая полна милосердия. Однако прежде, чем он пришёл к свойству «возложи на сердца свои», управление Творца выглядело для него существующим в 2 свойствах: добра и зла.

И этим нужно объяснить написанное: «Творец сделал так, чтобы трепетали пред Ним». То есть тот факт, что существует власть у клипот, таково изначально намерение Творца, «чтобы трепетали пред Ним». То есть это для того, чтобы достичь величия Творца, иначе все останутся на неживом уровне и не познают святость, довольствуясь выполнением Торы и заповедей без какой-либо потребности в духовной работе, чтобы удостоиться свойства величия Творца, и останутся с тем же разумом, как и прежде, подобно малым детям, совсем не нуждаясь в помощи Творца, чтобы Он помог им.

Ведь необходимо знать и понимать сказанное мудрецами: «Я создал злое начало и Я создал Тору ему в приправу». То есть только когда у человека есть злое начало, он нуждается в свойстве приправы, имеющейся в Торе, а иначе ему не нужно свойство Торы, так как тогда бы он мог выполнять заповеди без Торы. Тогда как в случае, когда в нём есть злое начало, и оно приходит и спрашивает его: «для чего тебе эта работа?» или же задаёт вопрос Фараона: «Кто этот Творец, чтобы я Его слушал?», то человек должен преодолевать это, и тогда ему нужна помощь Творца.

А «помощь Творца», как сказано в Зоар, это свойство света Торы. То есть, это называется, что ему дают свойство души свыше, с помощью которой он способен побороть зло, которое в нём. Получается, что если бы не было клипот, не было бы у человек потребности получить помощь Торы свыше. И это называется: «Творец сделал так, чтобы трепетали пред Ним».

И в том, что касается помощи, приходящей свыше, есть много аспектов:

1) Это простая помощь, когда Творец даёт ему свойство власти небес, которое называется «постоянной верой». А так как прежде, чем человек удостаивается отдающих келим, невозможно дать ему свойство веры, по причине отличия по форме между творением и Творцом, и поэтому человек пока еще не достоин получения блага. Потому, когда получает зло, он должен потерять меру веры, которая была у него, так как в этом заключается исправление, чтобы не злословил, страшно подумать, о Творце. Поэтому человек обязан прежде, чем он удостаивается свойства веры, обрести отдающие келим. Ибо в то время, когда есть у него подобие по форме, пропадает у него скрытие, которое властвовало над получающими келим, и он сразу же получает благо и наслаждение. И только тогда он может находиться на ступени постоянной веры. Из этого следует, что Творец должен оказать первую помощь - дать ему отдающие келим, называющиеся «второй природой».

2) Благодаря тому, что всегда существуют помехи со стороны клипот, он постоянно нуждается в помощи Творца. И из-за этого у человека есть потребность в помощи Творца, и посредством помощи, которую он каждый раз получает свыше, он способен раскрыть НаРаНХа”Й, который есть в душе человека. И как известно, нет наполнения без потребности, следовательно, клипот способствуют раскрытию святости. И об этом сказано «Творец сделал так, чтобы трепетали пред Ним».

Из сказанного следует, что мысли, которые клипот посылают человеку, вызывают в нём хисароны. А хисаронами называются келим для получения наполнения, чтобы заполнить нехватку, имеющуюся в келим. То есть, вопросы, задаваемые клипот, как сказано выше - «вопросы грешника» и «вопросы фараона», называющиеся «кто и что», вызывают возникновение хисарона в человеке, и это толкает его к тому, чтобы попросить у Творца помощи в преодолении этих вопросов. Получается, что эти клипот охраняют человека, чтобы шёл верным путём, а также приводят человека к тому, что он удостаивается слияния с Творцом. И тогда становится видно, что клипот и не препятствовали святости, как казалось ему во время работы, и становится видно, что они приводят к тому, чтобы удостоится святости.

И подобно этому сказано в Зоар (Берешит 2 стр. 156, в комментариях «Сулам» - пункт 175): «И нет Всесильного, кроме Меня» – имеются в виду «иные божества», и это Сам (яд смерти, «сам а-мавет») и змей. Ведь тогда раскроется, что Сам и змей никогда не отделяли Творца от Его Шхины, а работали для того, чтобы ускорить искупление нашей души, чтобы раскрылось изначальное управление Творца во всём мире. И тогда исчезнут грешники со всей земли, и нечестивых больше не будет. То есть исчезнет то, что нам казалось в течение шести тысяч лет, что существует управление, противостоящее святости, т.е. Сам и змей.

Из этого мы видим, что клипот, существование которых должна поддерживать святость по принципу «Одно против другого создал Творец», эти клипот нужны, чтобы работать и помогать святости, и это раскроется только в конечном исправлении для всех без исключения, а для отдельных людей - в момент окончания их духовной работы. И тогда раскроется изначальный замысел, как сказано: «Был он не иначе как рабом, ускоряющим искупление нашей души».

И сказано в Зоар (Тазриа, стр. 2, и в комментариях «Сулам» пункт 6) о написанном «Далека от жемчугов цена ее»: спрашивается, почему говорит «цена», ведь должен был сказать: «ценность» её, так как купить её труднее, чем купить жемчугá. Так почему же сказал «цена её»? И отвечает: ибо все те, кто не сливается с ней в совершенстве и не совершенны вместе с ней, она продает их и передает их в руки других народов. И тогда все они далеки от тех высших святых жемчугов, представляющих собой тайны и внутреннюю суть Торы, и не будут иметь доли в них. И об этом сказано: «Далека от жемчугов цена ее».

Из этого следует, что клипот означают «другие народы». «Она продает их» означает свойство других народов, когда человек начинает идти по духовному пути и достигает свойства слияния, но в середине работы он допускает небрежность в работе, то есть падает во власть «других народов», которые управляют им, и он не в состоянии выйти из-под их власти и прийти к слиянию с Творцом, называющемся подобием по форме. И тогда человек думает, что это происходит из-за того, что он не способен к этой работе, и поэтому он пребывает под их властью.

И тогда написанное объясняет нам, что то, что он упал во власть «других народов» происходит для его же блага, чтобы человек не обманывал себя и не думал, что он идёт прямым путём, что он сможет продолжать продвигаться в таком состоянии без малейшего ощущения, что он не идёт верной дорогой. Поэтому существуют клипот, которые называются «другими народами», не находящимися в святости. И тогда человек видит, что пребывает в состоянии падения, и нет у него связи со святостью. И тогда он будет искать советы, как спастись от них, и встанет на верный путь, ведущий к слиянию с Творцом. Получается, что клипа охраняет святость.

То есть если бы не было клипот, которым Шхина могла бы продать его, чтобы он находился под их властью, то человек оставался бы в низменном состоянии, думая, что он продвигается по пути, ведущем его к слиянию. Однако когда ему раскрывают свыше его недостатки, то у него есть место для ощущения, что ему необходимо исправить свой путь. И об этом сказано: «Далека от жемчугов цена ее», когда Шхина предаёт его во власть клипы.

Другими словами, тогда он видит, насколько он погружен в эгоистическую любовь к себе, и нет у него никакого желания стать отдающим. То есть он настолько погряз в эгоизме, что никогда не думал, что он настолько низкий человек, что нет подобных ему. Следовательно, этим можно объяснить сказанное «Творец делает так, чтобы трепетали пред Ним». Т.е. именно клипот, которых он видит властвующими над ним, подталкивают его к тому, чтобы он делал всё, что в его силах, чтобы прийти к слиянию с Творцом.

Однако когда человек видит, что находится во власти клипот, он понимает, что это они посылали ему известные вопросы, называемые «кто и что», и он не может дать им правильные ответы, чтобы их приняло сердце. И он думает, что наверное он настолько низок, что не способен ответить им на эти простые вопросы. Но человек должен знать, что он не так уж низок, как он думает, ибо эти вопросы действительно сильные.

И это из-за сказанного выше, что Творец дал силу клипот, чтобы они задавали сильные вопросы, и чтобы человек знал свое истинное состояние, что человек сотворен в отличной от Творца форме. И человек должен прийти к подобию по форме. А в начале специально не дана ему способность отвечать на эти вопросы, чтобы он нуждался в Творце, что только Творец может ему ответить, поскольку весь разум человека построен на основе действий внутри знания, а знание человека понимает только то, что касается его собственной выгоды, и поэтому правота на стороне клипот.

Но человек должен знать, что ему дан путь выполнять Тору и заповеди выше его знания, так как во всех наших знаниях нет никакого понимания, кроме того, что касается собственной выгоды. Это называется «верой выше знания». И прежде, чем человек не может идти выше разума, разумеется, что когда приходят и задают ему вопросы, основанные на разуме тела, конечно же невозможно дать им ответ, который разум поймет.

В таком случае, когда приходит клипа и задает эти вопросы, человек, разумеется, не способен ответить на них. То есть клипот знают, что правы. И наверняка они не получат ответа. И вопрос этот соответствует правилу, известному в работе, что клипа, задающая эти вопросы, приходит со стороны святости, как сказано: «Творец делает так, чтобы трепетали пред Ним».

Если так, для чего приходят к нему вопросы? А ответ, как было сказано выше, таков: ему посылают их свыше, чтобы именно с помощью этих вопросов он сможет выполнить заповедь веры выше знания. И в этом смысл сказанного: «Творец делает так, чтобы трепетали пред Ним». То есть эти вопросы появляются у него, чтобы дать ему возможность раскрыть свойство веры выше знания. Тогда как если у него нет вопросов, то человек не может знать, идёт ли он выше знания. А когда он видит эти вопросы и не желает на них отвечать, то есть когда разум обязывает его к этому, он говорит: «Сейчас, когда ко мне пришли эти вопросы, я могу выполнить заповедь веры, которая выше разума, и я хочу использовать эту возможность».

И из сказанного можно понять, почему, если Творец знает, что вопросы эти трудные, и человек не в состоянии на них отвечать своим разумом, зачем же Он их посылает. А ответ на это в сказанном «Творец делает так, чтобы трепетали пред Ним». То есть как раз благодаря этим вопросам он может придерживаться заповеди веры, называющейся трепетом перед Творцом. Т.е. именно теперь у него есть возможность выполнить заповедь веры выше знания.

Как сказано мудрецами, «Заповедь, идущую тебе в руки, не упусти». И нужно пояснить, что означает «заповедь, идущую тебе в руки», то есть заповедь веры, которая появилась благодаря вопросам «кто и что». Надо «не упустить» и сразу же принять её, а не спорить с этими вопросами и не раздумывать над ответами на эти вопросы, а принять эти вопросы такими, какие они есть, ведь сейчас представилась возможность выполнить заповедь веры, и «не упустить» приняв её так, как есть, что означает, со всей силой и остротой этих вопросов.

И это по причине того, что всё, что противоречит разуму, о чем разум утверждает, что нет тут места, чтобы получить выгоду от этого пути, от этого вера выше разума и знания увеличивается. Поэтому сказано «не упустить её», то есть не упустить тот шанс, который дается ему сейчас благодаря их вопросам.

И поэтому благодаря вопросу «что», который считается вопросом грешника, говорящего «что вам сдалась эта работа», то есть «зачем вы желаете работать только ради отдачи» - так он спрашивает - «что вы выиграете от этого? Ведь нужно работать только ради собственной выгоды», - это является тем кли, то есть хисароном, вместо которого Творец даст ему вместо этого хисарона, когда вопросы грешника мешают ему, чтобы у него были силы работать ради отдачи. И это называется, что он удостаивается второй природы, которая называется «ради отдачи». И об этом сказано «И возложи на сердца свои», то есть и злое начало будет работать ради отдачи.

А с помощью вопросов Фараона, спрашивающего: «Кто такой Творец, что я должен слушать его голоса?», когда преодолевает этот вопрос, он удостаивается свойства постоянной веры. И это называется, как сказано в Зоар, что после того, что удостоился состояния «И возложи на сердца свои», он достигает ступени «Ибо Творец (АВАЯ) – Он Всесильный (Элоким)». [РАБАШ. Статья 16 (1991). Что означает: для того чтобы познать, что Творец – Всесильный, нужно «И возложи на сердце свое», в духовной работе]

М. Лайтман: (33:22) Статья очень основательная. Желательно прочитать ее еще один раз или даже два раза, по крайней мере, в течение дня, для того чтобы она лучше улеглась на наших сердцах.

Кто хотел задать вопрос?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:57) Я не очень понял. С одной стороны, он говорит, что не нужно спорить с этими вопросами «кто» и «что», а с другой стороны, он говорит, что нужно их преодолевать.

М. Лайтман: Да, преодоление не в том, что спорят, преодоление – как работают с ними.

Ученик: Что значит «преодоление»?

М. Лайтман: Подниматься над этими вопросами и именно с их помощью, благодаря им, благодаря этим вопросам, которые не просто так Творец пробуждает, чтобы мы тогда смогли постичь то, что нужно, что Творец – Всесильный.

Ученик: А что значит «подняться над ними»? Это что, не обращать на них внимания?

М. Лайтман: Нет, не избегать их, а брать в расчет и подниматься на ними.

Вопрос (Чтец): (35:00) Я продолжу товарища. Написано в статье, что Творец дал силу клипот...

М. Лайтман: Да.

Ученик: ...чтобы не думали, что просто так приходят эти вопросы, а Творец дал им силы. И РАБАШ говорит: человек не должен как-то пытаться отвечать на эти вопросы в разуме, в знании, а брать эти вопросы, которые сбивают его с работы, чтобы он использовал их как шанс подняться выше знания.

М. Лайтман: К их источнику. Клипот исходят свыше, и нам необходимо так к ним относиться.

Ученик: А что касается реакции человека? Когда к тебе приходят чуждые мысли, они тебя просто погребают, и ты ничего не можешь сделать.

М. Лайтман: Ну, может быть, это в первый момент.

Ученик: Откуда у тебя появляются силы подняться над ними, преодолеть? Что это такое вообще, герой такой сильный?

М. Лайтман: Это тоже дает Творец. Это тоже дает Творец. Он дает человеку возможность, шанс думать, принять и работать против клипот. Он не просто так послал их, Он Сам послал их, а на благо человека, чтобы человек мог все время преодолевать клипот и подниматься все больше и больше к постижению, к объединению, к слиянию с Творцом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:55) Если я правильно понял, получается, что можно прийти к вере выше знания только тогда, когда есть эти клипот и чуждые мысли, и всю эту работу выполнять?

М. Лайтман: Верно. Это означает, что клипа, кожура защищает плод.

Ученик: Более того, клипа вообще позволяет тебе прийти к этому?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как нам в работе прийти к такому состоянию, чтобы... это выглядит, смешно сказать, чтобы мы любили клипот и радовались клипот? У нас сейчас есть такой шанс?

М. Лайтман: Верно, верно.

Ученик: Как нам прийти к такому состоянию?

М. Лайтман: Ценить их. Это потом, это не сейчас. Мы еще пока не можем их ценить, нет места для того, чтобы их ценить. Но это придет.

Ученик: Это правильно сказать, что силу подняться над этими клипот я получаю от десятки, от своих товарищей? А у меня самого нет вообще никакого шанса это сделать?

М. Лайтман: Верно. Это уже как использовать это. Но собственно, в конечном счете, клипа и святость равны, и обе они приводят человека, как написано, злое начало и доброе начало приводят человека к его миссии, к его цели.

Ученик: Можно еще задать вопрос?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мы говорим, что весь наш путь – это падения и подъемы. А что такое падение? Это есть возможность, которая у меня была, а я не использовал ее? Это называется падением?

М. Лайтман: Допустим. Есть много причин.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:55) Он говорит в конце: не упустите эти вопросы, которые приходят со своей остротой и силой. То есть это же больно от этих вопросов, и я чувствую, что это как рефлекс происходит, что ты хочешь заглушить боль, ты не хочешь это почувствовать...

М. Лайтман: Это рефлекс. Но, что дальше?

Ученик: Я спрашиваю: как нам избегать этого рефлекса?

М. Лайтман: Хорошо, в первый момент это так. А потом это как-то улеглось в разуме, и нужно реагировать как положено.

Ученик: Как это сделать?

М. Лайтман: Видимо, да, ты возвращаешься к этой власти.

Ученик: Где я возвращаюсь к власти?

М. Лайтман: Тем, что ты включаешься в товарищей.

Ученик: Это непонятно. Также как сказал Орен прежде: если это происходит, это все полностью властвует надо мной, и я забываю все советы, которые слышал много раз.

М. Лайтман: Тебе дают возможность и даже вместо тебя делают эту работу.

Ученик: И это я не понял.

М. Лайтман: Все зависит от подготовки. Если у тебя есть объединение с окружением, то окружение возвращает тебя, окружает тебя, и ты приходишь к правильным решениям.

Ученик: То есть если я не вижу, что происходит, то это знак того, что я не подготовился?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:33) Он пишет, что прежде чем человек удостаивается свойства отдающих келим, он не может быть в свойстве веры.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но мы всегда говорили о том, что вера и отдача – это то же самое, а здесь он пишет, что это два разных свойства.

М. Лайтман: Отдача – это действие, а вера – это мысль, стремление.

Ученик: То есть сначала действие отдачи, а потом он удостаивается свойства веры?

М. Лайтман: Да. С нашей стороны, когда мы постигаем, то вначале мы производим действия, и с их помощью мы постигаем уже свойства.

Ученик: Свойство веры – это разве не состояние? Что значит «бхина» (свойство)?

М. Лайтман: Распознавание, понятие – что мы чувствуем, что получили это понятие, это отношение свыше.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:40) Творец посылает человеку помехи…

М. Лайтман: Да.

Ученик: …и он также посылает ему силы преодолеть. Так где же тогда человек между этими двумя состояниями?

М. Лайтман: Быть готовым получить и то и другое, и объединить их внутри себя, обучаться.

Ученик: Так что человек должен сделать, чтобы почувствовать себя выше тех состояний, которые проходят по нему?

М. Лайтман: Быть готовым к этим состояниям, чтобы они прошли по нему, иначе они не пройдут. Действие подготовки должно быть, человек должен быть готовым.

Ученик: А что это за готовность, принять на себя эти различные состояния?

М. Лайтман: Что я знаю, что все делает Творец, и я могу расширить свои воспринимающие келим, я могу больше включиться в группу. И я готов, собственно, ко всему, что происходит со мной, потому что иначе я не буду продвигаться.

Ученик: А что есть в этом согласии в состояниях, когда Творец это проводит по мне?

М. Лайтман: Для развития.

Ученик: Так или иначе, Он же действует надо мной, на меня. Так снова я хочу понять эту точку человека – где он присоединяет себя к этому состоянию?

М. Лайтман: Согласие, согласие с Творцом, чтобы Он обучил его.

Ученик: Чем Он меня воспитывает?

М. Лайтман: Тем, что дает мне разницу в состояниях, ближе-дальше.

Ученик: Хорошо. Еще что-то, что я не понял. Что означает это свойство, этот уровень «АВАЯ Элоким»? Что это такое?

М. Лайтман: Это еще очень далеко от нас. АВАЯ – это йуд-хей-вав-хей, это всё творение, а Творец – это ступень меньшая, больше связанная с нами.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:05) Чем клипот охраняют человека?

М. Лайтман: Тем, что занимают его, обучают его, вносят его в границы, которые соответствуют его ступени.

Ученик: Написано в середине статьи, что если бы не было клипот, человек бы чувствовал себя, что он продвигается в работе, и он бы остался в своей низости. Я не смог понять это.

М. Лайтман: И я тоже сейчас не могу это понять, нужно прочитать вокруг, что происходит.

Ученик: Можно еще вопрос? А что приходит раньше – помощь Творца, вера постоянная или когда человек требует веру в Творца? Я не понимаю, как мы приходим к этому, как мы выходим из состояния этих клипот, которые задают вопросы. Я должен сделать действие и попросить помощи Творца или это приходит свыше раньше?

М. Лайтман: Где это написано? Найди мне это.

Ученик: Может быть, я запутался.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:30) Скажем, у меня была помеха, и я преодолел ее, или я просил и получилось у меня – ну, как-то я преодолел ее. Так что сейчас, какая у меня мотивация быть на связи с Творцом?

М. Лайтман: Погоди, дадут тебе.

Ученик: Что, следующие помехи?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:58) Он пишет, что пока злое начало не захочет, мы не удостоимся отдающих келим. Что это за состояние, когда злое начало хочет отдающих келим?

М. Лайтман: Злое начало желает отдающих келим, потому что оно хочет расти, наполнять себя с их помощью.

Ученик: Но ведь это остается злым началом. Или он превращается в отдающие келим?

М. Лайтман: Нет, оно остается злым началом.

Ученик: Это называется, что есть отдающие келим?

М. Лайтман: Ты спрашиваешь, чего желает злое начало.

Ученик: Да.

М. Лайтман: Оно желает наслаждаться святостью, потому что неоткуда больше получить наполнение. Да?

Ученик: Да.

М. Лайтман: И тогда оно желает, чтобы святость пришла. Но в какой форме? Чтобы оно могло использовать ее.

Ученик: Но когда он пишет здесь, что после того, как человек постигнет отдающие келим, то есть тогда, когда уже злое начало смирится с добром, тогда уже и злое начало захочет работать ради отдачи, и это называется «возложи на сердце свое». Так в этом состоянии человек уже находится в отдаче?

М. Лайтман: Да, в отдаче.

Ученик: И злое начало?

М. Лайтман: Тоже в отдаче.

Ученик: Так где тогда… что находится напротив него, что противостоит? Нет ничего, что бы противостояло.

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Так что, уже все творения не разделяются на две силы и становятся одной силой?

М. Лайтман: Да, пока что.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:58) Раскрытие злого начала, клипот – это милосердие свыше?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это похоже, знаете, у меня был такой пример. Мама ругает… не ругает, а строгим голосом благословляет своих детей: чтобы ты был здоров, чтобы ты вырос, женился, поступил в институт, – она делает это строгим голосом, а ребенок думает, что мама его ругает. Что мы должны увидеть в этом раскрытии злого начала – что мама ругает или что она нас благословляет?

М. Лайтман: И то и другое. Что все исходит от Творца, что нет никого, кроме Него, с одной стороны. А с другой – видеть, чувствовать и принимать суды, которые выправляют нас в пути. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:14) Я чувствую на определенном уровне, что мы в течение дня находимся в этих двух вопросах «кто и что», они приходят к нам в течение всего дня на разных уровнях – наверное не на таких, как он говорит здесь. Так что должно болеть нам, в чем боль оттого, что приходят эти вопросы, когда они приходят? Что мне должно быть больно?

М. Лайтман: Что ты справляешься или не справляешься с этими помехами, которые определяют твой путь. Зависит от того, в каком состоянии ты находишься.

Ученик: Они меня сбивают с пути, они меня отключают.

М. Лайтман: Допустим, так. Это для того, чтобы показать тебе, что ты должен исправить, усилить себя по направлению к цели, по отношению к цели.

Ученик: Я должен избежать их?

М. Лайтман: Если ты абстрагируешься от них, то как ты будешь продвигаться? Ты просто сотрешь их перед собой.

Ученик: Так что это означает: работать выше знания, когда они приходят?

М. Лайтман: Ты должен их принимать и с их помощью исправлять свой путь. Клипот не просто так приходят, они относятся к той же самой системе, которая направляет тебя.

Ученик: А что я изучаю, когда они приходят, чему я учусь у системы?

М. Лайтман: Что ты все еще не находишься в Конце Исправления, ты находишься в пути, и они приходят, чтобы направить тебя.

Ученик: Тогда не нужно от них абстрагироваться?

М. Лайтман: Нет, это помощь в противоположности.

Ученик: Так в чем они меня направляют на Творца? Они дают мне необходимость обратиться к Творцу?

М. Лайтман: Они не дают тебе существовать в тишине и делать все, что тебе представляется хорошим, а показывают тебе, что в твоих действиях в твоем состоянии есть часть зла. И тогда ты чувствуешь, что ты должен излечить его, избавиться от него, подняться над ним.

Ученик: Это начало боли? Я просто хочу понять: откуда эта боль?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:10) В чем разница между тем, чтобы не упускать эту возможность (это вопрос) или не смочь преодолеть?

М. Лайтман: Упускать – это значит, что ты отталкиваешь направление Творца, который желает более точно установить тебя по направлению к пути, а ты не хочешь этого слушать и продолжаешь. Но если ты принимаешь, слушаешь и не в состоянии, то это уже продвижение, потому что ты видишь, что ты не состоянии, что у тебя там есть проблемы и так далее.

Ученик: Что значит, что он дает такой совет: не спорить с этими вопросами, не думать давать им какие-то доводы, ты же пытаешься всегда что-то выяснить?

М. Лайтман: Зависит от того, насколько, и зависит от того, где, чтобы эти вопросы не похоронили тебя.

Ученик: Так что значит не спорить, так что тогда делать? Спорить – это противостоять, я так понимаю, да?

М. Лайтман: Нет, ты должен немножко изменить свой путь, для того чтобы продвигаться к цели. Вся работа клипот в основном – это для того, чтобы направить человека более точным образом на Цель творения, более точным образом, чтобы он шел так и вот так, и иначе. Клипот приводят ему, показывают ему, насколько он может упасть, он не хочет работать, насколько он не понимает, ленивый – в этом, собственно, работа клипот.

Ученик: Это я понимаю, но почему не надо спорить, я же хочу спорить с ними, я хочу сказать: я не ленивый, я пытаюсь преодолевать, и я не согласен?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что за совет «не спорить»?

М. Лайтман: Не спорить, я не знаю, о чем ты говоришь.

Ученик: Но он говорит, что когда приходят эти вопросы, не надо спорить с ними и думать, как нам какие-то доводы привести, доказать им что-то, а нужно эти вопросы воспринимать такими, как они есть?

М. Лайтман: Да, то есть нужно работать с ними, а не отодвигать их сторону, как будто они не существуют.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:03) Он говорит здесь именно об этом вопросе, что заповедь, которая приходит к тебе – это заповедь веры, и когда приходят эти вопросы: что и кто, и не упусти ее. Так как мне быть все время в такой готовности и не упустить это?

М. Лайтман: Если есть такая атмосфера в группе, то это не проблема. Должна быть десятка, которая живет в этом духе, и тогда ты тоже можешь это исполнять.

Ученик: То есть наша задача все время сохранять такую атмосферу, и тогда придет к нам все время такая возможность, чтобы прийти к заповеди веры? Но может быть в конце тоже связано с этим, он говорит, что нужно прийти к вере в постоянстве. То есть это называется «быть в постоянной вере»? Что значит «вера на постоянной основе», чтобы она была постоянна?

М. Лайтман: Постоянная вера, вера на постоянной основе – это значит, что находится на уровне веры (в отдаче) постоянно. Это состояние может быть хорошим и может нет, потому что если это постоянно, то как бы нет продвижения, а непостоянно – тогда он продвигается, но он все еще не постиг ступень веры в ее полноте.

Ученик: Может быть, я прочитаю отрывок: но с помощью этих вопросов Фараона, который спросил: кто такой Творец, что я должен слушать Его голос? А когда преодолеваю этот вопрос, он удостаивается свойства постоянной веры. И это называется, как сказано в Зоар, что после того, как удостоился состояния «и возложи на сердца свои», он достигает ступени ибо Творец (АВАЯ) – это Всесильный (ЭЛОКИМ). Это состояние такое?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть после этого приходят какие-то вопросы: кто и что, и он должен видеть в этом возможность подняться еще раз?

М. Лайтман: Верно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:30) Так в продолжение этих вопросов: кто и что, этих вопросов Фараона, когда раскрываются конкретно между товарищами, в связях между нами в десятке.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так в каком виде? Например, если я смотрю на товарищей, я вижу, что я меньше; вижу их, что они великие, что они дают важность объединению. Так в таком виде я могу обнаружить их?

М. Лайтман: Что определить?

Ученик: Эти вопросы: кто и что в десятке, именно.

М. Лайтман: Именно внутри десятки, когда ты работаешь с товарищами над объединением, именно в положительном направлении, насколько это возможно, вы раскрываете помехи в пути.

Ученик: Так эти настройки – это когда я настраиваюсь, я должен смотреть на них, я должен именно в них увидеть, как мне правильнее отменить себя?

М. Лайтман: Ну, допустим, отменять себя, неважно. Они обучают тебя, как ты можешь более тесно связать себя с путем, с целью.

Ученик: Он пишет, что вопросы приходят именно для того, чтобы раскрыть человеку веру выше знания.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так Вы можете рассказать, как-то описать то, что происходит, как это происходит в десятке?

М. Лайтман: Без вопросов ты не можешь прийти к вере выше знания, потому что ты не нуждаешься в ней, а с помощью вопросов ты видишь, что только с помощью действий в вере выше знания ты можешь выйти из состояния, в котором ты находишься, где твое состояние – это клипот, и так ты продвигаешься.

Ученик: Так если можно как-то это перевести, что именно когда есть состояние в десятке: отсутствие объединения, что есть помехи в связи между товарищами – так это именно эти моменты, это шансы и возможности требовать веру выше знания?

М. Лайтман: Ну, допустим, это помехи в связи между товарищами. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:00) Я хочу вернуться к тому, чтобы не упускать. Я чувствую, что он показывает мне много сценариев всяких, когда у нас есть возможность прийти к этому состоянию «вера выше знания». Вы сказали товарищу, что нужно это сделать с помощью работы в десятке, что мы должны использовать группу, для того чтобы обращать внимание все больше и больше на то, чтобы не упускать. То есть мы же какое-то время работаем в десятках и понимаем, что эта точка выяснения помех, подъемов, падений, не важно, как сказать, – это в общем-то собрание таких возможностей, что мы упускаем в работе в десятке, что мы не приходим к состоянию 400 раз в минуту, когда меняется состояние, когда мы говорим, может быть там падение и подъем раз, я не знаю, может быть в день, мы упускаем это в работе?

М. Лайтман: Что вы не все время стремитесь к объединению.

Ученик: Так просто, да?

М. Лайтман: Это просто.

Ученик: Так, одним предложением, да?

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Только работать, для того чтобы делать усилия в объединении между нами, и тогда из этого мы сможем увидеть, что будут постоянно эти вопросы возникать, чем больше мы будем работать?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть обращать внимание именно на это? То есть ничего не искать, а только работать над объединением?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:42) Можно сказать, что эти вопросы «кто и что» – это вопросы знания человека?

М. Лайтман: Я не читал такого определения.

Ученик: Почему я так спрашиваю, потому что он пишет, что разум человека так устроен, что он не сможет ответить на эти вопросы в знании, то есть он работает для себя, и он использует также слово в теле. То есть, может быть, по-другому спросить. Эти вопросы «кто и что» пробуждают нас, чтобы мы продвигались и чувствовали, что такое тело, которое не может принять это? По-другому, это осознание зла?

М. Лайтман: Я не понимаю. Ты настолько выкручиваешь, что я не в состоянии их услышать. Скажи еще раз.

Ученик: Хорошо. Вопросы «кто и что», эти вопросы продвигают вперед человека?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А чем?

М. Лайтман: Тем, что пробуждают несовершенство его состояния.

Ученик: То есть осознание зла?

М. Лайтман: Осознание зла.

Ученик: Что? Не себя?

М. Лайтман: Разумеется.

Ученик: Осознание зла от этих вопросов пробуждает в человеке его тело, его знание, для того чтобы подняться над знанием? Поэтому я спрашиваю. Он пишет, что единственный путь продолжать – это просить у Творца силы, чтобы работать ради отдачи выше знания?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Поэтому я спрашиваю, эти вопросы «кто и что» выясняют человеку его знания, над которыми он должен подняться? Или я не знаю, может я запутался?

М. Лайтман: Все еще да.

Ученик: Извините, ладно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:56) Я вчера прочитал два раза эту статью с товарищами и сегодня утром, и у меня такое ощущение, что я чувствую, как маленький ребенок, которому три года, который хочет пройти такое шоссе с большим движением. И мама мне говорит: «Дай мне ручку». И я просто даю руку, и я, как маленький ребенок, у которого нет разума и не задаю много вопросов. Я хочу выяснить сейчас, как мне пройти этот путь, как мне выполнить эту работу, как маленький ребенок, который дает маме руку и проходит это шоссе с большим движением? Я хочу дать Ему руку и говорю: «Переведи меня на другую сторону дороги». Я не могу дать Ему эту руку?

М. Лайтман: Иди с товарищами.

Ученик: Что значит «с товарищами»?

М. Лайтман: Объединение.

Ученик: Мы все время работаем над этим, каждый день. Каждый день делаем это. Но ощущение такое, что, как мы выясняем сейчас, всё это выше знания. Эти вопросы «кто и что» показывают нам, в общем-то, что только этот разум не дает нам объединиться, не дает нам продвигаться, а мы все время должны идти выше знания.

М. Лайтман: Так вы чувствуете.

Ученик: Я так хотя бы чувствую.

М. Лайтман: Прекрасно. То есть весь день ты находишься в состоянии, которое подталкивает тебя к молитве?

Ученик: Верно.

М. Лайтман: И ты молишься?

Ученик: Верно.

М. Лайтман: Весь день?

Ученик: Очень верно.

М. Лайтман: Творцу? Так, что ты плачешь?

Ученик: Я не плачу. Я спрашиваю, это верная работа, то, что я пытаюсь выяснить?

М. Лайтман: Обращаться к Творцу – это наверняка правильно.

Ученик: Так я буду знать по-настоящему, что, в общем-то, я прошел эту дорогу, перешел ее, эту дорогу с большим движением. Я не хочу…

М. Лайтман: Это не правильное место, ты находишься в правильном действии – в обращении к Творцу, в просьбе к Творцу. Что ты просишь?

Ученик: Я не хочу отпускать Его руку, я хочу перейти эту дорогу, я хочу…

М. Лайтман: Да, чтобы Он провел тебя дальше.

Ученик: Да.

М. Лайтман: А что с группой?

Ученик: Конечно, я же верю, что если я даю руку Творцу, в общем-то, это я вместе с товарищами буду идти, связанным с ними, отменить себя и не задействовать свой разум, и верить, что Творец дает мне возможность дать руку. И это вместе с товарищами?

М. Лайтман: Замечательно. Что ты еще хочешь?

Ученик: Я просто хотел выяснить, я правильно думаю и правильно действую? Это правильный путь?

М. Лайтман: Хорошо.

Нив, ты понимаешь, что он говорит? Прекрасно. Еще вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:05) Человек, который пробует объединиться, – все это неестественно, он не чувствует в этом вознаграждения. Поэтому правильно ли сказать, что приходит клипа?

М. Лайтман: Нет. Человек, который старается объединиться, находится в некоем таком состоянии, что у него нет выбора, что он уже хочет этого, он понимает, что это то средство, с помощью которого он может прийти ко всем постижениям, состояниям. А почему бы нет?

Ученик: Он пока еще не видит в этом вознаграждения. Поэтому я хотел выяснить, может быть здесь входит в роль клипа, которая дает ему воображаемое вознаграждение, и тогда есть у него энергия, чтобы объединяться? Это верно, что это является ролью клипы – давать пока что воображаемую энергию, пока он не созреет?

М. Лайтман: Я не совсем понимаю, чем клипа тебя соблазняет настолько, что ты говоришь…?

Ученик: Говорит ему: давай сейчас куда-то вместе поедем, объединимся. Я представляю себе разные наслаждения, которые описывает мне клипа – что есть там всевозможные интересные вещи. И тогда по пути я, конечно же, объединюсь. То есть, может ли быть объединение без того, чтобы я представлял что-то вокруг – это невозможно. Так я спрашиваю: можно сказать, что это роль клипы – показывать человеку?

М. Лайтман: Это не совсем клипа, но таким образом, несовершенным, они могут увлечь нас, эти желания, к себе.

Ученик: И тогда пока что я буду работать?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так это пока что не клипа?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: А что это? Это воображаемые наслаждения?

М. Лайтман: Наслаждения, которые привлекают тебя, и пока что ты все-таки объединяешься с десяткой и продвигаешься.

Ученик: (01:09:26) Мы как-то учили, что одна из ролей клипы – растягивать время, поэтому в нашем мире есть время, когда есть разница между действием и вознаграждением, если бы я наслаждался действием отдачи, в этот же момент... Поэтому я не могу. Есть действие, и через какое-то время я получу вознаграждение.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Правильно ли сказать, что клипа, по сути дела, растягивает время?

М. Лайтман: Да, из-за клипот у нас есть понятие времени.

Ученик: Когда есть разница между действием и вознаграждением?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И как это сократить?

М. Лайтман: Это в той мере, в которой ты в самом действии по отдаче видишь вознаграждение.

Ученик: Я понимаю, но как прийти? Я хочу быть в этом. Это как результат всего процесса?

М. Лайтман: Ты хочешь наслаждаться сразу, поэтому ты согласен, чтобы в действии по отдаче было вознаграждение.

Ученик: Да. Я хочу сразу же наслаждаться от любого действия объединения в десятке сегодня.

М. Лайтман: Да. Ну и где будет работа? Где будет усилие, молитва, преодоление, включение. Где все это?

Ученик: Можно ради Цели творения пропустить это.

М. Лайтман: Перескочить в Цель творения все хотят со своим эгоизмом.

Ученик: И в общем-то нужно к этому стремиться, наслаждаться от самого действия?

М. Лайтман: Да. Хорошо? Все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:19) Мы слышали несколько раз сегодня, много раз сегодня, слово объединение. Иногда есть люди, когда это не пробуждает у них никакого ощущения для работы. А иногда у человека есть ощущение, есть периоды, когда он ничего в этом не различает. Слышит об объединение и не знает – это не пробуждает в нем куда идти с этим.

Какой совет, чтобы снова пробудить это ощущение в человеке, чтобы он мог работать с этим?

М. Лайтман: Человек должен представлять себе, что такое Конец творения (исправление творения), что нет разницы между никем: левая-правая, отдача, получение, все работает только на объединение. И объединение оно, по сути, вернее сказать, может быть слово единство.

Единство – это правильное слово для конца действия всего творения. И стараться относительно этого состояния объединения всех со всеми (и это суть Творца), что его он хочет достичь, должен достичь.

Ученик: Я скажу своими словами. Если я правильно понял, я должен представить себе совершенное состояние уже пройденного пути, и как я сейчас должен прийти к этому отношению, чтобы это отношение осуществилось и во мне, и во всем окружении?

М. Лайтман: Да. Насколько возможно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:37) Почему человеку трудно раскрыть место исправления? Что именно в данный момент нужно исправить? Все как бы абстрактно, размыто, ну, в общем понятно куда идти, а конкретно, что делать?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: Даже вопросы «кто и что», они раскрываются в другой форме, они не напрямую. Например, у меня нет такого вопроса: кто такой Творец и что это за работа?

М. Лайтман: Ты можешь не переводить одновременно с тем, что он говорит, потому что я слышу вас обоих одновременно.

Ученик: Например вопросы «кто такой Творец и что это за работа» они конкретно не приходят мне, они приходят в какой-то другой форме непонятной. Просто непонятно, что именно конкретно делать в данный момент? Что… какое желание нужно исправить?

М. Лайтман: Ну и где перевод?

Реплика: Непонятно, что нужно исправлять, потому что «кто и что» тоже не приходят напрямую, а только потом, когда человек думает о них.

М. Лайтман: Включайся в группу и тебе будет понятнее. Нечего мне сказать другого.

Ребята я не могу таким образом. Бесконечные вопросы. У меня есть здесь экран, с которого я не начинал еще. Ну, последний.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:34) Что является мерой суда, которая включается в меру милосердия? Написано, что мера суда – это Элоким, а мера милосердия АВАЯ. Что это за две силы по отношению к нам?

М. Лайтман: Две формы поведения Творца относительно нас – суд и милосердие.

Ученик: А что они...

М. Лайтман: Две силы.

Ученик: Что значит, что они включаются между собой?

М. Лайтман: Что обе действуют на достижение одной цели.

Вопрос (Италия-3): (01:16:23) Когда приходят эти вопросы, которые вводят в нас критику через окружение, товарища, в отношении всего. Как я в этом состоянии могу подняться над этой критикой? Какие советы Вы можете мне дать?

М. Лайтман: Ты должен взять эту критику и включить в свою работу, оправдывать их, и поднимать их к объединению, чтобы благодаря им, твое объединение с десяткой и с Творцом, чтобы усилилось, и приблизилось еще на шаг к цели.

Ученик: Я обратил внимание, что в этом процессе у женщин и у мужчин – это не одно и то же.

М. Лайтман: Этот процесс – это не одно и то же. Вообще у каждого по-своему.

Вопрос (Турция-4): (01:17:50) Можно ли сказать, что причина по которой Творец вводит человека в желание получать, потому что этим Творец приводит человека к вере с помощью того, что пробуждает в нем трепет?

М. Лайтман: Верно. Это путь, по которому мы так продвигаемся, поэтому злое начало и доброе начало оба приводят человека к Цели творения (два ангела).

Вопрос (Киев-3): (01:18:33) Скажите, пожалуйста. Тут написано, что Творец сделал все, чтобы трепетали перед Ним, а мы еще учим, что Творец дает все кроме трепета перед Ним. Как тут разобраться?

М. Лайтман: Потому что трепет перед Творцом мы должны развить в себе сами. Позаботиться, чтобы он был, а не то, что мы получим это готовым свыше.

Ученик: Скажите, пожалуйста, еще написано дальше, что когда приходят к человеку эти вопросы «кто и что» и для того, чтобы, я так понимаю, чтобы выполнить заповедь веры, то человек должен прийти как раз к трепету?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тут еще написано, что человек должен схватиться за эту возможность, когда он видит эти вопросы, что в нем пробуждаются, и вместо того, чтобы отвернуться от работы, он говорит: «Я хочу схватиться за эту возможность и не упустить ее». Такое поведение и такая реакция – это и есть трепет или признак трепета?

М. Лайтман: Может быть, я не могу сказать. Это все раскрывается в объединении и в объединении, насколько ты заботишься, и буквально трепещешь, чтобы это объединение стало успешным – таким образом ты включаешься в реализацию цели.

Вопрос (МАК-6): (01:20:30) Я хотел поделиться впечатлением от статьи, насколько точно РАБАШ описывает состояния, которые мы проходим. Ощущение, что именно в те мгновения, когда мы чувствуем себя спокойно без изменения состояния, это как раз требование, чтобы Творец продолжал воздействовать на нас. И когда Он продолжает, мы чувствуем и во зле, и в добре все хорошее, потому что есть контакт с Творцом: есть связь с Ним, и через все это Творец нас строит, приближая к себе. Просто поразительно, как РАБАШ описывает все эти состояния.

М. Лайтман: Хорошо.

Вопрос (Asia): (01:21:22) В конце статьи написано, что эта работа для вас, то есть вы должны работать только ради отдачи, и что вы выиграете от этого. Нужно работать только для себя. И вопрос такой: РАБАШ пишет нам все эти вопросы, а какие выяснения мы должны сделать между нами в десятке?

М. Лайтман: Он пишет там о выяснениях, которые мы должны производить: для чего нам, зачем, как мы соединяемся благодаря этому, чтобы выяснить эти вопросы, как мы приближаемся к цели, с помощью каждого вопроса или с помощью каждого объединения, каждой связи, которую мы достигаем в пути. Он пишет.

Вопрос (Киев-1): (01:22:19) Написано о том, что Творец пробуждает в нас клипот, Он пробуждает в нас необходимость просить, обращаться к Нему каждый раз. Написано здесь в статье, что в результате этой помощи он способен раскрыть НАРАНХАЙ. Так вопрос: как мы все-таки эту помощь (в результате всех таких отталкиваний Творца) раскрываем как НАРАНХАЙ, а не просто как какое-то возбуждение, а потом опять отвлечение, возбуждение – опять отвлекся?

М. Лайтман: Благодаря тому, что Творец все время направляет нас, двигает нас, поднимает, опускает, мы находимся в вопросах, мы получаем частичные ответы и соответственно этому начинаем видеть, какова Его игра с нами. И из этой игры мы начинаем видеть и чувствовать, прояснять Его (Его цель), и в конце концов раскрываем так и самого Творца.

Вопрос (Турция-5): (01:23:53) Мы благодарим за то, что есть клипот, потому что мы не можем не дать клипот схватиться за товарищей. Что мы можем сделать, чтобы мы могли справляться с этими клипот?

М. Лайтман: Только объединяться с ними и поднимать их, как делают с человеком, который тонет в воде: прыгают к нему, хватают его и стараются подняться вместе с ним к воздуху.

Вопрос (Голландия-1): (01:24:47) Как можно пользоваться тем, что змей или злое начало берет от десятки?

М. Лайтман: Не понял. Повтори Кос.

Ученик: Как можно пользоваться или избежать то, что злое начало или змей будет питаться силой отдачи десятки? Как избежать того, что змей будет питаться силой отдачи десятки?

М. Лайтман: Мы должны позаботиться, чтобы этого не происходило, чтобы змей не высасывал силы отдачи. То есть делать такие действия, чтобы они были достаточно защищены от присасывания клипот.

Ученик: Какая роль есть у трепета перед Творцом в этом всем?

М. Лайтман: Я плохо слышу тебя, раскрывай рот.

Реплика: Он спрашивает: какова роль трепета перед Творцом?

М. Лайтман: Какова моя роль...

Реплика: В трепете Творца.

М. Лайтман: Трепет Творца... Какова роль моя в трепете перед Творцом?

Реплика: Нет. Какова роль трепета перед Творцом, чтобы не дать змею питаться от десятки?

М. Лайтман: Чтобы каждый и все вместе могли бы вооружиться трепетом, и этим мы не позволяем этому змею кормиться. Мы испытываем страх и предостережение взаимное, и чтобы не давать клипе питаться от наших действий. Это очень важное действие.

Вопрос (Москва-8): (01:27:24) Вы сказали, что нельзя откидывать эти вопросы в сторону, как будто их не существует. А можете поподробнее рассказать об этом?

М. Лайтман: Ничего подробно я не буду говорить, то что мы говорим и так подробно. Повторите несколько раз про себя и потом будете спрашивать.

Вопрос (Кармиэль): (01:27:54) Написано, что все то время, пока есть у человека два начала, они находятся в разногласии: иногда преодолевает зло, иногда добро. Как может быть, что я не могу выбрать между добром и злом: это добро, это зло? Почему я не выберу добро, свет?

М. Лайтман: Ты не отвечаешь за следующую секунду, то что появляется у тебя в разуме и в сердце, так ты функционируешь.

Ученик: Так если две вещи равны, как можно вообще выбрать?

М. Лайтман: Мы еще не пришли к этому. Ты еще не видишь перед собой, что есть два, и что ты выбираешь. Попробуй, попробуй увидеть их, что они находятся перед тобой и тогда увидишь.

Вопрос (Ж Турция-6): (01:29:05) Ничего не исчезает в реальности. Если есть какое-то свойство злого начала, которое я исправляю, говорит ли это о том, что я исправляю: как я смотрю на это свойство, и тогда это плохое свойство не существует в моей реальности, а в общей?

М. Лайтман: Верно.

Вопрос (W Latin 24): (01:29:57) Поскольку мы находимся в знании, и мы не можем отвечать на вопросы клипот, но это только из ответов, которые приходят от Творца и от работы в десятке?

М. Лайтман: Да, так.

Вопрос (Ж Москва): (01:30:22) Когда приходишь в десятку, и ты видишь раскрытие разбиения в десятке, и я вижу здесь две точки, когда я должна соединить разбитые части, чтобы я их внутри сердца соединила. И ты, когда это получается, как бы ты проделываешь эту работу, но есть вторая точка, когда другие подруги не могут это соединить, и, как я вижу… Помогите, как в этом работать? Как будто чувствуешь, что твое сердце в этом мертво, и ты думаешь: они должны проделать свою работу. И при этом, мне кажется, ложь моего сердца, как будто бы в клипе, и не хочет работать и просить, чтобы те подруги, которые видят разбиение, не могут соединить…

М. Лайтман: Ну, в общем верно.

Вопрос (W Latin 1): (01:31:39) Мы в десятке работаем над тем, как раскрыть сердце, и возникает вопрос: как достичь того, чтобы сердце в конечном счете преодолело разум, в котором возникает так много вопросов в отношении учебы?

М. Лайтман: Если мы будем идти согласно тому, что мы учим, постепенно все наладится.

Вопрос (W Darom): (01:32:20) Есть в пути очень много видов помех: бегство от работы, от товарищей, вопросы «кто и что». В чем разница между всеми помехами?

М. Лайтман: Это зависит также от характера человека, от условий, в которых он находится. И поэтому мы не можем так с легкостью сортировать это и решать. Нужно смотреть в соответствии с самим человеком, насколько это влияет на него, и в соответствии с этой важностью классифицировать, сортировать их и решать.

Ученица: Можно сказать, что вопросы «кто и что» являются самыми существенными?

М. Лайтман: Все вопросы приходят только от «кто и что».

Ученица: Можно еще вопрос?

М. Лайтман: Нет.

Вопрос (Хадера-1): (01:33:34) Преодоление вопроса «кто» приводит нас к работе ло лишма, а вопросы «что» приводят к лишма?

М. Лайтман: Нет, это может быть также и наоборот. Нет.

Вопрос (W Heb 2): (01:34:10) Эта статья РАБАШа, с одной стороны, настолько точна и попадает прямо в твое сердце, и тогда вдруг это заканчивается, как будто РАБАШ исчезает. Он объясняет тебе, что с тобой происходит – и исчез. Не совсем понятно, в чем работа, потому что эти вопросы просто сильные, они прожигают сердце. Как продолжать отсюда?

М. Лайтман: Отсюда он не продолжает – ты должна продолжать отсюда в группе: говорить, обсуждать, проверять. Это работа человека в группе.

Вопрос (Турция-1): (01:35:04) Написано: «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу». Можете ли Вы объяснить, что это означает и как можно быть партнерами Творца в этом?

М. Лайтман: Творец создал в нас злое начало и создал Тору в приправу к нему, и мы можем с помощью этой Торы-приправы выяснить, что такое злое начало, и выяснять его, пока не станет добрым началом. Вот и все. И вся эта работа, она уже в объединении, в соединении между членами группы, там они производят работу.

Переходим к следующей части.

Чтец: А до этого споем вместе песню.

Песня (01:35:55-01:39:09)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/5ynq5t9f