Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 16 августа 2019 года.

РАБАШ. Пятнадцатое Ава.

Труды РАБАШа, первый том, 373-я страница, статья «Пятнадцатое Ава».

М. Лайтман: Это статья написана в особом стиле. Давайте поучимся этому стилю, и постараемся понять, почему РАБАШ написал это в таком виде, что он хотел передать нам. Короче говоря, будем относиться к этому по-особенному, как к статье, в которой говорится не только о внутренней работе человека, а кроме этого через внешнее якобы выражение, объяснения по поводу этого дня.

Чтец: Статья «Пятнадцатое Ава», «Труды РАБАШа», 1-й том, 373-я страница.

Сказано в Мишне: «Говорили мудрецы, что не было еще таких хороших дней у Израиля, как Пятнадцатое Ава и Йом Кипур, когда выходили дочери Иерусалима в белых одеждах, взятых взаймы, чтобы не стеснять тех, у кого таких одежд нет. 

И дочери Иерусалима выходили веселиться в виноградниках и говорили: «Юноша, обрати свой взор на нас и смотри, что ты выбираешь себе? Не обращай внимания на украшения, а смотри на семью...»

И далее, учили мудрецы: «У того, у кого нет жены, пусть обратится туда».

И продолжается далее:

«Красавицы, которые среди них, что говорили? – Обратите свой взор на нашу красоту, ведь жена создана для красоты. 

Знатные, которые среди них, что говорили? – Обратите свой взор на семью, ведь жена создана для детей. 

Богатые, которые среди них, говорили: «Обратите свой взор на тех, у кого много богатства».

Уродливые, которые среди них, говорили: «Возьмите нас во Имя Небес и увенчайте золотыми украшениями».

И надо выяснить, что это за хорошие дни были у дочерей Иерусалима, когда они выходили и веселились в виноградниках и обращались к юношам. А также, с точки зрения сватовства, разве это скромно? В чем заключается смысл того, что хорошие дни, которые были у народа Израиля, приводили к тому, что дочери Иерусалима выходили и веселились в виноградниках? И надо выяснить связь одного с другим.

Мы знаем, что малхут называется дочерью. И в этой малхут мы выделяем 4-е ступени: хохма, бина, зэир анпин и малхут, называемые четырьмя ступенями авиюта – силами желания. Таким образом, первая ступень, то есть хохма, называется «красота», так как хохма определяется так же, как «красивая для глаз».

Бина, то есть вторая ступень, определяется как «мать своим сыновьям», и она рождает ЗОН. Свойство бины – это желание быть подобной своими свойствами Творцу, то есть все отдавать так же, как Он. И потому самое высокое, что есть в бине – это то, что мы относим ее к «кетэр», то есть что она желает стать подобной «кетэр», свойство которого подобно свойству Творца – отдавать.

А зэир анпин, то есть третья ступень, называется «богатым», как сказано в Зоар (Ки Тиса 2,4): «Богатый – не прибавит...» – это говорится о центральной фигуре, то есть зэир анпине, чтобы не прибавил к «йуд», и он желает свет хасадим и не нуждается в свете хохма, и поэтому называется «богатый». 

А малхут, то есть «малхут дэ-малхут», определяется как бедная и нищая, как написано, что «она сама ничего не имеет, а всё, что у нее есть – от ее мужа».

Известно, что малхут также называется «вера». И об этом сказано: «И поверил Авраам Творцу и засчиталось это ему пожертвованием», – то есть вера также называется «пожертвованием». И это схоже с тем, когда дают пожертвование бедному и не требуют ничего взамен. Другими словами, это называется верой выше знания, когда ничего не требуют взамен, а только все отдают Творцу. Находим, что вера также называется «нищая», потому что похожа на бедняка, которому дают пожертвование, не требуя ничего взамен.

И, исходя из вышесказанного, объясним сейчас то, что говорилось выше о дочерях Иерусалима. Известно, что хорошими днями называется возвышение миров и их раскрытие. И когда приходит такое раскрытие, то «дочери Иерусалима выходят...», – то есть выходят из скрытия к раскрытию, и каждая сфира показывает свою значимость.

Известно, что существуют четыре стадии распространения прямого света Творца. И в самой малхут, включенной в этот прямой свет и являющейся желанием все получать для себя, в ней самой существуют также четыре ступени. 

И, как сказано во «Введении в науку Каббала»: четыре ступени желания получать, имеющиеся в самой малхут, называются сокращенно «КАХАБТУМ» (кетэр, хохма, бина, тифэрет и малхут). И до того, как было сокращение на малхут, то есть на желание получать для себя от десяти сфирот прямого света Творца, было «Творец и Имя Его едины,» – то определено теперь, что каждая из десяти сфирот, имеющихся в малхут, одевается на соответствующую ей сфиру из десяти сфирот высшего света Творца. И эти сфирот раскрываются в «хорошие дни», то есть каждая сфира показывает свою высоту, соответствующую ступени, на которой она находится. 

И порядок этот таков: первая ступень, называемая хохма, говорит: «Юноша!» То есть тому, кто способен быть юношей из народа, эта ступень показывает свою высоту, называемую – «красота». И о ней же сказано, что она называется «красивой для глаз», как написано: «глаза общины», – подразумеваются мудрецы общины. Поэтому ступень «хохма» называется «красавицей», и поэтому было сказано выше, что «жена создана для красоты...»

Другими словами, желание получать было создано желанием Творца дать наслаждение своим творениям, чтобы они получили всё то добро, что он желает дать им, то есть «свет хохма». И, поэтому, «жена» называется желанием получать этот свет хохма. 

«Знатные, что среди них, что говорили?» Знатными – называются те, у кого есть важные корни. Например, говорят, что «он внук очень большого человека», то есть что корень его очень важный.

Сфира бина, называемая второй ступенью, тоже показывает свою высоту, свое стремление стать подобной своими свойствами Творцу, чтобы прийти к слиянию со своим корнем, то есть Творцом, называемым «кетэр». 

Отсюда видно, что бина показывает, что она слита со своим корнем, и это называется «знатность семьи». Это означает, что сыновья, рожденные ею, будут такой же природы, что и ее свойство подобия с корнем.

И поэтому написано: «Знатные, что среди них, что говорили? – Обратите свой взор на семью, ведь жена создана для сыновей». Это означает, что «жена» (так называется желание получать) должна постараться родить сыновей, и чтобы эти сыновья были «важными». И об этом сказано: «Обратите свой взор на семью», – то есть на знатность. Бина показывает свою высоту, означающую, что она достигла слияния со своим корнем, что называется подобие свойств. Другими словами, можно сказать, что ее высота определяется тем, что она может передать силу отдачи своим сыновьям, которых родила.

«Богатые, что среди них, что говорили? – Обратите свой взор на тех, у кого много богатства». Третья ступень зэир анпин называется «богатый», потому что у него есть свет хасадим. Он называется богатым, потому что счастлив имеющимся у него и не желает еще и света хохма. Но, несмотря на это, у него есть небольшой свет хохма. Но, в основном, он желает свет хасадим, и этим он похож на бину, являющуюся источником света хасадим, происходящего из своего корня в кетэр.

Но в отличие от бины, у зэир анпина есть небольшой свет хохма. И об этом сказано в Зоар (Ки Тиса, 4): «Богатый не прибавит...» – это говорится о центральной фигуре, то есть зэир анпине, чтобы не прибавил к «йуд». И он желает свет хасадим и не нуждается в свете хохма, поэтому называется «богатый». «Чтобы не прибавил к йуд...» – означает, чтобы принял свет хасадим с небольшим количеством света хохма.

И поэтому сказано: «Богатые, что среди них». Это означает, что третья ступень зэир анпина называется «свет хасадим с небольшим свечением света хохма». И поэтому зэир анпин называется «богатый», то есть эта сфира, которая находится в малхут, раскрывает высоту своей ступени. И об этом сказано: «Обратите свой взор на богатых».

И наконец, «уродливые, что среди них» – то есть сама сущность малхут, называемая «малхут дэ-малхут», на которую было сделано сокращение, и поэтому она называется «нищая и бедная», как сказано в Зоар, так как у нее самой ничего нет и все, что она получает – это от ее мужа».

Известно, власть небес мы должны принимать на себя, ставя веру выше знания, и это называется «вера» – вера в Творца, несмотря ни на какие жалобы и претензии своего тела. Поэтому должны сказать: «Глаза не увидят и уши не услышат», – и принимать все, ставя веру выше знания и причины. И, более того, это мы должны получать, как пожертвование, как сказано: «И поверил Авраам в Творца, и засчиталось это ему пожертвованием». 

А причина в том, что так же, как дают пожертвование бедному, не требуя ничего взамен, так как бедному нечего отдать, так должны принимать на себя власть Творца, ничего не требуя взамен, а желая все только отдавать Творцу, как будто нет ничего у Творца, чтобы возвратить человеку обратно за его усилие в работе на Него.

И спрашивается: почему вера должна идти именно по этому пути? Потому что на желание получать был наложен запрет, чтобы освободилось место для приложения усилий, и с их помощью прийти к подобию свойств с Творцом, называемому «слияние». И именно в эти аннулированные желания получать для себя и получают затем альтруистические желания, чтобы мог человек все свои действия совершать только ради Творца. И именно в эти желания человек получает затем все то добро и наслаждение, которое задумал Творец дать своим творениям.

Но когда этим творениям, созданным с желанием получать для себя, говорят, что они должны все делать, ставя веру выше знания, то такие действия считаются неважными в их глазах, потому что человеку, обладающему знанием, не пристало совершать действия, с которыми его разум не согласен.

И подобно этому объяснял рабби Йехуда Ашлаг сказанное в Торе (Шмот, 5): «И сказал ему Творец: «Что у тебя в руке?» И ответил: «Посох». И сказал ему Творец: «Брось его на землю, и он превратится в змея». И пал Моше пред ним...»

И объяснял рабби Йехуда Ашлаг, что руками у Моше называется «вера», и это также определяется, как неважное, не имеющее значения, потому что человек всегда стремится к знанию, и когда он видит, что его разум не может постичь того, что он желает, то тогда нет у него никакой возможности достичь этого, ведь он считает, что уже достаточно много приложил усилий, чтобы все его действия были только во Имя Небес, а сейчас даже не может сдвинуться с места «ни в малейшей мере».

Поэтому его тело говорит ему, чтобы устранился от этой цели, и даже чтобы не смел думать, что когда-либо сможет достичь ее. И тогда сказал ему Творец: «Брось на землю...» – то есть сделай так перед народом Израиля, который хочет «знать», ведь Фараон и Египет являются свойствами, которые в сердце человека.

«Превратиться в змея» – значит, что как только оставляют веру, сразу падают в нечистые желания – эгоизм. И только ставя веру выше знания, могут удостоиться прийти к совершенству.

И из сказанного выходит, что главный момент в работе человека – именно тогда, когда нет у него никакой поддержки со стороны его разума и, как следствие этого, человек не видит никакой выгоды для себя. И тогда пропадают у него силы и желания что-либо делать и становится, как кусок дерева, без всяких сил и желаний.

И только тогда может человек увидеть – идет ли он по истинному пути, ставя веру выше знания. Чтобы смог ответить своему телу, приходящему к нему со своими «справедливыми» и «разумными» претензиями и жалобами и говорящему: «Не достойнее ли увидеть, что на самом деле нет у тебя никакой возможности продвигаться по пути, который ты избрал? И скажи мне, сколько же еще фактов не хватает тебе, чтобы ты наконец послушался меня. Подними же свои руки вверх и провозгласи, наконец: «Вот я уже пришел к своей конечной цели и не стоит мне трудиться ради Творца, так как это не для меня. А для кого – я не знаю».

А мудрецы сказали иначе: «Каждый должен сказать себе: «Для меня создан мир» (Санэдрин, 37). Но что же мне делать, если я вижу всю эту действительность и не в состоянии совершать свои действия во имя Творца? И тогда такое неверие называется работой, не имеющей значения.

И исходя из вышесказанного, объясним сейчас то, что говорили «уродливые» девушки: «Возьмите нас во Имя Небес и увенчайте золотыми украшениями...». И это является четвертой ступенью в малхут, называемой «нищая и бедная». И такая работа выглядит уродливой в глазах человека, так как не видно здесь «красоты», которая есть в духовном, «знатности», что существует в духовном, и «богатства», а есть здесь только такие вещи, которые разум человека не может выносить. И это похоже на уродливую вещь, от которой человек старается удалиться, как сказано: «Удались от уродливого и подобного ему...» (Хулин, 44).

И что могут сказать такие девушки юношам из народа Израиля, кроме как «возьмите нас во Имя Небес». Это значит, что они не могут обещать получение какой-либо выгоды, но если эти юноши хотят быть «юношами из народа», то они обязаны взять их во Имя Небес. То есть если они согласны с таким условием, то могут взять их, иначе не о чем здесь говорить. Но даже этого им недостаточно, так как они хотят, чтобы юноши «увенчали их золотыми украшениями».

И объяснял это РАШИ, что после свадьбы должны обеспечить их красивыми одеждами и украшениями.

Рабби Йегуда Ашлаг говорил по этому поводу, что, несмотря на то, что человек уже согласен взять эту девушку во Имя Небес, даже несмотря на то, что она уродлива, и не обращая ни на что внимание, то есть такую, какая она есть на самом деле, она также требует, чтобы он дал ей «свет Торы», то есть чтобы постарался ощутить вкус Торы и заповедей, а иначе она не согласна, так как «если не знаешь, что требует от тебя твой Господин, то как будешь служить Ему?».

И это то, о чем сказано: «И только увенчайте нас золотыми украшениями», – то есть должен поставить веру выше знания и затем притянуть для нее «свет Торы».

В сказанном мы видим две противоположности: с одной стороны, вера должна быть выше знания без всякой основы, а с другой стороны, должны почувствовать «вкус Торы и заповедей».

И об этом сказал рабби Йегуда Ашлаг, приводя благословение: «...Который создал его с многочисленными отверстиями и полостями..., и если откроется одно из них или закроется одно из них, то невозможно будет существовать и стоять перед Тобою...».

И объяснял, что «закрыто» – это говорится о вере, которая должна быть скрыта. И это выводится из сказанного «если откроется» – то есть необходимо, чтобы вера была в скрытии.

А если «закроется» – это говорится о «вкусе Торы и заповедей», то есть вера должна остаться выше знания, а вкусы Торы и заповедей будут раскрыты. [РАБАШ, статья 35 «Пятнадцатое Ава»] (22:46)

М. Лайтман: Вопрос: почему наша работа называется «наука, мудрость каббалы»? У кого есть ответ, – может дать ответ. Не спрашивать, а отвечать.

Реплика: Мудрый – это тот, кто изучает Тору с помощью молитвы. Когда свет возвращает к Источнику – это дает ему мудрость. Только свет, возвращающий к источнику, а не мудрствование. 

М. Лайтман: Это верно. После того как мы прочли статью. Ну, продолжай. Тебе есть что-то из статьи сказать? Почему работа, которую мы хотим достичь, называется «хохма» – мудрость каббалы? Это как раз выясняется в конце статьи. 

Ученик: Мы изучаем ради света хохмы – это первое. И также это не воспринимается в моих обычных келим. Мне нужен мудрец, который облачит на меня эту мудрость. То есть я должен с помощью отмены себя перед ним, принять это.

М. Лайтман: Ну так почему это называется «хохма»?

Ученик: Потому что мы изучаем, как принять свет хохмы, который является светом цели творения. 

М. Лайтман: То есть только согласно уровню веры. Так, чтобы мы сказали: «Хохма дэ-каббала». Ладно, вопросы по статье. Всё понятно?

Вопрос: Я привык, что бина считается верой. Или малхут он считает верой?

М. Лайтман: Но откуда она реализуется? Всё в малхут. Бина – это абстрактная вера, это свойство веры. Но где она практически может работать? Только там, где есть получение. То есть в малхут. Как у нас есть желание получать в хохме. Это желание получать еще не реализовано со стороны творения. Желание отдавать не реализовано в Бине. И тогда из слияния их, сочетания уже наступает у нас четвертая стадия, где должна быть вера, и согласно мере веры – получение. (26:33)

Ученик: Так можно сказать, что, по сути дела, все свойства реализуются в малхут?

М. Лайтман: Все, конечно. 

Ученик: Кроме бины, которая является верой, какие свойства есть, о которых мы можем сказать, что они реализуются в малхут?

М. Лайтман: Даже в Зэир Анпин, который только выясняет, в каком направлении и в каком сочетании должна быть вера и свет хасадим, и свет хохма, скажем так, – и согласно этому строится малхут в желании получать. И желание получать в малхут – это результат желания отдавать бины и желания получать хохмы, которые Зэир Анпин выстраивает так, чтобы оба они были в правильном сочетании. То есть желание получать в малхут – это не просто желание получать, оно приходит уже из желания отдавать.

Ученик: Так здесь получение власти высшего управления – имеется в виду, что принимаем всё строение АВАЯ в малхут? То есть получаем весь Высший мир на себя?

М. Лайтман: Всё реализуется в малхут, и он проводит это через всю статью. Может быть, согласно этому вы объясните мне, почему нет лучшего дня для Исраэля, кроме Пятнадцатого Ава и, кроме того, Йом Кипура? Он пишет так: «Не было таких хороших дней и праздников в Исраэле, как Пятнадцатое Ава и Йом Кипур». Что хорошего в Йом Кипуре? Там как бы не получает ничего, наоборот, мучения, страдания.

Реплика: Может быть, в Йом Кипур раскрываются келим, а в Пятнадцатое Ава раскрываются света.

М. Лайтман: Что называется «хорошие дни, праздники»? Почему праздники для Исраэля? То есть дни, в которых можно максимально отдавать Творцу. Поэтому это Ту бе-Ав (Пятнадцатое Ава) и Йом Кипур. Подъем миров очень большой. 

Ученик: Так Пятнадцатое Ава – это получение ступени бины, или уже получение света хохмы?

М. Лайтман: Ту бе-Ав – это как будто получение ради отдачи, но за счет будущего, когда эти келим будут исправлены. Подъем миров уже присутствует, но как пробуждение свыше. Мы это еще будем учить. Это пока еще не реализация со стороны нижнего. (29:52)

Вопрос: Вы сравнили Йом Кипур с Девятым Ава или с Пятнадцатым Ава?

М. Лайтман: Это всё связано. В общем, все эти дни, они для того, чтобы исправить один день – великий день для Творца, который целиком день, целиком свет. И поэтому все эти особые дни и вообще все дни в году, они все соединяются в один день.

То есть не может быть без Девятого Ава со всем этим разрушением келим хохмы и келим хасадим, и не может быть подготовки без Йом Кипура, когда не могут даже исправить, как будто было спланировано свыше это разбиение скрижалей.

То есть, когда не смогли выдержать в получении ради отдачи всего света хохма как в Гмар Тикуне, и поэтому они должны были разбиться – это было так запланировано, – два Храма. Это Девятое Ава символизирует у нас.

А потом приходим к осознанию разбиения в Йом Кипур – это то, что называется, что «Моше спускает вторые скрижали в Йом Кипур» (первые скрижали – в Девятое Ава), и тогда начинается исправление. И приходят через все эти круги, в общем, к Йом Кипуру, к Пуриму, это выражается в Малхут в Ту бе-Ав (Пятнадцатое Ава).

Но тоже это не в Гмар Тикун – Ту бе-Ав. В Гмар Тикун – это Пурим, а Ту бе-Ав – это объединение получающих келим малхут со всеми правильными условиями после четырех стадий, которые здесь в четырех, скажем, категориях девушек – это хохма, бина, ЗА и малхут. Пока действительно не раскрывают, что малхут небес должна быть бедная и нищая; не богатая, не прекрасная, не-не-не, а только чтобы это было через нашу работу, когда мы приходим к состоянию, когда способны быть в «мэсирут нэфеш – преданность души» – вот так. (33:13)

Вопрос: Можно сказать, что в общем дни скорби – это там, где мы раскрываем, сколько нам недостает силы отдачи? 

М. Лайтман: Это символизирует у нас поиск, беспомощность, готовность оторваться от «ради получения» в любой форме, готовность идти на преданность души, самоотдачи. Что это значит – что я не хочу, не требую? – я ставлю условие, что «я для себя не желаю ничего; Ты позаботься о том, чтобы я ничего не хотел». Мы требуем у Творца, потому что мы понимаем, что не способны сами. Но пусть Он доставит нам эту защиту против нашего желания получать – нашего врага, чтобы мы ненавидели его до такой степени, что никакую компенсацию, бакшиш, не знаю, я не буду получать и не продам себя ни за что своему желанию получать.

То есть, что в своем желании получать я собираюсь умереть, и всё. Нет ничего, и пусть не будет ничего. Не останется у меня в следующем мгновении ничего – и я в полном порядке, потому что я должен пройти эту точку сокращения, и восстать уже за махсомом. И это называется – смерть, в смысле желания получать ради себя. И здесь человек должен настаивать на этом условии, требовать у Творца, чтобы так это произошло: «Лучше мне смерть, чем такая жизнь». (35:05)  

Ученик: В этот момент, когда «лучше смерть, чем такая жизнь», согласно тому, что мы читаем, часть Исраэль во мне как бы может радоваться в этот момент?

М. Лайтман: Верно, если будет Исраэль – я чувствую, что нет у меня этого свойства, я хочу достичь его. Но его достигают только за махсомом, за условием, которое ощущается, что мне нужно просто умереть, и пусть у меня даже ничего не останется. То есть пускай будет существовать лишь Творец без меня, и я буду доволен. То есть я настолько страдаю от свойства желания получать ради получения, я настолько ненавижу его, что если то, что я сейчас представляю собой, умрет – это самый большой подарок, больше этого я и не прошу.

Ученик: Так это момент чистого страдания, или есть здесь точка света, которая светит Исраэль? Есть только тьма?

м. Лайтман: Не видит тьму, – видит в этом свет. Мы должны представлять себе эти вещи и видеть, как мы приходим к четвертой стадии, к этой уродливой малхут и нищей, и бедной и, (как он называет ее еще?), которая называется верой, она выше бедности и нищеты. Я прилепляюсь к ней, я хочу работать только с ней в таком виде, – тогда называется, что я вхожу в свойство веры. Это условие обретения малхут, когда я согласен против всех этих красивых форм только на это. (37:18)

Вопрос: В итоге статьи он здесь отмечает, что кажется очень драматичным для меня. Может, с одной стороны, вера должна быть выше знания, без всякой основы. 

М. Лайтман: Да.

Ученик: С другой стороны, он говорит, что нужно достичь вкусов Торы и заповедей. Для меня это слышится: «Приложил усилия и нашел – верь», – одновременно.

М. Лайтман: Хорошо. То есть веру нельзя принять, иначе как без всяких условий, иначе это не вера, иначе это мнение о вере, счет, какой-то бизнес ты делаешь, какой-то договор. А верой называется, что у меня нет никакой основы, нет основы. Я просто хочу избавиться от своего расчета, чтобы у меня было что-то – иначе я не вхожу в Духовный мир. Таковы условия. Условие входа в духовное – когда ты находишься в келим, чистых от получения, только в отдаче. Свойство отдачи – когда у тебя нет никакого расчета с самим собой. Ну, как ты себе это представишь? (38:42)

Ученик: Мне это кажется легким, я должен вам сказать. Имеется в виду в понимании, что это так. Но когда есть состояния, когда говорится, что в то же время ты должен быть в «приложил усилия и нашел – верь», то есть ты должен чувствовать все эти вещи и принимать их.

М. Лайтман: Правильно. Если ты стараешься достичь свойства веры, как он пишет, тогда ты проходишь все эти этапы по одному. Ты обретаешь, ты знакомишься, познаешь этих «девушек», эти малхут предыдущие, которые богатые, известные, знатные и так далее, пока не приходишь к состоянию, когда не хочешь ничего, просто не хочешь ничего. Как раз избавиться от всех – не свойств, не знаю, как сказать, – от всех особенностей, от всякой родовитости – я не хочу никакого особенного отношения. Только, что Творец существует, и я указываю только на это. Вот так. (40:09)

Ученик: То есть, для того, чтобы это было совершенным, ты должен пройти весь этот процесс, и только тогда сможешь прийти к этой точке.

М. Лайтман: Конечно. Ну возьмет это у тебя 20 лет. Какая разница? А для чего ты живешь? После этого есть у тебя только духовная жизнь.

Ученик: Здесь дело не в том, что должны быть такие взгляды: секунду я такой, секунду – такой. 

М. Лайтман: Конечно, выяснения могут быть только в одной точке, только в сравнении: от одного места к другому, от одного свойства к другому.

Ученик: Но конец, он предрешен выше знания?

М. Лайтман: Конец предрешен, что я должен оставить мои свойства, мои расчеты, прилепиться к Творцу без всякого разума и знания. И от этого я начинаю становиться убаром.

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: У нас есть сейчас больше возможности объяснить.

Вопрос: Он пишет здесь и говорит, что понятие «скрытия» – говорится о вере, которая должна оставаться в скрытии, с одной стороны; а с другой стороны, он говорит, что вера должна быть выше знания. Так что здесь закрывает «выше знания»?

М. Лайтман: Вера выше знания – это значит, нет никакого расчета, я просто хочу, чтобы это свойство пребывало во мне, чтобы оно управляло мной, и оно удерживало бы меня быть в состоянии, когда оно будет определять мне всё мое поведение, все мысли и желания. Я хочу ощущать в себе другой двигатель.

Сейчас мой двигатель – где я выигрываю, где зарабатываю, преуспеваю, как я веду себя, чтобы у меня были вкусы, формы, короче, всё для моего комфорта, как это не поверни. Я хочу, чтобы во мне был такой двигатель, который всё время вертел бы, поворачивал меня только ради Творца, не для меня; такая программа, которая облачается в человека – программа отдачи. Это называется, что высший свет присутствует в нем и уже определяет ему новый взгляд на жизнь. И тогда в этом новом взгляде он видит Высший мир. Мы находимся просто в состоянии, когда можем не только говорить об этом, но и требовать, чтобы это произошло. (43:16)

Вопрос: Если облачается во мне сейчас такой мотор, который включает меня только в направлении отдачи, где же здесь отдача? 

М. Лайтман: Всё время требовать от мотора – как ты думаешь, какая работа у тебя есть, кроме как просить у Творца, чтобы Он направил тебя правильно. В этом ты подобен ребенку, который тащит взрослого в каком-то направлении. То есть ты должен выбрать направление из всех возможностей, который тебе показывает взрослый – так, так и так; и ты должен выбрать твое желание, чтобы оно было твое, как у взрослого (у Творца), и тянуть его туда, поднимать МАН, требовать. На самом деле вся работа Его, а все различения, ощущения – Он хочет, чтобы мы исполнили это в пути. (44:16)

Ученик: Если еще не облачилось это свойство – есть место для требования, для потребности в Творце, чтобы облачился. И в представлении, когда это уже облачается, – это уже включает человека, как машина, в отдаче?

М. Лайтман: Это не как машина, это просто ты все время хочешь, ты не оставляешь, ты доволен тем, что Он делает тебе всякий раз помехи, и ты всякий раз просто требуешь у Него. С помощью чего еще Он может притянуть тебя к Себе, если не с помощью проблем, разочарований, страхов, разных испугов? Это всегда так. Посмотри, сколько каббалисты страдали, и что Творец делает им – каждого, кто любит, того Творец и наказывает. Верно?

Вопрос: Каков принцип или принципы работы в десятке в статье? Я ничего не понял.

М. Лайтман: Когда в конечном счете во всех малхут, которые мы выбираем – это как бы девушки, которые зовут нас связаться с ними, жениться на них – после всех этих выяснений, мы приходим к желанию получать, которое ничего не требует, кроме слияния.

То есть, когда есть у него только вера, и только на этом он хочет основывать свое получение. То есть, когда есть у него при этом условие приобрести малхут, получать ради отдачи. Они уродливы для желания получать, они не важны для желания получать, нищие, бедные. Но как раз, когда нет у него ничего от его желания получать, тогда он может быть полностью предан Творцу. Да, когда ничего не желает.

Скажем, приходит к тебе какой-то ангел и говорит: «Ты согласен умереть?». Ты говоришь – да – только при одном условии, когда не остается у меня ничего от желания получать, и я остаюсь в одной точке с Творцом. Переход махсома именно в этом. Но когда мы понимаем, или не понимаем – это неважно. Вы находитесь в этом, только необходимо всё больше и больше это раскрыть. Хорошо. Хорошая статья: объясняет нам так весь путь. (48:18)

Вопрос: Вы сказали, что есть связь между Девятым Ава и Пятнадцатым Ава. Вы сказали, что они связаны. Я не очень-то вижу эту связь. Я могу еще понять Йом Кипур, но Девятое…

М. Лайтман: Пятнадцатое Ава – он объясняет, какую власть небес ты выбираешь, после всех проблем, разбиений, которые ты проходишь. Когда ты выбираешь власть небес – когда у меня нет ничего для себя, всё разрушено – Первый Храм, Второй Храм, – нет у меня ничего совершенно. И тогда я прихожу к Ту бе-Ав (к Пятнадцатому Ава). И тогда я могу основать свое отношение к Творцу на свойстве отдачи, и только. И поэтому Пятнадцатое Ава – это самый великий день.

Ученик: Так связь – это когда я раскрываю разрушение Девятого Ава, и тогда Пятнадцатого Ава я на самом деле…

М. Лайтман: Тогда ты способен начать держаться за правление небес – малхут Шамаим в Ту бе-Ав (Пятнадцатого Ава), выбрать правильную малхут. (49:38)

Ученик: Секундочку. Отсюда мы идем уже, будут праздники, да?

М. Лайтман: Оставь, это неважно. Этого вы еще не знаете, как соединить. Ну скажем, что это так. Но будут у тебя в этом всегда вопросы, путаница. Для чего? Главное уловить что-то правильное от истины, даже часть, и держаться за это. Хорошо? Есть вопросы из Киева.

Вопрос: Вот вы говорили о том, чтобы просить эту силу – Творца, чтобы облачилась в меня сила отдачи и управляла мной. А вот сейчас для того, чтобы думать о товарищах, молиться за них, это требует от меня больших усилий, то есть мне нужно просто выделить время, от всего отключиться и просто отдать себя на эти мысли… 

М. Лайтман: Почему? Все эти четыре девушки, которых ты прошёл одну за другой, – это твоя группа, о которой ты так думаешь: что мне будет с этого – богатство, знания, знатность ещё что-то. Ничего! Когда я вижу, что мне ничего не будет, кроме того, что в преданности им, я прихожу к преданности Творцу. И это для меня самое большое достояние. (51:07)

Всё для моего желания получать уродливо, и нет ничего в группе этой (такой я вижу ее), когда я хочу всех убить, испепелить и так далее. Но это именно та форма, через которую – если я принимаю её, как она есть (эту группу) – так я прихожу к Творцу. Когда со стороны желания получать я страдаю и ничего не вижу, – мы ещё не находимся на таком уровне (да?), а со стороны желания отдавать, которое развивается, и немного понимая в нём больше, я вижу, что именно в такой форме я прихожу к Творцу. И так он проводит нас через все возможные события, скажем так. (52:06)

Главное, это то, что он показывает тебе – откуда он показывает? Он показывает тебе не только в группе, он показывает тебе также и в мире, насколько мир ненавидит тебя из-за того, что ты занимаешься отдачей, насколько он может поддержать тебя в том, что ты будешь заниматься получением. И мир по отношению к тебе становится очень острым в этом отношении, острым! Никто не ценит тебя за то, что ты занимаешься каббалой, но все как раз нападают на тебя за то, что ты этим занимаешься, и готовы принимать тебя, если ты изменишь себя. Сразу же у тебя будет хорошая, прекрасная жизнь, ты возвращаешься к этим трём красивым девушкам разного рода – это первая, вторая, третья стадии. (53:03)

И мы в этом должны очень оберегать себя. И это главная работа воспитателя, в которой вы пытаетесь сейчас находиться, которая показывает его группе – прямоту слов истины, что здесь нет уступок. И то, что приносит Творец – «нет никого, кроме Него». Что бы Он ни принёс – неважно. Мы говорили об этом. Каково условие пройти махсом? Лучше мне умереть, чем так жить, и всё! И тогда ты видишь, что всё это рассеивается, уходит, и нет этого. Всё. (53:59)

Ученик: Когда мы в этой работе находимся, то есть я должен прилагать большое усилие, для того чтобы привести себя к этому состоянию. То есть я должен просить за товарищей, то есть это активное действие. А вы говорите о том, что в итоге облачается на меня сила, которая мной руководит. И где здесь моя работа?

М. Лайтман: После всех твоих усилий (я говорю уже об итоге усилий) эта девушка, скажем, первая, красивая, а за тем уже остальные, пока мы не приходим к бедной и нищей. Ты видишь, что привлекает тебя к науке каббала, что привлекает тебя в Творце, и ты раскрываешь таким образом, во имя чего ты слит с наукой каббала, с группой, с Творцом. Чего ты хочешь достичь? Какой малхут?

И тогда ты раскрываешь, что только из-за красоты, только из-за богатства, только из-за знатности. Пока ты не приходишь к состоянию, когда все эти вещи не помогут тебе слиться с Творцом. И ты приходишь к такой уродливой, к такой глупой, к бедной и нищей, когда нет у меня никакого влечения к ней, а наоборот, в моих получающих келим не может быть, чтобы я прилепился к таким ценностям (не может быть, я не устроен таким образом – ценить бедность и нищету ни разумом, ни в чём!) И почему я выбираю это?

Потому что это свойство помогает мне понять Творца. Когда в том месте, где ты видишь Его величие – ты видишь Его скромность. Как он пишет, что «там, и только там сам Творец, и там может позволить им эту каплю слияния». Это только после того, как ты начинаешь познавать величие нищеты и бедности. Бедность – в получающих келим, а нищету – в разуме и сердце. Так это. 

То есть нужно представлять себе эти состояния, видеть, насколько мы можем быть близкими к истине, когда Творец находится за всеми этими пустыми формами малхут. Если человек согласен на всё это, включая «лучше смерть, чем такая жизнь», тогда он проходит махсом. (57:41)

Чтец: Есть еще кое-то. Бааль Сулам в 19-м письме пишет: «Ложна и тщетна красота. Женщина, боящаяся Творца, будет прославлена. То есть вначале кажется, что главное – это красота, и за этим он стремится. А во время исправления, когда наполнится земля знанием Творца, тогда обратный мир увидел я, потому что только трепет и тоска, это главные совершенства, к которым я стремлюсь. И мы чувствуем, что во время подготовки мы обманывали себя». [Бааль Сулам, письмо 19]

М. Лайтман: Да. И вместе с тем, он остается в осознании этих свойств. Не то что ему сейчас уродливая кажется красивой. Он понимает, что эта уродливая; он понимает, что эта красивая, но он пребывается в противоположных понятиях. То есть это опять – одно на другом, как сэндвич.

РАБАШ как раз в этом хорошо понимал. Я приводил невест из «Пнимии» иерусалимской, из ешивы, и их принимали. И он говорил: «Кто согласится с ними? Ну, если он согласен, то очень хорошо». То есть у него были вкусы вообще во всем, но вместе с тем выше этого, без всякого расчета для себя – он находился выше этого. Это две вещи, которые мы изучаем, как обычно, обратными. Прийти к состоянию, когда ты уважаешь бедность и нищету, когда нет ничего, и уродливость, когда нет ничего по отношению к твоему желанию получать. Ты должен в своем желании получать знать все противоположные свойства. Но ради веры и слияния с Творцом ты выбираешь противоположное. И поэтому называется «умертвить себя». (01:00:19)

Вопрос: Если человек натренирован в том, что такое красота и все остальное. Откуда силы – выбрать уродство?

М. Лайтман: Важность Творца, важность Творца. Скажем, есть у тебя на примете красивая и знатная девушка, а я привожу к тебе другую: уродливую, грязную, глупую, тупую, буквально, но я тебе привожу ее. И тогда ты должен работать над своими свойствами эгоистическими, когда ты обязан любить ее больше, чем самого себя. В той мере, в какой ты уважаешь и любишь меня. Но мы говорим здесь о любви к Творцу. Ты просто, одно против другого должен делать. И ты проверяешь, ты смотришь на красоту той, и на богатство той, и знатность той. И ты смотришь на нее…, но моя – это лучше всех! Почему? Это дочь Творца, власть небес, Малхут небес.

Ученик: Но ведь это не раскрыто мне, что это дочь Творца. Если бы это было раскрыто в желании получать, это было бы стимулом, тогда я был бы подкуплен.

М. Лайтман: Если твое желание получать отталкивает ее, то это уже доказательство, что это исходит от Творца. (01:02:27)

Вопрос: Я не понял точно, что дает мне все эти проблемы – беды – что это дает мне?

М. Лайтман: Все беды и проблемы что дают мне? Беды мне очень помогают. Что это значит? Если бы не эти беды, как бы я преодолевал? Что бы я преодолевал? Как бы я относил это к Творцу? Как бы я это понимал, что это приходит мне от высшей силы? Что мне нужно прежде всего принять, что «Нет никого кроме Него» и понять эту ненависть ко мне, и такое отношение мира, что в таком виде Творец помогает мне отречься от мира, выбрать настоящую Малхут небес с помощью этого. С помощью этого Он растит человека. Всё, что любит Творец, Он каждого, кого любит, накажет. Если Творец любит человека, Он посылает ему беды. Когда именно с помощью бед Он помогает ему отречься от этого мира, отдалиться, и быть более слитым с Творцом. Как мы пугаем маленьких детей, чтобы они не очень далеко убегали, а были рядом с нами. Поэтому все проблемы и беды приходят как раз людям (мы не говорим просто о массовых там бедах) с особой высокой душой – и к женщинам, и мужчинам. Я вижу это буквально из жизни. (01:05:08)

Вопрос: Может быть несколько цинично, но почему мы должны страдать ради получения, почему не наслаждаться ради получения?

М. Лайтман: Ты не можешь страдать ради отдачи, потому что ты еще не готов на это. Но есть такие «праведники», которые страдают и наслаждаются тем, что страдают. Но это не страдания, это клипа.

Вопрос: Вот именно поэтому и вопрос.

М. Лайтман: Только в мере твоего слияния с Творцом через группу ты можешь прийти к состоянию, когда на самом деле ты освобождаешься от своего «я» и проходишь махсом.

Вопрос: Почему не может быть, что человек будет получать хорошие вещи, наслаждаться от этого и благословлять, поскольку это исходит от Творца?

М. Лайтман: Пожалуйста, пожалуйста! Во всем мире так и есть. И евреи, и христиане, индусы, китайцы – всё, что они говорят, это: «Поблагодари Творца, скажи Ему спасибо, – Он даст тебе больше». – Я готов, я готов. Скажи мне, как благодарить Его, как объяснить, сказать Ему, чтобы помог нам в бизнесе, во всем. Мы будем молиться весь день. Если я чувствую, что я получаю за это оплату, – конечно, просто. Это зависит от воспитания, привычки.

Каббала же начинается с состояния, когда нет у тебя для себя ничего, когда это только отдача на основе всех свойств, которые раскрываются. И тогда начинают тебе раскрываться все 613 желаний в твоей душе, во внешнем кли, и ты должен с помощью этого прилепиться к Творцу, то есть отнести все к Творцу и к себе ничего. Это называется, что ты обретаешь катнут. А затем уже получать ради отдачи, когда ты превращаешь эти келим в получение ради отдачи. Это уже выше природы.

Так расчет, он правильный. Твой договор с Творцом: Ты даешь мне, – я дам Тебе, и всё будет в порядке. Это общая форма, религия. Я этого ни в коем случае не отрицаю, потому что мы понимаем, что наша методика, она только для единиц. Ну не для единиц, для сотен, тысяч, которые должны быть не народом, а головой народа, духовной головой народа, инструкторами, указывающими путь, а все остальные не способны. Нет в системе Адама Ришон многих частных душ, которые должны объединиться между собой и стать рош – микропроцессором, так скажем – когда есть вся обработка информации, решение для функционирования всего рош, и чтобы этот рош уже управлял гуфом, то есть всем человечеством. Там это буквально ничто. Где ничто?

Если ты заинтересуешься исследованиями мозга, то увидишь, что исследователи мозга говорят сегодня (это интересно), что мозг не работает в том виде, как мы думаем, он получает информацию извне о чем-то, что находится вне нас. Ты можешь прочитать об этом у великих ученых, которые являются настоящими материалистами, не витают в облаках. Я знаю еще с Санкт-Петербурга, когда я был связан с Институтом мозга, есть там такой. Это исследовательский институт, не для лечения, это исследования. Как он называется? Институт Бехтерева. Бехтерева была даже на моей свадьбе. Может быть у меня даже есть фотография из того времени. Она очень известная, она – глава этого института.

И она говорит об этом, что в мозгу ничего не находится. Мозг, это как твой телефон – воспринимает частоту и обрабатывает ее и также посылает то, что ты думаешь, что это должно подняться наверх. И неважно, сам поднимаешь наверх, но в мозгу нет ничего, он только принимает извне включение, сигнал. Так все исследователи мозга говорят. Они отрезают тебе (не дай б-г тебе), отрезают 90% мозга и больше, и всё работает. Так в чем проблема? Есть люди, которым это известно из жизни. Как такое может быть? Потому что так это. И одни части могут заменить другие, но дело здесь в том, что в самом мозгу не происходит ничего, он только обрабатывает данные, поэтому так мы устроены. Хорошо? Продолжим. Москва. (01:12:18)

Вопрос: Тема, которую сейчас изучаем, находит отклик внутри. И действительно можно в себе найти по опыту, что как раз правильное, сильное вложение в объединение, в группу, приводит к таким состояниям, что желанию получать просто не за что хвататься в группе, как в том примере, о котором говорит РАБАШ, что ты одалживаешь товарищу 1000 долларов, а в ответ получаешь конверт с 1 долларом. И в этих состояниях как раз действительно видится, потом уже, единственное место выбора, отрыва от себя. И вот у меня вопрос такой: можем ли мы сами эти состояния каким-либо образом к себе приближать?

М. Лайтман: Мы можем через десятку приблизить их, это однозначно и очень просто. Мы, с помощью нашего объединения, в мере нашего объединения с десяткой, можем установить, можем управлять Творцом, обязывать Творца, ускорить темп нашего развития. Ашкелон! (01:13:37)

Вопрос: Здравствуйте, мировое кли. У меня такой вопрос: тут говорится о том, что есть уже жена и всё, а у кого нет жены?

М. Лайтман: Без жены не принимают учеников изучать науку каббала.

Ученик: Это я уже слышу 14 лет.

М. Лайтман: Нашел жену – нашел хорошее.

Ученик: 14 лет уже, но, тем не менее, до сегодняшнего дня не женат. Что делать?

М. Лайтман: Мы пока еще все не женаты в отношении духовном. Нет у нас пока что Малхут небес. Мы еще не пришли к «жене» правильной. Есть у нас в пути разные такие, о которых ты читаешь, но настоящая жена, это жена, которая готова быть с тобой при условии, что ты согласен на нее во всём, когда она самая уродливая, нет у нее ни красоты, ни богатства, ни знатности, ничего. Почему ты любишь ее, приближаешь ее к себе, и ты приближаешься к ней? Потому что именно с помощью такого выражения она приводит тебя к Творцу.

Ты начинаешь видеть, что это Творец играет с тобой через всевозможные эти формы, дает тебе компенсацию богатства, мудрости, знания, знатности, наполняет твою гордыню, пока ты не приходишь к состоянию, что «в том месте, где ты раскрываешь Его Величие, ты раскрываешь Его скромность». Всё, только в таком виде. Поэтому ты должен принизить свой эгоизм, свою гордыню, свои требования, и не желать ни красоты, ни знатности, ни богатства, ни мудрости и ничего, но принимать только желание к слиянию, – и тогда ты женишься. Питер. (01:16:28)

Вопрос: О смерти. Вот последние несколько недель вы очень часто приводите пример со смертью, что чтобы перейти в духовное, к свойству отдачи, нужно умереть. В чем особенность этого примера со смертью? Потому что в нашем мире это самое страшное.

М. Лайтман: Я объясняю это несколько раз последнее время потому, что мы находились в период девятого Ава. Это период смерти, разрушения, разбиения. И поэтому я привел это как пример. И теперь, с этого момента и далее, мы уже находимся в период пятнадцатого Ава, это день радости, когда мы выбрали правильную Малхут небес. И отныне, и впредь мы уже начинаем подготовку к конгрессу. К объединению и к слиянию с Творцом уже с правильным желанием. Хорошо. Австралия. (01:17:33)

Вопрос: Какие усилия я должен вкладывать, чтобы держаться за материальную жизнь, и жить и так далее, а всё остальное с товарищами и в учёбе? До какой меры?

М. Лайтман: Нет в этом меры. В этом нет никакой меры. Об этом написано: «Не восхваляется и не порицается». Сколько мне нужно для существования, я должен работать и вкладывать в свою жизнь, а всё остальное я должен вложить в распространение, в учебу в объединение с группой, всё. Никто тебе не скажет, какие проценты и как поделить суммы денег на то и другое или по часам, кроме выбора человека, кроме обязательных часов. И это наш урок, здесь нет уступок. Всё остальное можете делить по вашим возможностям. Но если нет у вас утреннего урока, и если вы не участвуете в нем, это считается просто нулем. (01:19:07)

Вопрос: Получается, насколько десятка более уродливая, более нищая, это лучше?

М. Лайтман: Так она выглядит в твоих глазах! И это лучше для того, чтобы ты работал над собой, пока она не покажется тебе красивой и хорошей.

Вопрос: Например, товарищ хочет работать и видит, что другие товарищи не приходят на урок. Не приходят на урок и не с кем работать во время урока. Это пример хорошей десятки? (01:20:04)

М. Лайтман: Это не пример десятки. Нет десятки. Что ты спрашиваешь? 

Ученик: Не удивительно, что он приходит и говорит: «Дайте мне десятку, потому что не с кем работать». 

М. Лайтман: «Пришел и нет никого» – Творец так говорит. 

Ученик: То есть говорится о десятке, которая присутствует, приходит и так далее? Но тогда… 

М. Лайтман: Потому что есть десятка. По крайней мере физически она есть. Но это понятно. Мы начинаем с этого мира. Есть десять в одном месте, в объединении между собой физическом? Тогда можно начать духовно работать. 

Ученик: А если нет такой десятки, то что стоит мне делать?

М. Лайтман: Умереть. Для чего ты живешь? «Или группа – или смерть» – так написано. Законы, они просты. Всё. 

Ученик: Может, стоит попросить тогда поменять десятку, стоит соединить две десятки, чтобы было по крайней мере что-то?

М. Лайтман: Да. Свяжись с похоронным бюро, чтобы тебя похоронили. Это называется святым обществом, которое может помочь тебе прийти к состоянию, когда ты почувствуешь себя мертвым, начнешь сгнивать, – и тогда остается только душа, которая пройдет махсом.

Ученик: Есть какая-то мера, когда мне все же стоит пытаться пробудить их? Может, все-таки давайте попробуем, давайте будем работать над укреплением?

М. Лайтман: Это уже внутренняя работа. Я в это не вхожу. Конечно же, да. (01:21:42)

Вопрос: Каково было отношение РАБАШа, допустим, к людям, которых вы привели, которые не приходили каждый день? 

М. Лайтман: Почти такого и не было. Почти не было. Может быть, два-три человека ушли. РАБАШ прежде всего вел себя с ними с умом. Он говорит: «Жениться. Я не принимаю». И все, кроме трех: Джереми, Йоси Гимпель (Благословенной памяти!) и Шмуэль Коэн (Благословенной памяти!), и еще один, не помню сейчас, тоже был женат. И всё. А все остальные были парнями. 

Он говорит: «Парни? Сейчас начать изучать каббалу? Ко мне? Я не могу». Так я ему сказал: «Мы сделаем всё». Я говорил с ними. Я сказал ему: «Мы сделаем всё для того, чтобы в течение буквально месяца-двух они были женаты». Он не поверил. Я сказал ему: «В этом товаре нет недостатка, мы найдем, они согласны». Да, и на самом деле, в таком виде они согласились. Это удивительно, что они согласились, потому что они были в институте Берга и увидели, что вся эта верхушка переходит сюда. Или же здесь, или вернуться на улицу Шенкен – одно из двух. Так они согласились.

Мы связались с ешивой возвращающихся к ответу в Иерусалиме. Такие, знаешь, «возвращающиеся» под знаком вопроса, которые находятся еще в сомнениях. И мы смогли хорошо выдать замуж первую там девушку, и она начала говорить с другими, которые остались там – что она перешла в Бней Брак, у них там есть дом и все такое. Она говорила с девушками, которые остались там, все надавили на начальника этой ешивы возвращающихся к ответу, и они сами начали говорить, что надо выходить замуж. Они сами начали понимать, что можно показать девушкам, которые крутятся там вовне, что так можно выйти замуж. И так это и пошло. А что ты смеешься? Прими в расчет все это. Ты человек, который занимается воспитанием. (01:24:46)

Ученик: Каков ваш совет? Допустим, людям, которые сидят здесь в зале уже давно, и они решили, что им годится приходить только два раза или три раза в неделю?

М. Лайтман: Я не знаю. Когда я оставил свой бизнес в Реховоте, я всё время заботился о том, чтобы сжечь за собой все мосты. Всё. Я не связываюсь ни с кем, с кем я раньше находился на связи. И приезжали из России, из Питера, из разных мест так много людей, с которыми я был знаком там. И они приезжают и звонят: «Михаэль, что слышно?» Я им говорю: «Я это оставил». Они понимали, понимали, что сегодня ни на какую связь я не готов. Всё время сжигать, сжигать мосты за собой – это то, о чем я беспокоился – нет ничего позади. (01:25:57) 

Тогда получается, что ты должен держаться за то, что есть у тебя сегодня – это прежде всего, так это по моему мнению. И поднимать важность, поднимать важность.

И, кроме того, я бы порекомендовал таким людям обучать; это хороший стимул – чтобы они сами обучали, делали что-то. Понимаешь? Так это.

Вчера мне прислали эту статью. Я сам не искал, у меня есть другие проблемы – подготовить себя к разным конгрессам и встречам. Я прочел ее; понимаю, что происходит, что там в статье. Я обычно понимаю, что происходит, но я нахожусь перед тысячей людей, должен объяснить им согласно тому, что написано, согласно тому, что РАБАШ здесь раскрывает перед нами. Это не просто так, что я буду говорить с ними, как я понимаю Пятнадцатое Ава. Так я должен подготовить себя, я должен прочитать, я должен позаботиться, чтобы было хоть какое-то понимание. Это когда я прихожу на урок, я должен подготовить себя внутренне, чтобы было у меня чувство, чтобы я не спал, не находился в полу-спячке такой. Я должен подумать о расписании дня – это ответственность. (01:27:59) 

Так если вы на вашего товарища возлагаете ответственность такую, чтобы был связан с какой-то группой, направлял ее, – это его выстроит, я за это. Я думаю, что это очень-очень обязывает человека, выпрямляет его. Это как сказано: «От всех своих учеников я учился», и так в Торе написано. Мы видим, что человек, который объясняет, он обязан объяснить, и вдруг через объяснение он начинает понимать, о чем он сам говорит – так мы устроены. Потому что связывается с большим кли, которому он хочет объяснить, и тогда дают ему возможность понять, о чем он говорит, правильней, глубже. (01:29:07)

М. Лайтман: Я не знаю, не слишком ли это много? После такой статьи? Или еще раз прочитать ее? Кто за то, чтобы еще раз прочитать? Ого! Настолько?! Ну, давай почитаем, я как раз уважаю это. В процессе чтения записывайте вопросы, а потом их зададите. Или даже если вы не задаете, всё равно хорошо, что есть вопросы. Я здесь отмечал – вот даже сейчас, когда первый раз мы читали, я тоже разные пометки сделал. Пожалуйста! (01:30:14)

Повтор статьи «Пятнадцатое Ава», «Труды РАБАШа», 1-й том, 373-я страница. (01:53:27)

М. Лайтман: Как второе чтение прошло? Теперь понимаем, что не понимаем, или понимаем, что чуть больше понимаем?

Вопрос: Я смотрю на свою десятку – на свою невесту; я вижу, что это уродливо, она не соблюдает правила. Но, с другой стороны, я вижу красивых невест – десятки, которые делают всё.

М. Лайтман: Нет, есть такое дело, что мы находимся в материальном мире, и в соответствии с материальными измерениями десятка должна быть организована в соответствии с материальными условиями. Я не могу сказать, что это мой товарищ, если я вижу его раз в году, а он записан в списках десятки – нет, он не товарищ. Есть вещи материальные, которые мы должны выполнять, и здесь не о чем спрашивать.

Ученик: Я говорю об отношении человека к десятке.

М. Лайтман: При условии, что они выполняют условия десятки. (01:55:00)

Ученик: То есть, что вы говорите – если вы не выполняете… 

М. Лайтман: Нет десятки – нечего относиться.

Ученик: А что человек должен делать?

М. Лайтман: Пусть идет в другое место.

Ученик: А где пропадает Творец – то, что Он не дал эту десятку?

М. Лайтман: На это нет ответа. Нет у тебя материальной десятки – не о чем говорить и не о ком. Запиши себе это, пожалуйста! Запиши! Нет материальной десятки – не о ком говорить.

Гмара дает нам очень простой пример. Есть корабль посреди моря. Приходят к судье: один говорит: «Это мой корабль!», а другой говорит: «Мой корабль!». А что отвечает судья? – «Идите отсюда! Как вы хотите это выяснить? У меня нет ни документов – ничего. На что я буду опираться? Ну, так побейте друг друга и решите, кому это принадлежит. А мне это неинтересно!»

Я не могу работать с твоим отношением – то, как ты мне это сейчас говоришь, потому что в моих глазах этого не существует. У нас есть десятка – так это, как РАБАШ рассказывает о хасиде: «Ну, я привык раз в пять лет ездить к своему учителю, только три последних раза у меня не получалось». И поэтому пятнадцать лет он у него не был. Так это называется хасид, ученик его? То же самое ты мне говоришь. Я не принимаю людей, которые не приходят каждый день на урок. Я ведь их знаю. Я же чувствую на них недостаток продвижения. Ну пока что так вот. Но потом Творец сделает то, что нужно, но я их не принимаю. А вы делайте, что хотите. Но это не десятка. В первую очередь – материальные условия: мы находимся в материальном мире. Всё! Потом можно поговорить дальше. «Нет хлеба – нет Торы!» (01:57:20)

Вопрос: Это замечательная статья, действительно мы должны были прочитать два раза, чтобы это начало капать внутрь. И у меня есть такой вопрос: прежде всего это похоже на то, что мы учим в Птихе – четыре стадии. Если поставить одно рядом с другим, можно увидеть все объяснения. Ну, кроме того, что 30 лет нужно, чтобы прийти к малхут.

М. Лайтман: Будем надеяться, что не 30, а 20 лет.

Ученик: Ну приблизительно. Вопрос в другом. Говорится здесь, собственно, о связи между человеком, который хочет постичь Высшую силу (силу отдачи) и малхут: что он должен сделать, как он должен относиться к малхут ко всему. Вопрос мой в другом. Почему женщина по обычаю (есть конечно же объяснение каббалистическое) должна призывать его?

М. Лайтман: Ну, а ты что ты думаешь?

Ученик: Я спрашиваю своего рава.

М. Лайтман: Но ведь с другой-то стороны: что жених пишет в ктубе?

Ученик: Предоставить всё, чего она желает.

М. Лайтман: Ну так что значит – призыв с ее стороны? Она обязуется обеспечить тебе кли. Ты чем обязуешься? Ты обязуешься дать ей пищу для души, экран и всё другое. То есть желание получать с ее стороны – желание отдавать, экран, сокращение, отраженный свет с твоей стороны. Что написано? Даже если она уродливая, – в момент, когда ты женился, она начинает с тебя требовать. Ты это понимаешь? И это правильно, это в соответствии с природой. Даже уродливые потом обязаны привести тебя к Малхут Шамаим. Всё в соответствии с природой – то, что есть у нас в этом мире. Если ты это знаешь, то так это и происходит. (02:00:08)

Вопрос: Почему говорили мудрецы, что от «ло лишма» приходим к «лишма»?

М. Лайтман: А что, у нас есть выбор? Все мы рождаемся в желании получать, в уродливом в этом. Злое начало человека, оно – зло с самого детства. И так мы продвигаемся, пока мы не приходим – если приходим, и кто приходит – к тому, что начинает чувствовать, что у него есть желание продвинуться к истине, а не удовлетворяться всякими вещами, которые он там учит еще, когда его с детства в этом натаскали. Когда он действительно хочет знать, что происходит с ним, зачем живет –для них мы уже открыты. Но не для всех, нет желаний ведь. Ты же видишь, весь мир, он ведь не хочет этого. Исполнять свои эгоистические желания маленькие, животные, и всё, кончено, готов быть так вот, как пьяный. (02:01:31)

Ученик: Так наши товарищи не с таким намерением? Намерение их – прийти к «лишма».

М. Лайтман: Да, те, кто приходят сюда – да.

Ученик: Так всё нормально тогда?

М. Лайтман: Это нормально тем, что предоставляют возможность. Человек должен понимать, что ему предоставляют возможность. Это не просто так всё нормально. Его вводят в то место, где он должен начать вкладывать. Это не то, что ему здесь уже гарантировано всё: как он зашел (я не знаю) в кинотеатр или в театр, и сейчас он будет наслаждаться представлением – нет-нет. Это сейчас время вклада. (02:02:13)

Вопрос: Он пишет здесь: «Почему должна быть вера именно таким образом? А это по известной причине, что на получающие келим было сокращение, чтобы было место работы, чтобы прийти за счет этого к подобию по форме».

М. Лайтман: Да, то есть цель творения, не когда человек наполняет свое желание получать, а с помощью правильного использования желания получать он приходит к подобию с Творцом. (02:02:50)

Ученик: И тогда он говорит: «То есть с помощью этого прийти к подобию по форме, что называется слиянием, как раз то, что называется отменой получающих келим». Что это?

М. Лайтман: Да, тем, что он отменяет свои получающие келим обычным образом и меняет их на келим ради отдачи, он приходит к подобию с Творцом. (02:03:16)

Ученик: А где человек открывает эти келим, которые называются «келим отмены получающих келим»?

М. Лайтман: Получающие келим находятся в нем. Если он начинает относиться к ним – они не достойны обычным образом; он говорит: «Лучше смерть, чем такая жизнь», я не хочу их, я хочу выше них прийти к слиянию».

Ученик: А что же ему остается?

М. Лайтман: Ничего не остается ему, он мертвый». Просто ничего не остается. И не хочет ничего. Хочет только одного – точки слияния с Творцом. И эта точка тоже не для себя. Мне только достаточно знания без всякого результата, что Творец существует, и я готов ради этого знания чувствовать смерть.

Ученик: А как он продолжает с этой точки?

М. Лайтман: Пока что не продолжает. Когда переходит эту точку, тогда он смотрит: продолжать или нет? Но сокращение должно быть таким образом – «хочет жить, чтобы умертвить себя». (02:04:33)

Ученик: Как человек приходит к этой точке? Что ему надо?

М. Лайтман: Ну, подумай, подумай!

Вопрос: Мы говорили еще до этого, что человек получает удары от Творца, и должен этому радоваться. И когда мудрецы говорят, когда молятся Творцу: «Почему Ты меня оставил?» – может от этого получают наслаждение, что всё нормально. Это не состояние равнодушия?

М. Лайтман: Почему оставил меня? Это зависит от того, о чем они говорят – «Почему оставил меня?». Есть в этом несколько состояний, нужно посмотреть. Ты скажи из своей жизни.

Ученик: Вот я и говорю. Скажем, я могу видеть в десятке, в моих глазах десятка – они ничтожны и сил у них нет. Я что, – могу впечатлиться тем, что Творец раскрывает свою любовь им, и могу завидовать этому?

М. Лайтман: Если ты видишь их в низменном состоянии, ну так чему завидовать? Какова твоя реакция?

Ученик: Что по-видимому, ребята работают, пришли к этому состоянию; то есть был сначала подъем до падения. То есть я должен переключить что-то в голове? То есть завидовать тому, что они пришли к этому, что Творец их любит?

М. Лайтман: Может быть! Может быть, они еще ничего не начали, такие вот низменные, как на улице, есть много таких людей.

Ученик: Как раз не это я выясняю.

М. Лайтман: Ты должен относиться не к тому, что ты видишь, а к тому, что Творец хочет показать тебе этим. Тебе! Не о них говорится, а как ты видишь их. Почему ты видишь их таким образом? Творец показывает тебе это таким образом – почему? Какова должна быть твоя реакция? (02:06:53)

Вопрос: Каждое малейшее движение, которое я могу делать – это какие-то ухищрения в желании получать. Как я могу умертвить желание получать – единственный мой двигатель?

М. Лайтман: Исходя из зависти к товарищам. Ты находишься в группе?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Вы встречаетесь, учитесь вместе, говорите об этом?

Ученик: Конечно.

М. Лайтман: Отлично! Ты учишься у них, ты завидуешь им, ты иногда видишь, что они выше тебя?

Ученик: Всегда. Выше меня – всегда. Но завидую не всегда.

М. Лайтман: Мне все равно, что они большие, как раз хорошо, что они большие, а я рядом с ними, и они меня будут тащить. Так? А ты обращаешься из этого к Творцу, или нет? То есть ты говоришь: я вижу, что они большие, но я не завидую.

Ученик: Иногда так.

М. Лайтман: Но иногда иначе?

Ученик: Да.

М. Лайтман: А что ты делаешь со своей завистью?

Ученик: Пытаюсь быть похожим на товарищей в поступках. Здесь нет у меня еще правильного намерения.

М. Лайтман: Почему ты не просишь у Творца? Мы должны видеть в любом состоянии возможность обратиться к Нему, чтобы у нас была причина. Если Он показывает мне, что так или иначе – неважно, какое направление, – я всегда использую каждое мгновение в жизни, как я могу быть или в благодарности, или в претензии к Нему, но в чем-то к Нему. Потому что от Него должно прийти всё изменение в моей жизни.

Я смотрю на товарищей – как я могу из этого обратиться к Творцу? На мою жизнь – обратиться к Творцу, на мои желания, мысли – обратиться к Творцу. Постоянно к Нему, к Нему, к Нему. Нет никого, кроме Него. Попробуй. Хорошо. Отлично. (02:09:20)

Вопрос: Он здесь говорит о праздниках Израиля, когда дочери Израиля из Иерусалима выходят и веселятся. Какие свойства раскрываются в праздники, когда сфира раскрывает свое достоинство? Как это находит свое выражение? Какое наше отношение должно быть? Мы что, ждем, что она выйдет в нас? В нас что-то выйдет?

М. Лайтман: В нас есть постоянно этот двигатель, какие-то инструменты, которые играют постоянно. Я постоянно должен видеть, что Творец делает. Он исполняет это. Он с помощью своего света постоянно выполняет во мне какие-то изменения, и они проходят. И вопрос, насколько я слышу, насколько я хочу понять, что Он говорит мне, и, в соответствии с этим, как же мне правильным образом отреагировать, – и так продвигается человек. То есть главное – что я не оставляю то, что всё приходит от Него, нет никого, кроме Него. То есть всё, что я чувствую в жизни, и в своем теле, в своей душе, и в своем сердце, и в разуме – всё это приходит от Него. Да! Он источник всех моих ощущений: физических, душевных, мысленных каких-то, неважно; я постоянно хочу обнаружить Его внутри. (02:11:08)

Ученик: Так вопрос праздников и подъемов миров – это та вещь, которую мы можем как-то видеть, как-то ощущать?

М. Лайтман: Мы должны раскрыть это, конечно. Но когда ты это раскрываешь? Когда ты раскрываешь разбиение. 

Ученик: Это значит, что нет связи с Девятым Ава или каким-то...?

М. Лайтман: По календарю – нет. Когда ты раскрываешь разбиение, свое разбиение, тогда ты находишься в состоянии «Девятое Ава». Ну хорошо. Давайте прочтем что-нибудь из наших цитат.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/5knv4IC1?language=ru