Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки
Ежедневный урок №1, 24 декабря 2019 года.
РАБАШ «Что требовать от собрания товарищей»
Чтец: РАБАШ, т.1, статья «Что требовать от собрания товарищей», стр. 750.
И так же у нас в отношении любви товарищей. В то время, когда человек должен оправдывать товарищей, это является большим усилием, и не каждый на это согласен. И есть иногда более сложная ситуация, то есть иногда человек видит, что товарищ пренебрегает им. И даже более того, когда узнает о злословии, то есть когда услышал от одного товарище, что другой сказал о нем, и что этот товарищ сказал такие вещи, которые не хорошо говорить товарищам друг о друге. И он должен пригнуть себя, и оправдать его, и это огромное усилие. Получается, что с помощью усилия он платит, а это важнее, чем оплата деньгами.
Но если человек говорит о нем плохо, то где товарищ возьмет силы любить его, ведь очевидно, что тот ненавидит его, иначе не говорил бы о нем плохие вещи. А если так, то какой смысл в том, что он его оправдывает? Ответ в том, что любовь товарищей, которая построена на любви ближнего, благодаря чему мы можем достичь любви Творца, это вещь противоположная тому, что принято между товарищами. Это означает, что вопрос любви ближнего не в том, что товарищи будут его любить. А это я должен любить товарищей. И если так, то мне не важно, что товарищ говорит обо мне плохо, и несомненно меня ненавидит. И если человек хочет купить любовь товарищей из любви к ближнему, он должен пройти исправление, чтобы полюбить другого.
Поэтому, когда человек прилагает усилия и оправдывает его, это является чудесным средством, когда, благодаря прилагаемому усилию, что называется пробуждением снизу, ему дают сверху силы, чтобы смог полюбить каждого товарища без исключений. И это называется «купи себе товарища», когда человек должен приложить усилие, чтобы достичь любви ближнего. И это называется «усилием», когда он должен работать выше разума. Ведь со стороны разума, как можно оправдать другого, в то время, когда разум показывает ему истинное лицо товарища, что он ненавидит его? И если так, то что он может ответить на это своему телу, почему он должен себя принизить перед товарищем?
Ответ. Поскольку он хочет достичь слияния с Творцом, называемого сравнением по свойствам, то есть не думать о своей выгоде, то почему это принижение (склонение) кажется ему таким трудным? Причина этого в том, что он должен аннулировать свое самолюбие, и всю свою жизнь, которую он хочет прожить, думать только о том, чтобы работать ради пользы ближнего, начиная с любви ближнего между товарищами и до любви Творца.
В таком случае совсем наоборот, именно здесь он может сказать, что ни в одном действии, которое он выполняет, нет никакой личной заинтересованности. Разум заставляет его думать, что товарищи должны его любить, а он преодолевает свой разум, идет верой выше знания и говорит, что для себя самого не стоит жить. Не всегда человек находится на такой ступени, что может так сказать, но в любом случае это является целью его работы, поэтому у него уже есть, что ответить своему телу. [РАБАШ «Что требовать от собрания товарищей»] (04:32)
Вопрос: Это не столько вопрос, но есть ситуация, когда вы что-то спрашиваете, и есть десять человека и десять направлений, мы не говорим, как единое целое.
М. Лайтман: Каждый говорит в своем направлении.
Ученик: Да. И что-то болит внутри, возникает ощущение, что нужна помощь свыше. Все слова, все наши молитвы не возвращаются.
М. Лайтман: Не придет помощь свыше, пока вы не попросите.
Ученик: В этом-то и дело, ощущение, что мы не хотим касаться вопроса, который причиняет боль, этой болезненной точки.
М. Лайтман: А что делать?
Ученик: Молитва внутри, не в словах. Общая молитва, но, если мы говорим о чем-то, что ранит, что почти каждый чувствует, что это больно, то в этот момент помочь может только Творец.
М. Лайтман: Вы находите, где эта помеха? Это помеха та же самая для каждого из вас – «лев а-эвэн», «каменное сердце». Сердце не хочет чувствовать другого, не способно, не понимает, Творец это делает, Он стоит за этим и не позволяет вам соединиться, пока вы не попросите правильно. Это Он мешает: «Я создал злое начало», как написано. Поэтому вы должны убедить Его, буквально кричать и делать все, что угодно. Это называется «Победили Меня сыны Мои». Вы же стоите перед этим, вам осталось только нанести Ему совместный удар и убедить Его. Он ждет, готов, но держит, и Он страдает больше, чем вы. Как в военное время. Как мы это делаем? Как мы собираем советы друг другу и объединяем силы, чтобы все время убеждать Его, просить, плакать, нудить, но всегда чувствовать, что это Он мешает, стоит и не дает, и поэтому в течение 24-х часов вы должны думать об этом. Каждый раз, когда вы вместе. Вы не чувствуете друг друга, ладно. Но общая точка, которую вы можете почувствовать, вы способны понять, что Он мешает, Он мешает объединению. А в объединении вы всё постигаете. Там начало души. Что я еще могу сделать? Я не знаю.
Вопрос: У нас есть большой разрыв между чтением таких абсолютных истин, что твоя жизнь ничего не стоит, что ты должен оправдать товарища, который тебя ненавидит, и состоянием, когда мы чувствуем, мы не можем даже приблизиться к друг другу. Такое ощущение, что вот еще один сантиметр. (09:04)
М. Лайтман: Можешь ли ты думать в течение дня, что вы не можете прорваться через этот махсом? Это называется «преодоление махсома», за которым стоит Творец, ты должен убедить Его, Он не твой враг, просто держит это условие. Так, в объединении, в поручительстве, во взаимопомощи, в чем-то таком, постоянно, это называется «достучаться до ответа». Вы должны все время бить в одну точку.
Ученик: Когда есть ощущение, что ты пытаешься сделать своими силами, силами товарищей какое-то действие и безуспешно, то эго склонно отказаться от этого действия, говоря: «Это не для меня. Это для избранных».
М. Лайтман: Почему? Это верно.
Ученик: Я не достоин. Как будто у меня нет претензий к Творцу.
М. Лайтман: Никто не достоин. Никто. «Чем больше человек, его злое начало больше». Но, несмотря на отчаяние, мы помогаем друг другу все время, и встаем снова и снова. Ты не должен думать о себе, о своем отчаянии. Ты должен думать о том, как ты пробуждаешь сердца товарищей, думай об этом, и тогда у тебя не будет проблем. Если ты болен, другие больны, если начнешь заниматься ими, заботиться о них, то ты не будешь чувствовать, что ты болен. Как с детьми: у тебя есть дети, ты должен заботиться о них, и ты не замечаешь, что ты болен, и именно так ты поправляешься. Мне нечего сказать. У меня ничего не осталось.
Ученик: Мы прилагаем много усилий, тратим много времени, делаем много действий. И в начале, когда начинается какое-то новое действие, есть воодушевление. «Какую красоту нам удалось сделать». Что-то еще, почитать вместе. И когда проходит время, ты видишь, что это как гвоздь, который забивает тебя в землю, ты видишь, что ты как тело. Делаешь всё это, и тебе совсем не хочется это делать.
М. Лайтман: Да, но и что делать?
Ученик: В этой работе нет ни грамма радости. Всё, что ты делаешь, только унижает тебя всё больше и больше.
М. Лайтман: Да, вы не мужчины. Ну, что это? Есть огромная радость в борьбе. Зависит от того, с кем ты борешься, как рассказывается о Иакове, который боролся с Эсавом. Это обратная сторона Творца. Ну, что это? Но нет выбора, либо оставь все и иди не пенсию, я тебе серьезно говорю, зачем так страдать? Либо мы что-то делаем, либо нет. (12:16)
Вопрос: Если здесь, на вашем уроке, в вашем присутствии, мы не можем даже прийти к общей молитве, не можем подобрать слова для единого высказывания, тогда как мы можем что-то сделать в течение дня?
М. Лайтман: Нет, вы должны подготовить молитву здесь на весь день. Здесь. Сейчас. Вы выходите отсюда и знаете, что делать, мы об этом говорили. И мое присутствие здесь только для того, чтобы подтолкнуть вас думать об этом, но в течение дня вы говорите о вещах, которые совершенно не относятся к молитве. Вам нужна только молитва. Просто просьба, требование, но всё, что направлено от десятки к Творцу. «Исраэль, Тора и Творец», – вы не выполняете это. Из десятки обратиться к Нему, ничего другого не нужно. Вообще ничего. Все помехи – только в этом, и весь успех – только в том, что, если ты все это правильно соединяешь вместе, тогда прорываемся.
Вопрос: Что значит во время урока установить молитву на целый день?
М. Лайтман: Так я уже несколько раз говорил об этом.
Ученик: Да, я тоже слышал это несколько раз, но что это практически означает?
М. Лайтман: Я не знаю, но с чем вы выходите с урока на 20 часов?
Ученик: Мы берем многое.
М. Лайтман: Это всё премудрости, это не важно.
Ученик: Ну, с этим и выходим.
М. Лайтман: Это ничего. Вы должны выйти с требованием к Творцу. Только это. Иначе день потерян.
Ученик: Что значит выйти с требованием к Творцу?
М. Лайтман: Чтобы вы знали, чего мы, десятка, требуем сегодня у Творца. Нам понятно между нами, что мы должны делать. Вы хотите? Мы закончим урок на 15 минут раньше, и эти 15 минут вы будете сидеть вместе и договариваться о том, с чем вы выходите в день.
Ученик: Это происходит и сегодня. Все в порядке. Я просто не понимаю, чем сегодняшний день будет отличаться от вчерашнего?
М. Лайтман: Молитвой.
Ученик: Кроме боли, что не способен.
М. Лайтман: Новой боли?
Ученик: Да. Боли еще большей.
М. Лайтман: Ну, так это прекрасно!
Ученик: В том, что не добиваемся успеха на самом деле.
М. Лайтман: Отлично. Посмотри, что Творец с тобой делает. И за это благодарить, и из этой боли обращаться к Нему. Вы входите здесь уже в диалог с Ним. Это от Него, что у вас есть боль. Так ответьте Ему на это, что вы хотите.
Ученик: Что значит молиться вместе?
М. Лайтман: Вместе?
Ученик: Да. Что значит молиться вместе?
М. Лайтман: Вместе – это, когда вы понимаете, что, когда вы обращаетесь, то вы обращаетесь к Единому Творцу. И, несмотря на то, что каждый от себя, но каждый с той же просьбой. Вы до сих пор не чувствуете, что вы объединены. Вы сможете соединиться в Творце в той же просьбе, в одинаковой просьбе. (16:00)
Вопрос: Наша десятка каждый день после урока просит Творца заключить с нами союз, чтобы удержаться в этом союзе от урока до урока. Это нормальное состояние? Или нам это не делать, не приглашать Творца в союз? Или вообще, относительно союза с Творцом? (16:44)
М. Лайтман: Каждое обращение к Творцу – это хорошо. Каждое обращение к Творцу, не важно, как кричат. Как сказано там, что даже вор в подвале, который готовится ограбить банк, и испытывает острую потребность и желание преуспеть, и обращается к Творцу. Это хорошо. Это хорошо. Обращение к Творцу – это всё.
Но после того, как вы как-то привыкаете обращаться к Нему, попробуйте обострить это обращение, чтобы оно было как можно более правильным. Что вы просите? Просите ли вы на самом деле вместе? Выяснить просьбу, выяснить, к кому вы обращаетесь, что вы ожидаете, чтобы произошло, ну и так далее. Все элементы, все компоненты обращения – это хорошо. Ну, как раз я чувствую, что вы продвигаетесь. Вы продвигаетесь.
Вопрос: Правда ли, что наша цель находиться в течение дня в трепете? Каким образом мы можем из этого трепета доставить наслаждение Творцу?
М. Лайтман: Вы должны выяснить точно. Что такое «в трепете» я не знаю. Вы должны составить предложение, или даже несколько предложений, лучше несколько предложений, потому что одно предложение – это просто будет как лозунг. Вы должны соединить несколько предложений, и с ними точно обратиться к Творцу, чтобы каждый почувствовал в своем сердце, и все вместе почувствовали бы, что с этим они обращаются к Творцу. Всё! Точка.
Вопрос: Совместная просьба должна быть чем-то таким, что мы строим вместе, и может быть, что один товарищ сформулирует молитву, а остальные примут его?
М. Лайтман: Нет. Творец не слышит одного. Одного Творец не слышит. Как минимум двое, что тоже условно. А десятку слышит наверняка. Десятка, как один. В духовном один – это десять, которые соединены, как один.
Вопрос: Прежде всего, большое спасибо за такой урок и такое мощнейшее продвижение. Вот эта просьба, которую мы строим в десятке, вы сказали, что мы должны вокруг нескольких предложений соединиться, она должна быть как можно более простая? Что она должна в себя включать? Ведь мы можем просто вокруг одного слова соединиться, одного какого-то чувства, все вместе. Что она должна включать, вот эта просьба наша, которая вместе?
М. Лайтман: Мы должны собрать отрывки, которые говорят о молитве. Не вокруг этого, а как она должна быть выстроена, как должна быть направлена, откуда должна выйти – вещи очень четкие в пути. А так, у тебя есть тысяча книг об этом.
Ученик: Вы сказали, вокруг нескольких предложений мы должны соединиться в просьбе. Вот, в идеале, что это за предложения? Я прошу за товарищей, чтобы мы все вместе почувствовали это свойство Творца, отдачи Ему. Если мы это сейчас запишем в тексте как бы, то как мы будем… Что значит, что мы это просим? Это каждый чувствует? (21:34)
М. Лайтман: Вы должны проговорить между вами, пусть каждый запишет, потом каждый объяснит другим то, что он имеет в виду в обращении к Творцу. А потом прочитайте это, и то, что РАБАШ подразумевает в обращении к Творцу. Об этом у него есть много статей, как обращаются, к кому обращаются, с чем обращаются, что просят, чтобы войти в контакт с Творцом. Так вы начнете чувствовать, где вы получаете контакт с Ним, связь с Ним, и можете ожидать реакции.
Реакция, ответ придет при условии, если вы просите правильные вещи, а не как говорит РАБАШ, что ребенок просит булавку поковыряться в глазу. Когда просят правильные вещи, духовные, здоровые, полезные согласно своей ступени, и не перескакивают на «хотим Гмар Тикун», что-то, что вообще не понимают, а то, что находится согласно их уровням, из ступени. Это нужно выяснять, но без этого не будет ничего.
У нас есть очень простая штука, механическая десятка, материальная. Существует? Да, это уже хорошо, Творец собрал нас. Теперь нам нужно только из этой материальной десятки построить как-то одно желание, с одним пониманием, с одним осознанием – согласие, как в коллективе, как в какой-то компании во внешнем мире, и постараться из них сделать силу, которая обращается к Творцу и убеждает Его помочь. (23:37)
Тогда в этой силе мы обращаемся, и, вместе с этим, также и чувствуем реакцию, ответ, обращаемся и чувствуем ответ, обращаемся и чувствуем ответ, и нужно быть чуткими к ответу. Потому что наверняка мы получаем каждый раз ответы, но мы не осознаем это. Мысли, желания, всё, что происходит в нас, и когда я обращаюсь к Творцу, я чувствую, что происходит во мне. Это Его реакция. Со мной ничего не происходит кроме Его реакции, я – следствие этого. И таким образом я вхожу в диалог, я повышаю свою чувствительность в диалоге с Ним. Попробуйте.
Вопрос: Что значит принять решение вместе, как коллектив, как вы сказали? Это корень проблемы.
М. Лайтман: Почему это корень проблемы?
Ученик: Товарищи говорят, и у нас в десятке, тоже очень чувствуется, что прийти к общему ощущению…
М. Лайтман: Ощущение – это нечто иное.
Ученик: Ну даже к просьбе единой, чтобы всеми была принята, чтобы все включились в одно единое желание. (25:05)
М. Лайтман: Открывают статью РАБАШа и все включаются в то, что он пишет. Это наш учитель. Вот и всё! Что, не понятно, что он пишет?
Ученик: Понятно, что он пишет.
М. Лайтман: Ну всё. Необходимо приблизиться к его желанию.
Ученик: Каждый понимает это желание, исходя из его личного представления, келим.
М. Лайтман: Ну хорошо, это исправится. Я не думаю, что там будут большие разногласия. Он пишет конкретно.
Ученик: Вы советуете, чтобы, что? Мы взяли статью РАБАШа…
М. Лайтман: Да.
Ученик: И начали выполнять то, что он требует?
М. Лайтман: Да, да. Я не хочу принимать ничье мнение, хочу принять его мнение.
Ученик: И тогда мы научимся просить?
М. Лайтман: Я хочу попросить то, что он просит.
Ученик: Но, как мы научимся просить, как десятка, если десять человек, которые должны всё же сделать отмену друг перед другом? (26:25)
М. Лайтман: Так, пожалуйста, пусть отменят себя перед учителем, перед РАБАШем: «Когда достигнут действия мои действий праотцов», как говорится. Я делаю это, я, может быть, не способен, но я хочу. Хочу. Ну, хочу захотеть. Есть молитва, предваряющая молитву. Как бы там ни было, я хочу видеть только один результат, что всё время находятся в хисароне относительно Творца и всё время озабочены тем, что просить. Это работа. От этого Он получает удовольствие. Это уже называется «доставлять наслаждение». Потому что ты из всех остальных обращений, которые у тебя есть, ты обращаешься к Нему. Ты ставишь от Него зависимость всего, ты находишься в намерении, ты находишься в страстном томлении, стремлении к Нему.
Вопрос: Но всё же я слышу девять разных мнений от товарищей, и в этот момент я должен захотеть, чтобы всё это стало моим мнением, или чтобы всё это превратилось в одно? (28:05)
М. Лайтман: Я не понимаю, что вы говорите. В девяти обращениях к Творцу, что я хочу от Него? Да? Какие обращения? Ну дай мне список. Дай мне список этих обращений. Я не верю, что есть такое. Что, один просит деньги, второй почести, третий здоровье, четвертый там всякие развлечения? Я не знаю, какие у вас там есть девять обращений.
Ученик: Слова разные.
М. Лайтман: Оставь меня со словами. Я говорю о внутреннем содержании. Слова, каждый может сказать свои слова на другом языке. Что мы хотим от Творца? Мы хотим только одного – объединения, чтобы мы, прежде всего, были объединены. И, исходя из объединения, пусть «Делающий мир наверху, сделает мир между нами». Из того, что он соединит нас, мы почувствуем дальше, что нам нужно. Чего мы захотим? Еще больше объединения усиливающегося. И так каждый раз. И ничего, кроме этого. И всё это Он должен делать. Поэтому Его имя – это Шалом.
Ученик: То, что Он должен сделать, в это же включается, что нет никого, кроме Него?
М. Лайтман: Ну, конечно! Если вы обращаетесь к Нему, только к Нему, то нет никого, кроме Него. (30:04)
Вопрос: Можно ли сегодня быть в молитве за товарищей, которые нуждаются в нашей поддержке? Вот, с одной стороны, у нас группа маленькая, но есть товарищи, которые очень тяжело болеют, которые связаны с группой; с другой стороны, на ешиват хаверим я вижу до сих пор нашего товарища из Японии, когда он просил за японскую группу, которая тоже проходит очень тяжелые периоды. Достаточно ли молитвы от одной десятки или лучше, когда несколько десяток?
М. Лайтман: Вы можете обратиться к Творцу и просить за товарищей. Это очень достойная молитва, очень хорошая и красивая. Но в обращении к Творцу – не группа за группу, а в очень особых, определенных случаях, но то, что может помочь – это обращение к Творцу о помощи товарищу.
Вопрос: Для того, чтобы мы создали в себе эту совершенную молитву, нам не хватает величия Творца. Мы это получаем от вас. А как нам самим сделать Его величие таким, чтобы оно дало силы преодоления? В этом у нас проблема, насколько я чувствую.
М. Лайтман: И об этом тоже должна быть молитва. Об этом тоже должна быть молитва, что «Ты раскрой мне величие Свое», ты хочешь почувствовать. Он не раскрывает Себя, Он дает тебе ощущение, что Он велик, ощущение Своего величия, и ты начинаешь вдруг так чувствовать, так ты хочешь этого, чтобы Он сделал бы тебе так, чтобы твое внимание всегда было бы устремлено на Него. Запиши это, как молитву, и говори это несколько раз в день со своими товарищами, и достигнешь успеха. (32:24)
Вопрос: Что такое обратиться к Творцу? Что я должен представлять себе, когда обращаюсь к Творцу?
М. Лайтман: Обращаться к Творцу, вы потом начнете чувствовать, я понимаю, насколько пока что это затушевано. Обратиться к Творцу, это когда ты представляешь себя, находящимся под сферой, которая накрывает тебя и определяет все. И тогда ты обращаешься к этому желанию, к этой силе этой сферы. Почему я называю это сферой? Она управляет всей твоей жизнью до последней мельчайшей детали, до последней молекулы в твоем теле, всем. Все находится в этой силе, которая управляет всем, и ты обращаешься к ней. Определенным образом ты обращаешься, ты хочешь в том, от чего зависит твое существование, сделать свою жизнь в соответствие этой силе. Быть в гармонии с ней. Так это понятней? Будем надеяться, что да. (35:04)
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/5ZIasaXc?language=ru