Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 6 марта 2024 года
Часть 1: РАБАШ. Что такое скрытое и явное в работе Творца. Статья 19. (1987)
Чтец: Мы с вами читаем «Труды РАБАШа», первый том, 504-я страница. Мы сегодня изучаем статью «Что такое скрытое и явное в работе Творца».
РАБАШ. Что такое скрытое и явное в работе Творца. Статья 19, 1987
Писание говорит (Миха, 6:8): «Сказано тебе, человек, что́ добро и что́ Творец требует от тебя: только вершить правосудие, и любить милосердие, и скромно ходить у Творца твоего». Тут в этом стихе мы видим две вещи, раскрывающиеся нашему взору:
«Вершить правосудие» – и мы видим, что Он вершит правосудие;
«Любить милосердие» – и мы видим, что Он любит милосердие. Откуда мы это знаем? Потому что мы видим, что Он творит милосердие. Нет сомнения, что Он любит это, иначе Он не творил бы милосердия. И одна вещь, сказанная здесь, находится в скрытии, как сказано: «И скромно ходить у Творца твоего».
(01:55) И надо понять, что означает «скромно ходить». И на простом уровне объясняют, что две упомянутые выше вещи, то есть «вершить правосудие» и «любить милосердие», должны храниться в тайне, чтобы никто не видел его добрые дела. Но что это означает в духовной работе?
Известно, что в заповедях есть действия и намерение. И в смысле действия все равны – нет различия между великим праведником и простым человеком. Ведь о заповеданных действиях сказано: «Не прибавь и не убавь»1. Ведь мы не говорим, что у праведника есть две мезузы, то есть справа от двери и еще слева. А всё различие между большим и маленьким только в намерении.
И в намерении тоже следует различать два аспекта:
Строить намерение на то, что сейчас он исполняет заповедь Творца;
Строить намерение на причину, заставляющую соблюдать заповедь Творца.
Однако тут тоже следует различать несколько видов:
Что исполняет заповедь Творца потому что благодаря этому окружающие его люди уважают его и т.п. Получается, что то, что вынуждает его исполнять заповедь Творца, – это люди, а не Творец вынуждает его. Другими словами, если бы вокруг не было людей, он не исполнил бы заповедь Творца.
И в этой разновидности тоже следует различать, делает ли он это по принуждению. То есть иногда бывает, что человек нарушает субботу, но работает у религиозного хозяина. И закон гласит, что если он может вынудить его не нарушать субботу, по закону он обязан это сделать.
Например, если он не будет соблюдать субботу, он уволит его с работы. И если у него нет другого места работы, он конечно же пообещает ему не нарушать субботу. Получается, что он соблюдает заповеди своего хозяина. То есть он соблюдает заповеди работодателя. И у него нет никакой связи с Творцом. Однако с точки зрения закона мы видим, что и это называется «исполняющий заповеди». Иначе, зачем он должен заставлять его исполнять заповеди?
Получается, что этот работник – только по принуждению. Как мы говорили (в статье 29, 1986), что РАМБАМ сказал (Законы о мнениях, гл. 9, закон 8): «Однако в высших вещах, если он тайно не раскаялся, его подвергают публичному позору, стыдят и ругают, пока он не вернется к добру». Получается, что он исполняет заповеди из-за того, что общество вынудило его.
А в причине, что его вынуждают люди, следует различать, наслаждается ли он в момент исполнения этой заповеди или нет. Ведь, когда он исполняет заповеди для того, чтобы его уважали и т.п., он наслаждается от исполнения заповедей. Тогда как, если он исполняет Тору и заповеди по принуждению, как сказано выше, он всегда желает выйти из этого изгнания, чтобы не страдать от Торы и заповедей, которые для него называются «преступит желание Его, и не будет убит»2, из-за людей, которые вынуждают [его] соблюдать Тору и заповеди.
(06:34) Отсюда получается, что тот, кто исполняет для того, чтобы его уважали и т.п., может исполнять Тору и заповеди в радости. Тогда как тот, кто исполняет по принуждению, не может быть в радости. А он сидит и ждет, когда у него появится возможность сбежать из этого изгнания. Ведь он исполняет заповеди Творца не из-за того, что хочет исполнить то, что сказал Творец. А он обязан исполнять их из-за того, что внешние люди преследуют его, и он не может терпеть страданий, бо́льших, чем страдания от исполнения заповедей. Поэтому этот вид хуже предыдущего.
Получается, что есть два вида настройки намерения в исполнении Торы и заповедей:
Из страха и по принуждению;
Из любви, и у него есть радость во время исполнения Торы и заповедей.
И есть второй аспект в намерении на причину, заставляющую его исполнять Тору и заповеди, называемый «ходить в скромности», где имеются в виду действия – чтобы во всех действиях, которые он совершает, никто не видел бы, и никто не слышал бы о его добрых делах, а он делал бы всё «в скромности». А в отношении намерения, оно конечно скрыто от человеческих взоров. Однако в намерении следует различать два вида:
Что он исполняет Тору и заповеди и нет тут, не дай Бог, ничего вызванного людьми. Ибо нет никого, кто знал бы о его работе. Но вознаграждение, которое дает Творец за то, что слушаются голоса Его, это вознаграждение является причиной, побуждающей его исполнять Тору и заповеди.
И этот вид называется, что он верит в Творца и верит в награду и наказание. В таком случае, награда и наказание являются причиной, побуждающей его заниматься Торой и заповедями. И этот вид можно назвать «работающий лишма», то есть ради небес, а не для того, чтобы люди уважали его. И это, без сомнения, чистая работа, целиком [направленная] ради Творца.
В отношении действия, когда никто не видит его добрые дела, чтобы дать ему за них вознаграждение.
В отношении намерения – что он не требует от людей, чтобы они заплатили ему что-нибудь за его работу в Торе и заповедях. А он хочет, чтобы Творец дал ему вознаграждение за его работу.
Однако и это свойство «ходить в скромности» тоже еще не является совершенством, хотя оно по своему значению и стоит выше, чем два предыдущих вида, которые были из-за того, что люди вынуждают его. Однако:
Первый вид – из страха и принуждения;
Второй вид – из любви, как сказано выше.
Тогда как здесь причина – что только Творец побуждает его. Но поскольку он хочет вознаграждения за свою работу, получается, что из-за этого он становится отделенным от Творца из-за различия по форме. И поэтому его работа всё еще несовершенна.
(11:21) «Совершенная работа» называется, когда он работает «в скромности», а намерение его – чтобы только Творец был причиной, побуждающей его заниматься Торой и заповедями, и ни у каких внешних людей нет никакой связи с его работой. И вместе с этим он работает не для получения вознаграждения, а для одного лишь Творца. И это называется, что он хочет слиться с Творцом в смысле «как Он милосерден, так и ты будь милосерден»3, как сказано выше.
То есть вся его работа – ради отдачи. И он получает большое удовлетворение от того, что удостоился служить Царю. И от этого он получает удовольствие и радость. И нет у него никакой другой потребности, то есть чтобы ему дали еще что-то, однако, когда он исполняет Тору и заповеди самым простым образом и не может построить никакого намерения, он удовлетворяется этим – как будто он может сослужить Царю важную службу.
Это подобно тому, кто работает у царя на должности дворника, в сравнении с царским министром, дающим царю советы во всем, в чем он нуждается в его помощи. И нет сомнения, что большая дистанция отделяет царского дворника – как в зарплате, так и в уважении – от царского министра.
А мораль тут, что безусловно есть разница между тем, кто служит Царю и удостоился свойства «раскрывают ему тайны Торы, и он наслаждается с Царем», и простым человеком, который исполняет Тору и заповеди без всякого понимания и разумения Торы, но радуется тому, что удостоился исполнить заповедь Царя, которую Он дал нам. И от этого он получает наслаждение большее, чем от всех удовольствий этого мира. Ведь все удовольствия этого мира представляются ему обслуживающими тело, которое относится к свойству «плоти и крови» [то есть бренно]. Другое дело, когда он занимается [Торой и заповедями] самым простым образом, и это самая простая работа, подобно дворнику в царском дворце, но он говорит: «Кого, в конце концов, я хочу насладить? Царя! И я не хочу служить себе самому, что называется «желание получать ради собственной выгоды». А мое намерение – чтобы Творец насладился моей работой».
И отсюда получается, что человек должен получать наслаждение. Ведь без наслаждения человек не в состоянии работать. А от природы, которую создал Творец, исходя из замысла творения, то есть желания Его нести добро Своим созданиям, в человеке заложено желание и стремление получать наслаждение.
Однако есть очень большая разница, от чего человек может получать наслаждение. То есть наслаждение называется «свет». Но «нет света без кли». Согласно этому получается, что наслаждение, которое человек желает получить, помещается в некое кли (сосуд). То есть есть наслаждения, облаченные в материальные наслаждение, такие как вожделение. И в вожделении тоже есть разные виды, и также в честолюбии. И также человек может получать наслаждение от изучения мудрости. То есть каждый может извлекать наслаждение из келим, называемых в общем «вожделение», «честолюбие» и «мудрость».
(16:39) Но есть четвертая ступень, и это работа Творца, как сказал мой господин, отец и учитель в Предисловии к книге Зоар, что есть 4 ступени, называемые «неживая, растительная, животная, говорящая», и это:
«неживая» называется вожделение;
«растительная» называется честолюбие;
«животная» называется мудрость;
«говорящая» называется работа Творца.
И отсюда получается, что каждый должен получать наслаждение, и разница только в том, из какого облачения человек способен извлекать наслаждение и удовольствие. И в этом следует отличать одно от другого. И поэтому у нас получается, что работа человека на пути истины начинается с прихода на ступень «и скромно ходить у Творца твоего».
Объяснение: что его работа – в том, что он работает «в скромности», ведь ни у кого нет связи с его Торой и заповедями, потому что это скрыто от людей. Но тут есть еще одна вещь, которая должна присутствовать: «скромно ходить» у Творца твоего. «У» означает в слиянии. То есть его работа должна быть в слиянии с Творцом, а не в разделении. Ведь именно, когда он работает не для получения вознаграждения, а целиком и полностью на отдачу, у него есть подобие по форме, называемое «слияние с Творцом». Тогда как, если его намерение – получить от Творца вознаграждение за свою работу, он находится в свойстве получающего, а Творец – отдающий. Получается, что тут нет слияния с Творцом, а наоборот, есть разделение, ведь его форма обратна Творцу.
И отсюда поймем то, что мы спросили, что значит «и скромно ходить у Творца твоего». Простое понимание будет, что здесь находится начало работы, называемой «лишма». Как сказал рабби Меир, «тот, кто учит Тору лишма», начиная с этого момента, «удостаивается многого. … и раскрывают ему тайны Торы, и становится он, как бьющий из земли ключ»4.
И из сказанного выходит, что мы должны различать работу всего общества (клаль) и индивидуальную работу (прат):
Общая работа (клаль). Это значит, что весь Исраэль в целом обучают Торе в плане действия, то есть с точки зрения практики: в мире есть 70 народов, и есть хорошие люди с хорошими качествами, а есть, наоборот, грешники и т.д. Иными словами, в общем мире есть много элементов. И там в порядке работы главное – это действие. И невозможно настаивать, чтобы они следили за намерением, чтобы оно было «лишма». А им говорят: «Из ло лишма приходят в лишма»5.
А кроме этого, их работа также не обязана быть «в скромности». А порядок таков, что каждый рассказывает товарищу, сколько добрых дел есть у него, и сколько времени он отдает Торе и работе. И это – специально. И польза от этого двоякая:
Для рассказывающего. Ведь, когда он видит, что кто-то завидует ему, это дает ему силы для работы. Другими словами, у него есть силы работать для других, поскольку он думает, что его товарищ наверняка будет уважать его за его работу. Получается, что от этого он берет топливо для работы.
(22:21) И причина этого, как известно, что всякий прилагающий усилия обязан получать за это оплату. А оплата может быть деньгами или уважением. Иными словами, иногда бывает, что за совершаемое им действие его будут уважать. Это уже называется «вознаграждением», подобно деньгам. То есть есть люди, работающие за уважение, а уважение бывает именно там, где кто-то видит его дела.
Однако между деньгами и уважением есть разница в дающем. Иными словами, там, где работают за деньги, ему не интересно, кто тот человек, который дает эти деньги. Дающий может быть простым человеком. И если он платит б́о́льшую цену, чем человек уважаемый, что касается денежной оплаты, не личность дающего определяет выгодность этого места работы, а денежная сумма – это то, что определяет место работы.
Иное дело с тем, кто работает за уважение – тут определяющим является как раз дающий. Если дающий – человек уважаемый, тогда за уважение работать не столь тяжело. Однако это зависит от того, в какой мере этот человек воспринимается улицей, как важный.
Отсюда получается, что служить Творцу не ради получения награды, это тяжело. Но человек ожидает вознаграждения. И человеку недостаточно, что он служит Царю – из-за того, что человеку не хватает веры в величие Творца. Если бы это было иначе, в природе заложено, что маленький отменяет себя перед большим. Если этот человек признан обществом большим.
И поэтому, когда человек еще не способен почувствовать величие Творца, он должен работать в «ло лишма». И именно по этой причине человек занимается Торой и заповедями, чтобы люди уважали его. Но это – только тогда, когда он находится в окружении, где уважают работающих на Творца. Но если человек находится среди светских, он, конечно же, работает «в скромности», чтобы не заслужить унижение вместо уважения.
Но после того как человек прошел этап «всего общества» (клаль), и пробуждается и хочет выйти из общества, то есть не быть в рабстве у общества, то есть согласно тому, что общество говорит, что называется «работой Творца», он может исполнять.
Однако то, что не принято в обществе, – а он чувствует, что общая работа – это еще не всё, но у него есть внутреннее побуждение, [указывающее,] что существует работа, относящаяся именно к частным людям, ведь каждое частное включает в себя общее, тогда ему начинают раскрывать, что такое «лишма». Как говорит РАМБАМ (конец Законов о возвращении): «Пока не умножится знание их и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно, приучая их к этому без давления. Пока не постигнут Его, не познают Его и не станут служить Ему из любви»6.
Из всего сказанного получается, что есть совершенство действия и совершенство намерения. И после того как человек уже пришел к совершенству действия, которое относится ко всему обществу, начинается работа по совершенству намерения. Что означает, что человек должен стараться, чтобы причина, побуждающая его исполнять Тору и заповеди, была в Творце, ведь он желает отдавать Творцу, поскольку он верит в величие и важность Творца.
(28:15) И потому для него будет считаться великой честью, если ему удастся служить Царю. И эта работа называется «скрытой работой». Ведь тут главная работа – над намерением, а это не раскрывается никому. Другими словами, ни один человек в мире не может знать причину – какая причина побуждает его товарища работать в Торе и заповедях.
Тогда как работа всего общества, называемая «ло лишма», является «явной работой», и это практическая часть, что означает, что их совершенство – это действие. Однако им не дается работа в намерении. Другими словами, чтобы намерение тоже было в совершенстве, то есть «лишма». А их обучают заниматься Торой и заповедями в «ло лишма», согласно словам РАМБАМа, как сказано выше.
А в книге Зоар (гл. Насо, стр. 14, комм. Сулам, п. 50) написано: ««Скрытое – Творцу Всесильному нашему»7 – это страх и любовь, которые находятся в разуме и сердце.... И это свойство «йуд-хэй». «Явное – нам и сыновьям нашим» – то есть Тора и заповедь, и это внешняя часть тела и головы, то есть «вав-хэй». И суть этого, безусловно, именно такая, ведь если человек боится Творца или любит Его, об этом другой человек не знает, ибо это то, что раскрывается только между ним и его Создателем».
Однако если человек занимается Торой и соблюдает повелительные заповеди, это раскрыто каждому, поскольку Творец сделал ему рот, чтобы открыто заниматься Торой, и глаза – чтобы смотреть в нее, и уши – чтобы слушать ее. И Творец сделал человеку руки, и ноги, и тело, чтобы совершать ими заповеди.
Известно, что имя АВАЯ включает в себя пять миров, называемых «АК и АБЕА». Где начало буквы «йуд» включает АК. И они включают пять парцуфов, называемых: Гальгальта, АБ, САГ, МА и БОН. А они включают в себя пять сфирот: кетер, хохму, бину, Зеир Анпин и малхут. То есть каждое свойство входит в определенную букву имени АВАЯ.
О стихе: «Это имя Мое вовеки и это памятование Мое из рода в род»8, – книга Зоар говорит: «Имя мое» вместе с «йуд-хэй» – числовое значение 3659, что указывает на 365 запретов. «Памятование Мое» вместе с «вав-хэй» – числовое значение 24810, что указывает на повелительные заповеди11.
А мой господин, отец и учитель дал объяснение, почему с помощью «йуд-хэй», которые указывают на хохму и бину, указано на свойство запретов, а повелительные заповеди, с помощью которых, без всякого сомнения, служат Творцу, – это более низкая ступень, на которую указывают только «вав-хэй». И он сказал, что поскольку в мире исправления, чтобы больше не произошло разбиение келим, а причина разбиение была в том, что света были большие, а келим – маленькие…
(33:29) Поэтому произошло исправление, чтобы светили только лишь маленькие света, называемые «света ВАК». А поскольку притягивать света ГАР нельзя, а ГАР называется именем «йуд-хэй», то есть хохма и бина, однако света ВАК всё же надо притягивать. Поэтому света ВАК указываются именем «вав-хэй». Поэтому повелительные заповеди – в «вав-хэй», то есть ВАК. Тогда как света ГАР, которые нельзя притягивать, называются «не делай», то есть что нельзя притягивать.
И отсюда мы сможем выяснить, что такое АВАЯ, включающая в себя трепет и любовь, то есть свойство «йуд-хэй», и Тору и заповеди, то есть свойство «вав-хэй». И выясним их одно за другим.
Трепет. Это означает, что человек должен бояться, что он будет меньше доставлять радость своему Создателю, как сказано в Предисловии книги Зоар (стр. 191, комм. Сулам, п. 203): «Но как первый, так и второй трепет у него – не дай Бог, не ради собственной выгоды, а только из страха, что он будет меньше доставлять радость своему Создателю».
И трепет – это первая заповедь, потому что невозможно по-настоящему верить полной верой, не впав, не дай Бог, в неверие, до того, как он удостоился свойства «трепет». Как сказано в Предисловии книги Зоар (стр. 138, комм. Сулам, п. 138): «Ибо закон таков, что творение не может принять от Творца зло в явном виде. Ведь это, не дай Бог, ущерб в величии Творца – то, что творение будет воспринимать Его как творящего зло… Поэтому, когда человек ощущает зло, в той же мере к нему приходит отрицание управления Творца, не дай Бог, и Высший Деятель исчезает у него».
Тогда как, когда человек совершает все действия ради отдачи, и келим готовы принять благо и наслаждение, у него появляется вера, потому что в этом состоянии он воспринимает Творца как доброго, несущего добро. Как написано в комментарии Сулам: «Поэтому неудивительно, что мы еще не достойны получать Его совершенное благо. И поэтому нам дано вкусить управление Творца в свойстве добра и зла»12. Получается, что это корень веры, с помощью которого можно удостоиться постоянной веры, как сказано выше.
Любовь. Когда благодаря трепету он удостаивается блага и наслаждения, раскрывается свойство любви. И в любви тоже, как написано в Предисловии к ТЭС, следует различать любовь, зависящую от условий, и ни от чего не зависящую любовь.
Тора. Которая происходит от свойства трепета, поскольку именно благодаря Торе можно прийти к желанию отдавать, как сказали мудрецы: «Свет в ней возвращает к источнику»13. Поэтому именно благодаря Торе можно прийти к страху и трепету, что «может быть он не сможет доставить наслаждение своему Создателю».
И поэтому Тора – это раскрытие для трепета. Другими словами, если он действительно учит Тору, чтобы обрести путь истины, а не ради мудрости, его намерение с помощью Торы прийти к трепету. Поэтому порядок работу – снизу вверх. Поэтому сначала Тора, то есть свойство «вав» имени АВАЯ, и с помощью нее он после этого приходит к свойству трепета.
(39:35) Однако для того, кто учит Тору с другим намерением, не для того чтобы прийти к трепету небесному, это не называется «Торой», а называется «мудростью». Как сказали наши мудрецы (Эйха Раба, 2:13): «Если скажет тебе человек, есть мудрость у других народов, верь…. Есть Тора у других народов, не верь». Ведь Тора относится к тому, кто учится, чтобы прийти к трепету небесному.
Заповедь. Свойство «хэй» имени АВАЯ, и она исходит из свойства любви, первой буквы «хэй» имени АВАЯ. И поэтому, исполняя заповеди, нужно быть в любви и радости от исполнения заповедей Царя. И здесь тоже мы учим снизу вверх. То есть благодаря тому, что человек старается исполнять заповеди Царя с любовью, пробуждением снизу он вызывает пробуждение сверху, и Творец раскрывает Свою любовь Исраэлю, как сказано: «Ты любил нас и желал нас»14.
Получается, что благодаря Торе раскрывается трепет, а благодаря заповеди раскрывается любовь. То есть человек должен начать порядок своей работы снизу вверх:
Сначала заповедь, то есть последняя «хэй» имени АВАЯ.
Затем Тора, то есть «вав» АВАЯ.
Затем любовь, то есть первая «хэй» имени АВАЯ.
А затем – трепет, то есть «йуд» имени АВАЯ.
Однако в порядке воздействия сверху вниз сначала раскрывается свойство трепета, затем любовь, затем человек постигает Тору, а после – заповедь.
Однако включение душ в имя АВАЯ происходит как раз в последнюю букву «хэй». Как говорит великий АРИ, что душа Адама Ришона относится к внутренней части БЕА, а миры БЕА вышли из малхут Ацилута, называемой последняя «хэй» всего Ацилута. Поэтому малхут называется Кнесет Исраэль (Собрание Исраэля), ибо она включает в себя всю общность душ.
Поэтому работа человека относится к малхут. Другими словами, исполняя Тору и заповеди, они тем самым вызывают единение Творца и Его Шхины. Поскольку малхут называется «получающее кли для высшего блага». А Творец называется «Дающий». Поэтому тут нет единения, называемого «совпадение по форме». Тогда как, когда снизу занимаются действиями по отдаче, каждый вызывает в корне своей душе «совпадение по форме», которое называется «единением», – подобно Творцу, являющемуся Дающим.
(44:20) И это как сказано в Зоаре (Насо, стр. 8, комм. Сулам, п. 29): ««Буква «хэй» – это, конечно, раскаяние в словах». И смысл этого: «Возьмите с собою слова и возвратитесь к Творцу»15. Ведь, когда человек грешит, он, конечно, приводит к тому, что «хэй» отдаляется от «вав», потому что порождение16 «йуд-хэй», то есть «вав», включающий в себя «йуд-хэй-вав», отдаляется от буквы «хэй». И поэтому был разрушен Храм, и Исраэль отдалились оттуда и ушли в изгнание среди других народов. И поэтому каждый, совершающий возвращение, вызывает возвращение «хэй» к букве «вав». И от этого зависит избавление». [РАБАШ. Статья 19 (1987). Что такое скрытое и явное в работе Творца]
М. Лайтман: Что мы можем взять в нашу работу, в наш путь из этой статьи?
Петах-Тиква-Центр: (46:06) Насколько мы создадим между нами важность Творца, мы будем больше направлены и способны работать лишма. И даже старания в малых действиях по отдаче между нами уже в чем-то приближают нас в совпадении по свойствам, и это пробуждает свет, который продвигает нас и всю систему, потому что все взаимосвязаны.
М. Лайтман: Кто-то хочет добавить?
Петах-Тиква-Центр: (46:39) РАБАШ здесь советует проверять намерение, которое обязывает человека выполнять Тору и заповеди. Он должен стараться прийти к тому, чтобы намерение было ради величия и важности Творца. И он также в конце статьи объясняет все эти понятия: любовь и трепет, и Тора. Что это должно быть трепет, страх не доставить наслаждения Творцу, а Тора как раз приводит его к этому.
М. Лайтман: Да. Есть кто-нибудь еще, кто хочет добавить?
Петах-Тиква-Центр: (47:31) Что работа, к которой нужно стремиться, называется «ходить в скромности», и нужно выяснить, что это.
М. Лайтман: Да. Еще?
Петах-Тиква-Центр: (48:00) Я думаю, что порядок работы здесь, о котором пишет РАБАШ, я не совсем его понял до конца. Я бы хотел прочитать еще раз и понять, о чем здесь говорится, что сначала заповедь, затем Тора, затем любовь, а затем трепет. Я это не воспринял. Я думаю, что нужно понять это, и тогда это тоже нам поможет.
М. Лайтман: Заповедь, Тора, любовь и трепет. Да, больше нет. Хорошо. Так что делаем, Орен?
Чтец: Может быть, у товарищей есть вопросы по статье?
М. Лайтман: Пожалуйста.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:07) Он говорит здесь о мудрости, что не нужно изучать Тору в качестве мудрости, а только для того, чтобы достичь трепета. Что является исправлением мудрости, о которой он говорит, на животном уровне?
М. Лайтман: Что такое исправление?
Ученик: Да, потому что он говорит о вожделении и честолюбии. Понятно, что это нужно исправить, но что является исправлением к желанию знаний, мудрости?
М. Лайтман: То, что мудрость можно изучать только по мере того, что у нас есть трепет.
Ученик: А в общем? Потому что у человека есть желание знать, всевозможные науки познавать.
М. Лайтман: Ну, разные науки – это что-то другое. Но мудрость Торы, науку Торы, постичь можно только по мере трепета, который будет у человека.
Ученик: Но, предположим, мы живем в период, когда мы омываемся всякими науками, информацией. Это то, с помощью чего мы должны прийти к какому-то исправлению?
М. Лайтман: Нет. Нет связи.
Ученик: А относительно Торы к остальным наукам, это желание… Как бы нужно сделать какое-то...
М. Лайтман: Нет. Ну мудрость Тора постигают, скажем так, в отраженном свете, а все остальные науки постигаются просто в разуме.
Ученик: И можно заниматься этим, и это не мешает. А теперь, если мы хотим связать эти вещи, так нужно не связывать? И должен быть какой-то этап изоляции Торы от остальных вещей? И непонятно, что это за процесс, когда ты направлен только на трепет и не хочешь заниматься...
М. Лайтман: Когда я изучаю Тору, я изучаю действия Творца, и не связываю это ни с какими другими науками.
Ученик: (51:45) А что значит, что я направляю себя только на трепет и не на что другое, когда я направлен только на трепет?
М. Лайтман: В той мере, в которой у меня есть трепет перед Творцом, то есть желание выяснить, желание исполнять желание Творца, в той самой мере я могу войти в Тору и выяснять ее.
Ученик: В период, когда человек начинает изучать каббалу, он как раз обретает знания внешним образом и хочет знать абсолютно обо всем.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что является переходом между начинающим учеником, когда он обретает все эти знания, и пока он не говорит, что я уже не буду заниматься в таком виде, я начну заниматься только правильным образом.
М. Лайтман: Разница в том, что он хочет воспринять всю науку Торы внешними келим, не приближаясь к Творцу, а приближаясь как раз к тому, о чем говорит Тора, якобы. А затем, когда уже понимает, что он, да, должен делать, тогда начинает постигать, что прежде он должен постараться приблизиться к Творцу. И по мере его приближения к Творцу, он наладит связь с Торой и с заповедями уже в правильном виде.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:40) Как человек начинает работать, когда он работает только на Творца, а не из намерения ради внешних людей?
М. Лайтман: Как он может знать?
Ученик: Как он может начать работать в таком виде, когда он работает только на Творца, когда считается только с Творцом и действует согласно Его указаниям, а не ради каких-то внешних людей?
М. Лайтман: Он должен работать над величием Творца. И для него это должно стать выше, чем все, что только существует, выше всего, что только может раскрыться. И главное – это раскрытие Творца.
Ученик: И тогда он полностью оторван от воздействия окружения на него?
М. Лайтман: Относительно. Но он находится в окружении, он как бы находится на связи с ними, продвигается с ними вместе. Но в то же время, в то же время он ценит величие Творца выше всего остального.
Ученик: А что относительно работы, по сути дела, в десятке, что меняется в таком состоянии в работе в десятке? Он полностью отключается, находится среди служащих Творцу?
М. Лайтман: Нет, он берет это как средство, пользуется этим как средством. Он не может прийти через то, что связывается с товарищами, к единению с товарищами и с Творцом – он принимает все это как средство для пробуждения самого себя и Творца на сближение, и тогда произойдет его сближение с Творцом.
Ученик: Когда у человека нет величия Творца, товарищ, десятка ему помогают, верно? Получить величие Творца, пройти путь.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А когда есть у человека величие Творца, какова роль десятки?
М. Лайтман: Связаться с человеком и прийти в десятке как один, и там раскрывать Творца в связях между ними.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:32) В отношении величия Творца. Вы сказали также, что человек должен работать над величием Творца. И он пишет, что человек должен стараться, чтобы причина, обязывающая его выполнять Тору и заповеди, была Творцом, потому что он хочет отдавать Творцу, так как верит в величие и важность Творца. Мы здесь все согласны с тем, что велик Рав, велики эти книги и источники, и тот, кто их написал: и РАБАШ, и Бааль Сулам. Исходя из этой точки, что мы согласны с величием Творца и пути, здесь мы должны как бы собрать это и воспринять величие Творца. Как мы совершаем этот скачок? Как мы собираем величие всех этих вещей и относим это к величию Творца?
М. Лайтман: Из того, что хотим связаться между нами. И связь между нами, которая называется «десятка», имеет важность больше всего, что у нас есть. Мы хотим поднять важность десятки к Творцу.
Ученик: Но это понятие «Творец», что мы действуем ради Него, что мы должны воспринять Его величие... Вы говорите, что мы должны работать с десяткой, исходя из величия Творца или, исходя из того, что будем работать с десяткой, мы придем к величию Творца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как это действует? Вы можете объяснить?
М. Лайтман: Все еще нет у нас келим, у нас только ощущения, и поэтому нет тут много слов.
Ученик: Это как пазл такой, как ребенок, мама которого знает, она умеет хорошо готовить, и он знает, что мать заботится, и он знает, что она старается. Но величие матери, ее личности, этого понятия «мать» он пока еще не воспринимает. Ему нужен какой-то скачок, чтобы собрать все данные этой важности в единое величие. И тут как раз мой вопрос. Как нам перескочить к величию Творца из всего полученного?
М. Лайтман: Через связь между нами. Исходя из связи между нами, в которой раскрывается величие Творца.
Ученик: Это не что-то точечное? Это что-то, которое является следствием связи между нами…
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вдруг раскрывается величие Творца.
М. Лайтман: Да. Вообще все духовные свойства исходят только из связи между нами.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:21) Он пишет здесь, что в работе Творца есть четыре ступени – неживой-растительный-животный-говорящий, и все хотят получить наслаждение. Но на говорящем уровне, он говорит, что это работа в скромности. Так, где здесь наслаждение, если это всегда скрыто? Вообще скрыта от всех твоя работа.
М. Лайтман: Мы к этому еще придем, увидим.
Ученик: Так что является наполнением здесь в келим? Потому что он пишет и потом, в продолжение статьи, что работа над совершенством намерения.
М. Лайтман: Мы в нашей работе раскрываем, что келим – это не то, о чем мы думали, и наполнение в них – это не то, о чем мы думали. А действует новый подход, новые свойства, категории.
Ученик: Понятно, это одно. Вопрос: что является наполнением в намерении?
М. Лайтман: То, что есть у меня намерение, и с его помощью я хочу относиться к товарищам или к Творцу, и тогда я получаю наполнение в намерении.
Ученик: Так келим – это уже не желание? Келим, твои намерения становятся келим?
М. Лайтман: Да. Мое отношение к товарищам, мое отношение к Творцу – это превращается в мое кли.
Ученик: Так если эта работа скрыта, намерение человека – как он получает энергию, силы для этого? Потому что все скрыто, ты ведь…
М. Лайтман: От товарищей все.
Ученик: Но как? Ты ведь не видишь, ты не можешь видеть в них их намерения.
М. Лайтман: Это неважно. Ты представляешь себе, что они большие.
Ученик: Ты представляешь намерения? Тебе не важно, какие намерения у них – ты представляешь намерения, которые ты видишь?
М. Лайтман: Да. Скоро, скоро это раскроется больше.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:11) Здесь в статье я начинаю понимать, почему говорят Тора и заповеди, Тора приводит к трепету, а заповеди к любви, и нужно заниматься ими обоими. И также я понимаю, почему РАБАШ в статьях о группе говорит, что нужно сначала заниматься любовью к товарищам, чтобы человек пришел к трепету, что я не смогу отдавать. И вопрос. Вдруг раскрывается, что возлюби ближнего как самого себя – это великое правило в Торе. Почему написано, что это великое правило в Торе, а не в заповедях? Потому что есть здесь разделение между двумя этими вещами. Почему говорится, что возлюби ближнего как самого себя – это в Торе, а не в заповедях?
М. Лайтман: Мы Творца связываем с Торой, а человека мы связываем с заповедями.
Ученик: Так возлюби ближнего как самого себя слышится, как будто это должно быть между людьми, которые показывают любовь. Это должно быть между людьми, это главным образом в заповедях, которые даны. Бааль Сулам учит нас, что все заповеди – между человеком и его товарищем. И, может быть, это слышится тривиальным, но почему это правило в Торе, а не в заповедях?
М. Лайтман: Любовь имеет отношение к Торе.
Ученик: Здесь он пишет, что любовь зависит от заповедей, а трепет – от Торы.
М. Лайтман: Зависит, да. Зависит от заповедей.
Ученик: Хорошо. Этот диссонанс – ощущается, что нужно его понять.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:19) Он говорит о совершенстве действия и намерения. И он говорит, что можно прийти к совершенству намерения только после того, как есть у тебя совершенство действия. Я хочу спросить об этом. То есть что у нас совершенство действия, что такое действие, о котором здесь говорится? Что должно быть совершенным?
М. Лайтман: Скажем, если я, согласно моему уровню и состоянию, в котором я нахожусь, выясняю все желания, и намерения, и свои действия, которые все направлены на Творца, то это называется «мое совершенство». На данный момент.
Ученик: Но он делает различие между действием и намерением. Вы сейчас говорили о намерении.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И он говорит, что невозможно прийти к совершенству намерения, прежде чем приходим к совершенству в действии. Я спрашиваю, что такое в нашей работе совершенство действия?
М. Лайтман: В нашей работе совершенное действие – это объединение между нами в десятке до бесконечности, насколько возможно.
Ученик: И как человек может проверить, вообще он в направлении совершенства действия или нет?
М. Лайтман: Это индивидуально. Насколько он чувствует, что это все, что есть у него, и стремится к этому изо всех сил.
Ученик: Я спрошу немного иначе. Есть ли способ продвигаться к намерениям, прежде чем человек почувствует совершенство действий, что он сделал все, что он мог сделать?
М. Лайтман: Нет. Как он может оставить это и заниматься другим?
Ученик: (01:07:20) Так поэтому я и спрашиваю о совершенстве действий. Что это значит, что мы приходим к состоянию, когда мы соединяемся между собой? «Мы соединяемся между собой» – это фраза, которую мы слышим годами, и каждый раз это убегает от нас. Что значит «соединиться между собой»?
М. Лайтман: Объединиться между нами – это называется «достичь келим товарища и участвовать в них изо всех сил человека».
Ученик: А какие келим товарища я должен постичь?
М. Лайтман: То, что он должен наполнить.
Ученик: Я приведу пример. Допустим, человеку нет работы материальной, у него материальная проблема.
М. Лайтман: Да, хороший пример.
Ученик: Так с моей стороны совершенство действий – это заниматься тем, чтобы сейчас у товарища была эта работа, которая ему нужна?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Решить ему эту проблему, помочь ему решить эту проблему?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть... Еще один шаг. Собственно, все потребности товарищей я не сортирую, не выясняю их: это правильно, неправильно, отдает, получает – это меня не интересует.
М. Лайтман: Да.
Ученик: У меня есть товарищи, у них есть потребности, я стараюсь их наполнить. Вот так вот, все очень просто?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Чтец): (01:08:58) Дворник в чертоге Царя – о чем он думает?
М. Лайтман: Думает о том, как вложиться в свою работу, чтобы быть в слиянии с Царем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:34) Вы сказали, что соединиться – это значит постичь келим товарища, так я слышал, и наполнить их.
М. Лайтман: Да.
Ученик: С Творцом то же самое?
М. Лайтман: Ну, мы не связываем с Творцом какие-то келим.
Ученик: У него нет кли, которое нужно наполнить?
М. Лайтман: Его кли – это наше желание, которое мы наполняем ради отдачи.
Ученик: Так мне достаточно наполнить потребности товарищей и думать, что за товарищами стоит Творец? Этого достаточно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что в этом разделении: делай и не делай?
М. Лайтман: Я должен выяснить, какими своими действиями я наполняю келим и какими своими действиями я отдаляюсь от наполнения келим.
Ученик: Не очень понял. Он тут говорит о том, что есть действия: делай и не делай. Так в наполнении потребностей товарищей, в хисаронах товарищей, что значит: делай и не делай?
М. Лайтман: Чем я могу помочь им достичь приближения к Творцу, я это делаю. Это называется заповедь, а это действие. И то, в чем я вижу, что я не могу дать им это и помочь им в этом, то я не делаю этого.
Ученик: То есть как бы не вредить?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А то, что он говорит здесь, что человеку дано материальное тело, и тогда в этом теле он может также выполнять заповеди. Имеется в виду действие по объединению? Это называется заповедями?
М. Лайтман: Да. Но что с вами?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:49) Есть ли скромность в десятке? Там нужно работать в скромности или только по отношению к тому, что снаружи?
М. Лайтман: Есть.
Ученик: А в каких случаях? Я думал, что всегда нужно показывать пример.
М. Лайтман: Мы не должны раскрывать себя десятке так безгранично, только согласно нашему расчету, чтобы это помогло товарищам и всем нам объединиться и произвести еще этап подъема.
Ученик: Но когда мы все в одной цели, и причины, по которым мы работаем, чтобы прийти к цели, это да?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Почему трепет здесь – это последняя ступень, а не любовь?
М. Лайтман: Трепет – это первая заповедь. Без трепета мы не можем войти ни в какое другое действие, потому что мы работаем с желанием получать.
Ученик: Ну, допустим, я, когда люблю своего ребенка, прежде всего я чувствую любовь, а затем... То есть, это вершина, а после этого трепет, так он на фоне. Я все время думаю, как его наполнить, как его оберечь. Но любовь – это главное, это цель. Здесь, кажется, выглядит так, что трепет – это самая главная вещь.
М. Лайтман: Потому что ты говоришь относительно Творца.
Ученик: Но Он не хочет раскрыться творениям, не хочет, чтобы мы были в отношении любви друг к другу?
М. Лайтман: Нет, но ты не относишься к Нему, как к келим, к хисарону. Мы относимся к Творцу, что у Него есть все, кроме нашей любви, которую мы должны развить и тогда тот трепет, который мы раскрываем, – это наш трепет, это не трепет или не страх между нами, мне нечего бояться со стороны Творца, а только то, насколько я боюсь недодать Ему.
Ученик: (01:14:39) То есть непрекращающаяся забота о связи?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Чтобы я ее не разорвал. Но в конечном счете цель – это чтобы мы были в связи любви, а не в связи трепета, страха?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Хорошо. И последнее. Мы когда-нибудь придем к состоянию, когда у нас будет величие Творца все время, или это что-то, над чем все время нужно работать, и всегда этого будет не хватать?
М. Лайтман: Мы всегда должны проверять, находится ли наша любовь, основывается ли она на страхе.
Ученик: Да, но причина, которая стоит за всем, чтобы величие Творца – чтобы это было, а не важность творений?
М. Лайтман: Величие Творца.
Ученик: Мы когда-нибудь постигнем это на постоянном уровне? Мы почувствуем, что она покрывает всю действительность и все?
М. Лайтман: Очевидно, да. Согласно тому, что они пишут, – да. Это наша цель – достичь полностью.
Ученик: Когда я чувствую, что это сильнее всего, прямо костями чувствую?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:02) В продолжение того, что сейчас товарищ спрашивал. Он пишет, что есть совершенство действий и совершенство намерения. А затем, когда человек выполняет действие в совершенстве, тогда начинается работа над совершенством намерения. Получается, что он делит порядок работы таким идеальным образом. Сначала нужно работать над совершенством действий, и только после того, как есть совершенство действия, нужно начинать работать над намерением. Вначале о явном, а потом, насколько возможно, о скрытом. Но мы учим, что намерения облачаются в действия.
М. Лайтман: Да, и в том, и в этом.
Ученик: Так работа параллельна?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так, а что значит тогда, что сначала надо прийти к совершенству действий? Что человек должен выяснить?
М. Лайтман: Должно быть выяснение, насколько я понимаю, что все мои действия должны быть направлены только на Творца, чтобы наполнить Его. Я в этом не считаюсь ни с каким усилием, работой, которую я должен дать.
Ученик: А где точка важности в работе человека в этом выяснении, которое он делает? Где находится мое намерение, моя причина, или я делаю все действия, которые нужно делать?
М. Лайтман: В Нем – в Творце. Только в Творце.
Вопрос (Salt Lake City): (01:18:06) Служить Творцу – это служить Его величию? Каково наслаждение, которое человек получает оттого, что он служит Творцу? Что приводит его к состоянию, когда мы готовы служить Творцу? Какое наполнение у нас есть от этого?
М. Лайтман: Решимот, которые находятся в нас изначально, они подталкивают нас развиваться. Исходя из этого, я прихожу к состоянию, когда я ощущаю, что Творец скрыт. У меня есть желание Его раскрыть. И тогда постепенно в работе над этим я начинаю раскрывать Творца, и тогда пробуждается вопрос: для чего и почему. И тогда мы обнаруживаем, что мы должны достичь слияния, сочетания отдачи Творцу. Так продвигаемся.
Вопрос (Киев-1): (01:19:23) Вы сказали, что я не считаюсь ни с чем, только ищу все больше и больше, как наполнять Творца, и делаю вот это действие во что бы то ни стало. А я начинаю видеть, что я наполняю Творца своими действиями в какой-то момент?
М. Лайтман: Может быть, и да.
Ученик: Как увидеть Его реакцию, что я действительно Его наполняю?
М. Лайтман: Это надо уже работать над гилуй (раскрытие) Борэ (Творца).
Ученик: Как это сделать нам в десятке, как увидеть Его реакцию, что мы действительно наполняем Его и…
М. Лайтман: Для этого надо сначала войти в отдающие келим и постараться отдавать Творцу, и тогда увидеть, насколько мы отдаем Ему, и от этого продвигаться.
Вопрос (Москва-1): (01:20:56) Быть направленными на Творца, когда мы находимся в эгоистическом ощущении направленными на себя – это понятно, а вот когда мы переходим из ощущения себя в ощущения «другие», как из ощущения «другие» быть направленными на Творца? В чем тут меняется работа?
М. Лайтман: Я отношусь ко всему нашему общему кли, что оно должно быть направлено к Творцу, доставить наслаждение Создателю. Таким образом мы приближаемся к Нему.
Ученик: Так ощущение «другие», развитие ощущения «другие» – это, получается, и есть ощущение Творца?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Latin 13): (01:22:04) Какова связь между десяткой и трепетом перед Творцом? Как соединить эти два понятия?
М. Лайтман: Связь между десяткой и трепетом перед Творцом? Десятка – это кли, которое должно прийти к уровню «трепет перед Творцом». И тогда из трепета перед Творцом она обретает раскрытие Творца. Трепет перед Творцом – это подготовка к получению света хохма.
Вопрос (Турция-2): (01:22:57) Есть действия исполнительные и запретительные. Почему запретительных действий больше, чем разрешительных?
М. Лайтман: Мы работаем с нашим желанием получать, поэтому не может быть, чтобы мы задействовали все келим, которые будут ради отдачи. Наоборот, есть такие келим, в которых мы, если мы не задействуем их, мы приближаемся к Творцу. Понятно? Ладно.
Вопрос (Latin 4): (01:24:00) Если свойства любви к милосердию и справедливости скрыты от нас, мы должны почувствовать эти состояния, как состояния внутренней радости? Так эти свойства действуют в нас?
М. Лайтман: Посмотрим. Приблизимся и увидим.
Вопрос (Турция-8): (01:24:38) Тора, трепет и любовь должны идти вместе?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Каков духовный смысл чисел 620 и 365?
М. Лайтман: Говорится о различных келим творения, в которых оно достигает внутренний смысл 620-ти и 365-ти.
Вопрос (Беларусь): (01:25:39) Вы сказали, что у нас нет пока кли, а есть только ощущения. Так что это за ощущения, и как они практически влияют на формирование молитвы к Творцу? Я что-то не так понял.
М. Лайтман: Пока у нас нет келим, мы можем обрести отношение от Творца в других келим, во взаимовключении, через окружающий свет, и таким образом мы можем существовать, и приближаться к истине.
Беэр-Шева: У меня нет вопроса, есть только впечатление. Можно ли поделиться?
М. Лайтман: Нет-нет-нет. Прошу прощения.
Вопрос (KabU 9): (01:26:59) Ребенок может играть и делать вид, он делает все чувственно. Но если мы смотрим на учебу, можно ли понять, что Творец получает удовольствие и наслаждение от нашей учебы, и взаимной работы в десятке?
М. Лайтман: Согласно тому, что пишут нам каббалисты, даже если мы не ощущаем, то мы можем впечатлиться от того, что Творец очень наслаждается, от того, что мы занимаемся Его Торой и Его учением, и мы благодарны Ему за то, что Он подготовил это нам.
Вопрос (Ж Турция-7): (01:27:58) Важно давать друг другу пример в работе, но иногда это заставляет человека гордиться. Как прийти в этом состоянии к скромности?
М. Лайтман: Нужно все-таки учитывать скромность. То есть то, что я должен дать своему товарищу какой-то пример из духовной работы, которую я выполняю, то я должен произвести на это два действия: то, что я опускаю себя на обычный уровень, как будто бы я не делал этого, и затем – еще спуск для того, чтобы я из этого предыдущего ощущения сделал бы нисхождение к нему.
То есть здесь есть в работе человека с товарищем, когда он хочет передать товарищу свое какое-то воодушевление от духовного – он должен уменьшить, принизить, сократить и подготовить себя таким образом, чтобы вся та работа, которую он совершает, чтобы она исходила из любви. И тогда любовь, она содержит обе эти ступени, о которых мы говорили. И мы тогда не попадаем в сеть Ситры Ахры, в ловушку ее.
Вопрос (Latin 1): (01:30:30) В конце текста он пишет, что буква хэй является завершением всего. Имеется в виду возврат Творцу того, что ты получаешь? Что это значит?
Реплика: Написано, что хэй проявляет вещи.
М. Лайтман: Мы не можем вернуть Творцу ничего, да и не нужно, потому что у Него нет хисарона. Хисарон его лишь в том, что Он дает нам разнообразные виды наполнений, а мы принимаем это ради отдачи Ему. И таким образом у нас нет никакого уменьшения, умаления перед Ним и также гордыни.
Вопрос (Москва-4): (01:31:44) Прям сказали такую удивительную и красивую фразу: вся работа из любви. Скажите, пожалуйста, как бы хочется выходить из дома и каждый шаг, каждое действие делать из любви. Это правильно? Просто кажется, что без этого смысла нет никакого.
М. Лайтман: Ну, я не знаю. Я не думаю, что мы должны выходить из нашей квартиры, чтобы вызывать любовь в мире. Это высокие вещи. Но чтобы у нас было хорошее отношение ко всем, это наверняка да.
Ученик: Нет, я не говорю про то, чтобы быть таким слащавым. Я имею в виду, что ко мне требование, чтобы я как бы к миру относился так. Это ко мне требование, а не к миру, чтобы оно меня любило.
М. Лайтман: Я бы сказал, быть предупредительным. Этого достаточно.
Вопрос (Голландия-1): (01:33:16) Что за истинное выяснение или правильное раскаяние, чтобы прийти к скромности? Как действительно прийти к скромности? Каким образом?
М. Лайтман: Я думаю, что в тот момент, когда человек действительно начинает совершать действия по отдаче внутренние, а не внешние. Внешние зависят от разных внешних условий, которые есть вокруг него. Но если он приходит к тому, что он действительно хочет наполнять свои действия внутренним отношением на благо людей, то они, эти его действия, начинают преобразовываться в те действия, которые не раскрываются наружу.
Ученик: Это то, что называется возвращением к раскаянию из трепета? Это правильно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что это за поворотная точка, где переход от трепета к возвращению из любви?
М. Лайтман: Когда трепет остается в тебе как внутреннее свойство и уже задействует в тебе любовь, и тебя уже ведет любовь.
Вопрос (W Latin 24): (01:35:14) Как можно вернуть Творцу наслаждение, которое дает нам с помощью выполнения действий по отношению к товарищам с правильным намерением? Является ли это состоянием отдачи ради отдачи?
М. Лайтман: Мы можем вернуть Творцу то отношение, которое мы ощущаем, как Он относится к нам и к товарищам, и будем надеяться, что мы сможем это реализовать.
Вопрос (Ж Турция-10): (01:36:02) Бывают моменты, в которых мы чувствуем зло. В эти моменты, когда мы чувствуем зло, плохо себя чувствуем, это наше эго тянет нас, утягивает нас от Творца, отдаляет нас от Него? Или это возможность, которую Творец дает нам, чтобы приблизиться к Нему?
М. Лайтман: Это возможность, когда в такие моменты мы можем совершить скачок к Нему, как будто бы мы хотим подняться, взобраться Ему на руки, как маленький ребенок, как младенец. Это очень хорошие моменты.
Вопрос (W Heb 3): (01:36:58) Какова разница между желанием помочь товарищу материальным образом, как в здоровье, в заработке, и молиться о его духовных потребностях?
М. Лайтман: Мы сначала должны заботиться о нем материальным образом, насколько возможно сопровождая духовной помощью, но главное – это материальные действия.
Ученица: Имеется в виду... допустим, есть две подруги в десятке, одна нуждается в физической помощи, а другая – в чем-то внутреннем. Есть ли разница в моей работе в отношении к этим двум подругам? Все зависит от моего намерения?
М. Лайтман: Предпочтительнее то, где мы можем помочь материальным образом, это более низкий уровень, а потом уже немного более духовный уровень.
Вопрос (Италия-1): (01:38:12) Мне кажется, что трепет перед Творцом соединен с ощущением отсутствия сил отдачи Ему. Это ощущение трепета перед Творцом направлено на Творца или на то, что я не могу Ему отдавать?
М. Лайтман: Это направлено на то, что ты не можешь отдавать. Попробуй отдавать из всех своих чувств, насколько ты можешь.
Вопрос (Ж Турция-10): (01:38:58) Есть ли келим, с которыми, если мы работаем, то они отдаляют нас от Творца? Если ли келим, с которыми запрещено работать, чтобы достичь отдачи?
М. Лайтман: Получающие келим, конечно, отдаляют нас от Творца. И только в тех келим, в которых мы можем отдавать через товарищей Творцу, или только через товарищей – только, мы приближаемся к Творцу.
Вопрос (Ж Москва-6): (01:39:42) В статье написано, что в работе снизу вверх сначала заповедь, Тора, любовь и трепет. Можете Вы сказать, например, заповедь – это объединение между нами, Тора – это когда в объединении между нами мы требуем, чтобы раскрылся Творец, притягиваем свет, а что такое любовь и трепет в этом раскрытии, в этих шагах?
М. Лайтман: Это постепенно вы сами раскроете. Постепенно сами раскроете.
Вопрос (Ж Беэр-Шева-10): (01:40:16) Вначале есть высокая мысль, скажем, такая перевернутая пирамида, есть упорядоченное такое намерение. Скажем, когда у родителей рождается младенец, то у них много мыслей, как быть хорошими родителями. И есть большая разница между тем, когда начинают работать, и постепенно начинают деградировать. И самая большая угроза – это превратиться в отдачу ради получения. Можно ли избежать разрушения этой великой точки вначале?
М. Лайтман: Над этим нужно работать всем вместе. Мы должны достичь такого состояния, когда все, что раскрывается нам, раскрывается как общая проблема для всех.
Ученица: Бывают иногда люди у нас, у которых вначале было высокое намерение, но потом они начинают проходить различные состояния тяжелые. Как их удержать над всеми состояниями, которые они должны пройти?
М. Лайтман: Помогайте им, помогайте им.
Что мы делаем дальше?
Чтец: Идем дальше, к следующей части урока.
М. Лайтман: «Учение десяти сфирот», 10-я часть.
Чтец: Да, и до этого споем вместе песню.
Песня (01:41:57)
Набор: Команда синхронного набора
Дварим, 13:1. Все то, что я заповедую вам, соблюдайте исполнить; не прибавь к тому и не убавь от того.↩
Закон устанавливает три заповеди «убит будет, но не преступит»: идолопоклонство, кровосмешение, пролитие крови. Остальные заповеди могут нарушаться для спасения жизни.↩
Рамбам, Законы о мнениях, гл. 1, закон 6.↩
трактат Авот, гл. 6, мишна 1.↩
Рамбам, Законы возвращения, гл. 10, закон 5.↩
Рамбам, Законы о возвращении, гл. 10, закон 5.↩
Дварим, 29:28. Скрытое – Творцу, Всесильному нашему, а явное – нам и нашим детям вовеки, чтобы исполнить все речи Учения этого.↩
Шмот, 3:15. И сказал еще Творец Моше: Так скажи сынам Исраэля: Господь, Творец ваших отцов, Творец Авраама, Творец Ицхака и Творец Яакова, послал меня к вам, – это имя Мое вовеки и это памятование Мое из рода в род.↩
«Имя мое» – шин-мем-йуд (300+40+10) + йуд-хэй (10+5) = 365.↩
«Памятование Мое» – зайн-хаф-рейш-йуд (7+20+200+10) + вав-хэй (6+5) = 248.↩
Зоар, Беhар, п. 50.↩
Зоар, Предисловие книги Зоар, п. 138.↩
Зоар, Трума, п. 165.↩
Из молитвы «Ты выбрал нас из всех народов» («Ата бахартану ми коль а-амим»), которая читается в Рош а-Шана и Йом Кипур.↩
Ошеа, 14:3. Возьмите с собою слова и возвратитесь к Творцу, скажите Ему: «Прости все прегрешения и прими то, что благо; и [вместо] быков принесем [слова] уст наших».↩
Букв.: «сын».↩