Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 10 июня 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что такое «выше знания» в духовной работе. 6 (1989) (в записи от 05.09.2003)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 5 сентября 2003 года. Урок основан на статье «Что такое «выше знания» в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 809.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Что такое «выше знания» в духовной работе
Сказано в дополнительной молитве (мусаф) на праздник Новолетия (Рош Ашана): «Так сказал Царь Израиля и избавитель воинств, Я первый и Я последний, и нет Творца кроме Меня». И надо понять, что такое «Царь Израиля». А для народов мира Он не является царем? Но разве Он не Царь всего мира?
И нам необходимо знать важную вещь, что когда мы говорим о Творце, то мы не имеем в виду Его самого, поскольку об этом сказано: «Не постигает Его наша мысль вообще». И все картины, которыми мы описываем Творца, исходят из того, как творения постигли Его в этих именах, о которых сказано – «по действиям Твоим познаем Тебя».
Поэтому, хотя Творец является Царем всего мира, то есть даже если творения не желают признать Его власть, Ему не требуется их согласие, потому что Он все равно будет для них Царем. Он властвует, не спрашивая их. И делает то, что в Его воле. И ни у кого в мире нет никакого разума, а Он делает все, что хочет. И Ему не требуется согласие творений, как сказано «я верю совершенной верой, что Он Один делал, делает и будет делать все действия».
И не спрашивается, что если он Царь над нами без нашего ведома, то почему мы должны принимать на себя бремя Его власти, ведь так или иначе Он властвует над нами? А ответ на это, как сказано выше, в том, что мы должны знать то, что Он властвует над нами. И это должно произойти до того, как человек принимает на себя бремя власти небес верой выше разума. Ведь разум не в состоянии это понять.
Иными словами внутри разума человек не видит, что Управление Творца – доброе и несущее добро. Но каждый человек чувствует недостаток наслаждения в своей жизни. И каждый понимает, что если бы он на самом деле видел, что то, о чем он молится и просит у Творца, он немедленно получает – то это называлось бы «внутри знания». То есть он не должен верить, что Творец слышит его молитву, ведь тогда он видит воочию, что Творец ему помогает.
Тогда как если он молится Творцу несколько раз, и ему кажется, что Творец не отвечает на его молитву, и доказательством этого является то, что он не получил ничего из того, о чем молился, тогда человек должен укрепиться и сказать, что верит, как сказано «что Ты слышишь молитву всех уст». Но это против разума, потому что здравый смысл показывает ему, что Творец не дай Бог не отвечает ему. А если он превозмогает себя, и ему подсказывают разум и здравый смысл, то он говорит «я не смотрю на это, а верю верой мудрецов, которые сказали нам, что Творец слышит молитву всех уст». Это называется верой выше разума.
А принятием бремени небес таким образом удостаиваются потом «возлюбить Творца своего всем сердцем своим», и после уподобления по свойствам, что называется «отдающими келим», Творец дает все блага и наслаждения, которые задумал дать.
(05:03) Из сказанного мы понимаем то, что мы должны постичь, принимая на себя власть Творца. Таким путем мы обретаем келим, дабы иметь возможность насладиться Творцом. Поэтому то, что делает Творец в то время, когда у нас нет с Ним связи, Он не дает нам ничего, то есть мы не можем насладиться от того, чего в нас нет. Это означает, что мы не можем получить наслаждение от Творца.
И только в той мере, в которой человек верит в Творца, можно сказать, что он получает от Творца. Но если кто-то не верит в Творца, как он может получить от Него? И согласно размеру веры в Творца, человек может получить от Него то, что Он хочет дать творениям.
Но чтобы достичь ступени принятия небесного правления, требуется большая работа:
1) человек должен знать, что если нет у него веры в Творца, он не может просить что-либо у Него.
2) что даст ему то, что у него будет страх небес? То есть ради чьей пользы он должен будет принять на себя власть небес? Это будет ради собственной выгоды или ради пользы Творца? Если предположим, что это будет ради блага Творца, то возникает вопрос, что это даст Творцу, если мы будем верить в Него, в то, что он Царь? Что это добавит Ему? Обычному Царю, мы верим, что необходим почет. Но не Творцу! Ведь если Он нуждается в том, чтобы творения почитали Его, то получается, что тогда Ему нужны творения, не дай Бог.
И как сказано в предисловии к книге Зоар (стр. 185, Сулам 191): «Главный страх – это чтобы трепетал перед Творцом, потому что Он велик и правит всем. Он велик, поскольку является корнем, из которого распространяются все миры. И Его величие проявляется в Его действиях. И Он правит всем, поскольку все миры, которые Он создал, как высшие, так и низшие, по сравнению с Ним не имеют никакого значения, и ничего не добавляют к Его сути». Это значит, что все творения не добавляют Ему ничего.
Если так, то почему мы должны всегда работать во имя небес? Как сказано – «все твои действия будут ради небес, а не ради собственной выгоды», ведь Творец не получает ничего от того, что мы работаем ради Него, как сказано выше, ведь у Него нет никакого недостатка. Если это так, то для чего мы должны работать ради Творца?
Но это только для пользы творений, потому что благодаря этому они избавятся от несоответствия свойств Творцу, и удостоятся подобия свойств, что называется «как Он милосердный, так и ты (будь) милосерден». Но это не означает, что Ему требуется, чтобы работали ради Него, не дай Бог, как будто бы ему требуется почет от творений, а это нужно для того, чтобы работали ради пользы Творца, что называется «только ради небес», от чего произрастет польза для творений, и тогда они смогут наслаждаться. И это означает, что Сокращение и скрытие произошли для того, чтобы показать совершенство Его действий. То есть, чтобы творения смогли наслаждаться и не ощущали никакого стыда, что означает уподобление по свойствам и слияние с Творцом.
И из этого поймем то, о чем спрашивали о написанном Царь Израиля. Разве для народов мира Он не Царь? Ответ в том, что со стороны духовной работы каждый человек – это целый мир, как сказано в святом Зоаре. Поэтому человек состоит из народов мира и свойства Исраэль. В таком случае выражение Царь Израиля объясняется так, что когда человек принимает на себя духовную работу, он называется Царем Израиля.
(10:03) То есть Исраэль означает яшар кЭль – прямо к Творцу, то есть, человек говорит, что Он – его Царь. То есть, он не говорит, что Творец – это царь мира со своей стороны, то есть без того, что творения принимают на себя Его власть своим разумом. А Царь Израиля означает, что человек принимает на себя небесное царство по собственному разуму.
В то время как у народов мира Он правит без согласия с их стороны. То есть, Творец – это царь мира, несмотря на то, что они совершенно не заинтересованы в вере в Творца, и не желают даже думать о понятии власти небесного царства.
Это означает, что Творец является царем народов мира. Он царствует над ними, и делает все, что пожелает без их согласия, и Он делает и будет делать все деяния. Поэтому, когда написано Царь Израиля, то имеются в виду те, кто принял на себя бремя небесного правления по собственному желанию. И это называется Царь Израиля.
И об этом сказано (Авот 3:20): «И берет с человека по его воле и без его воли». По его воле означает – ступень Царь Израиля. А не по его воле - то есть народы мира, над которыми он властвует, несмотря на то, что человек не знает этого, и (у него нет) даже мысли о вере, и такой уровень человека называется народами мира в человеке.
Сказанным объясняется «так сказал Творец, царь Израиля», что для этих людей, которые уже приняли на себя духовную работу во имя Творца, говорят: «Избавитель его, Творец воинств». То есть, они чувствуют, что Творец избавил их из рук народов мира, власть которых на уровне разума и сердца. Моха, разум означает, что народы мира говорят, что только то, к чему их обязывает разум – это истина. А верить выше разума - они не дают человеку такой возможности, чтобы шел таким путем.
А либа, сердце означает, что они не дают человеку выйти из любви к себе. А они говорят, то, что сердце чувствует и говорит, что для своей выгоды – этим действиям они дают возможность исполниться. Но если человек хочет работать ради отдачи, они противостоят со всей силой, и не в силах человека выйти из-под их власти. И только сам Творец вызволяет его из-под их власти.
И об этом сказано – Царь Израиля – Избавитель его. То есть, после того, как приняли на себя бремя небесного царства, называемого Царь Израиля, тогда постигли, что Он – их спасение. То есть, что только Творец спасает их от власти зла, а у них самих нет сил на это.
И вышеуказанным образом можно объяснить написанное – Творец воинств. Это имя показывает нам, как объяснял мой отец и учитель, который сказал, что воинства, цваот – это два слова – цэ, выйди и бо, войди. Что означает цава, войско – это воины, люди войны. Означает, что те люди, которые каждый день идут на войну со злым началом, называются войском. Поэтому после того, как удостоились освобождения, то есть после того, как победили злое начало, и вышли из-под власти зла, их порядок работы идет путем подъемов и падений, что означает воинства. То есть, однажды они вышли из-под их власти, а потом вновь попали под их власть, и поэтому название падений и подъемов – цваот, воинства.
(15:11) И во время работы, когда человек должен сказать – если не я себе, то кто поможет мне? – они думают во время работы, что они сами создают падения и подъемы. То есть, что они люди войны, называемые войском, героями войны. А впоследствии, после избавления, они постигают, что Творец – воинств. То есть, все падения и подъемы, которые у них были – это Творец сделал.
То есть, даже падения – так же приходят от Творца. Что человек не просто так получает так много раз падения и подъемы. А Творец устраивает все эти выходы. И можно называть выходы эти выходами из святости. А входы – приходами их в святость. И все делает Творец. Поэтому после избавления Творец называется Творцом воинств. И кто Он? Царь Израиля и его избавитель. То есть как сказано выше.
И сказанным можно объяснить написанное (Овадия 1:21): «И взойдут спасители на гору Цион, чтобы судить гору Эйсава». И ар, гора означает ирурим, размышления, мысли, которые приводят к Циону, означает ециёт, выходы. Гора Цион – это сомнения и мысли, которые ведут человека к падению. То есть выбрасывают его из святости. И из этих сомнений, как выясняется впоследствии, взойдут спасители, чтобы судить гору Эйсава.
И гора Эйсава означает сомнения и мысли, относящиеся к злодею Эйсаву. Судить – то есть победить и овладеть сомнениями грешника Эйсава. И объяснение выражения и взойдут спасители – это те, кто спасается, побеждая гору Эйсава. И это гора Цион. То есть мысли, которые привели к выходу из святости. Они сами, то есть падения, помогли покорить гору Эйсава.
И об этом сказано: «От самого удара получает излечение». И то, что у них были падения, это означает удар, потому что вышли из святости и попали под власть нечистых сил. Но это все пошло им на пользу. И так же это называется, как сказано: «Низводит в преисподнюю и поднимает» (Шмуэль 1-2-6). От того, что человек видит, что он хуже всех, поэтому он делает то, что может. И не отдыхает, пока не увидит, что Творец вытаскивает и спасает его от власти злодея Эйсава. И об этом сказано: «И взойдут спасители на гору Цион, чтобы судить гору Эйсава».
И об этом сказано: «И будет Творцу - царство». Что означает, что именно тогда и будет царство Творца. То есть во время избавления, как сказано – Царь Израиля и избавитель его. А до этого, не дай Бог, разве не дано Творцу царство? Но кто же правит в мире?
И это надо объяснить, что у царства есть два названия: Цион и Иерусалим.
И в отношении духовной работы надо объяснить, что Цион – означает, что еще не раскрыта сама ступень. Что означает малхут, когда она является внутренней ступенью. То есть, что еще не раскрыто творениям, что малхут властвует в мире, и нет никакой иной силы в мире, кроме Творца, который является Царем. И эта ступень пока еще не раскрыта творениям. И эта ступень, малхут, называется Цион, как сказано выше, означает выходы из святости.
(20:05) И человек думает, что нечистые силы властвуют над ним. И это потому, что он чувствует тогда, что у него нет никакой потребности в духовном. Означает, что вера в величие Творца – в скрытии. И иногда он приходит к падениям в работе до такой степени, что вообще забывает, что есть работа Творца. Это означает, что он выпал из своего состояния, когда работал с воодушевлением, и думал, что с этого дня и далее он останется в святой работе навсегда.
И вдруг он видит через некоторое время, что он вообще вышел из святости. То есть, он не помнит точки отсчета. То есть, что он не способен вспомнить мгновение, когда вышел из святости и упал на уровень материального мира. И это потому, что во время падения человек теряет сознание и не помнит ничего. Как и в материальном мире, когда человек падает с высоты и не помнит, что упал. И только после того, как приходит в себя, он видит, что находится в больнице, то же самое происходит и в порядке духовной работы.
И это ступень Цион. То есть, во время избавления, когда он видит небесное правление в раскрытии, он постигает, что Творец избавил его об руки злодея Эйсава. Тогда малхут называется Иерусалим, когда его власть раскрыта. Это время видеть, что все падения были от Царя. То есть, что все сомнения и чуждые мысли, которые были у них, были не от какой-то иной силы, а были посланы Творцом. То есть, что и падения посылает Творец, чтобы благодаря им у них появилась потребность в Творце.
Получается, что гора Цион, как сказано выше, что те спасители, которые взошли на гору Цион, чтобы судить гору Эйсава, говорят сейчас, что гора Цион была так же малхут, называемой Цион. То есть, ее сила была в скрытии. И она помогла судить гору Эйсава. То есть, что они победили злодея Эйсава. То есть, ступень Эйсава исправлена. И теперь они постигают, что нет никакой иной силы в мире.
И об этом сказано: «И будет Творцу - царство». То есть, что сейчас они видят, что и тогда было у Творца царство. А не только сейчас. Но оно и до этого было так же, потому что нет никого кроме Него. А сейчас, когда удостоились избавления, они постигают, что и раньше было так же.
Однако даже во время скрытия необходимо верить, что все делает Творец – верой выше знания. Но сейчас они постигают, что это так. А после этого необходимо прийти к состоянию Конца исправления, которое называется в будущем. И тогда станет Творец Царем над всей землей. То есть даже над народами мира. Это означает, что Он раскроется даже народам мира, как написано все познают Меня от мала до велика.
И это означает, что Творец – Царь всей земли. Еще до конца исправления Творец является Царем над всей землей. Но это бессознательно, то есть они не знают, что Творец – правитель всего мира. Как написано (в утренней молитве): «Кто подобен Тебе в Твоих действиях над высшими или над нижними, чтобы кто-то мог сказать Тебе что делать и как действовать. Только Он делает все, и нет никакой другой силы в мире, кроме Него».
(24:56) Но это относится только к народу Израиля, который верит в Творца. К ним относится сказанное, что Творец – Царь. Они знают, что Творец царствует над ними, а не то, что Творец это знает о Себе, что Он – Царь. Это называется неосознанно. Но они приняли на себя бремя высшего правления верой выше знания, и это у них считается, как будто это было в знании.
Это называется по собственному знанию. Вера выше знания в работе означает, что нужно верить, несмотря на то, что разум воспринимает все не так, и есть у него доказательства, что все не так, как ему бы хотелось верить. И это и есть вера выше знания. То есть он говорит, что он верит, как будто видит это в собственном знании – это и есть вера выше знания в работе.
Это огромная работа, которую человек принимает на себя – и это против его знания. То есть тело несогласно на это, но он все равно принимает это на себя, как будто это находится в его знании. Для такой веры нужна помощь Творца. Поэтому ради такой веры человек должен молиться, чтобы Творец дал ему силы уподобиться Ему, как будто он уже постиг это в собственном знании. Но он не должен молиться Творцу, чтобы дал ему понять внутри знания, а молиться Творцу, чтобы дал ему силы принять верой выше знания, как будто это находится в его знании.
Но прежде он должен верить верой мудрецов, что таково желание Творца, чтобы приняли на себя веру в Творца выше знания. И тогда в этом порядке работы начинаются подъемы и падения. Иногда он укрепляется в вере, а иногда падает со своей ступени и тогда должен верить, что когда он молится Творцу, чтобы помог ему, и не видит, что получает необходимую ему помощь, также и в это время должен принять верой выше знания, что все приходит от Творца. И одновременно с этим сказать: «Если не я, то кто же?» И тогда он приходит к свойству «гора Цион». И приходит к понятию «гора Эсава», то вся работа в том, что прежде, чем удостоится освобождения, выйти из-под их влияния.
И тогда приходят к пониманию работы, как написано: «Так сказал Творец, Царь и избавитель Израиля, Повелитель воинств: Я – первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога, и было у Него Царство, и был Творец Царем над всей землей». Как сказано: «Всякая плоть воззовет к Тебе, обратится к Тебе каждый грешник земли, узнают Тебя все жители земли». То есть, все узнают, что Творец – Царь. А до этого только народ Израиля знает, что Он – Царь. [РАБАШ. Статья 6 (1986). Что такое «выше знания» в духовной работе]
Семинар
Чтец: (31:33) Переходим к уроку с Равом от 5 сентября 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прочитали статью РАБАШа «Что такое «выше знания» в духовной работе» – о том, что достижение состояния, которое называется приобрести способность быть выше знания, называется, что человек достигает Рош а-Шана (Новый Год). Что это значит – Рош а-Шана? Что он приходит к голове всех своих состояний, когда он раскрывает, что Творец – это Он Творец Воинств, «А-Шем Цваот», то есть человек прошел все состояния спусков и подъемов, которые называются «выйди и войди», цваот, и поскольку прошел их – стал как воин. И от того, что из всех спусков, из «выходов» входит вовнутрь, в «войди», достиг состояния «войди», то есть он построил внутри себя это войско, всё это войско он построил преодолением выше знания против всех помех.
И все эти помехи называются «гора Эсав», ведь «ар» (гора) – это от слова ирурим, размышления, которые приходят к нему в соответствии с корнем его души, со строением души. И когда преодолевает их выше знания, тогда переходит от горы Эсав к «горе Цион». Гора Цион – то есть от падений переходит к подъемам, и тогда всей этой работой размышлениями выше знания он обретает силу Бины. Поэтому называется Исраэль, яшар Эль, ведь эту прямоту в намерении к Творцу он получает от Бины.
И тогда от раскрытия общего управления, что Творец – Он Царь мира, приходит к раскрытию частного управления, что Творец – «Царь Исраэля». Царь мира – называется, что он раскрывает это из своего знания, из всех своих действий, которые он видит, а Царь Исраэля – это выше знания, что он раскрывает это из работы, Исраэль, то есть яшар Эль, только если он на ступени Исраэль в выше знания, тогда раскрывает, что Творец также устраивал ему все случаи, через которые он прошел. И тогда от горы Цион приходит к Иерусалиму, то есть от малхут «Цион» к малхут «Иерусалим».
И завершение этого состояния, что он раскрывает, что Творец – Он Царь над всей землей, то есть над всеми своими желаниями, и в прошлом, и в настоящем, что проверил слияние с Творцом во всех своих желаниях, которые в душе, это называется, что достиг состояния, которое называется «Рош а-Шана». Это называется голова, наиболее высокое состояние из всего того, что он повторял и делал внутри желаний души. Это праздник Рош а-Шана.
То есть, с одной стороны, можно сказать, что это начало чего-то нового, и действительно, после этого уже есть подъем и состояние, которое выше всех исправлений. И можно сказать, что это итог в общей сложности того, через что человек прошел весь прошедший год, и это результат того, что исправил все желания в душе. Когда приходит к этому состоянию – называется, что приходит к Рош а-Шана.
Есть вопросы? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:42) Выше знания, то есть все вопросы, которые у меня есть, я сейчас хочу ответы на них… не находить ответы своим умом… через связь с Ним. Сейчас, какова связь этого с отдачей, что это тоже своего рода связь…свойства отдачи?
М. Лайтман: Какова связь между отдачей, которую я должен приобрести, не знаю зачем, но сказали, что я должен, и между выше знания, о котором я тоже не знаю зачем, но мне сказали, что я должен? То есть во мне нет никакого желания и вообще никакого позыва к отдаче и к выше знания, и ко всем этим вещам – я вообще не знаю, что это такое. А из всех случаев, которые проходят надо мной, когда я получаю отталкивание, – это то, что он называет Цион, размышления, – из всех этих случаев я прихожу к состоянию, что я обязан раскрыть причину, почему это происходит со мной, почему мне плохо, а затем – от того, что что мне плохо, к тому, кто делает мне это плохое.
И когда я сталкиваюсь с этим вопросом, что это, по сути, тот же вопрос: что такое плохое, и почему плохое, и от кого плохое, – это всё, по сути, вопрос о моем источнике, о Творце, то я начинаю чувствовать, видеть из всех случаев, которые проходят надо мной, что я напрямую не способен раскрыть Его. А без того, чтобы я Его раскрыл, мне некуда сбежать, я просто не могу существовать просто так, в тишине, в покое. И все эти состояния обязывают меня непременно идти и раскрывать Его.
И тогда выходит, что я могу раскрыть Его не пятью моими органами чувств, а только выше знания. Что такое выше знания? Насколько я готов идти не в своих свойствах, выше них. То есть чтобы не раскрылось во мне в моем уме, в моем понимании, кто такой Творец, что Он делает так или так, чтобы я увидел в точности, что Он делает. Ведь таким образом я никогда не получу никакого раскрытия, я получу какое-то такое животное понимание, что есть кто-то, и что. Осознания я не получу.
(40:31) Я должен прийти к состоянию, что я получаю какое-то ощущение от Него, но не в моих органах чувств – это называется, что я как будто прихожу к знанию, но не путем Его раскрытия, не через Его раскрытие. И это называется, что я раскрываю Его в шестом чувстве или в силе веры, веры выше знания. Что такое в силе веры? Это в свойстве Бины, которое человек приобретает, – а до того как приобретает, он не знает, что это такое, ради отдачи скажешь – мы тоже не знаем, что это такое, шестое чувство скажешь – тоже не знаем, что это такое. Но если я приобретаю это свойство, то у меня есть возможность связаться с Творцом посредством этого сверхъестественного восприятия, которое называется вера выше знания.
Это какое-то такое в кавычках «нечто, о чем я не знаю, что это». Это без понимания, то есть без постижения в получающих келим, без ощущения, то есть без постижения в получающих келим. Ведь понимание и ощущение – это то, что мы получаем внутри наших келим и что мы понимаем из того, что мы получаем в наших келим. Так этого у меня нет, у меня есть нечто совершенно иное над этим, какое-то совершенно другое кли восприятия, которое называется отраженный свет, духовное кли, шестым чувством назови это. То есть всякие такие, но мы не знаем, что это такое.
Открывается в нас какой-то такой иной канал в связи с Творцом. И этот канал действительно работает так, что мы в нем раскрываем Творца и в нем мы способны это сделать. В обычных органах чувств, в обычных каналах это никогда не произойдет. И теперь, чтобы как-то обозначить эту связь, мы говорим «вера выше знания» – просто чтобы сказать, что это не внутри органов чувств и пониманий, и того, к чему ты привык, это происходит, а выше этого. Иным образом.
Да.
Ученик: (43:52) По сути, это первичное действие, которое надо сделать?
М. Лайтман: Это не первичное действие, это действие, которое уже находится после махсома. Если человек удостаивается этого действия, даже самого малого, выше всех своих органов чувств и келим, то это называется, что он уже перешел махсом, и тогда входит на лестницу ступеней, и ступени – это насколько он может приобретать это восприятие выше знания, выше своего знания.
То есть всё время сто двадцать пять ступеней, по которым он поднимается, это называется, что раскрывается ему его знание, его получающие келим, сто двадцать пять раз, да? Одно за другим, каждый раз всё больше и больше его знание, желания всё больше и так далее, и поверх того, что раскрывается, он приобретает кли выше этого, выше знания.
И когда приходит к приобретению всей этой способности выше знания быть в связи с Творцом, это называется, что он достиг Рош а-Шана, головы всех этих изменений, что он повторял (шана) в себе, шана – ну, прошел, да? – в себе во всех этих случаях.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:36) То есть, мне сейчас не помогает то, что я понимаю своим умом, что такое выше знания, и не…
М. Лайтман: Нет, выше знания – это не умственное приобретение, это приобретение, я бы сказал, ведь это приобретение способности, иной способности, которой нет в нас. Это иной сверхъестественный канал, который человек раскрывает, что вообще есть такая вещь, мы сейчас не знаем, что это, что есть такая вещь, и совершенно точно это то, что у нас называется шестое чувство, духовность, исправление знания, получающего кли человека, неважно, в какой форме это назвать, сила Бины, которую мы приобретаем. Как к этому приходят? Только из того, о чем он сказал, – из размышлений, из работы в «выйди и войди».
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:44) Он говорит здесь, что, по сути, есть первый путь, на котором мы, по сути, раскрываем, что спуски и подъемы – и они не наши, и они тоже, по сути, действия Творца.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И всё это – это только причина, чтобы мы, по сути, раскрыли работу выше знания.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Зачем как бы… можно сказать, для чего весь этот процесс, если мы заранее знаем, что Творец, по сути, всё делает, и у нас, по сути, нет даже никакого малого действия внутри малого действия в этом..?
М. Лайтман: Откуда ты так уверен, что Творец делает всё? И, кроме того, просто говорить, что Он делает всё, ты даже не раскрываешь, что это, по сути, просто только имена, только слова. Это не то, чтобы ты совершенно жил по этому, а просто так написано, так говорят, что у нас есть какая-то высшая сила, которая всем управляет, и нет никого кроме Него. Ладно, услышал.
Но не то чтобы ты живешь внутри этого раскрытия и отождествляешься с ним, и отождествление с ним определяет сейчас всю мою мысль и все мои действия, и я ощущаю себя как перчатка, внутри которой находится Его рука и который вращает и определяет во мне все процессы – от того, что вращает мне все атомы, до того, что вращает все желания и мысли, и также результаты от них, и также всё – и в начале, и в конце.
Я так ощущаю это облачение Творца во мне? Это называется, что я действительно могу сказать, что Он Царь? Я пришел к такому раскрытию? И кроме того, помимо раскрытия, я пришел также к согласию на это? К тому, что я согласен, и к тому, что, даже если бы не облачалась во мне эта высшая сила, я бы внутри себя, из себя, изнутри даже без всякой обязанности извне также бы выполнял те же самые действия, которые делает Он? То есть, я был бы не только согласен с Ним, я был бы способен своей силой делать тот же самый процесс, который Он сделал и делает? Я пришел к этому? Просто я так говорю, я даже не знаю, как Он это делает, не знаком с Ним и с Его действиями.
Поэтому он говорит, РАБАШ, что есть то, что называется Царь мира, и есть Царь Исраэля. Царь мира – это что просто так мир говорит, весь народ говорит, да, ты знаешь, «Творец велик», ты знаешь. А Исраэль называется тот, кто постигает Его посредством яшар Эль, посредством того, что действительно стремится раскрыть это. И стремится раскрыть это – то есть готов отказаться от знания и идти в вере выше знания, это разница между мнением Торы и мнением хозяев-обывателей. Просто так сказать – все говорят и думают, что они уже находятся исправленными в Конечном Исправлении.
(50:26) А Исраэль – это то, чего достигают огромной работой, когда выпрямляют все свои намерения и все свои желания по отношению к Творцу так, что становятся подобными Ему, и тогда, когда раскрывают Его и становятся подобными Ему, тогда можно сказать, что приходят к состоянию, в котором можно сказать «Он Царь мира». Что такое мир? Мир – это я весь, и я проверил, и ощутил, и согласился с тем, что Он меня ведет. И в чем согласие? В том, что если бы не Он, если бы Его не существовало, я бы тоже в той же форме существовал. То есть в этом я строю в себе образ Творца, я сам строю. Это называется, что я расту от нуля до Бесконечности, я расту, становлюсь равным с Ним по уровню.
Ученик: Он действительно нам всё устраивает; человек, по сути, с желанием получать ради себя, никогда не попросит себе страданий…
М. Лайтман: Он не попросит, верно, но через страдания, которые даются ему, через это… Что такое страдания? Через то, что раскрываются в нем все его желания, которые находятся в несоответствии с Творцом, да? И они все должны быть в полном соответствии Творцу – одно против другого. Творец освещает Своим светом по отношению ко всем желаниям человека постепенно, поэтапно, и тогда человек видит в каждом своем желании, ощущает – еще не понимает, возможно, – что что-то не в порядке. И эти страдания – это раскрытия в нашем отличии от Творца.
И сейчас, когда я страдаю, в чем я страдаю – неважно, в чем, просто что-то меня колет, – это знак, что я в чем-то отличен от Него. Это могут быть ступени животные, до ступеней духовных самых высоких, все признаки боли – это от отсутствия соответствия между кли и светом. И эти раскрытия толкают человека к цели. И нам не нужно быть мудрецами, а если обращаем на это внимание, мы можем ускорить развитие, наше осознание этого; если не обращаем внимания – то посредством больших страданий.
Ученик: (53:57) Что такое обращать внимание, и как ускоряют?
М. Лайтман: Обращать внимание – то есть в чем источник страданий.
Ученик: Умом я знаю.
М. Лайтман: Что ты знаешь? Что ты просто говоришь, ну, кто-то тебе сказал или ты прочитал в книге; если бы не прочитал в книге, ты бы знал, это называется знание? Знание – это называется получение света внутри кли. Это называется знание. Что такое знание? То, что человек просто страдает, это не называется, что он знает. Знать – это называется узнать источник страдания.
Ученик: Но узнать – это также то, что я хочу, это вообще не зависит от меня..?
М. Лайтман: Это постепенно тебе раскрывают, как ты можешь узнать твой источник. Сами страдания указывают на свой источник, и тогда тебе нужно только исследовать, хотеть исследовать это. Работать против страданий – что значит против страданий? Не… если я страдаю, то дело сейчас обстоит так: или я бегу избавиться от страданий, или я смотрю на самого себя, как на лабораторию, которая режет мою собственную плоть, и смотрит, почему я страдаю. Так это кусочек, я должен отрезать и проверить, почему я страдаю. В этом ты приобретаешь разум выше знания.
Ученик: Но диалог, который я могу вести с самим собой, почему я страдаю, – это посредством обычных келим, которые у меня есть?
М. Лайтман: Тогда твой диалог с самим собой – это посредством обычных келим, верно, но поскольку ты занимаешься методикой, которую написали те люди, которые уже находятся в исправлении, в Конечном Исправлении, то из этого ты получаешь от них силу, то, что называется ор макиф. Несомненно, что если бы не было силы свыше, то ты бы крутился, как с хвостом, ты знаешь, так, вокруг всего этого со своим умом, со своими желаниями, и не вышел бы из своих исследований на какую-то высоту, а всё время был бы на поверхности. Это как философы.
Какая разница между нами и ими? Что они пользуются умом, но не притягивают на себя ор макиф. Если ты учишь особые книги, особые источники, чтобы притянуть ор макиф, то ты уже начинаешь использовать высоту, силу, которая находится над тобой, над твоей природой. Это разница. Или ты пользуешься только своим умом, своим исследованием – тогда это как философы в той же плоскости. Тогда несомненно, что исправление через ор макиф не приходит, ты только становишься более умным в поверхностной форме в этом мире.
То есть это не дает тебе возможности избавиться от страданий или прийти к источнику страданий, а только к каким-то умственным заключениям. Это называется философия. Поэтому, верно, если не притягивать высшую силу, чтобы исправила, чтобы помогла мне, чтобы помогла мне быть не внутри боли и не наполнить боль, а чтобы узнать источник боли, – это уже работа человека.
Ученик: (57:24) Это, по сути, просьба к Творцу, это то, что можно просить?
М. Лайтман: Здесь много вещей, ведь в тот момент, когда начинает влиять на нас эта высшая сила, ор макиф, тогда наша просьба меняется – мы начинаем просить не наполнение, а исправление. Мы начинаем хотеть быть подобными этому свету, сначала без осознания того, что с нами происходит, а затем даже в осознании. Как в бхине алеф в четырех бхинот прямого света – она хочет получать, хочет наслаждаться от света, а потом постепенно, вдруг хочет отдавать как Он. Это результат от влияния света на нас. То есть, если бы не эта сгула (особое средство), то мы не смогли бы прийти ни к чему.
То есть, разница между наукой каббала и философией, и всякими другими методиками – что она использует ор макиф. В нашем исправленном состоянии – притянуть оттуда силу исправления, которая уже существует, в которой мы уже существуем там в исправленной форме. Из своей исправленной формы, из своего исправленного состояния я притягиваю в свое нынешнее состояние эту силу, этот свет, поскольку я хочу быть исправленным, я хочу быть там. Вот так.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:12) Является ли вера выше знания только временным средством, чтобы прийти к раскрытию Творца… после перехода махсома, это только средство, по сути, чтобы помочь нам в раскрытии Творца?
М. Лайтман: Вера выше знания называется духовное кли, это свойство Творца, облаченное во мне. Бина внутри малхут, что малхут приобретает свойство Бины, – это называется вера выше знания. Знание – это свойство малхут, вера – это свойство Бины, поэтому Бина внутри малхут – это называется вера выше знания. Если человек использует эту вещь, веру выше знания, чтобы в конце концов наполнить малхут, это процесс или склонность клипы. Если он использует совершенно по тому, как это – вера выше знания, – это процесс, в котором используют святость. Или это отдавать ради получения, или это отдавать ради отдачи, или получать ради отдачи.
Ученик: Значит, эта вера – это использование в двух формах: до и после махсома?
М. Лайтман: Вера выше знания, сила Бины может быть в использовании в двух формах, как у нас в этом мире есть тоже результат от этого. Я могу как бы отдавать человеку, и я могу через то, что отдаю ему, получать от него. Это в скрытой форме – у нас это всё время получение, но так нам кажется, что мы как бы даем, как бы что-то делаем.
Или мое намерение – эксплуатация. Если я хочу эксплуатировать Творца для себя, в свою пользу, это называется фараон, это называется клипа. Или я обращаюсь к Нему ради Него, без всякого обращения к себе, это называется вера выше знания в ее чистой форме, это называется кдуша.
Ученик: Знание и чувство – это две разные стороны, бхины?
М. Лайтман: Знание и чувство… Знанием называется постижение внутри получающих келим, ясное постижение, называется знанием. Вера выше знания – что я не собираюсь постигать в моих получающих келим, не такова моя цель, а моя цель – быть в уподоблении по форме, то есть быть слитым в вере, которая выше знания, выше получающих келим.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:29) Можно ли совмещать другую методику, как йога, медитация, с методикой каббала?
М. Лайтман: Можно ли совмещать какую-то иную методику, как йога, медитация и так далее, с методикой каббала? Невозможно, поскольку они все – методики, противоположные каббале. Противоположные в том, что не используют получающие келим, чтобы прийти к какому-то, чтобы прийти к какому-то ощущению, к какому-то состоянию, к познанию чего-то. Все методики используют подавление келим, а не развитие келим, все они как одна, скажем так.
Как эта методика называется методика каббала, наука каббала, так они называются методики «как не получать». Все они, как можно меньше получать, и у каждой из них поэтому есть склонность к веганству или меньше дышать, или меньше думать, или меньше хотеть, что-то меньше обычного. То есть опустить человека со ступени человека до ступени животного, или до ступени растения, или даже до ступени неживого.
Весь этот источник – в Древнем Египте, там это было действительно вершиной этого. Даже из мертвого тела делали то, что не разлагается, в их мумиях, и это также все восточные методики. Так что здесь есть и духовный источник, и, разумеется, есть в этом и материальное оправдание: если у тебя есть массы таких людей, которым ты даешь идеологию, что человек должен как можно меньше хотеть в жизни, и ему будет хорошо, то эта вещь принимается.
Она сразу же дает плоды, она понятна всем, и от безвыходности, и когда берут ее и делают из нее еще что-то, когда добавляют к этому какой-то духовный символ, не только идеологический, а так, что это приходит к какому-то духовному оправданию, выше нашей жизни и смерти, что через это человек удостаивается также какой-то вечной награды, тогда ты уже превращаешь это в религию, в религию и просто в очень большую силу.
(01:05:38) И когда эта сила может взорваться? Только потому, что внутри нас, на протяжении всех тысячелетий развития человека на земле, эгоизм человека всё время развивается, то есть он находится в каждом из нас, но он открывается всё больше и больше из поколения в поколение и вызывает развитие. Мы хотим или не хотим – мы реализуем свой эгоизм, и тогда мир развивается, что называется, мы делаем всякие хорошие, новые, плохие вещи, неважно что, но нас толкают делать что-то новое.
Это из новых желаний, которые из кругооборота в кругооборот раскрываются в каждом из нас. И тогда даже те народы, у которых была идеология как можно меньше хотеть, они приходят к состоянию, в котором уже всё, они больше не способны в этом удерживаться, и даже в такой опасности, как, например, Китай находится, мы видим, что всё, это уже должны начать быть как все, открыть границы, открыть самих себя и начать использовать желание получать как все.
Невозможно всё время быть в закрытости и в подавлении, и все эти учения, в течение ста лет падут, и ничего от них не останется. Люди, которые сегодня приезжают в Индию, это просто приезжают в какое-то путешествие, никто не способен быть в этом по-настоящему, а если да, то делают из самих себя какое-то примитивное существо, которое не использует все свои способности, а только чтобы… есть в этом, я не хочу слишком много об этом говорить, но это какая-то последняя клипа, которая пока еще существует против развития.
Мы все же не способны идти против этого хода развития желания получать, так что еще лет десять, лет двадцать – и всё это пройдет. Те, кто пока способны убежать от своих страданий в подобные учения или способны замкнуть себя так, отключить часть ума и опустить себя до такой низкой ступени, и действительно удовлетворяться этим, – они всё же еще не для нас, они еще люди с примитивной и неразвитой формой мышления. Пусть так.
Но мир продвигается очень быстро, и от всего веганства тоже, и от всего этого… это всё против природы, то есть это не исправление, это бегство от исправления. Через это мы ничего не достигнем, какой-то временный искусственный покой – да, но не более.
Да.
Ученик: (01:09:27) Эгоизм важен для продвижения мира?
М. Лайтман: Эгоизм не только важен для продвижения, кроме эгоизма ничего нет.
Ученик: Нужно в мере или…?
М. Лайтман: Эгоизм, нельзя, чтобы эгоизм был в мере, нельзя, чтобы эгоизм был подавленным. Эгоизм должен развиваться, и мы должны заботиться о его исправлении – о правильном использовании, а не о подавлении, потому что эгоизм – это вся наша природа, желание получать, и ты не можешь стереть желание получать, ничего тебе не поможет. Через это ты придешь к бедам, это просто.
Весь мир – это один большой эгоизм на всех уровнях: неживой, растительный, животный, говорящий, и цель мира – привести к полному использованию этой силы эгоизма. Вот, а не стереть то, что… Ты стираешь материю? Ты не способен. Ну ладно, сделай укол человеку, сделай из него растение. Ладно, ну, тогда наверняка он не почувствует, вообще опусти его ниже порога осознания, ну, тогда ладно, тогда он меньше будет страдать, наверняка меньше будет страдать. Но насколько ты способен это сделать через всякие методики?
Поэтому ни религия, неважно какая, ни все эти методики не являются решением. Это еще должно раскрыться, ладно, это уже раскрывается.
Да.
Ученик: Эгоизм – это желание сравняться с Творцом, верно ли так сказать?
М. Лайтман: Эгоизм – это не желание сравняться с Творцом, эгоизм – это желание быть на месте Творца, я буду царствовать, это эгоизм человека, каждый и каждый так хочет сказать, как фараон говорит: «Кто такой Творец, чтобы я слушал Его голоса?»1 – это символ нашего эгоизма.
Ученик: Значит, эгоизм – это только путь в процессе, часть процесса?
М. Лайтман: Эгоизм – это не часть и не путь процесса, эгоизм – это та же сила, посредством которой я строю свой процесс. Я могу остаться в «я хочу быть на месте Творца», так на Его месте царствовать, да? И я могу прийти к состоянию, когда понимаю, что я должен быть подобным Творцу, приобрести от Него Его свойства – и тогда на Его месте царствовать. Тогда на Его месте – это не против Него.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:27) Является ли мера веры выше знания в келим, которые мы приобретаем увеличивает «и возлюбил Творца своего»?
М. Лайтман: Мера веры выше знания должна быть на всё знание, на всё знание человека. То есть, на все получающие келим должно быть покрытие отдающих келим. То есть свойство отдачи, Бины, – так это обязательно должно быть.
Ученик: …
М. Лайтман: Прийти к состоянию «И возлюби Творца Всесильного твоего»2 – это называется, что я делаю исправление на всё мое знание, на все мои получающие келим, так что я прихожу к полному соответствию, то есть в вере выше знания я приобрел келим, что сейчас я нахожусь в «И возлюби Творца Всесильного твоего». В получающих келим у меня сейчас в точности соответствие свойству Бины. Что я использую их не только для уподобления Бине, но также в самих келим – в получать ради отдачи. Не только в отдавать ради отдачи, но также в получать ради отдачи.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:53) В чем разница между восточными методиками, о которых Вы сказали, и цимцумом?
М. Лайтман: Мы в нашем исправлении приходим к состоянию, в котором сокращаем желание получать и не используем его, а затем начинаем использовать желание получать, получая ради отдачи. В чем разница между этим состоянием, этим действием, которое мы делаем, – сокращением над желанием получать, и между восточными методиками, в которых мы подавляем желание получать? Разница простая. Прежде всего, с того момента, как человек начинает учить каббалу, он начинает развиваться в своем желании получать, и ни в одном месте не написано, что мы должны подавлять желание получать, ни в одном месте.
Вместо того, чтобы работать над желанием получать, ты должен работать над близостью к Творцу, над тем, чтобы свет исправил желание получать, и чем больше у тебя желания получать, тем больше тебе требуется света, чтобы его исправил. Тогда каждый раз ты идешь и достигаешь больше светов для исправления, что желание получать всё время растет, и так ты идешь.
Когда ты приходишь к состоянию, в котором ты в свете, которого достигаешь посредством учебы, да, ты достигаешь, что всё твое желание, по сути, против духовности, против Творца, оно ради наслаждения собой. И ты приходишь к состоянию, что чтобы перейти от ради получения к ради отдачи, ты должен прекратить использовать желание получать как оно есть, и тогда ты переходишь к ради отдачи, к желанию получать, которое только работает в иной методике, в ради отдачи.
Так есть здесь посередине действие, которое называется цимцум, сокращение. Что такое цимцум? Я сокращаю не желание получать, я не могу его сократить, я также… То есть подавить его – я этого не делаю, я только в свете, который светит мне, я вижу, что его прежнее использование – плохое, и тогда из того, что я вижу, насколько оно плохое против Творца, тогда я прекращаю использовать его. Не то, что я сократил его, я прекращаю использовать в прежней форме наполнения, в методике использования, и перехожу к иной методике использования. Но снова, методике использования желания получать – не в его подавлении, а в его развитии, и именно чем больше оно, чтобы получать всё больше и больше. Уже «Кто больше товарища и его злое начало больше»3.
То есть цимцум – это не стереть желание получать, цимцум – это сократить, то есть воздержаться от прежней методики и прийти к духовной методике. Всё. И никогда я не обращаю внимания на величину желания – чтобы у меня были желания как можно больше, мне не важно. Наоборот, я должен заботиться только об исправлении, чтобы было желание получать в соответствии, то есть чтобы на него было намерение ради отдачи. Только это.
(01:17:36) То есть, нам не нужно обращать внимания на наши желания. И нам не важно, какие у нас желания – убивать и что… пусть будут самые большие преступления, неважно. Все они приходят от Творца. Это Он мне посылает. И я не должен только-только их стирать, стирать их – то, что получаю от Него. Нет. Я должен то, что получаю, понять, что то, что сейчас раскрывается во мне, это знак, что я как раз могу исправить. Поэтому вся методика называется «методика каббала» – как работать с получающими келим. А все остальные методики, все как одна, работают на подавление получающих келим. Чем меньше.
И что хорошо в тех методиках – что сразу человек ощущает, что да, действительно хорошо. Я знаю, у меня есть, как в России, посмотри, насколько много людей мечтают о том, как там было хорошо. Не было ничего хорошего. Но что было? Я знаю, что у меня есть такая-то и такая-то зарплата, и это дом, и это работа, никто меня не выгоняет с работы. Дети идут в сад, в школу.
Всё, всё на своем месте, всё в полном порядке, это надежно и хорошо. Ладно, нет у меня того, что там есть – большого бизнеса или всяких вещей, всё это подавляется правительством. Но есть общее подавление, «беда многих – половина утешения», и все, ты знаешь, сегодня большинство были бы готовы вернуться туда, в то же состояние. Зачем мне вся эта свобода, что есть, и пусть каждый делает что хочет? У меня сейчас только зависть и ненависть, и гордыня прорывается – и всё. Всё было тогда. И культура была такая, что мы все как один, и это всё в порядке. Это спланировано, это было очень красиво. Если бы не эгоизм человека, которое всё время горит и растет, можно было бы построить такой режим. Также у китайцев это работало еще лучше на протяжении тысяч лет. Но невозможно в этом оставаться.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:58) Страница 13. Как написано, я верю совершенной верой. Что такое полная вера, и каков путь, чтобы это взять?
М. Лайтман: Есть вера, и есть полная вера. Что такое вера и что такое полная вера? Верой называется свойство отдавать, это то, что человек приобретает от Бины. Если он приходит к катнут, к Гальгальте вэ-Эйнаим, к отдавать ради отдачи, это называется, что приобретает силу веры. Если он может присоединить также к Гальгальте вэ-Эйнаим АХАП, то есть получать ради отдачи, это называется полная вера – что есть также свет Хохма внутри света хасадим.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:50) Верно ли сказать, что в Шлавей Сулам, в продвижении, вера выше знания превращается в веру в знании?
М. Лайтман: Вера выше знания никогда не превращается в веру в знании. Ведь приобретающие, мы не понимаем этого, поэтому мы как будто говорим о мире, который не ощущаем, и нам кажется, что как в наших понятиях это так происходит. Вера выше знания, свойства отдавать, духовные свойства – они совершенно, совершенно оторваны от того, что сейчас, в настоящий момент, есть в нас. Вера выше знания – это действительно выше знания. Никогда она не будет ощущаться внутри знания. Эта работа, Бины и Малхут, она остается навечно. Малхут никогда не сможет измениться. Желание получать – как сотворено, так и осталось. Оно любит наслаждаться от наполнения. И его наполнение – Творец или свет, скажи, неважно, это одно и то же. И желание получать так и остается, и всё.
Ты можешь изменить использование его, но не его само. И поэтому нельзя относиться к нему – подавлять его или менять его в чем-то. Ничего. Ты хочешь использовать его иначе? Пожалуйста. Добавь на него направление. То есть, как используют его, для чего используют его. Но оно само, как было, так и остается. И теперь пойми, что вся разница между клипой и кдушей – это не действия, а направление действий. Как РАБАШ дает пример: берет нож, начинает резать человека. Если на пользу человеку, это называется хирург, оперирующий, да? А если это в свою пользу, это называется убийца.
Действие, то же самое действие остается – желание получать должно быть наполнено светом Эйн Соф. Как было в Эйн Соф до Цимцума, так после Цимцума, и так в Гмар Тикун. Должно быть наполнено. И это разница в нашей методике, которая называется «методика каббала», что это сущностная разница. Ведь мы вообще не занимаемся желанием получать. Мы приобретаем намерение ради отдачи, что это намерение мы не способны построить иначе, как через высший свет, через ор макиф, который приводит нам намерение. Свойство Бины внутри малхут – это называется намерение.
И все другие методики, поскольку не могут использовать ор макиф, нет у них этой связи с духовным источником, откуда нисходит ор макиф к нам, нет этого, тогда они обращаются к самому желанию получать. И видят, что это желание получать – оно источник всего зла. Так нам нужно стереть это зло. Так мы должны как можно меньше хотеть, ограничить человека быть плохим, как будто ты отрезаешь руки человеку. Ладно, он не сможет сейчас вредить определенными способами. Полный порядок, но этим ты исправил что-то? Ты сделал искажение в творении.
(01:25:00) Поэтому желание получать останется, и действия на нем – всё останется. Что такое действия? У него есть 613 желаний, и все эти 613 желаний должны быть наполнены. С намерением, без намерения, это не имеет значения, они сами требуют наполнения. Это должно раскрыться сейчас в ближайшее время, вся эта сущностная разница между методикой каббала и остальными методиками. Это еще раскроется. И из-за этого есть всякие еще другие методики вокруг каббалы, как всякие институты, как центры каббалы, не знаю, всякие. Это как раз для того, чтобы выяснить саму методику, что она такое.
Будет еще много вокруг этого всяких таких вопросов и всяких, ты знаешь, амулетов, и красная нить, и всякие верования, и карты, там, таро, и всякие – и чего только нет. Это всё для того, чтобы выяснить методику, чтобы она была действительно ясной, чистой и истинной. Это должно быть. Я рад, что это всё так расцветает сейчас. Знак, что это должно сейчас выясниться.
И их тоже, эти методики, нельзя подавлять. Почему? Зачем нам это делать? Если, согласно желанию получать какому-то еще есть у них хисарон, если кто-то еще может удовлетвориться ими, если кто-то еще может найти какое-то наполнение посредством них, знак, что он не выяснил их до конца. Если не выяснил их, должно быть в этом, должен выяснить.
Поэтому каббала не разрушает и не меняет никакую другую методику, и говорит, что у каждой из этих методик есть свое место в определенное время. Ведь все эти методики – они вырастают из желания получать человека, человек выводит их в мир, он развивает их. Он думает, что через них он сможет прийти к наполнению. Пока он не придет к осознанию зла, что эти методики не дают ему наполнения, он должен еще оставаться в них. Поэтому всякая вещь имеет право на существование. И индийцы, и китайцы, и всякие ушо… и не знаю, даже названий не знаю.
Всякая и всякая вещь пусть существует. И насколько мы дадим им расцвести, тем быстрее раскроем их ничтожество. То есть, как нам нельзя подавлять желание получать, так нам нельзя подавлять никакую методику, которая как бы кажется желанию получать, что он может наполнить себя. Ведь мы знаем, что в конце концов нет другого выбора, кроме методики каббала, методики использования желания получать. Ведь это весь материал творения, не поможет тебе идти против природы. Природа выше тебя.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:04) Когда мы получаем желания, мы делаем какое-то выяснение для использования желаний, есть что-то, что делаем и что-то, что нет? Потому что возникают разные желания. Как мы относимся к желаниям?
М. Лайтман: Мы не относимся к желаниям, а ищем дающего желания. Это всё наше исправление. Тот, кто находится внутри своих желаний, называется, что он находится внутри своего животного, внутри своей природы, и в этом он никогда не найдет никакого выхода, и никакого наполнения, и никакого покоя, и исправления.
Внутри желания нет ничего, пусто. Если ты хочешь наполнить желание, то даже чтобы его наполнить, ты должен обратиться к его источнику. Ты должен прийти к источнику наполнения, а не сидеть внутри этого желания. «Глупец сидит сложа руки и ест себя поедом»4. Это то, что мы делаем – те, кто всё время смотрят внутрь желания. Поэтому нет выбора. В том, что Творец дает нам ощущение, ощущение пустоты внутри наших желаний, Он, по сути, приводит нас к вопросу о том, что с источником наслаждения, где наполнение?
И тогда мы в соответствии с этим должны устремляться к наполнению. Думать о нем, а не о… а не то, что мы пустые. Так не подавлять желания, и не думать о них, и вообще не быть связанным с ними. Быть выше них. Выше них, обращенным к источнику, откуда я могу их наполнить. Так я прилепляюсь к высшему. Это не то, что я этим отрываюсь от реальности, желание получать называется реальность, я не отрываюсь от него, я только знаю, что в самой реальности у меня нет ответа.
Это всё. Это методика очень логичная. Очень точная и научная. Не случайно это называется, что наука каббала включает в себя все науки. Это не просто слова, красивая риторика. Просто еще трудно это выразить и объяснить.
Ладно. Где мы?
(Конец урока)
Чтец: (01:32:17) Сейчас поделимся впечатлениями от урока и что мы берем отсюда для работы в десятках.
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но вначале споем вместе песню.
Песня: (01:38:39)
Набор: Команда синхронного набора