Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 22 января 2022 года

Часть 2: Бааль Сулам. Каббала и философия

Чтец: Мы изучаем «Труды Бааль Сулама», страница 33-я, статья «Наука каббала и философия».

М. Лайтман: Бааль Сулам многое мог сказать и о философии, и о науке, и вообще обо всём, что есть в религии, в разных верованиях, но он очень четко был направлен на цель творения, на цель жизни человека. И поэтому постарался рассказать нам только о тех вещах, которые не могут увести с пути и возбудить разные сомнения или проблемы в людях, приближающихся к науке каббала. Поэтому он избегал говорить слишком подробно, и если касался чего-то, то тем самым давал нам возможность продолжить путь. И только чуть-чуть давал понять, где именно наша тропа, чтобы не погружаться в различные рассуждения, которые могут привести нас к ошибкам. Поэтому написал немного о философии, науке и разных подобных вещах. Немного здесь, немного в других статьях. Потому что все эти правильные вещи мы сможем получить от нашей учебы. Если продвигаемся в науке каббала правильно, то понимаем, где место всех остальных верований, религий, науки и также философии. Так давайте посмотрим.

Чтец: «Труды Бааль Сулама», 33-я страница. Наука каббала и философия.

Что такое духовное

Много труда потратила философия на доказательство того, как материальное является порождением духовного и как душа порождает тело. И, несмотря на всё это, мнение философов нам совершенно не по духу. И главная их ошибка состояла в их понятии о духовном, ведь они утверждали, что оно породило и произвело [на свет] материальное, что, безусловно, является выдумкой…

М. Лайтман: Главная ошибка всех подходов, что материальное может породить духовное, проходит как бы таким гладким путем через интеллектуальное и чувственное развитие и входит в духовное восприятие. И это общая ошибка всех верований, всех религий, вообще всего подхода, который только есть в мире, особенно в философии – что я могу своим внутренним чувственным, интеллектуальным развитием достичь духовного восприятия. Откуда это исходит? Из того, что духовное скрыто, скрыто от наших ощущений. Так как же мы сможем продвигаться? Они не знают, и поэтому думают, что как человек развивается в этом мире и постигает различные вещи, так и с духовным – развиваясь линейно, обычным образом, он сможет прийти к духовному восприятию, к раскрытию духовного мира. Это понятно? Здесь главное, ключевое в том, что материальное порождает духовное.

…так как у любого отца должно быть некое сходство с его детищем, и это отношение [т.е. подобие] является путем и проходом, по которому произошло это порождение.

И так же у любого деятеля должно быть некое отношение к производимому им действию, через которое оно может вступать с ним в контакт. А если ты говоришь, что духовное не имеет никаких материальных проявлений, у него нет никакого пути и никакого отношения, через которое духовное могло бы войти с ним в контакт, чтобы хоть как-то привести его в движение.

Однако понимание слова «духовное» не имеет совершенно никакого отношения к философии. Ведь как философы могут обсуждать что-то, чего они никогда не видели и не ощущали, и «на чем зиждутся их основания»?

А если есть какое-либо определение, позволяющее отличить и отделить духовное от материального, оно принадлежит только тем, кто однажды постиг духовное и ощутил его, а это и есть истинные каббалисты, и потому мы нуждаемся в науке каббала. [Бааль Сулам. Статья «Наука каббала и философия». Что такое духовное]

Повторное чтение отрывка (06:32-08:22)

М. Лайтман: Что же он нам говорит? Он говорит нам, что здесь есть проблема. Мы не знаем связи между материальным и духовным, не знаем, где эта связь, поэтому мы хотим найти ее, но не находим. И тогда мы выдумываем для себя, что духовное исходит из материального, и отсюда возникает наша путаница, ошибки, касающиеся духовного. Вместо истинного духовного мы представляем себе религию, философию, всевозможные вещи, которые мы вытаскиваем из собственного ума, потому что нам кажется, что так должно быть. Но если бы у нас был другой мозг и другое восприятие реальности, то мы бы придумали что-то другое.

То есть мы не можем вообразить себе что-то объективно существующее, потому что не раскрываем это в наших ощущениях. А что не в наших ощущениях – этого мы не знаем. И получается, что духовное совершенно не находится в области нашего постижения. И всё, что можем сказать помимо наших пяти органов ощущения, – это фантазия, когда мы просто представляем себе, воображаем, что может что-то существовать.

И мы видим, сколько здесь существует философий, разных воззрений, религий, верований. Есть те, которые насчитали 2800 религиозных концепций, я уже не говорю о философиях разного толка. Откуда это происходит? От того, что мы не ощущаем, то есть не можем понять, что наше ощущение – это результат постижения. А понимание может быть только из того, что мы ощущаем и можем исследовать наши ощущения. Короче говоря, к этому у нас вообще нет никакого доступа. Что делать? Давайте посмотрим, о чем вы спрашиваете. (11:13)

Вопрос (Петах-Тиква-19): Согласно тому, что он пишет «если есть какое-либо определение, позволяющее отличить и отделить духовное от материального, оно принадлежит только тем, кто однажды постиг духовное и ощутил его». Так чем мы тогда занимаемся?

М. Лайтман: Мы хотим прийти к ощущению, к духовному ощущению. И отсюда мы начнем правильно понимать, что написали нам каббалисты.

Ученик: Хорошо, но мы ничего не чувствуем.

М. Лайтман: Подожди. Не то что подожди, а постарайся прочувствовать как можно больше.

Ученик: А что он имеет в виду? Что такое философия для Бааль Сулама?

М. Лайтман: Философия – это то, что я воображаю существующим, но никогда этого не ощущал и не чувствую. Это только плод моего интеллектуального воображения.

Ученик: Но мы же не занимаемся философией, верно?

М. Лайтман: Но мы должны знать, где проходит грань между философией, научным и каббалистическим восприятием реальности. Есть три типа восприятия реальности. Реальное восприятие действительности, о которой говорим в наших ощущениях, и потом мы поймем, насколько это нереально, иллюзорно. Духовное восприятие реальности – не в соответствии с получающими келим, а в соответствии с отдающими келим, когда мы к этому придем. И концепция воображаемой реальности, которой являются всевозможные религии и философия.

Ученик: Скажите, те, кто изучают науку каббала, допустим мы, как можно нас определить?

М. Лайтман: Находимся между тем и этим.

Ученик: Между чем и чем?

М. Лайтман: Мы чувствуем реальность, которая называется этим миром, и кроме этого больше ничего не чувствуем и хотим прийти к истинному восприятию реальности, а для этого надо быть в свойствах отдачи как Творец.

Вопрос (Петах-Тиква-4) Я не понимаю, почему Бааль Сулам пишет, что ошибка была в том, что духовное порождает материальное? Ведь мы знаем, что есть нисхождение миров и развитие истории.

М. Лайтман: Но у тебя нет связи между духовным и материальным, у тебя нет связи.

Ученик: Пропала. Что пропадает между духовным и материальным согласно тому, что мы учим в науке каббала, что приводит к потере этой связи?

М. Лайтман: Между духовным и материальным у тебя есть сокращение, оно просто отрезает тебя, отсекает от духовного. И ты находишься в противоположных свойствах. И даже не в противоположных духовному, а просто отсекают тебя от духовного восприятия, от духовных свойств, и тогда ты в этом не находишься. Это рядом с тобой, здесь, но ты не ощущаешь. Ты не ощущаешь – это проходит мимо тебя, и ты даже не можешь его описать, потому что это не какой-то призрак или дух. (15:16)

Ученик: Но это не результат? Не одно исходит из другого?

М. Лайтман: Нет, это не результат. Результат означает, что есть связь, а здесь нет связи. Продолжим и нам будет понятнее.

Чтец: Философия самого Творца

Самой сутью Творца, которой так любит заниматься философия, доказывая все законы отрицания, имеющие место в ней, каббала не занимается ни в коей мере, ибо как же можно определять что-либо в том, что никак невозможно понять и постичь. Ведь ценность отрицательного определения ничуть не меньше, чем положительного, поскольку если ты видишь некую сущность издали, познавая в ней все отрицательные части, т. е. всё, что отсутствует, это тоже в определенной степени считается видением и познанием, так как если она действительно далека от глаза, в ней не видно даже и отрицательного.

Например, если ты видишь издали какое-то черное изображение, и в любом случае знаешь, что это не человек и не птица, это всё равно считается видением. Ведь если бы оно было дальше, ты не смог бы даже прийти к выводу, что это не человек.

И отсюда вытекает всё их ничтожество и путаница, ведь философия любит хвастаться, что философы понимают все отрицательные качества самой сути Творца. В то же время каббалисты в этом месте умолкают, не давая этому даже простого имени, ибо всё, чего мы не постигли, мы не сможем определить ни именем, ни словом, так как слово указывает на начало определенного постижения.

Однако о свечении Творца в мироздании они говорят, различая в нем очень много нюансов. Имеется в виду все те свечения, которых они удостоились при истинном постижении в не меньшей степени, чем при постижении материальном. [Бааль Сулам. Статья «Каббала и философия». Философия самого Творца] (17:59)

М. Лайтман: Это значит, что мы не можем постичь Творца, то, что называется Ацмуто. Насколько Он может наполнить наши келим, раскрыться в наших келим в соответствии с природой наших келим – так мы и постигаем Его, в такой форме, но не выше этого. Поэтому Творца мы называем Бо у-рэ – «приди и увидь», в соответствии со свойствами наших келим мы можем познать Его, увидеть Его и никак иначе.

Вопрос (Москва-1): Непонятен последний абзац. Это философы говорят, что при постижении они удостоились разных восприятий? Как понять последний абзац?

М. Лайтман: Я не понимаю, что ты говоришь. И отсюда вытекает всё их ничтожество и путаница, ведь философия любит хвастаться, что философы понимают… сути Творца. Здесь как бы ударение. В виде отсутствия. В то же время каббалисты в этом месте умолкают, не давая этому даже простого имени, в Творце, ибо всё, чего мы не постигли, мы не сможем определить ни именем, ни словом… То есть не постигаем, потому что мы постигаем только то, что получаем от Творца в наши келим. Но о Нем самом, даже о свете, распространяющемся от Него, мы не можем ничего говорить, а только о том, что входит в наши келим. Это называется «из действий Твоих познаем Тебя». Потому что слово указывает на какое-то постижение. Но каббалисты в Его свете различают очень много. Имеется в виду все те свечения, которых они удостоились при истинном постижении, в их келим, в не меньшей степени, чем при постижении материальном.

Вопрос (Нью-Йорк-4): Это очень интересная статья, и нам важно понять, чем отличается наша методика от других методик. Можем ли мы сказать, когда свет не входит в кли из-за разбиения, именно это вызывает появление религии, философии? А если бы свет мог войти в кли, то в этом не было бы необходимости, потому что мы бы исправили себя?

М. Лайтман: Если человек находится в постижении света внутри кли, понятно, что у него нет стремления говорить о чем-то другом. Потому что тогда его интересует только то, как свет входит в келим, в каких свойствах должно быть кли, чтобы получать свет, что кли – это его желание, его основа, а свет – это то, что выстроило и наполнило желание, и кроме этого, у него нет больше ничего. И тогда он работает только над тем, как можно связать воедино свет и келим.

При этом те, у кого нет устремления и постижения в этих двух компонентах (свет и кли), строят подход из того, что знают в этом мире, и им кажется, что они рассуждают логично, потому что это поле их зрения и восприятия, таковы их способности, не более того. (23:05)

Ученик: Это приводит к следующему: можно объяснить всему миру, что произошло до большого взрыва, почему вся история выглядит именно так. Но каббалист обычно молчит, сдерживает себя, как пишет здесь Бааль Сулам, что каббалист как бы закрывает рот и не хочет рассказывать. Получается, что должна быть философия, религия и так далее?

М. Лайтман: Понятно, что так должно быть. Понятно, что было и что развилось – должно было быть, потому что так устроены наш разум и чувства, они изобретают что-то вместо духовного постижения. Но это для того, чтобы развить в человечестве подготовку к духовному постижению. Но сейчас, когда у нас уже есть возможность подойти к этому и всем рассказать об этом, и любой может прийти к постижению – мы уже должны всем объяснять, что этот подход иллюзорный, выдуманный, что совершенно нет реальной основы ни у философии, ни у различных видов метафизики, это только порождает в человечестве различные ошибки, отклонения и приводит его к большой путанице.

Вопрос (Николаев-Сочи): Получается, философия – это научная попытка подойти к духовному миру, и до недавнего времени она была царицей среди наук. Собирались люди, обсуждали. Как с развитием человечества мы пришли к тому, что это не то что забылось, а стало пренебрежительным? Философия – это как унижение, в тот же список и каббала попала. Мы же развивали науку, она пыталась научно объяснить и эту область.

М. Лайтман: Философия занимается вещами, которые не являются наукой, которые невозможно измерить, невозможно повторить с помощью каких-то действий и получить тот же результат, как в науке. В философии такого нет.

И в каббале мы тоже такого не знаем, поскольку каббала находится выше наших чувств. Поэтому каббалу тоже относят к философии. К философии, что поделаешь. Когда я хотел получить докторскую степень, я проходил докторат в институте философии. И я должен был написать в соответствии с их ожиданиями, иначе я бы не получил степень доктора. Но мне это было важно для других целей, для того чтобы распространять каббалу, так что не было выхода.

Разумеется, каббалу относят, как и все остальные религии и всякие верования, к тому, что не имеет никакой практической основы, никаких доказательств, потому что кто может доказать? Один другому доказать не может.

Наука каббала единственная из всех методик, которая может привести человека к ощущению Высшего мира, к ощущению Творца и учит человека придавать своим ощущениям числа, измерения. И тогда она превращается из философии, из чего-то абстрактного, в нечто очень-очень конкретное, научное. И даже становится главой всех наук, потому что говорит о высшей силе, как она спускается, облачается в нас и строит в нас различные формы желания получать, а затем желания отдачи. И с помощью этого мы постигаем всю высшую действительность чувственным образом, как и наш мир и намного больше, чем его.

Поэтому наука каббала не является обычной наукой и не похожа на все эти премудрости, у которых нет научной основы, а находится вне того и другого, а потому она не в такой сильной форме. Потому что, если говоришь, что находишься в религии, так о религиях не спорят, что есть – то есть. Существует 2800 религий, и ты принадлежишь к одной из них или, по крайней мере, к одной из самых распространенных. И все религии проистекают из науки каббала, что-то оттуда взяли, что-то украли, и захотели отнести это к силам и законам этого мира. Так это всё построено. (29:34)

Ученик: Можно сказать, что все религии, философии вышли из каббалы. И теперь, когда философии как бы трансформировались в религии, люди перестали испытывать потребность в философии, мы потеряли возможность войти в распространение каббалы через философию и через религию тоже не можем, остался способ распространения только через каббалу?

М. Лайтман: Можно так сказать, да.

Вопрос (Беларусь): К нам тоже есть претензия, особенно тех, кто занимался поверхностно, что мы приходим к духовному через материальные действия: читаем тексты, объединяемся. Как правильно ответить на эти претензии?

М. Лайтман: Я не думаю, что мы вообще должны на это отвечать. У нас есть методика, мы чувствуем, что нам приятно этим заниматься и всё – так я отвечаю всем. Вы хотите это понять? Войдите в это. Есть у нас такой кружок, где мы любим читать об этом. Это древние вещи, они появились до философии, до всяких религий – это наука каббала. Первая книга по каббале написана человеком, жившим практически 6000 лет назад. Так мы хотим познакомиться с этой древней наукой, интересно, что они думали, о чем писали. Этим мы и занимаемся. Не говорите больше. Хотите познакомиться – пожалуйста, а если нет, то нет.

Ученик: Скажите, «нет никого кроме Него» – относится к Бо у-рэ или к Ацмуто, к непостижимой сути или к тому, что мы постигаем?

М. Лайтман: «Нет никого кроме Него» мы начинаем осознавать из наших органов чувств, из нашей духовной практики.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Есть какая-то путаница при изучении этой статьи. Мы говорим: нет связи между материальным и духовным мирами, никоим образом не чувствуем ее. Тогда что же приводит нас к раскрытию Творца в связи между нами, если нет никакой связи с духовным?

М. Лайтман: Это правильный вопрос. Хороший вопрос. Связь между нами, которую мы строим, – это духовная связь, когда мы хотим отдавать друг другу, помогать друг другу. Если мы это делаем, тогда это – духовная связь. И когда мы строим сеть связей таким образом, то в этой сети связей начинаем чувствовать новые явления не из этого мира. И эти явления называются Творцом – Бо рэ, Бо у-рэ («иди и смотри»), и так мы продвигаемся и раскрываем эту силу, Творца всё больше и больше в мере качества и количества связи между нами. (33:29)

Вопрос (Ж Интернет, Чили): Если мы можем определить название и слово только в соответствии с нашим келим, тогда почему называем именно «Бо у-рэ»?

М. Лайтман: Когда я прихожу к свойству отдачи, то в мере этого свойства могу определить общее свойство отдачи, наполняющее всю действительность, которое называется Творцом. По отношению ко мне называется Творцом, потому что я прихожу к раскрытию этого свойства – «приди», якобы сам раскрываю в себе это свойство – «и увидь» – тогда я вижу Его в своих келим.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-4): Почему говорим, что восприятие каббалиста истинное, а восприятие того, кто занимается йогой – иллюзорное?

М. Лайтман: Каббалист воспринимает реальность из той высшей силы, которую он получил в свою материальную действительность. Он получает свою духовную действительность в качестве добавки и так раскрывает ее.

В то время как йога и тому подобное – это, в конечном счете, воображаемые вещи. Тебе говорят: «Думай так, представляй себе так, и так это будет у тебя выглядеть». Это своего рода руководство, руководство как увидеть действительность тоже якобы в новых свойствах, но они не против твоей природы.

Вся наша природа – это желание получать, а мы в каббале учим, как видеть её в желании отдавать. Если мы развиваем в нас желание отдавать, то в этом желании отдавать мы раскрываем Высший мир. Мы должны создать в себе келим, поэтому и называется «наука каббала» – как я создаю келим для познания получения Высшего мира, для восприятия Творца, собственно, и никак иначе. Потому что все иные формы следуют из философии, из нашей психологии, в которых наше желание получать не меняется. (36:28)

Вопрос (Ж Интернет, USA): Мы говорим, что постижение основывается на ощущении, но ощущение – это что-то субъективное. А как же мы говорим, что каббала – это наука?

М. Лайтман: Во всех формах наших исследований действительности мы находимся в субъективной форме, в субъективном восприятии, в субъективной мысли, разумеется, –ведь всё это говорит человек. Человек чувствует, что он находится в мире, где есть миллиарды людей, неживое-растительное-животное – это всё его субъективное восприятие. Однако, когда он начинает развивать в себе старание подняться над своим восприятием, то он начинает раскрывать объективное восприятие.

Что такое объективное восприятие? Когда он видит это не в своих эгоистических чувствах, а в новых чувствах, и эти новые чувства как бы находятся вне человека. Это называется истинной объективностью, вне человека. Что значит вне человека? В желании отдавать, а не в желании получать. Это то, что нам нужно в себе развить, и это то, что мы делаем, стараемся делать.

Нам нужно только правильно, реалистично, рационально, серьезно понять, что к этому мы идем, мы все. Что я нахожусь в процессе, когда я хочу изменить форму своего восприятия с моего телесного, эгоистического, ограниченного на неограниченное, высшее, духовное, в силах отдачи. И это должно быть для меня целью без всяких компромиссов.

Ни философия, ни наука, ни что иное не может привести к цели изменить чувства человека. Никакая иная методика. Она, может быть, с помощью различных упражнений, физических, ментальных или телесных, обучает человека, как расширить его восприятие в различных формах.

Наука каббала этим не занимается и вообще не находится в этом. Она говорит человеку только одно: тебе нужно выйти из стремления получать к стремлению отдавать. Ты не можешь это сделать, но если ты будешь делать такие упражнения с товарищами, когда хочешь включиться в них, вы все хотите включиться друг в друга – делайте это в десятке, молитесь, чтобы это произошло – в таком виде вы можете изменить себя.

То есть здесь есть два условия. Вы должны быть в стремлении к объединению, даже если не хотите, а когда вы понимаете, что не хотите и не можете, должны связаться с Творцом, чтобы Он всё изменил в вас. Я имею в виду, что здесь есть двое: я и товарищи, и сверху Творец как наш партнер.

В нашей методике есть три фактора: я не могу без товарищей, и я не могу без Творца. Если с товарищами я понимаю, каким я должен быть, а не какой я сейчас, тогда вместе с товарищами обращаемся к Творцу и требуем от Него, чтобы Он изменил нас с получения на отдачу. Что значит с получения на отдачу? Из того, что я забочусь о себе, на то – что я буду заботиться обо всей своей группе больше, чем забочусь о себе. Больше. В этом разница между тем, когда пишут сначала ноль, а потом единицу или сначала единицу, а потом ноль. Вы помните эту статью.

Чтобы прийти к духовному, мне нужно только одно: быть в группе, которая стремится к объединению и хочет соединиться с силой отдачи, чтобы она присутствовала в ней. Чтобы сила отдачи раскрылась в связи между нами в мере нашего желания отменить себя. Тогда в этой мере мы можем работать с этой силой отдачи. Это называется, что мы еще больше, больше и больше обретаем силу отдачи над силой получения. И это называется, что вера, сила отдачи – выше знания, выше силы получения, бина выше малхут.

И так мы будем продвигаться. В этом наша работа и, кроме этого, нам ничего не нужно. Группа существует только для этого и только для этого. И все действия в группе мы можем измерить и проверить, направлены ли эти действия на эту цель – поднять нас к силе взаимной отдачи. Когда мы связываемся внутри десятки, каждый в своей десятке, тогда из такого объединения в нашей десятке раскрываем Творца – Бо у-рэ («иди и смотри»). Эта сила существует, но, чтобы раскрыть ее, мы должны построить связь, соответствующую ее раскрытию. Это называется построить кли. (44:02)

Чтец: Духовное является силой без тела

И это то, что каббалисты определяют названием «духовное» и о чем они говорят, что оно не имеет никакого образа во времени, месте и каких-либо материальных параметрах, а является в чистом виде силой, т. е. не силой, облаченной в тело, как это обычно бывает в этом мире, а силой без тела. (И, как мне кажется, вся философия облачилась в чужое одеяние, так как украла некоторые определения из науки каббала, сделав из этого «деликатес» для человеческого понимания, потому что если бы это было не так, им даже не пришло бы в голову придумать такую науку). [Бааль Сулам. Статья «Каббала и философия». Духовное является силой без тела]

Вопрос (KabU 3): Если правильно понимаем, мы не можем относиться к тому, что мы видим в этом материальном мире, как к способу постижения духовного?

М. Лайтман: Разумеется нет, из этого мира ты не можешь почувствовать духовное. Люди, которые по своей внутренней готовности предназначены к постижению духовного, начинают чувствовать его, то самое стремление к духовному. Неважно, кто они и что они, насколько развиты или неразвиты, в каком времени существуют – тысячу, две, пять тысяч лет назад или сегодня. Раскрывается решимо, хисарон к духовному постижению, постижению Творца, постижению сути жизни, и они продвигаются к этому. Совершенно неважно, насколько человек знающий, в какой семье он родился, абсолютно нет.

Ученик: Это противоположно тому, что мы учили в университете.

М. Лайтман: Об этом я даже говорить не хочу.

Чтец: Духовное кли называется силой

И тут следует отметить, что под силой, о которой говорится в связи с духовным, не имеется в виду сам духовный свет, так как этот духовный свет исходит прямо от самой сути Творца, а в таком случае он рассматривается, как сама суть Творца, иными словами, и духовный свет мы тоже не можем воспринять или постичь, так чтобы можно было бы определить его каким-нибудь именем или определением. Ведь даже название «свет» заимствовано и не является истинным. И потому знай, что название «сила» без тела говорит именно о свойстве духовного кли. [Бааль Сулам. Статья «Каббала и философия». Духовное кли называется силой] (47:55)

М. Лайтман: То есть сила, которая приходит к восприятию Творца, это духовное кли. Это только сила, и мы, может быть, можем понять ее как что-то, что является отображением света.

Вопрос (Турция-1): Наука каббала представляется как основа для многих религий. Является ли появление религий и различных философий результатом слепой веры?

М. Лайтман: Я не хочу говорить о других религиях и верованиях. Нам просто нужно различать, что у всех верований и религий нет реальной основы в чувствах человека. В то время как наука каббала – это не просто обучение чему-то в каком-то кружке, а это методика раскрытия Творца творениям в этом мире. Человек родился в этом мире со всеми своими чувствами и может развиваться вплоть до состояния, когда он раскрывает в себе высшую силу так же, как он, раскрывает весь этот мир. И методика, которая раскрывает Творца творениям, называется наукой каббала.

Вопрос (Latin 12): Я пытаюсь вложить каббалу в сердце, но до этого изучал философию и понимаю, что духовное, это сила без тела, и принимаю это. И все-таки, если принять в расчет, что каббала несет абстрактную концепцию…

М. Лайтман: Ты можешь спросить без лишних разговоров?

Ученик: Не является ли необходимым создать какое-то человеческое понятие, чтобы можно было различать духовное и этот мир?

М. Лайтман: Нет, мы не можем этого сделать. Нельзя раскрыть человеку духовный мир без того, чтобы он не раскрыл его для себя, поэтому объяснение должно быть с другой стороны. Если у человека есть желание раскрыть высшую силу, управляющую его жизнью, если человек спрашивает себя: «Для чего я живу?» – то, что поднимает его выше животного уровня, потому что спрашивает о сути жизни, для чего дана эта жизнь – с этого уже можно начинать объяснять человеку.

Но и объяснение не должно вытекать из логики в том смысле, что мы обращаемся к природе и исследуем ее. Потому что нам нечего исследовать природу, нам нужно исследовать себя. Научиться у каббалистов, как исследовать себя для того, чтобы раскрыть в себе точку в сердце, семя, основу, из которой мы раскрываем Высший мир. Только в таком виде. Все остальные подходы неприемлемы. Они основаны на нашем желании получать. А наука каббала не базируется на желании получать, она базируется только на раскрытии Творца творениям.

И поэтому это не простая вещь. И только у кого действительно есть желание, и без него он чувствует, что не для чего жить, забрали источник жизни – такие люди приходят к науке каббала и добиваются успеха. (53:15)

Вопрос (Нетания): Если люди, не изучающие науку каббала, зная, что мы изучаем науку каббала, спрашивают, чувствовали ли мы когда-нибудь духовное, как правильно отвечать? Это не превратится в философию?

М. Лайтман: Прежде всего, я практически не говорю с посторонними людьми. А если спрашивают, то говорю, что в соответствие с желанием человека. Это, всё равно, что если бы спросили о квантовой физике, и если он хочет знать, то должен прийти и учиться несколько лет, тогда поймет, о чем говорится. Наука каббала не просто так называется скрытой наукой, это высокая наука, пусть идет и учится. Больше этого я тебе ничего не могу сказать. Как я объясню ребенку, который идет в первый класс, интегральное исчисление? Он должен изучить это. Он должен изучить очень многое прежде, чем к этому придет.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Я изучаю и много распространяю о любви, много вкладываю в распространение. Но, если я объективно проверю себя на протяжении этих лет, стала ли я человеком, который любит ближнего? Нет. Значит ли это, что я просто занимаюсь философией? Что делать, чтобы практически достичь духовного?

М. Лайтман: Мы должны стремиться к близости между людьми, видеть, насколько мы не способны на это. И это правильно, потому что в нас раскрывается истина, что мы все – желания получать. И тогда нам нужно исследовать себя. Чтобы прийти к истине, я должен или должна постичь желание отдавать. Постичь желание отдавать – это то, что я должен. Без этого я не постигаю истину. Я нахожусь во лжи, я нахожусь на животном уровне, я служу только своему желанию получать, которое чуть больше, чем то, что находится в неживом-растительном-животном, я животное. Я животное, и об этом животном желании я все время забочусь, чтобы мне было тепло, приятно, чтобы была уверенность, чтобы было всё, что хочу, – об этом я забочусь. Так это животный уровень.

Если я хочу достичь истины, я должен подняться на более высокую ступень, и это уже называется духовной ступенью: я хочу быть на уровне мысли, на уровне самого желания, а не там, где нахожусь – на уровне своего тела. Из этого мы, по крайней мере, можем понять, где мы находимся. Мы все направлены на это. И все беды, которые проходит мир, именно для того, чтобы направить его к этому.

Надеюсь, мы к этому придем. По крайней мере у нас есть методика, она выясняется изо дня в день. И эти статьи, которые мы вместе проходим, дают нам свет в пути. Надеюсь, что мы придем к этому. Все зависит от объединения между нами, от работы против желания получать. (58:01)

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-10): Статья говорит, что духовное – это сила и духовное кли – тоже сила. Тогда почему философы не преуспели в каббале? Только потому, что не смогли объединиться между собой?

М. Лайтман: Если бы они работали над объединением между ними, то достигли бы ощущения Творца. Если бы они противостояли своему эгоистическому желанию, поднялись над ним, объединились между собой, то, разумеется, начали бы чувствовать величие Творца, который управляет ими и направляет их. В этом вся разница между философией и каббалой. Философы хотят постичь это силой своего разума, а каббалисты хотят постичь это в высшем свете – когда приходит сила свыше и меняет их свойства. И тогда в новом кли, называемом силой отдачи, которую они получают свыше, смогут ощутить Творца. Который также является источником света каббалы, ощущаемого в наших отдающих келим.

Вопрос (Ж Интернет, Darom): Прежде, чем мы приходим к постижению Творца, от нас требуют веры в мудрецов. В чем же разница с философией?

М. Лайтман: Когда я начинаю изучать любую науку, я вхожу в первый класс. Я помню свой первый класс, первую учительницу, хотя прошло уже 70 лет. Я слушал, что она говорит. И то, что она говорила, было свято для меня. Так я учился. Мы всегда верим нашим учителям: то, что они говорят нам – это верно, это истина. Так и сегодня, если хочешь учиться у кого-то, тебе нужно верить, что он говорит истину. А если вы не верите, то сто́ит найти другого учителя. Потому что, без веры учителю, в то, что он говорит правду, вы не получите его мудрость.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Можете ли Вы точно определить, что такое духовное и материальное? Как человек может проверить себя, где он находится?

М. Лайтман: Духовное – это то, что мы чувствуем в отдающих келим, а материальное – то, что мы чувствуем в получающих келим.

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew 10): Когда мы занимаемся распространением или обращаемся к новым ученикам, они тоже воспринимают каббалу как философию. Как можно быстрее перевести их к научному восприятию науки каббала?

М. Лайтман: Со временем это постепенно у них выстраивается. Не нужно давить на них или убеждать, иначе человек подумает, что ты пытаешься ему что-то продать. Он должен постепенно под твоим воздействием и воздействием высшего света, который проходит через тебя, получить новые чувства и разум.

Вопрос (Ж Интернет): Если всему миру надо выйти из желания получать к желанию отдавать, увидят ли, что источником этого является наука каббала?

М. Лайтман: Весь мир должен будет раскрыть, что нам нужно знать, что во всей действительности есть только наука каббала. И мы с ее помощью поднимаемся выше всего этого мира и не нуждаемся ни в чем из этого мира: ни в неживом, ни в растительном, ни в животном, ни в людях в такой форме – нам нужно только почувствовать связь между нами и в ней – Творца. И это наполнит всё, все наши келим, когда мы все будем в силе взаимной отдачи. Это называется «исправленный Адам Ришон», и Творец, который наполняет это кли. (01:03:15)

Вопрос (Ж Интернет): Тогда почему именно философия распространилась по всему миру, а наука каббала, такая важная, вообще не воспринимается людьми?

М. Лайтман: А вы не видите по себе, насколько это тяжело? Это что-то, что эгоистичный человек не хочет принимать, ему тяжело. Если бы Творец не пробуждал в нас желание постичь истину, постичь Его, вместе с тем, что не вызывало бы вокруг нас бед и проблем, мы вообще не подходили бы к этому.

Две силы есть у нас, как говорит Бааль Сулам, те, которые тянут вперед, и те, которые толкают сзади. И как бы они ни воздействовали на нас, мы все-таки должны к этому добавлять еще и наши силы, а мы ленимся в этом, поскольку это уже наш свободный выбор.

Вопрос (Ж Интернет): А какая необходимость в том, что есть такой железный занавес между материальным и духовным?

М. Лайтман: Это в восприятии реальности. Не может быть иначе. Железный занавес – это не занавес, он исчезает тогда, когда ты получаешь отдающие свойства. Тогда ты видишь, что нет никакого занавеса. Этот занавес – в тебе, в твоем отношении, в твоих свойствах. Ты не видел реальности, не чувствовал ее, потому что ты не был в этом. Но в тот момент, когда ты обретаешь свойство отдачи, нет занавеса – это называется, что проходишь махсом. И хотя в махсоме 125 ступеней, но мы проходим его.

Вопрос (Ж Интернет): А что это за облачение, которое философия украла у каббалы?

М. Лайтман: Тем, что использует различные подходы науки каббала, философия думала привлечь людей. То есть заниматься такими бесконечными разглагольствованиями, но не постигать Творца истинным образом, а только говорить о Нем, говорить вокруг этого, что это так и так. Посмотри, что у нас есть в философии. Это с одной стороны.

А с другой стороны, из философии выросла и современная наука, когда не удовлетворились только разговорами об этом, начали исследовать всё больше и больше. И шла борьба между религией, философией, и наукой. И так это до сих пор.

Мы уже полностью победили эту пустую философию, когда поняли, что она ничего не дает. Но с помощью чего мы ее победили? С помощью науки, которая приносит нам правильные, реальные явления. А наука каббала не может этого сделать, она скрыта.

Поэтому выходит, что между наукой и наукой каббала есть такой переход, который называется философией. Ничего не поделаешь. Потому что в философии, с одной стороны, есть что-то от науки и что-то от скрытого. И ни на научное, ни на скрытое она не может ответить. Отсюда и то, что Бааль Сулам пишет нам, что должна раскрыться наука каббала, и с помощью этого непременно исчезнет всякая философия. Все раскроют, насколько мы находимся в ничтожности этого подхода для объяснения действительности.

Дорогие девушки, спасибо вам, и надеюсь, что вы услышали что-то на этом уроке. Я прошу вас прочитать несколько раз хотя бы короткие отрывки, которые мы прошли. Если будут вопросы, мы ответим на них, потому что эти вопросы хорошие, сто́ит их выяснить, так как вы будете часто задавать их в нашей жизни, и также нам нужно знать, как отвечать людям, которые спрашивают нас.

Вопрос (Беэр-Шева): Вопрос еще по первому абзацу. Философия говорит, что материальное – это порождение духовного, чем отличается каббала от того, что говорит философия?

М. Лайтман: В этом философия не отличается, только не знает, что такое духовное и как духовное порождает материальное. А то, что она говорит так, да, говорит. Только проблема в том, что она считает, что материальное существует, а духовное порождает это материальное, которое существует. А наука каббала говорит, что материального не существует, самого материального нет. Существует только духовное, а материальное представляется в наших органах чувств, как воображаемое, иллюзорное, мы себе его представляем, что якобы оно существует. Этот мир существует для того, чтобы мы от него поднялись к истинному восприятию реальности. Надеюсь, что мы вскоре этого достигнем. И всего вам хорошего до урока после обеда.

Объявления (01:10:48-01:11:24)

Песня (01:11:24-01:14:28)

Набор: Т.Воронкова, А.Штробел, Н.Щербухина, Т. Ярошевская, Н.Подебрий, Г.Кольчугина

Редакция: Л.Лоскутова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/5Lf0B7PR