Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 3 февраля 2024 года
Часть 1: Рабаш. Какую помощь получает пришедший очиститься. 17 (1990)
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, страница 1038, статья «Какую помощь получает пришедший очиститься».
Какую помощь получает пришедший очиститься
Книга Зоар спрашивает: «Сказано: «Пойдем к фараону». Разве не «Иди к фараону» следовало бы сказать? Что значит «Пойдём»? А Моше боялся его, и поскольку Творец видел, что Моше боится его, сказал Творец: «Вот Я против тебя, фараон, царь египетский». То есть Творец должен был вести с ним войну, а не кто иной, как сказано: «Я, Творец», и пояснили это [мудрецы]: «Я, а не другой»». Конец цитаты.
То есть, ответ на вопрос, почему сказано «Пойдём», заключается в том, что сам Моше не смог бы победить фараона, а только Творец мог бороться с ним. Тогда почему Творец сказал Моше «Пойдем», если Моше не мог победить его, а только лишь Творец? Чем тогда нам помог в этом Моше, и почему сказано «Пойдем к фараону»?
И также нужно понять сказанное «Пойдем к фараону, ибо Я ожесточил его сердце ради Моих знамений». И во всех толкованиях спрашивается, почему после пяти первых казней Творец забрал у фараона право выбора. А если Творец взял у него свободу выбора, то в чём виноват фараон, что не послушался Творца?
А ответом на это служит сказанное: «Ибо Я ожесточил его сердце». А почему ожесточил его сердце – это не с целью обвинить его, а по другой причине: сказано «ради этих двух Моих знамений». Поскольку Творец желал показать свои знамения, Он забрал у него право выбора, чтобы тот получил удары. Это тяжело понять, ведь Творец создал мир, чтобы насладить свои творения, чтобы они получали только благо. Так как можно сказать, что ради проявления своих знамений Он совершает такое действие, как ожесточение сердца фараона, чтобы был у Него повод показать Свои чудеса? Ведь это выглядит как будто «ищет почета для себя за счет позора другого».
(04:07) О сказанном (Шмот) «И встал новый царь, не знавший Йосефа» написано в Сота 11: «Рав и Шмуэль: Один говорит, что это действительно новый царь. Другой говорит, что новыми были только его указы». Нужно понять это, ведь как объясняется в духовной работе, фараон – это злое начало, которое находится в теле человека. Как же можно говорить, что он совсем новый? Разве не зовётся злое начало «старым и глупым царём»?
Книга Зоар объясняет это так: поскольку злое начало находится в человеке с рождения, как сказано, «При входе грех лежит», то как только рождается человек, с ним рождается и злое начало. Однако доброе начало приходит к человеку к 13-ти годам. Тогда что же означает «встал новый царь»? Совсем новый? Ведь нужно было бы сказать, что царь стар и глуп, если это злое начало, оно не новое в человеке, а находится в нём прямо с рождения, как сказано, «Диким ослом рождается человек». В таком случае, что означает «совсем новый»?
И чтобы понять это, нужно знать, в чём заключается работа, данная нам для выполнения Торы и заповедей. То есть, для чего мне эта работа. Как мы учили, цель творения – в желании Творца насладить свои создания. Раз так, то зачем нам нужно так утруждать себя? А для того, чтобы получить благо и наслаждение. Это действие, то есть получение наслаждения, называется работой.
Мы видим, что получение наслаждения называется вознаграждением, а не работой. Это согласно тому, что мы учили – чтобы творения не чувствовали стыда при получении наслаждения. И согласно тому, как ветвь желает уподобиться своему корню, и как наш корень отдаёт творениям, получается, что когда человек выполняет действие, не заложенное в его корне, он от этого ощущает неловкость. И поэтому, чтобы это исправить, и чтобы творения во время получения чувствовали бы совершенное наслаждение, и не было бы никакого изъяна в получении удовольствия, для этого совершилось исправление, называемое «сокращение и скрытие». То есть, до тех пор, пока творения не достигли келим отдачи, они не получают и не ощущают наслаждения, которые Творец желал им дать.
Поэтому когда занимаются Торой и заповедями, ещё не чувствуют всего блага и наслаждения, заложенных в них. И поэтому его усилия называются работой, потому как еще не раскрыта важность Творца, что стоит работать на Него, ввиду Его величия и всесилия. И это называется изгнанием Шхины в каждом из нас. И из-за отсутствия важности это называется «Шхинта беафра» (Шхина во прахе), потому что не ощущается в этом никакого вкуса.
На примере греха Древа познания сказано мудрецами: «Пришёл змей к Хаве и совратил её». Мой отец и учитель объяснил это так, что змей – это злое начало, которое наложил на нее скверну (зеама), что означает, дал ей понять «что это» (зу-ма), т.е. змей нанёс порчу малхут, называемой «Хава» и сказал «что это» (зу-ма), то есть, что это за работа, которую вы совершаете ради высшей малхут?
(09:33) Следовательно, эта работа исходит из того, что мы пока не достигли келим отдачи, с помощью которых возможно получить благо и наслаждение, которые желал нам дать Творец. Получается, что говоря о работе, заключённой в исполнении Торы и заповедей, не имеется в виду, что само выполнение Торы и заповедей является работой, а потому это работа, что во время их исполнения мы не можем быть направлены на отдачу, и поэтому это считается работой, поскольку находимся под властью злого начала и змея, который привнёс скверну и порок.
Из-за этого мы находимся в плену желания получать ради себя, и потому не раскрываем блага и наслаждения, заключённых в Торе и заповедях. В этом заключается вся наша работа – как достичь келим отдачи, ведь только они могут удалить скрытие и сокращение, совершаемые на Тору и заповеди. А в келим получения нет явно раскрытых благ и наслаждений от этого.
Поэтому дано нам выполнять Тору и заповеди в рамках совета и чудодейственного свойства. То есть нужно направить свои намерения на отдачу во время исполнения Торы и заповедей, даже если пока нет сил держать это намерение. Но эти 613 заповедей, которые он выполняет, должны привести его к лишма. И этот совет мудрецы назвали ло лишма, то есть от ло лишма приходят к лишма, так как «Свет в ней возвращает к источнику».
Следовательно, если человек видит, что он не в силах совершать всё ради отдачи, что же ему делать, чтобы достичь свойства отдачи? И мудрецы рекомендуют нам учиться ло лишма, то есть ради получения. И только с помощью этого указания человек придёт к лишма. Нет другого способа. книга Зоар называет это «613 советов».
Вот как написано в Предисловии к книге Зоар (стр. 242): «Заповеди Торы на языке книги Зоар называются «пкудин» (вклады), а кроме того называются также «613 эйтин» (советов, указаний). И разница между ними в том, что в каждом исправлении существует лицевая и обратная сторона. Время подготовки называется «обратной стороной», а время постижения (получения) - «лицевой стороной». Согласно этому, есть в Торе и заповедях деление на «сделаем» и «услышим». И когда человек выполняет Тору и заповеди как «исполняющий слово Его» до того, как удостоится услышать, заповеди называются 613 эйтин (советов), и это обратная сторона. А когда удостаиваются услышать «голос слова Его», то 613 заповедей становятся пкудин, от слова пикадон (вклад, залог), так как в каждой из этих 613 заповедей заложен свет особой духовной ступени».
Из сказанного мы видим, что существуют 2 этапа в выполнении Торы и заповедей:
1. Время подготовки в свойстве «исполняющий слово Его», и тогда это называется работой, ведь пока он не удостоился свойство «услышал», и человек ещё находится во власти получения ради получения. На это произведено сокращение и скрытие, когда благо и наслаждение скрываются в Торе и заповедях, а человек должен их исполнять в рамках указания. И с помощью этого он сможет удостоиться келим отдачи.
И тогда, обретя эти отдающие келим, исчезнут находящиеся в нём сокращение и скрытие, и человек постигнет всё благо и наслаждение, которые заключались в замысле мироздания – насладить творения Творца. В таком случае 613 заповедей называются 613 пкудин (вкладов, залогов), поскольку в каждой заповеди заложен свет, относящийся к той самой заповеди.
(15:44) И тогда уже нет места работе, ведь человек уже удостоился работать ради Творца, а не ради собственной выгоды. Это согласно тому, что сказал магид (проповедник) из Дубно, он сказал это просто: «Не Яаков имя моё, а Исраэль». Это означает, что «Если человек говорит, что прилагает усилия в Торе и заповедях, это признак того, что он не работает на Меня», – говорит Творец. То есть «Не Яаков имя моё» – значит, что человек не действует ради Творца, ведь он говорит, что старательно трудится в исполнении Торы и заповедей. Однако когда человек работает лишма, то проходит сокращение и скрытие, и он начинает получать все те блага и наслаждения, которые в Торе и заповедях, называемые ТАРЬЯГ пкудин (613 вкладов).
И из этого наш вопрос становится понятным: если замысел творения – насладить Свои создания, откуда тогда работа и усилия в Торе и заповедях? И ответ таков: чтобы они не испытывали стыда, совершается скрытие и сокращение, и, следовательно, благо и наслаждение не раскрыты в келим получения. Поэтому нам предстоит выполнить следующую работу:
1. Мы должны работать против нашей природы, поскольку родились с желанием получать ради собственной выгоды.
2. Посредством сокращения, необходимо работать над главным – человек должен идти выше знания и должен верить, что существует властелин мира, управляющий всем в свойстве Доброго и Творящего добро.
Два эти фактора приводят человека к работе и усилиям. Но для этого требуется большое преодоление, дабы человек не убежал посередине работы. Причина тому такова, что совершая какое-то действие, человек должен видеть в этом своё продвижение. А если он не видит, что продвигается, то говорит, что работа эта не для него, ведь он не видит успеха. И это вызывает в нём желание убежать от всех этих усилий, которые он прилагает.
Но на самом деле, существуют 2 вида помощи свыше, ведь без содействия свыше мы не можем ничего достичь:
1. Кли, хисарон, то есть потребность узнать, в чём заключается настоящий хисарон, чтобы знать, о чём просить помощи свыше.
Не раз случается так, что человеку чего-то не хватает, и он из-за этого заболевает. Врачи дают ему лекарство, но оно не помогает, так как он болен не той болезнью, от которой лечат его врачи. Следовательно, он идёт снова к врачу, и тот даёт ему лекарство, и оно вновь не помогает ему. И он уже в отчаянии от всей этих докторов и от болезни, с которой он останется до конца своих дней. Но наконец, приходит какой-то профессор и говорит ему, от чего он страдает, и что это не от того, что в его организме не хватает какого-то вещества. Поэтому его и не могут излечить. И он говорит ему, чем он болен, и что вызывает этот недуг. И вот он даёт ему лекарство от того, что профессор считает недостающим в организме больного. И он сразу начинает выздоравливать. А затем видно, что он и вовсе излечился.
Из этого следует, что, прежде всего человек должен понять, чего ему недостаёт, чтобы он смог выполнять Тору и заповеди. Человек может думать о многих вещах, и на каждую он получает лекарство, которое ему не помогает. Это потому, что человек думает не о том, и поэтому он не может идти путём истины. Получается, что когда он молит Творца о помощи, он просит о получении наполнения, которое он считает нужным. Но то, что он думает – на самом деле, неправда. И поэтому человек не излечивается от власти злого начала.
(21:52) Поэтому сначала человек получает свыше помощь, чтобы узнать, от какой болезни он страдает. Он думал, что ему чего-то не хватает количественно – больше времени учиться, обрести больше ума и способностей и т.д. И об этом он молится Творцу, чтобы помог ему. Но на самом деле, ему недостаёт качества, то есть осознать, что главное – чтобы был у него хисарон в том, что нет у него важности ощущения того, что он находится в высшем управлении. Иными словами, ему не хватает веры в то, что Творец управляет миром в свойстве Доброго и Творящего добро. Ведь если бы у него действительно было это ощущение, то человек был бы счастлив и рад, получая от Творца блага и наслаждения, и не желал бы расставаться с Творцом ни на минуту. Потому, как знал бы, что он теряет от того, что его мысли направлены на всё остальное.
Однако если он не думает, что ему этого недостаёт, а нуждается в других вещах, не представляющих важности в работе, то первая помощь, которую человек получает свыше, это осознание своего зла. Оно и есть главное препятствие, не способное стать истинным работником Творца. Эта помощь обязана прийти в начале. А затем возможно совершать исправления и знать, как их совершать. То есть человек должен достичь состояния, когда он знает, что ему не хватает лишь двух основных вещей – свойств моха (разум) и либа (сердце). И только тогда он должен пытаться достигать их. Поэтому первая помощь, которую человек получает свыше – это хисарон к этому.
Но это не может раскрыться в нём за один раз, а постепенно, согласно его работе и стараниям достичь истины. И в той же мере он получает помощь свыше. И когда он достигает истинного кли, то есть настоящий хисарон к тому, чего ему не хватает, тогда он получает настоящее наполнение, соответствующее его кли. Из этого следует, что человек получает свыше и свет, и кли, то есть потребность, называемую хисарон. Это то, от чего у него болит, чего ему недостаёт. То есть не всё, что не хватает человеку, называется хисароном.
Например, человек живёт в изобилии и наслаждается жизнью. И когда к нему приходит кто-то и говорит: «Чему ты так радуешься? Вот я смотрю на сына своего соседа, у которого очень богатые и уважаемые родители, но несмотря на это, он страдает. Я вижу, как он идёт, а внутри он полон мук. И я спросил у него: «Друг мой, чего тебе не хватает? Разве твои родители не богаты? В таком случае, скажи, чего тебе недостаёт? Может, ты нездоров?» А он говорит: «Я должен был получить аттестат врача, я работал над этим много лет и провалил экзамены. И поэтому я сожалею об этом, что сейчас у меня нет диплома врача». Можно ли сказать, что каждый, у кого нет диплома врача, сожалеет об этом?
Согласно вышесказанному, не всё, чего нет у человека, называется хисароном. Хисароном называется то, чего человек желает, а у него этого нет – вот что такое хисарон. И поэтому, когда хотят измерить величину желания, измеряют её по мере страданий, ощущаемых от того, что у него отсутствует желаемое.
И из сказанного следует, что первая помощь, которую высший посылает нижнему, заключается в осознании того, «что ему необходимо достичь», в страданиях от того, что он ещё не достиг этого. Это называется, что высший даёт низшему кли. А затем, когда у низшего уже существует истинная необходимость, то высший посылает ему вторую помощь – свет и наполнение хисарона.
(27:58) Из этого поймём то, о чём мы спрашивали ранее – если Творец знал, что Моше сам не может бороться с фараоном и победить египетского царя, а только Сам Творец это может, как сказано, «Я, а не посланник», то зачем Он говорит Моше «Пойдём к фараону»? Из этого можно заключить, что когда Творец вместе с Моше, тогда Он может помочь. Но ведь Творец сказал: «Я, а не посланник». В чём же нам тут помог Моше? И почему сказано: «Пойдём к фараону»?
Это согласно сказанному выше, что человек сам должен начинать идти по пути Творца и прийти к истине, удостоившись слияния с Творцом. И если он продвигается в этом пути, тогда он получает первую помощь, то есть ощущение хисарона в осознании, чего ему не хватает. И тогда он постигает, что ему недостаёт двух главных свойств – моха и либа. И вместе с этим он получает страдания от ощущения недостающего, когда он чувствует в этом потребность. Но если человек сам не работает над этим, то нельзя сказать, что он ощущает страдания от того, что у него нет. Поскольку только если есть необходимость в чём-то, во что человек вложил свой труд для достижения этого, то можно сказать, что он в этом нуждается, настолько, что испытывает страдания от его отсутствия.
Поэтому и сказано «Пойдём к фараону», так как это указывает на две вещи:
1. Человек сам должен идти и прикладывать усилия, как на примере с врачом, когда он вложил много лет в учёбу по медицине, а в конце провалился и не получил медицинский диплом. Тогда можно сказать, что он страдает от того, что не достиг желаемого. Однако если бы он не вложил силы, то нельзя сказать, что он страдает от того, что не достиг желаемого. Получается, что оттого, что человек сам трудится над чем-то, пусть даже и не может этого достичь, но само стремление к этому вызывает усилия, которые он каждый раз прилагает.
Следовательно, существуют две силы:
1. Сила человека, которую он должен приложить, и не чтобы достичь чего-то, а чтобы у него было сильное желание это достичь. Из этого следует, что человек должен работать, чтобы прийти к потребности в помощи Творца, называемой совершенным желанием. Это значит, что работа человека не способствует достижению чего-то, а приводит к хисарону и необходимости, чтобы он знал, чего ему недостаёт. И на это он получает помощь свыше, каждый раз видя, что хисарон становится всё больше, и что он не в силах выйти из-под власти фараона. И эта помощь называется «Ибо Я ожесточил его сердце». Получается, что отягощение сердца необходимо, чтобы было у него настоящее желание к истине.
2. Но вместе с этим, нужна также помощь Творца, чтобы дал свет, как сказано: «Я, а не посланник». Значит, поскольку от природы в человеке властвует желание получать ради себя, называемое «старый и глупый царь», то человек способен изменить свою природу только лишь при помощи Творца. То есть Он её создал, и Он может её изменить. Это и называется «выходом из Египта», который был чудом. Поэтому сказано «пойдём», то есть они оба пошли, как говорится «пошли вместе», Творец и Моше.
(34:00) И из сказанного поймём то, о чём мы спрашивали о написанном: «Ибо Я ожесточил его сердце ради двух этих знамений». Мы спросили, что это подобно тому, кто «ищет почета для себя за счет позора другого». Ведь Творец сделал его злодеем, чтобы показать свои знамения. Из вышесказанного следует, что «два Моих знамения» означают свет. Свет также означает «буквы». Следовательно, Творец сделал из него злодея – то есть Он наделил его хисароном, чтобы у человека было полное цельное кли для получения света. Из этого следует, что знамения были не для Творца, а ради творений.
Из этого также можно понять, что означает «И появился новый царь». Разве не говорилось, что он был «старым царём»?
А ответ на это таков: каждый раз его указы обновляются, то есть каждый раз он становится злым началом заново, как следует из сказанного «Ибо Я ожесточил его сердце». И это подобно сказанному: «Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше». [РАБАШ. Статья 17 (1990). Какую помощь получает пришедший очиститься]
М. Лайтман: Давайте просыпаться, задаем вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:01) На странице 1039 сказано: сказали мудрецы, пришел змей и внес скверну в Хаву, а далее написано – зо ма… Что это за действие, которое змей производит в малхут (в Хаве)?
М. Лайтман: Пробуждает хисарон.
Ученик: Пробуждает сомнения?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Хисарон – это сомнения?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:44) РАБАШ говорит, что до того, как можно произвести исправления, нужно прийти к состоянию, чтобы он знал, что ему недостает только двух главных вещей: и это свойство «моха» и свойство «либа». Что это за две вещи в нашей работе?
М. Лайтман: Моха и либа – разум и сердце. Это два источника хисарона – в разуме и в сердце.
Ученик: Это свойства, к которым надо прийти. Мне не удается понять, что это за разум, что это за сердце, что только это две главные вещи, которых должно не доставать человеку.
М. Лайтман: У человека есть только разум и сердце. Это понятно, да? Так пробудить хисарон и в разуме и в сердце – это как бы целое, полное действие свыше. А мы просим. Мы просим, чтобы знать, в чем конкретно хисарон в разуме, который пробуждается в нас, и в чем именно хисарон в сердце, который пробуждается.
Ученик: Это какой-то один хисарон, или строится в мысли, в ощущениях?
М. Лайтман: Нет, это разные хисароны. В разуме – это рациональный хисарон, требующий знаний, а хисарон в сердце – это потребность к ощущению, к чувствам.
Ученик: Потому что он говорит о 613-и заповедях, что есть просто 613 исправлений, которые нужно пройти, чтобы достичь этого разума и сердца, которые направлены на высшую силу. Это исправление, если я правильно понимаю?
М. Лайтман: Допустим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:05) Он пишет, что, прежде всего, человек должен знать, чего ему не достает.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это просто первая помощь, когда он получает знание, чего ему не достает. Он пишет, что помощь – знать в чем болезнь, а не то, что человек думает. Как, когда приходит помощь, человек понимает, что это помощь свыше, и это просто ему ясно, в чем помощь?
М. Лайтман: Почувствуешь, а потом поймешь.
Ученик: Как не запутаться в том, что, я думаю, что является помощью, а может быть, это просто мне во зло, как тот ребенок, который хочет булавкой почесать глаз, есть такой пример.
М. Лайтман: Верно, но тут не говорят тебе, что ты уже что-то получаешь. Ты работаешь в разуме и сердце, то есть в чувстве и понимании. И они, эти два элемента, и приводят тебя к решению, когда ты начинаешь правильно задавать вопросы.
Ученик: Если можно заострить это, то, что он в разуме понимает, что он должен работать в вере в выше знания, это все еще не то, что он чувствует эту работу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Может быть, это первый шаг такой, когда мы понимаем, что все, что в моем разуме, в моем понимании – это вообще не в том направлении. Всё, что я хочу наполнения для себя, это наверняка не в том направлении, как-то… Это первое восприятие?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:47) Хисарон к отдаче – этого достаточно, или должен быть Творец всегда передо мной?
М. Лайтман: Хисарон к отдаче – это основной хисарон.
Ученик: Скажем, мы учим, что настоящая работа в десятке, что нужно вобрать хисароны товарищей и хотеть отдавать им. Вопрос: любой ли хисарон, который есть у товарища, который он раскрывает, просит о нем и в этой жизни материальной, якобы, как мне кажется, я должен хотеть, чтобы это было как мой хисарон, и просить этого у Творца, и это истинная работа?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Так что такое настоящая работа в отдаче? Что такое настоящий хисарон в отдаче?
М. Лайтман: Человек, который хочет приблизиться к Творцу и просит помощи, поддержки, потихоньку, со временем, на разных уровнях этой помощи начинает понимать, что происходит.
Ученик: То есть нужно умножать усилия просто в отдаче и так далее?
М. Лайтман: Да, это понятно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:11) Он пишет: человек, который должен прилагать усилия, должен прилагать усилия не для того, чтобы обрести, а для того, чтобы было сильное желание обрести потребность, чтобы Творец помог ему. Мы часто… Раскрывается хисарон, раскрывается потребность, мы автоматически хотим наполнить это так, как мы понимаем. И вплоть до того, что мы приходим к этому состоянию, когда мы действительно чувствуем, что Творец поможет, это может занять много времени. Прежде всего, почему это так работает, в таком виде?
М. Лайтман: Чтобы ты вознуждался в группе. И если в группе мы хотим обнаружить, почему приходят такие конкретные, такие определенные желания (хисароны), то вы, в общем-то, и будете приближаться друг к другу для того, чтобы выявить, выяснить настоящий, центральный, истинный хисарон.
Ученик: У группы есть сила, способность, чтобы пробудился хисарон, и мы почувствовали его вместе, есть способность прийти к истинному хисарону, чтобы Творец помог?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А у одного человека нет этой способности?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Если группа… Мы сейчас в нашей десятке концентрируемся очень сильно на том, чтобы приходить на утренний урок, чтобы товарищи были на утреннем уроке. Просто зумы вкладываем в это, говорим об этом, мы чувствуем очень быстро разницу. Вопрос: в тот момент, когда ты работаешь так в группе, время между хисароном, который раскрывается у нас в десятке, и тем, что Творец помогает нам, сокращается, чем больше мы работаем над этим?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:18) Он здесь пишет, что согласно усилию человека, которое он прилагает в работе, чтобы прийти к истине, в этой мере он получает помощь свыше. Что такое стараться прийти к истине?
М. Лайтман: Стараться получить ответ – что с ним происходит, почему это происходит, почему именно это, и как.
Ученик: Что это за направление, что человек хочет прийти к истине? Кажется, что истина может быть чем-то очень разрушительным, потому что человек находится в сладкой лжи, и он не хочет выйти из этого. Так как он может направлять себя на истину?
М. Лайтман: Потихоньку. Тут он на собственных ошибках и учится.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:37) РАБАШ говорит, что то, чего недостает действительно человеку, он думает, что это количество, а на самом деле то, что недостает человеку, это качество. А потом он говорит, что настоящий хисарон, это то, что ему недостает веры, что Творец управляет миром как Добрый и Творящий добро.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это действительно то, чего должно недоставать человеку, прийти к этому?
М. Лайтман: Раскрыть это.
Ученик: Раскрыть это. А раскрыть веру, что Творец управляет миром как Добрый и Творящий добро, это просто изменение восприятия реальности моей, то есть внутреннее такое изменение по-настоящему?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А потом он говорит, что, чтобы прийти к этому, нужны две вещи, моха и либа. Что такое моха веры, что Творец управляет миром как Добрый и Творящий добро и что такое либа? Либа это может быть ощущение, но что такое моха этого? Какой первый этап?
М. Лайтман: Как раз раскрытие того, что Творец всем управляет, и называется моха (разум). А то, что он Добрый и Творящий добро в каждом из своих действий, это сердце.
Ученик: Я понял. То есть можно сказать, что «нет никого, кроме Него» – это моха, а Добрый и Творящий добро – это либа? Это то, что Вы имеете в виду?
М. Лайтман: Допустим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:08) О том же отрывке, что человек думает, что он болен в количестве, а Творец раскрывает, что это в качестве, что ему недостает веры. Как человек раскрывает истинную болезнь?
М. Лайтман: Тем, что видит, что он не добивается успеха.
Ученик: Если я правильно понимаю то, что написано, работа человека – когда он исполняет Тору и заповеди, и все еще не может направить это на ради отдачи, это, по сути дела, ощущается как работа. А вознаграждение – это добро и наслаждение в результате ради отдачи.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Теперь, весь наш путь, по сути дела, выложен работой, в каждое мгновение усиливается злое начало. Так все время у нас есть работа.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что это за этап вознаграждения, где он существует? Ты все время в работе.
М. Лайтман: Но ведь то, что ты получаешь даже в пути разные виды реакции, это уже вознаграждение.
Ученик: Когда мы говорим, что работа – это вознаграждение, что имеется в виду?
М. Лайтман: То, что человек хочет не более того, чтобы находиться в действии, так чтобы постоянно раскрывать действия Творца и видеть, что раскрытие этих действий является вознаграждением.
Ученик: Какую реакцию человек получает в пути, то что считается вознаграждением?
М. Лайтман: Что это приходит от Творца. И тогда есть связь между человеком и Творцом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:00) Он пишет: до тех пор, пока творения не пришли к достижению отдающих келим, они не получат и не почувствуют наслаждения, которые Творец хотел дать им.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как-то Вы дали пример кота, рядом с которым играют классическую музыку, что-то такое, и это проходит с ним рядом. Что отделяет товарища, рядом с которым есть великие товарищи, великий Рав, первоисточники, большие вещи, и товарища, рядом с которым это проходит, и он… Что должен сделать товарищ, чтобы почувствовать величие вещей, которые были даны ему вокруг него?
М. Лайтман: Если не дают ему свыше правильно относиться к происходящему – он не сможет отнестись. Но если ему удается немного, он да, может обратить внимание и постараться быть связанным с этим.
Ученик: Но я почувствовал, как Вы говорите, что в какой-то момент, что если тебе не дают, то тебе не дают, так я тогда, извиняюсь, как тот кот. Но в тот момент, когда тебе дали начало, как Вы сейчас сказали «внимание». В чем внимание, чтобы увеличить то, что ты получил?
М. Лайтман: Ну вот именно так увеличивать.
Ученик: Что такое внимание?
М. Лайтман: Увеличивать связь. То, что ты сейчас точно хочешь направить свое ухо, свое сердце, как радар, который ищет: что еще, в каком направлении Творец хочет отнестись к тебе.
Ученик: Это величие, как мне его увидеть, как мне услышать, как увидеть величие, как Творец относится ко мне?
М. Лайтман: Ты это принимаешь и чувствуешь, что это обращение Творца к тебе. И тогда ты каждый раз идешь все более направленный на Него.
Ученик: В чем роль товарищей, чтобы помочь товарищу принять это во внимание, увидеть величие? В чем роль товарищей? Я хочу, чтобы мой товарищ услышал больше, почувствовал больше. Что я должен делать?
М. Лайтман: Но прежде всего то, что ты хочешь, чтобы так это и было, то уже этим ты приближаешь товарища к Творцу. Ты молишься Творцу, чтобы Он обратил внимание на твоих товарищей. И так выстраивается связь.
Ученик: (52:08) Сказал товарищ до этого, что мы сейчас просто в молитве сконцентрированы на приходе на утренний урок. Как мне помочь моим товарищам приходить на утренний урок? Вот это внимание, чтобы пробудилось в них.
М. Лайтман: В молитве и в подъеме важности.
Дальше. Что еще у нас на уроке?
Чтец: Может вопросы мирового кли?
М. Лайтман: Да, немного, но есть. Хорошо.
Вопрос (Турция-7): (53:05) В статье говорится о паним и ахор. Какие действия мы должны предпринять во время паним, и какие действия мы должны предпринять во время ахор?
М. Лайтман: Мы еще не выясняли это.
Вопрос (Ж Турция-10): (53:48) Каковы признаки отягощения сердца? Отягощает ли Творец наше сердце, все больше и больше, чтобы мы продвигались в пути или это, чтобы мы знали, какова действительно наша природа. В чем причина, что Творец отягощает наше сердце в пути?
М. Лайтман: Отягощение сердца нужно для того, чтобы мы более точно сформулировали свое отношение к Творцу. Сформировали свое отношение к Творцу.
Вопрос (Новосибирск): (54:33) Когда заканчивается урок, есть много материальных проблем, страданий, которые надо решать. Как развить страдание, что я теряю стремление попросить по-настоящему за товарища, что это главное страдание?
М. Лайтман: Это недостаток веры, недостаток ощущения, недостаток взаимного ощущения того, что у тебя есть с Творцом. Товарищи должны здесь в этом помочь.
Вопрос (МАК-25): (55:10) Я всегда думал, что можно отрабатывать кли, сосуды до какой-то степени, когда раскрывается хисарон к духовному. А здесь говорится, что свыше дается. Может свыше дать сосуд в любом моменте, или ты должен отрабатывать какие-то все сосуды материальные и тогда приходишь до момента, когда свыше тебе дадут? Или это неважно?
М. Лайтман: Это неважно. Надо отрабатывать то, что возникает по дороге.
Вопрос (Latin 1) (56:02) Как разум работает с отягощением сердца?
М. Лайтман: Разум работает с отягощением сердца? Разум понимает, что в соответствии с отягощением сердца, он это понимает, получает ответы более продвинутые. Поэтому здравый разум, что называется, идет на это отягощение сердца, работает с этим, получает.
Вопрос (Турция-2): (57:20) Что такое настоящий хисарон, к которому я должен прийти, чтобы я смог прийти к совершенной молитве за моего товарища?
М. Лайтман: Что такое истинный хисарон?
Ученик: В котором я должен быть, чтобы прийти к полной молитве за товарища?
М. Лайтман: Мы не знаем, что такое истинный хисарон, но к нему надо стремиться. Истинный хисарон раскрывается в конце ступени.
Вопрос (KabU 4): (58:12) Что такое 613 заповедей, к которым человек должен прийти?
М. Лайтман: Это тоже мы раскрываем в пути. Пока еще рано об этом говорить. Мы раскрываем, что в общем есть 613 заповедей, которые связывают нас с Творцом. И с помощью этих 613-ти заповедей, мы познаем Его все больше и больше.
Вопрос (Merkaz 1): (59:00) Что больше всего задерживает человека раскрыть его истинный хисарон?
М. Лайтман: У каждого это немного по-разному. Невозможно сказать, что именно. То, что сдерживает, то и сдерживает.
Ученик: Раскрытие хисарона идет через накопление, или за один раз раскрывается у человека?
М. Лайтман: Раскрытие хисарона накапливается. В основном – больше по накоплению идет. Не за один раз. За один раз человек не может вообще преодолеть, он не поймет, что это его двигатель.
Вопрос (Италия-1): (59:49) В статье он говорит, что человек, если прилагает усилия в Торе и заповедях, то признак, что во мне прилагал это усилие Исраэль. Так мы должны прилагать эти усилия или нет?
М. Лайтман: Нет. Мы должны двигаться от тех хисаронов, которые пробуждаются в нас, чтобы с их помощью приблизиться к раскрытию Творца.
Вопрос (Германия-10): (01:00:43) Человек должен научиться, что такое истинный хисарон к отдаче. Можем ли мы почувствовать в разуме и в сердце, что такое истинный хисарон, когда наши мысли всегда уводят нас с истинного пути от истинного хисарона. И что мы можем сделать в связи с этим?
М. Лайтман: Наш истинный хисарон – это не то, что нам кажется, а то, что раскрывается со временем в работе, уже на ступенях. Не знаю, что сказать. Наш истинный хисарон – к слиянию с Творцом, но раскрывается он не сразу, а раскрывается он в конце, в конце ступеней.
Вопрос (Москва): (01:02:11) Любой хисарон подлежит исправлению, и можно ли его исправлять через исполнение сразу, или какие есть методы исправления хисарона?
М. Лайтман: Любой хисарон подлежит исправлению, но, возможно, не нами, а с помощью наших молитв, просьб, но, в принципе, все хисароны мы должны исправить.
Вопрос (Африка): (01:02:53) Какова связь между свойством отдачи Творца и усилиями, которые мы производим? Действительно ли это отдача или это заслуга?
М. Лайтман: Это зависит от человека, как он это принимает: или это отдача, или это он удостоился, или это проклятие – все зависит от человека.
Вопрос (Хайфа-3): (01:03:56) Написано, что помощь приходит от Творца. Как не упустить эту помощь?
М. Лайтман: Быть в десятке, потому что поддержка раскрывается в десятке, тогда ты это не пропустишь.
Вопрос (Ж Москва-6): (01:04:28) В продолжение, что нам поможет не расставаться с Творцом ни на мгновение?
М. Лайтман: Если вы все будете думать об этом.
Вопрос (Ж Беэр-Шева-10): (01:04:48) Написано: человек работает, несмотря на то, что не может достичь желаемого, и это пробуждает в нем устремление. Какова причина того, что нет ответа на хисарон, несмотря на усилие, и отчего зависит это?
М. Лайтман: Не знаю. Видимо, в чем-то он ошибается. В чем-то он ошибается.
Ученица: А как можно узнать, в чем?
М. Лайтман: Главным образом, в правильном соединении с товарищами.
Вопрос (Хорватия): (01:05:28) Как мы можем проверить, что каждый шаг, который мы делаем, мы продвигаемся при этом к правильному хисарону? Как это проверить?
М. Лайтман: Только в соответствии со связью с товарищами. У нас нет никакой другой возможности.
Ученик: А какова точность этого объединения, что показывает, что я на правильном пути и присоединяюсь к правильному хисарону?
М. Лайтман: Когда ты с товарищами объединяешься все больше и больше, ты раскрываешь Творца в этой связи. Именно в этой связи все больше и больше.
Вопрос (Голландия-1): (01:06:37) Что означает, что есть усилия в Торе и заповедях, и это знак, что ты не работаешь ради Меня? В чем усилие в работе, если это знак, что ты не работаешь для Меня?
М. Лайтман: Усилие в том, что я хочу соединиться с Тобой и как-то так организовать, чтобы изо всех сил приблизиться к Тебе еще и еще с остальными товарищами. И это правильное усилие.
Ученик: А что означает то, что сказано в статье. Есть здесь цитата: что ты не делаешь для Меня эту работу, а прилагаешь усилия. Это как бы есть конфликт между одним и другим.
М. Лайтман: Нет, нет, нет. Если ты на самом деле в усилиях, то ты тогда не направлен на Меня. Это так Творец говорит нам, что в связи с Ним там не нужны усилия. Если вы уже связаны с Ним, тогда вы получаете от Него всю энергию и силу, и вообще все.
А давайте перейдем к следующей части.
Чтец: Перейдем к следующей части урока, а перед этим споем вместе песню.
Песня (01:08:53)
Набор: Команда синхронного набора