Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 21 ноября 2022 года
Часть 1: Вера выше знания
Чтец: У нас урок на тему «Вера выше знания», будем читать избранные отрывки из первоисточников, начиная с 31-го отрывка.
М. Лайтман: Да. Мы должны стараться почувствовать на каждом уроке, насколько мы входим больше в ощущение веры выше знания, насколько мы чувствуем, что это, и это ближе к нам, это больше соединяется с нами. И мы все больше и больше начинаем видеть в этом понятии «вера выше знания» все частности этого понятия, все его нюансы. Нужно также думать и прочувствовать это понятие как можно больше.
И, конечно, насколько мы соединимся между собой, в этой мере мы раскроем это понятие «вера выше знания». Потому что все это понятие раскрывается в вере, то есть в отдаче, во взаимном объединении выше эго. Так насколько мы будем стараться приблизиться друг другу, мы почувствуем, что у нас есть все больше и больше келим хохмы и келим бины, то есть в ощущении и в понимании, что мы так начнем воспринимать это понятие. Хорошо. Ладно, так мы продолжим.
Чтец: (02:03) 31-й отрывок.
31. Сказал мой господин, отец и учитель, что человек должен представлять себе, как будто он уже удостоился полной веры в Творца, и у него уже есть ощущение во всех органах, что Творец управляет всем миром свойством «добрый, творящий добро». И несмотря на это, когда он смотрит на себя и на весь мир, он видит, что и он, и весь мир находятся в недостатке – каждый согласно своему уровню. Об этом он обязан сказать: «Глаза у них, но не увидят они», – т.е. выше знания. И таким же образом он может сказать, что он – человек совершенный, и нет у него ни в чем недостатка. И как бы то ни было, он может воздать Творцу хвалу выше знания. [РАБАШ. Что означает запрет благословлять над пустым столом в духовной работе. Статья 16 (1989)]
М. Лайтман: Еще раз.
Чтец: Еще раз 31-й отрывок.
Повторное чтение первоисточника (03:27-04:39)
Вопрос (Киев-1): …мы воздаем хвалу Творцу, находясь в вере выше знания?
М. Лайтман: Да так в чем вопрос?
Ученик: Так что это значит? Как мы воздаем Ему хвалу? О чем речь, в чем мы Ему воздаем хвалу, находясь в вере выше знания, за что мы Его благодарим?
М. Лайтман: Я должен благодарить Творца за весь мир, за все, что Он делает мне и делает каждому в мире. И, хотя это не представляется невидимым моим материальным глазам, но я иду выше, как сказано: «Есть у них глаза, но не увидят они, есть у них уши, но не услышат они». Поэтому я иду против этих органов ощущения (зрения и слуха) и говорю, что я нахожусь в мире, который целиком добр. И, хотя я не слышу и не вижу эти хорошие вещи, я все же принимаю управление Творца, что так Он управляет миром как Добрый и Творящий добро. Это то, что я хочу понять, принять, увидеть, почувствовать и только в таком виде относиться к реальности.
Ученик: (06:31) Здесь еще в отрывке написано, что, с одной стороны, я вижу материальными глазами, что все не так, но, поднявшись в вере выше знания, я действительно могу Его поблагодарить. А что меняется, когда я нахожусь в вере выше знания, я какую-то силу получаю? Это же не просто я словами говорю, это же я в сердце чувствую.
М. Лайтман: Есть две противоположные силы, сила получения и сила отдачи, когда ты воспринимаешь мир в том, что ты хочешь получать от Него, и когда ты воспринимаешь мир в том, что ты хочешь давать Ему. Это два противоположных друг другу процесса. Мы родились в том, что мы хотим все схватить, принять, получить. Если мы перейдем в состояние, когда мы хотим все давать, то мы увидим обратный мир, как написано: «Обратный мир увидел я».
Это то, что мы должны стараться понять, почувствовать, получить. Поэтому наука Каббала называется «наука Каббала» (наука получения), то есть мы должны научиться, как мы воспринимаем мир правильным образом. Правильным образом – это то, что не зависит от нашего желания получать, от наших получающих келим, а как это находится вне нас. То есть я должен все ощущать в отдающих келим. И так мы учим, как воспринимать реальность.
Вопрос (Ж Торонто-1): (08:42) Как нам соединить разум и сердце и быть выше знания? Допустим, я прочитала о двух ужасных трагедиях, которые произошли на этой неделе, и это разбило мне сердце. С одной стороны, я думаю о том, что нет никого, кроме Него, я понимаю, что это каким-то образом связано с Целью творения. Но мое сердце разбито, и мне не удается это оправдать. Так как же соединить разум и сердце, чтобы прийти к вере выше знания?
М. Лайтман: Мы еще не можем это сделать, ты права. Но мы должны постепенно приближаться к этим понятиям: как мы можем воспринимать эти понятия в вере выше знания. То есть, что я буду видеть мир, что он целиком находится в отдаче, а не в получении. Это занимает время. Мы должны делать упражнения. Да. Будем делать и увидим, постепенно приблизимся к этому.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (10:17) Он начинает отрывок с того, что Бааль Сулам сказал, что человек должен представлять себе, как будто он уже удостоился полной веры в Творца.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что дает эта игра, когда я стараюсь представить себе все время, что я уже там?
М. Лайтман: Прежде всего, это не игра – это упражнение. Это разница, как ты относишься к действиям, которые ты производишь. Так мы хотим воспринимать реальность, относиться к реальности так, что она противоположна тому, что мы чувствуем. И в этом мы выстраиваем для себя новые келим, отдающие келим вместо получающих келим. И постепенно высший свет воздействует, согласно этим келим, и мы начинаем чувствовать, как это – существовать в мире отдачи, в мире Творца.
Вопрос (Москва-1): (11:42) Если в чем-то воспринимается так, что окружение находится в отдаче, но неосознанно. Это как-то можно использовать?
М. Лайтман: Мы пока что не можем сделать ничего с нашим впечатлением, которое иногда приходит к нам в отдаче. Но постепенно мы привыкнем к этому и сможем потом работать с этим.
Вопрос (Чтец): Что значит установить воздать Творцу хвалу? Это что-то определенное?
М. Лайтман: Да, это что-то определенное должно быть. Это то, что Творец, прежде всего, творит: то есть Он сотворил все и установил все, и готовит все, и действует во всем мироздании до самых маленьких деталей. И мы благодарим Его за это и хотим приблизиться, и познать Его работу, и быть близкими, и прилепиться к Нему, насколько только можно. Включиться в Его работу, чтобы Он сделал с нами то, что Он хочет. Просто то, что хочет. То есть, что я готов отмениться перед Ним во всем.
И тогда в таком виде постепенно мы чувствуем, что это за действия, намерения и результаты, что все это исходит от Него. И так мы все больше и больше приближаем себя к Нему, пока не начинаем чувствовать намерения, действия и результаты, которые происходят с нами во все более и более совершенном виде. Из этого совершенства мы начинаем любить Его и познавать Его. Так это…
Ученик: Это должно быть начало работы? Каждый раз заново?
М. Лайтман: Да, может быть заново каждую секунду. Зависит от того, насколько Творец пробуждает через нас эти начала. Это всегда исходит от Него. Да.
Вопрос (Москва-7): (14:52) Что значит: …он может сказать, что он – человек совершенный?
М. Лайтман: Когда человек может сказать о себе, что он – человек совершенный?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Когда он находится в слиянии с Творцом.
Ученик: Какое имеет отношение к этому определению: «Стоять ногами на горе и плечами подпирать небеса»?
М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты говоришь. Где это «стоять ногами на горе»? Я не понял.
Ученик: Только относительно определения «человек совершенный». Спасибо.
М. Лайтман: Ладно.
Вопрос (Германия-4): (15:45) Есть вера и есть совершенная вера. Здесь как бы целая шкала уровней веры. Как мы можем получить силы для веры, чтобы превратить ее в совершенную веру?
М. Лайтман: Это происходит в нас в той мере, в которой мы хотим приблизиться к понятию веры. Мы также постепенно проходим, собирая разные частности в целую веру, полную веру.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Вчера на семинаре, который мы провели в десятке, каждый рассказывал, что он представляет себе как высокое состояние. И я слышал, что у каждого товарища есть иной образ. Нужно как можно скорее прийти к одному образу?
М. Лайтман: Нет, ну хорошо, если я слышу образ другого, но я не обязан копировать его на себя.
Ученик: А что Вы думаете относительно того, чтобы представить образ и постараться, чтобы все представили себе этот образ?
М. Лайтман: Да, это тоже можно. Это тоже можно, но вы должны чувствовать, сопротивляетесь вы этому или нет. Если пока еще нет, или пока еще да, то оставьте это. Делайте это в мягком виде.
Вопрос (Север-1): Что нам мешает, кроме разрушительного эго, объединиться ради Творца?
М. Лайтман: Ничего.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:56) Возможность увидеть действительность как Добрую и Творящую добро – это зависит от того, насколько у человека есть отдающие келим?
М. Лайтман: Конечно. А как иначе он будет воспринимать Творца как Доброго и Творящего добро, если не подобие келим?
Ученик: Так что делать в переходном периоде, от получающих келим к отдающим?
М. Лайтман: Это просто делать усилия, чтобы подняться в отдающие келим.
Ученик: Но какова точка, когда мы впервые обретаем отдающие келим?
М. Лайтман: Что я обязан подняться в состояние, когда Творец будет самым большим, больше меня и всего мира: самым большим, самым сильным, самым умным, самым управляющим. И, когда я стремлюсь к этому, то я начинаю чувствовать, что я действительно приближаюсь к вере выше знания.
Ученик: Обретение возможности как бы держаться за отдающее кли – это результат того, насколько есть величие Творца перед нами?
М. Лайтман: Конечно. Конечно, один в один. Насколько у меня есть величие Творца, в этой мере я могу принять Его как управляющего всем.
Ученик: И что происходит с нашим получающим кли?
М. Лайтман: О наших получающих кли мы не должны заботиться, о наших получающих келим заботится Творец. Я должен заботиться об отдающих келим.
Ученик: Какова добавка отдающих келим, что они добавляют мне?
М. Лайтман: Отождествление с Творцом, подобие по форме.
Ученик: И это означает, что ты отдаешь? В тот момент, когда есть отождествление, ты отдаешь?
М. Лайтман: В той мере, в которой у тебя есть келим отдачи, я с помощью них отдаю, да. Тогда называется «я – Возлюбленному моему, Возлюбленный – мне».
Вопрос (Latin 4): (20:48) Что имеется в виду, когда сказано, что Творец управляет всем миром?
М. Лайтман: Что всё, что есть в человеке: и внутри, и снаружи, и в воздействии со стороны природы неживой-растительной-животной, и в воздействии со стороны говорящего, то есть от окружения – всё это приходит от Творца. Только облачается в разные уровни творения, до того как воздействует на человека.
Вопрос (Беларусь): Написано, что …он смотрит на себя и на весь мир, он видит, что и он, и весь мир находятся в недостатке – каждый согласно своему уровню. А как это понять? И общие вещи, такие как пандемия, война – если все это видят плохо, как это понять?
М. Лайтман: Я не очень понимаю вопрос, может быть. Он видит, что весь мир видит, как он, и различает, как он, негативные вещи: допустим, война. И тогда у него есть возможность со всеми живущими в мире сожалеть о том, что эти состояния сейчас мир проходит, и молиться Творцу об этом общем ударе. Мы должны как раз сейчас стараться пользоваться этим, реализовывать и просить у Творца, чтобы вместо страданий, страданий войны, которые делятся сегодня на миллионы, чтобы кроме этого Он также сделал добро всем тем же миллионам. И мы должны заботиться, чтобы это было так, от этого зависит исправление.
Вопрос (W Heb 1): (23:18) Как человек может представить себе, что он находится в совершенной (полной) вере?
М. Лайтман: В совершенной и полной вере – я не могу особенно сказать, как человек может представить себе, что он находится в полной вере. Но можно представить себе это так, что человек находится в слиянии с Творцом и понимает, и чувствует всё, что Творец посылает ему. И понимает, и чувствует все, что он дает в качестве реакции к Творцу, и находится с Ним в этом в полном слиянии. И высший свет наполняет их вместе.
Всё? Так почитаем дальше.
Чтец: (24:27) 32-й отрывок.
32. Молитва должна быть в серьезности. То есть когда человек сам чувствует, что нет веры выше знания. То есть, что знание не обязывает его работать на отдачу. И человек понимает, то главная цель должна быть «удостоиться слияния с Творцом». А поскольку знание сопротивляется этому, и он должен идти против знания, это очень большая работа.
Ведь он просит у Творца, чтобы Он дал ему то, чему противятся все его члены. Получается, что в каждой молитве, которую он возносит к Творцу, у него есть особенная работа. Поэтому молитвой называется работа в сердце. То есть что он хочет идти против знания и разума, которые говорят ему прямо противоположное.
И поэтому это не называется работой разума, потому что работой разума называется, когда человек прилагает усилие, чтобы понять что-либо своим разумом и знанием. Тогда как тут он не желает понять знанием, что нужно служить Творцу в свойстве «знание», а он хочет служить Творцу именно в вере выше знания. И поэтому эта молитва называется работой в сердце. [РАБАШ. Что такое серьезность в духовной работе. Статья 25 (1987)]
Вопрос (Петах-Тиква-35): (27:03) Что такое «молитва в серьезности»?
М. Лайтман: Что я должен подготовить себя потребовать у Творца выше того, что я понимаю и чувствую, – как он пишет нам здесь.
Ученик: Вы сказали раньше, что все облачается в творение, прежде чем это приходит ко мне. И вчера Вы сказали нам, что десятка – это мини-творение.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Правильно ли сказать, что я вижу за товарищем Творца, и я хочу видеть Творца в каждом действии, которое Он делает мне, и хочу, чтобы так было в отношении с каждым товарищем?
М. Лайтман: Ну, допустим да. Что дальше? Что из этого?
Ученик: Так я спрашиваю: как мне… Собственно, Вы говорите «наука получения» (наука Каббала). Как мне на каждом товарище научиться тому, что Творец хочет дать мне, что Он хочет показать мне?
М. Лайтман: То, что Творец хочет дать мне, это я воспринимаю от окружения. Я должен соединиться с окружением (с десяткой) и воспринимать их, впитывать их, вносить их внутрь со всеми моими возможностями, чтобы они вошли в меня, в мое сердце, во все мои органы. Это всё.
Вопрос (Киев-1): (28:51) Вы сказали, что не надо заботиться о получающих келим, о них заботится Творец, а нужно заботиться только об отдающих, чтобы прийти к форме отдачи Творцу. И в таком состоянии как бы вообще не хочется никаких решений принимать в знании, в получающих как бы келим, вообще в жизни. А хочется постоянно находиться в связи, то есть в слиянии с товарищами, и как бы просто принять то, что Творец делает. Но ты тут как бы ощущаешь себя совершенно тряпкой, как бы беспомощным, ничего не способным вообще решить. И ты видишь, что ты и не можешь ничего решить на самом деле. Так как тут все-таки правильно работать?
М. Лайтман: Я тебе скажу. То, что я хочу работать с отдающими келим, мы думаем, что отдающие келим мы не можем получить, не можем понять, различить. Это неправильно. Отдающие келим называются так, потому что они работают в другом стиле, очень просто, что я работаю вне моего желания получать. Но я, по сути дела, работаю с желанием получать, только не с моим, а с желанием получать Творца или, скажем, всех творений.
Келим, в которых я работаю ради отдачи, это очень большие келим, это как наш земной шар по отношению ко всей вселенной. Именно так можно сравнить их. Поэтому я не знаю пока что, как нам объяснить это себе, но именно в отдающих келим – именно там – у нас есть вещи неограниченные, которые мы можем получить, почувствовать, найти, воспринять их для себя. И работать с ними.
Мы еще будем учиться, как это делать, но это всё в отдающих келим. Творец не создал эти вещи просто так, а только из необходимости, из точки Окончательного Исправления, к которой хочет нас привести. И до этой точки в обратном виде Он протянул нить, и тогда создал нас в виде маленького желания получать, которое может развиться до желания получать выше знания.
Ну, еще немного, еще немного. Мы в любом случае не можем убежать от того, чтобы построить эту истинную форму. Так скоро, скоро это будет рисоваться все правильнее и правильнее.
Вопрос (Петах-Тиква-30): (32:55) Вы сказали сейчас товарищу, что я работаю не со своим желанием получать, а с желанием получать Творца. Я правильно понял?
М. Лайтман: Ну, другим. Так какая разница?
Вопрос (Чтец): Так, что такое работа с желанием получать остальных – я наполняю их?
М. Лайтман: Да, да.
Ученик: Он это называет очень большой работой?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Почему это очень большая работа? Работа очень большая, потому что она важная, тяжелая?..
М. Лайтман: И важная, и тяжелая, и что есть у нее много деталей, и мы должны соединить их вместе и организовать их. Эта работа, в которой в каждом нюансе я должен понять, откуда это вытекает, что я должен соединить с Ним, как соединиться с Ним, что такое внутри знания тут и вера выше знания. Эта работа, которая делится на много частностей.
Ученик: Он также говорит, что в каждый момент разум говорит ему обратное.
М. Лайтман: Это чтобы помочь мне, чтобы я мог отдалиться от разума и чувства и в таком виде прийти к выше знания.
Вопрос (Latin 4): Вопрос десятки: какая важность есть у ощущения в молитве?
М. Лайтман: Я бы сказал, что молитва целиком – это ощущение. Целиком ощущение. Нам нечего искать в молитве, кроме ощущения. И вообще вся наука Каббала – это наука ощущения: как почувствовать желание получать, желание отдавать, ты даешь, ты получаешь, отношения между ними. Вся наука Каббала – это ощущение. Это наука об ощущении – это наука Каббала.
Вопрос (Москва-1): (35:46) Ближайшая точка сборки, которая находится в подобии, относительно каждого товарища она, получается, в доступности? У каждого свой, грубо говоря, минимальный Творец?
М. Лайтман: Да. У каждого есть точка, над которой он должен работать уже сегодня, и поднимать ее выше знания.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Почему наша работа должна быть работой в сердце?
М. Лайтман: Наша работа должна быть в ощущении. Творец сотворил ощущение, желание получать, и нам нужно желание получать направить таким образом, чтобы оно смогло работать ради отдачи. Но всё духовное, вся наука Каббала – это всё ощущение.
Ученик: Но ощущения получают свыше?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так как я работаю с ним, как я устанавливаю его?
М. Лайтман: Ты устанавливаешь свое правильное отношение: от тебя к окружению и от тебя и окружения – к Творцу. И тогда внутри этих отношений ты получаешь ощущение.
Ученик: Так можно сказать, что здесь есть два уровня работы выше знания: один выше разума, другой выше сердца?
М. Лайтман: Я бы не говорил так, но, если тебе так удобно, думай пока так. Принимай это пока так.
Ученик: Так как мне установить здесь молитву? Молитва должна быть в серьезности.
М. Лайтман: Ты затем начнешь соединять их обоих, знание и ощущение вместе, и это будет знанием. И тогда у тебя будет вера выше знания.
Вопрос (Киев-2): (38:02) Здесь написано еще в отрывке, что каждая молитва – она особенная. В чем особенность каждой молитвы?
М. Лайтман: Она исходит из определенного желания получать, которое пробуждается в тебе. И направлено это желание получать на какое-то понятие в Творце, с которым ты хочешь быть связанным, потребовать это. Как младенец, который что-то требует от мамы, он как бы знает, чего требовать. И поэтому всегда это будет исходить из определенного твоего желания получать – в определенное желание отдавать Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Когда сердце не хочет и разум не согласен – как можно работать?
М. Лайтман: Работают. Именно тогда мы работаем.
Ученик: А как работать? Какое топливо?
М. Лайтман: Против сердца и против разума. «Как бык под ярмо и осел под поклажу».
Ученик: Мы учим, что человек – это разум и сердце. Что еще есть?
М. Лайтман: Нет. Ты не увеличиваешь ни разум, ни сердце, тебе нечего увеличивать. Ты не можешь с ними работать. Допустим, есть у тебя такое состояние, но ты идешь «как бык под ярмо и осел под поклажу». Ты делаешь вещи автоматически, и проверяешь, что у тебя есть от этого.
Ученик: Как развить эту способность – работать автоматически?
М. Лайтман: Я не могу тебе сказать больше. Сделай и увидишь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:23) Почему недостаточно понимать в знании, что нужно служить Творцу, что нужно выше знания работать? Там написано в отрывке, что недостаточно в знании понимать, что нужно служить Творцу, а нужно работать выше знания.
М. Лайтман: Да. Потому что, если мы работаем внутри знания, мы работаем внутри нашего эго. И тогда мы находимся в противоположности Творцу. А мы хотим работать в отождествлении, в равенстве с Творцом, в совпадении с Творцом. Поэтому нам нужно подниматься выше знания.
Ученик: Просто… Вот если, например, знание согласно, что нужно служить Творцу (то есть нет противоречий), а там сказано, что следующая ступень выше знания – она противоположна знанию. Здесь непонятно немножко.
М. Лайтман: Да. Ничего, это нормально. То, что противоположно знанию, это хорошо, то есть моему теперешнему знанию, и тогда я могу подниматься на следующую ступень.
Чтец: Нет вопросов.
М. Лайтман: Нет вопросов. Я очень доволен, что нет вопросов, и что непонятно, и что действительно вы знаете, что есть здесь какой-то барьер, что мы не можем продвигаться. Ну, автоматически отвечать на что-то можно, но кроме этого, человек как бы не знает, что ему делать с собой. Да.
Хорошо, у нас есть Алматы.
Вопрос (Ж Алматы): (42:38) Работать в знании, это как будто получить разрешение от эгоизма на него работать, как будто все равно получается, что ты служишь эгоизму. Я правильно понимаю?
М. Лайтман: Нет, работать выше знания – это против эго.
Ученица: Нет, я говорю работать именно в знании. То есть в знании, это как будто я у эгоизма спрашиваю разрешение: «А можно я на Творца пойду поработаю»?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (USA Northeast): Если чувства отражают нашу материальную реальность, то вера выше знания – это как бы ощущение, находящееся выше наших ощущений? Что это за ощущение?
М. Лайтман: Вера выше знания – это ощущение, которое находится вне моих обычных разума и чувств. Да.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-1): (44:05) Правильно ли молиться не о том, чтобы убрать помеху, а об исправлении факторов, которые стоят в основе помехи?
М. Лайтман: Да, это правильнее.
Вопрос (Ж Интернет, USA 3): Какова правильная молитва, когда я не могу согласиться с тем, что Творец делает мне?
М. Лайтман: Ну, так молись, чтобы ты лучше поняла Творца, и тогда согласишься с Ним. Это в знании. А ты, собственно, должна молиться (и это будет более высоким), что несмотря на то, что ты не понимаешь и не чувствуешь правильно Творца, но ты молишься, чтобы понять Его выше знания, несмотря на твое знание.
Вопрос (Ж Интернет, Latin 15): Правильно ли желать людям то, что Творец хочет дать им?
М. Лайтман: Не понял, еще раз.
Вопрос (Ж Интернет, Latin 15): Правильно ли молиться за других людей обо всех вещах, которые Творец хочет дать им?
М. Лайтман: Чтобы эти люди молились за тех людей?
Ученица: Нет, я молюсь за других и прошу, чтобы у людей было все, что Творец хочет дать им.
М. Лайтман: Ну хорошо. Молись, это не проблема. А для чего мы молимся? Чтобы помочь другим принять то, что представляется нам, что им положено.
Вопрос (Ж Интернет, KabU 3): (46:06) Есть ли такая вещь – неправильная отдача или плохая отдача?
М. Лайтман: Разумеется. Допустим то, что называется «дурным глазом». Когда мы хотим, не дай бог, доставить зло ближнему.
Ученица: Но это не называется отдачей?
М. Лайтман: По действию – это отдача, я хочу отдавать ему. Только отдавать плохие вещи.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-39): Можно ли сказать, что работа ради Творца – это самая большая возможность у нас?
М. Лайтман: Да, это наверняка.
Реплика: Всё пока что. Спасибо.
М. Лайтман: Хорошо. Я вижу по вопросам (и тем, что были, и теперешним), что это понятие все еще достаточно смутное и находится где-то там в воздухе у нас. Ну хорошо. Это нормально. Это хороший признак того, что мы правильно продвигаемся. Поэтому мы перед собой видим много таких маленьких препятствий, таких смутных.
Вопрос (W Heb 2): (47:31) Что происходит с эго, когда человек идет выше знания? Оно остается пустым, умирает, что происходит с ним?
М. Лайтман: Он находится под этим.
Ученица: От чего он получает жизненную силу?
М. Лайтман: Он получает жизненную силу именно от того, что находится ниже ступени веры выше знания. Он наслаждается тем, что находится в отторжении, снизу.
Ученица: Что это? Это новая сторона эго, которая вдруг развивается, наслаждается от отталкивания?
М. Лайтман: Да-да-да.
Ученица: Как это происходит?
М. Лайтман: Как ты представляешь себе, что эго наслаждается тем, что ты находишься в вере выше знания? Как? Где тогда эго находится?
Ученица: Мне кажется, страдает.
М. Лайтман: Если страдает, то никогда не будет совершенства. «И ангел смерти будет святым ангелом».
Ученица: Так наслаждается – это что? Служить, быть…?
М. Лайтман: Да, да, да. Потихоньку. Это занимает время, много времени, пока мы не примем эти вещи, не привыкнем к ним.
Вопрос (Ж Торонто-1): Можете ли Вы поподробнее рассказать про этот дурной глаз, о чем Вы до этого говорили?
М. Лайтман: Нет, я не говорил о дурном глазе. То, что человек делает по себе. Это не то, как люди думают.
Вопрос (W Heb 1): Действительно есть какое-то чувство, что еще немного выясним, еще немного послушаем, и это произойдет. Я знаю, что это зависит от работы между нами, и это тоже не очень помогает. Что это? Это вопрос времени?
М. Лайтман: Да. Что не делает разум – делает время.
Вопрос (Петах-Тиква-17): (50:19) Он пишет в отрывке, что в каждой молитве, которую он возносит к Творцу, у него есть особенная работа. Что это за «особенная работа» такая? Почему у каждой молитвы есть другая работа?
М. Лайтман: Ну разумеется, поэтому есть много молитв.
Ученик: Но он дальше пишет, что всё, что он хочет – идти выше разума из сердца...
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так это кажется как будто та же самая работа, та же молитва?
М. Лайтман: Каждый раз иным образом, против иного разума. Нужно продвигаться, еще, еще и еще. Грошик за грошиком складываются в большой счет, и тогда человек чувствует, что он меняется.
Вопрос (Интернет, Африка-1): Каковы признаки, которые действительно свидетельствуют о том, что мы в вере выше знания?
М. Лайтман: Признаки? То, что я не хочу ничего, кроме отдачи Творцу.
Вопрос (Интернет, МАК-4): Как увидеть Доброго и Творящего добро, когда мы видим ахораим Творца (обратную сторону)? Как прийти к мысли, которая обратна ощущению?
М. Лайтман: Получают эти условия и над ними устанавливают отдачу.
Вопрос (Интернет, Latin 4): Насколько важно в молитве прийти также и к ощущению?
М. Лайтман: Да, нужно. Потому что молитвой называется работа в сердце, а сердце, кроме того, что понимает, оно еще и чувствует.
Вопрос (Интернет, Африка-1): Когда мы обретаем отдающие келим, становится ли тогда десятка моей частной душой?
М. Лайтман: Я не знаю, что такое частное и общее. Это нужно каждый раз уточнять.
Вопрос (Испания-1): (53:03) В первой фразе он говорит: …когда человек сам чувствует, что нет веры выше знания. То есть, что знание не обязывает его работать на отдачу.
М. Лайтман: Повтори, пожалуйста.
Ученик: В отрывке написано: …когда человек сам чувствует, что нет веры выше знания. То есть, что знание не обязывает его работать на отдачу.
М. Лайтман: Так вопрос в чем?
Ученик: Можете ли Вы объяснить это?
М. Лайтман: Секунду, я вопрос не понял. Пусть еще раз, может быть, спросит.
Ученик: Вопрос: как знание может обязать меня работать выше знания?
М. Лайтман: Это действительно так происходит, и это очень хороший, правильный, замечательный вопрос. Когда мы хотим войти в веру выше знания… У нас нет ничего от веры выше знания, у нас есть только знание. Но я изнутри знания понимаю и чувствую, что я ограничен, и что я не могу больше продвигаться, только если идти верой выше знания. И хотя я нахожусь внутри знания, я хочу подниматься выше знания, и именно так продвигаться. Ты хорошо спросил.
Друзья, я вижу, что уже всё. Где мы?
Чтец: Мы в 33-м отрывке сейчас.
М. Лайтман: 33-й. Ну, я не знаю, стоит ли, чтобы мы не стерли то, что мы сделали до сих пор. Ладно, 33-й.
Чтец: (55:55) 33-й отрывок.
33. В состоянии, когда он видит мрачный мир, но желает верить в Творца – в то, что Он обращается с миром в частном управлении как «Добрый и Творящий добро» – он остаётся стоять в этой точке, и всевозможные посторонние мысли проникают в его мозг. И тогда он должен преодолеть это, [приняв] выше знания, что высшее управление «Доброе и Творящее добро». И тогда он получает потребность в том, чтобы Творец дал ему силу веры, дабы была у него сила идти выше знания и оправдать высшее управление.
И тогда он может понять, что такое «Шхина во прахе», поскольку тогда он видит, как вместо того, чтобы делать что-либо ради Творца, а не для собственной выгоды, тут же приходит тело с претензией: «Зачем вам эта работа?» – и не желает дать человеку силы для работы. И это называется «Шхина во прахе» – т.е., во всем, что он желает сделать ради Шхины, ощущает вкус праха, и нет у него сил, чтобы преодолеть эти свои мысли и желания.
И тогда человек приходит к осознанию, что для того, чтобы была у него сила для работы, нет у него недостатка ни в чем, как только в том, чтобы Творец дал ему силу веры. [РАБАШ. Что означает, что предводитель народа – это и есть народ, в духовной работе. Статья 13 (1988)]
М. Лайтман: Да. Вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:32) Написано: В состоянии, когда он видит мрачный мир, но желает верить в Творца – в то, что Он обращается с миром в частном управлении как «Добрый и Творящий добро». То, что человек видит мрачный мир – это как бы мир снаружи него или это его внутреннее состояние, что он так чувствует?
М. Лайтман: А какова разница?
Ученик: Может быть, снаружи я вижу всё хорошо, а внутри не очень. Или, может быть, наоборот.
М. Лайтман: Я не думаю. Что значит снаружи тьма, ночь? Что ты видишь снаружи темный мир. А внутри себя ты видишь его радостным? Нет такого! То, что человек видит – он видит.
Вопрос (Тель-Авив-3): (59:36) В чем разница между тем, чтобы оправдать Творца со знанием и без знания?
М. Лайтман: Мы еще к этому не пришли правильным образом. Оправдать управление внутри знания – это означает внутри его келим, что он может установить себя таким образом. А выше знания – это уже, что он может подняться также к бине.
Ученик: Я спрашиваю, я не могу смотреть на то, что Творец показывает мне равнодушие. Я могу это освободить, сказать… чтобы Творец занимался творением. Мне кажется, что Он всё время показывает мне картинки в реальности и ждет какого-то вмешательства с моей стороны. Поэтому я и спрашиваю.
М. Лайтман: Ты хочешь проверить, насколько ты в твоих внутренних келим, как ты относишься к действительности, насколько ты меняешь эту действительность в твоем отношении: или ты поднимаешь ее, или опускаешь. Что ты делаешь с ней. Это то, что ты хочешь знать.
Чтец: (01:01:13) Мы переходим к 34-му отрывку.
34. Человеку необходима большая милость свыше, чтобы не сбежал с поля боя.
М. Лайтман: Все слышат? Прочитай еще раз.
Чтец: 34. Человеку необходима большая милость свыше, чтобы не сбежал с поля боя. И хотя человек использует советы мудрецов, которые сказали: «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу», – он говорит, что уже использовал этот совет несколько раз, и это ему не помогло.
И так же говорит, что уже использовал совет «пришедшему очиститься помогают», но как будто бы все эти советы не для него. Если так, то он не знает, что делать. И тогда для человека наступает самое плохое состояние, когда он хочет сбежать от этих состояний. Но ему некуда бежать. И тогда он страдает от того, что он находится между состояниями отчаяния и уверенности. Но тогда человек спрашивает – куда ему направиться?
И тогда нет никакого иного совета, чем молитва. И эта молитва так же без какой-либо уверенности. Получается, что он должен дать молитву, чтобы поверил, что Творец слышит молитву, и все, что человек ощущает в этих состояниях – ему на пользу. Это может быть только выше разума. Хотя и разум ему подсказывает после всех расчетов, и он видит, что ему ничего не может помочь, он должен верить выше разума, что Творец может вызволить его из желания получать для себя, и вместо этого он получит желание отдавать. [РАБАШ. Что означает, что предводитель народа – это и есть народ, в духовной работе. Статья 38 (1990)]
М. Лайтман: (01:04:04) Замечательно. Мы прочитаем еще раз и постараемся действительно усвоить это хорошо.
Чтец: Еще раз 34-й отрывок.
Повторное чтение первоисточника (01:04:17-01:06:53)
М. Лайтман: Итог: всё, что бы ни проходило по тебе, не важно что – ты продолжаешь, продолжаешь, продолжаешь, пока в конечном счете не получишь свойство веры выше знания, и через него ты увидишь Высший мир.
Вопрос (Балтия-1): Чем я могу заслужить милосердие в глазах Творца, чтобы не бежать с поля боя?
М. Лайтман: Если ты придешь к Творцу со своими товарищами, и они захотят каждый в своем сердце помочь тебе, то тогда Творец тебе точно поможет.
Ученик: Он даст мне веру выше знания?
М. Лайтман: Он даст тебе всё, абсолютно всё. Я скажу это на иврите, чтобы было понятно. Если ты придешь к Творцу со всеми своими товарищами, и они попросят, чтобы Творец дал тебе веру выше знания, чтобы Он дал тебе поддержку, ты получишь это от Творца. И так сможешь продвигаться, и так будешь продвигаться.
Вопрос (Ж МАК): (01:08:50) Если у меня сейчас нет своих желаний, это как раз время, чтобы взять желания товарища и молиться для наполнения их?
М. Лайтман: Да, да. Мы должны понять, что если нет у нас в какое-то мгновение… Послушайте это как следует! Если в какой-то момент нет у нас хисарона – это признак того, что мы не объединены с товарищами и не получаем от них хисарон, и не можем поэтому поднять его к Творцу. Хисарон должен быть у нас. Это как написано «дай бог, чтобы молился весь день». И это возможно, только если мы объединены с товарищами. Тогда каждый получает от другого.
Вопрос (Петах-Тиква-19): (01:10:09) Он говорит, что нужно великое милосердие. Почему такое милосердие? Что недостаточно, зачем милосердие-то?
М. Лайтман: Творец ставит такие условия, что неважно даже, что ты проделал всю свою работу. И в любом случае, для того чтобы прийти к Нему и поднести какую-то просьбу, ты должен получить большое милосердие с Его стороны.
Ученик: А потом использовал все советы, и все эти советы не для него. То есть он уже не знает, что делать?
М. Лайтман: Да.
Ученик: В такой ситуации он хочет бежать. То есть это то, что мы у себя видим: люди убегают в этот момент. Я же вижу.
М. Лайтман: Творец специально подстраивает такие состояния.
Ученик: Чтобы я убежал или хотел бы бежать с уроков?
М. Лайтман: Что значит? Он должен тебе сказать, что Он тебе сделал такие состояния...
Ученик: Секундочку. Что приводит к ситуации, что я хочу бежать и бросить науку Каббала?
М. Лайтман: Да, это то, что Он дает тебе иногда в краткие мгновения. Да.
Ученик: Да зачем мне доходить до таких ситуаций? Люди уходят. В результате люди же убегают, потому что не могут устоять. Тебе говорят: поддерживать, помогать. Где помогают-то? Зачем всё это делать-то? «Только не убегай!». Что делать-то?
М. Лайтман: Об этом написано «Тысяча входит в учение, и только один выходит на свет».
Ученик: А как тебе помогут, чтобы ты не убежал?
М. Лайтман: Как можно больше соединиться с тобой и просить за тебя у Творца.
Ученик: Все зависит от кого? От десятки или от Творца, или от молитвы?
М. Лайтман: Все зависит от товарищей.
Ученик: От товарищей? Вместо того, чтобы встать и бежать?
М. Лайтман: Конечно же, не допускать.
Ученик: А если ты хочешь убежать?
М. Лайтман: Если моя душа зависит от него, как я ему дам убежать?
Ученик: А что в группе значит, что «один убежал»? Тебе что, не удалось его остановить?
М. Лайтман: Нужно взвесить, может быть, стоит, дать ему убежать. А может быть, что он эффективен и хорош для всех, и мы не дадим ему убежать.
Ученик: То есть нельзя, нельзя уступать. Так ведь?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Киев-3): (01:13:04) Что это за условие, Вы сейчас сказали дважды, что за меня должны молиться товарищи, чтобы я продвигался к вере выше знания?
М. Лайтман: Ну, конечно, «человек, да поможет ближнему». Чем они могут помочь? Только с помощью того, что они просят у меня, за меня у Творца.
Ученик: А как насчет того, что это я должен их любить, а не они меня. Это не противоречие?
М. Лайтман: И ты их, и они тебя. Когда вы чувствуете, что вы все связаны друг с другом, и не можете друг без друга добиться успеха.
Ученик: Если я, допустим, люблю товарищей и молюсь за них, то меня это не продвигает? Нужно, чтобы и они за меня еще молились?
М. Лайтман: Конечно.
Ученик: Так должно быть и то и то?
М. Лайтман: Это называется «взаимным поручительством».
Вопрос (Голландия-1): (01:14:09) Мы говорим о вере выше знания и о лишма, и оба эти понятия связаны с келим и с желанием отдавать. Как лишма связана с верой выше знания? Или одно является условием другого, а другой является результатом этого? Лишма и вера выше знания связаны друг с другом?
М. Лайтман: Это то же самое. Это то же самое: вера выше знания – это свойство бины, которое находится над всеми келим желания получать.
Ученик: А выглядит, что вера выше знания – это действие. Человек должен захотеть идти на отдачу. А лишма выглядит как результат. Правильно?
М. Лайтман: Да, но по сути дела это понятие того же самого.
Вопрос (Италия-1): Как убежать от знания? Мы проходим через ощущения, через фантазии. Как прийти в мир отдачи, в истинный мир отдачи?
М. Лайтман: Через сокрушение сердца. Через сокрушение сердца. Вот так. Вскоре мы начнем чувствовать, что сердце отчаивается: я отчаялся, сердце разбито и «нет ничего лучше, чем сокрушенное сердце», как написано. И тогда приходим к требованию, к вере выше знания.
Вопрос (Турция-6): (01:16:50) Можем ли мы использовать веру выше знания и тогда, когда мы страдаем?
М. Лайтман: Конечно. Да, да. Для того чтобы требовать веру выше знания, я должен быть в каком-то страдании.
Вопрос (USA Northeast): Как связан «недостаток» (хисарон) в сердце с недостатком соединения с товарищем и с недостатком доставить наслаждение Творцу в сердце?
М. Лайтман: Это, я думаю, тоже хисарон. По крайней мере то, что я слышу, это тоже хисарон.
Вопрос (Москва-1): Мы учим, что наслаждаем Творца из любого состояния, а желание Творца – насладить Его творения. Вот это место не проходное, это и есть входной билет?
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Киев-2): (01:18:41) Общий хисарон, который мы создаем, как здесь сказано: …в состоянии от отчаяния до уверенности. Как обслужить этот хисарон своей молитвой? Как усилить этот хисарон своей молитвой?
М. Лайтман: Вместе. Вместе молиться, вместе просить, вместе требовать.
Вопрос (Latin 4): Как можно почувствовать, что Творец все-таки нас освобождает?
М. Лайтман: Что Творец освобождает нас? От чего освобождает?
Ученик: Освобождает нас от всякого дискомфорта, который мы ощущаем в десятке, чтобы у нас была вера помочь объединиться.
М. Лайтман: Это с помощью света, возвращающего к Источнику. Когда светит нам свет, мы перестаем чувствовать себя плохо и вместо этого чувствуем Творца, как Доброго. И всё. Это очень просто.
Вопрос (Ж Москва-6): Вы на одном из конгрессов дали такое упражнение серьезное. Мы проделываем эту работу в десятке. Сначала я соединяюсь с «нет никого кроме Него», а потом следующие этап: Вы сказали, что я верю, что и товарищи тоже находятся в таком же внутреннем ощущении Творца. Можно сказать, что это вера выше знания, когда я сначала проделываю всё, что зависит от меня, а потом начинаю просить у Творца, чтобы видеть, что и товарищи тоже находятся в такой же работе?
М. Лайтман: Да. Есть в этом элемент веры высшего знания. Да.
Ученица: А потом в этом упражнении: мы стоим как одно напротив Одного Творца. Это уже ответ Творца?
М. Лайтман: Да. Это уже Он должен сделать.
Вопрос (Петах-Тиква-31): (01:21:32) Почему именно в состоянии, когда чувствуется уверенность, происходит падение?
М. Лайтман: Я тебе не могу сказать. Я думаю, что чувствуем падение, потому что мы можем еще больше подняться в уверенности.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): А как я могу помочь товарищам убедиться, что подняться выше знания лучше, чем оставаться в знании?
М. Лайтман: Может быть, они еще не пришли к состоянию, когда они вообще слышат, что такое вера выше знания.
Ученик: И какая реакция сверху приходит к нам, когда мы совершаем эту работу (в выше знания)?
М. Лайтман: Мы начинаем получать свет, возвращающий к Источнику.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:48) А что делать, когда чувствуется, что всё кли находится в определенной тяжести?
М. Лайтман: Это прекрасное состояние. Мы должны объединиться между нами и понять, что в объединении между нами, мы действительно достигаем такой мощи, когда обязываем Творца поднять нас к Себе и наполнить нас светом, возвращающим к Источнику.
Ученик: Эта тяжесть показывает на недостаток желания (хисарона) или…?
М. Лайтман: Отсутствие желания и отсутствие хисарона у всех вместе?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Ну, так «человек, да поможет ближнему», нужно работать вместе. Не может быть, чтобы все мы, настолько были объединены, что мы находились бы в тотальном падении. Мы еще не настолько объединены.
Ученик: А когда Вы говорите: «Очень скоро вы почувствуете…». Как к этому отнестись? Что это за стимул такой?
М. Лайтман: Что нужно к этому стремиться.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:35) Самое большое милосердие, которое мы получили от Творца, – получили в подарок десятку. Как мы начинаем использовать это самым правильным образом?
М. Лайтман: Мы так много уже говорили об этом. То, что я сейчас прошел, скажем, 10 или 15 советов… Обо всем мы говорили.
Ученик: В том-то и дело. Каждый раз одни и те же советы, много лет мы это слушаем. И вдруг я понимаю, что мне не удается это всё использовать.
М. Лайтман: Так начинай использовать. Запиши перед собой, что ты в течение дня все время возвращаешься к этому и реализовываешь, требуешь от Творца и от товарищей, и, конечно же, от себя самого.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Есть еще в этом отрывке нечто важное. Он говорит, что когда он хочет сбежать от этих состояний. Но ему некуда бежать. Что это значит? Как это?
М. Лайтман: Некуда. Он не видит перед собой цели, которая может поменять ему то, что есть перед ним сейчас. Вот и всё. Некуда бежать! Как будто он находится в тюрьме, врата открылись, он может выйти и пойти в любых направлениях, но ему некуда идти, никто его не ждет за воротами, и нет у него никакого направления. Представь себя в таком состоянии. Как раз хорошее состояние.
Ученик: Это говорится, что нечем ему больше наслаждаться в жизни?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А как сжечь? У всех же есть какие-то желания. Как сжечь? Как вообще закрыть, как сжечь все мосты и корабли?
М. Лайтман: Нам некуда идти, кроме как к одному – к Концу Исправления. А путь к этому только через объединение, как мы сейчас учим. И это всё.
Вопрос (Ж Турция-7): (01:27:17) Вопрос десятки. Ситуация, когда Творец не слышит наши молитвы, – это то, что приводит нас к полному подчинению, к склонению?
М. Лайтман: Да. Он учит нас и в хороших состояниях, и не в очень-то хороших. Он учит нас, как вести себя между собой и по отношению к Нему.
Вопрос (Ж Москва-18): Я даже не знаю, как спросить. Дело в том, что со мной за десять лет учебы в группе такое в первый раз, наверное, происходит, я не помню такого. Но для меня урок сегодня проходит буквально весь на китайском языке, и я абсолютно не ориентируюсь ни в уроке, ни в материале. Я как будто в первый раз всё это слышу.
М. Лайтман: Очень хорошо.
Ученица: Мне просто страшно. Такое ощущение, как будто всё это время куда-то исчезло.
М. Лайтман: Ну и что?
Ученица: Что мне делать? Я не понимаю.
М. Лайтман: Что тебе делать? Обратиться к Творцу и поплакать Ему. И всё, и больше ничего. И поблагодарить Его за то, что довел тебя до такого состояния, что ты полностью, полностью зависишь только от Него.
Ученица: А где в этой истории десятка?
М. Лайтман: Да какая десятка! И вообще, какое и что еще имеет значение, если у тебя вообще ничего и никого в мире, кроме Творца – последняя надежда?
Ученица: А страх в этом состоянии – это нормально? Или что должно быть?
М. Лайтман: Конечно, нормально. Что у тебя еще есть?
Ученица: Ничего.
М. Лайтман: Ничего? Ну и прекрасно. Такое хорошее состояние, что ты подвешена на ниточке. И всё. И ни от чего, и ни от кого не зависишь, кроме как от Творца.
Ученица: Спасибо.
М. Лайтман: Ну… совсем хорошо. Я тебе завидую.
Вопрос (Торонто-2): (01:30:08) Как бы уже понятно, что всё зависит от Творца, а человек должен принести хисарон и молитву. Но у человека ведь много хисаронов: иногда отмениться, иногда идти выше знания в отдачу. Есть ли какой-то порядок предпочтения для всех молитв и хисаронов или зависит от конкретного состояния?
М. Лайтман: Совсем нет. Дело в том, что нет здесь порядка. Ты просто должен открыть свое сердце и излить всё, что есть у тебя Творцу. И неважно в каком порядке, это вообще не важно, и Творец услышит. Творец услышит, главное всё, что есть у тебя, излей.
Вопрос (W Unity): Вы сказали, что кому-то, может быть, и надо дать убежать. А как десятка решает, кому надо дать убежать, а кому нет?
М. Лайтман: Десятка желает всех оставить на месте, и никому никуда не бегать. Но если человек хочет убежать, то десятка принимает решение в итоге, чтобы его не задерживать. Хочет уйти, пусть уходит.
Ученица: А если десятка хочет наоборот убрать человека из десятки?
М. Лайтман: Убрать?
Ученица: Да.
М. Лайтман: Если она решает, что она хочет его точно убрать, то, конечно, это серьезное решение. Тогда надо, может быть, даже советоваться с другими десятками, с нашими руководителями, которые здесь находятся. Иначе, я не думаю, что можно сделать.
Ученица: Спасибо.
М. Лайтман: Выгнать человека из Бней Баруха? Это можно только с согласия администрации.
Вопрос (Турция-1): (01:32:42) Приходим ли мы к милосердию через хисарон, чтобы оживить, дать силу хисарону?
М. Лайтман: Да. Мы должны чувствовать хисарон, должны видеть этот хисарон, насколько можем реализовать его с помощью товарищей, с помощью Творца. Это всё наша работа.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-6): Если человек доходит до такой стенки, упирается и уже как бы соглашается, и говорит Творцу: «Ладно, меняй мне сердце». Как десятка участвует в этом состоянии?
М. Лайтман: Я не знаю. Это по его просьбе. Может быть, всё его изменение должно быть в том, что он хочет быть прилеплен к десятке.
Вопрос (W Heb 2): РАБАШ отмечает здесь два совета. Первое «Я сотворил злое начало и создал Тору в приправу», и второе «Кто приходит очиститься, ему помогают». В нашей работе, что это за советы и какая между ними разница?
М. Лайтман: Нужно это выяснять в десятке в разговоре, в то время, когда вы обсуждаете между собой.
Вопрос (Турция-6): (01:34:46) Вопрос от десятки. Написано, что человеку нужно огромное милосердие, чтобы он не сбежал с поля боя. А что надо сделать, для того чтобы удостоиться этого милосердия Творца? Это только молитва?
М. Лайтман: Да. Кроме милосердия нам ничего не нужно. Чтобы Творец помог нам – это то, чего Он ждет от нас, потому что в то время, когда мы просим, мы понимаем, насколько Он велик, милосерден и всё создал только для нас, ради нашего блага.
Вопрос (Ж МАК-38): Все состояния от Творца. Если я хочу убежать, я должна оправдать Творца за это мое состояние. Как это сделать: оправдать Творца, перейти в веру выше знания и остаться?
М. Лайтман: Вот как ты говоришь, так и делай. Мне нечего тебе добавить.
Вопрос (Ж Интернет, West 2): (01:36:15) Выше знания – это средство исправить ощущение человека или его разум, или и то, и другое?
М. Лайтман: Еще раз.
Реплика: Выше знания – это средство исправить ощущение человека или же его разум, или и то, и другое?
М. Лайтман: И то, и другое.
Вопрос (Ж Интернет, Турция-7): Еще один вопрос из моей десятки. Как мы можем увидеть Творца за товарищами с помощью веры выше знания?
М. Лайтман: С помощью Творца мы поднимаемся в веру выше знания и тогда в объединении между нами раскрываем истинную реальность, где уже нет ошибок.
Вопрос (Тель-Авив-4): (01:37:47) Крик должен прийти из глубины сердца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Нужно подождать, когда это придет из глубины сердца или…?
М. Лайтман: Но как крик может прийти не из глубины сердца? Откуда придет, просто из горла?
Ученик: Нет, я спрашиваю, надо ли ждать, когда это придет, или что сделать, чтобы это пришло?
М. Лайтман: Ты хочешь, чтобы это достигло глубины сердца. Тебе нужно соединиться с товарищами и видеть, насколько ты не можешь достичь того, что ты хочешь, и у тебя просто нет никакой надежды прийти к чему-то, и тогда у тебя будет крик из глубины сердца.
Ученик: Я не знаю, правильный ли вопрос. Но крик – это страх желания получать, которое страдает?
М. Лайтман: Да. Всё от желания получать. Творец ничего, кроме желания получать, и не создал.
Ученик: А как из этого крика я молюсь за товарищей, а не за себя?
М. Лайтман: Потому что так желание получать уже будет соединено с отдающими келим, когда и получающие келим будут работать на сторону отдающих келим, в сторону отдающим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:39:22) Написано в отрывке, что человек должен поверить, что Творец примет его молитву. А если я не знаю, примет-не примет, то не молиться?
М. Лайтман: Я не понял. Половина на русском, половина на иврите. Сделайте уже порядок в том, что вы мне даете. И тогда, по крайней мере, можно будет что-то услышать. Еще раз.
Ученик: Еще раз. Написано, что нужно поверить, что Творец примет молитву. А если у меня нет знания: примет Он или не примет. Что делать, молиться или нет? То есть такое условие, что нужно поверить, что Творец примет мою молитву.
М. Лайтман: Да. Так есть у тебя кли – вера, в которой ты чувствуешь, что Творец принял твою молитву.
Ученик: Да, а вот если нет этого кли веры, то получается нет возможности молиться?
М. Лайтман: Ты можешь молиться, но у тебя пока нет уверенности, что твоя молитва достигает правильного уровня. Ладно. Всё, у Гилада нет, здесь нет, слава богу. Хорошо, к чему мы переходим?
Чтец: Есть два варианта. Или ТЭС или статья «Поручительство».
М. Лайтман: Давай, может быть, завершим «Поручительство», у нас сегодня есть больше времени. Вперед.
Чтец: Тогда сначала песня, а потом перейдем к следующей части урока.
Песня (01:41:10-01:44:32)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/5Fb7jU6S