Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 22 июля 2020 года.

Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, пункт 140.

Чтец: Мы читаем «Труды Бааль Сулама» на 800-й странице, статья «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», 140-й пункт.

140. Итак, прояснилось, что нет никакого различия в чём бы то ни было между Торой мира Ацилут, где «Тора и Творец едины», и Торой этого мира. А всё различие – лишь в одеяниях, так как одеяния в этом мире прячут Творца и скрывают Его.

И знай, что по имени Своего облачения в Тору Творец называется «Учителем», чтобы указать тебе, что даже во время сокрытия Лика и даже в стадии двойного сокрытия Творец пребывает в Торе и облачён в неё. Ибо Он – «Учитель», а она – «Учение» (ивр. «Тора»). А грубые одеяния Торы пред нашими глазами есть крылья, покрывающие и скрывающие Учителя, облачённого и скрывающегося в них.

Однако, когда удостаивается человек раскрытия Лика в четвёртой стадии возвращения из любви, говорится о нём: «Не будет более скрываться Учитель твой, и глаза твои будут видеть твоего Учителя» (Йешаяу, 30:20), потому что с того момента и далее одеяния «Учения» не покрывают и не скрывают более «Учителя». И раскрывается человеку навеки, что «Тора и Творец – едины». [Бааль Сулам, «Предисловие к ТЭС», п.140] (02:28)

М. Лайтман: Это значит, что Творец всегда находится в Торе, всегда находится в нас, как и Тора, которая является всем светом, который Он ввёл в творение, посвятил творению, и мы всегда находимся в этом. Вопрос только в том, насколько мы впечатляемся от этого, насколько мы чувствуем, что Он находится и действует в нас. Но во всех вместе и в каждом в отдельности – всегда мы находимся с Творцом, и всегда мы продолжаем от начала творения и к концу творения. Есть этому отведённое время и это очень интересно – понятие времён, потому что относительно Творца нет ни времени, ни нехватки времени. Это – не 6000 лет и не миллиарды лет, а только в нашем мозгу всё это так происходит, а относительно Него мы находимся в состоянии Полного Исправления. Но с нашей стороны мы должны практически постичь отношение наше к Нему, что Он – Добрый и Творящий добро абсолютно для всех. Этого исправления мы должны достичь. Это всё зависит от нашего личного исправления – насколько я прошу, насколько выстраиваю все свои мысли, действия и намерения так, что желаю раскрыть Творца, как Добро. (04:15)

141. И из этого пойми сказанное: «Меня оставили, а Тору Мою сохранили». Это означает: «Хорошо, если бы Меня оставили, а Тору Мою сохранили, ведь свет, кроющийся в ней, возвращает к Источнику» (Иерусалимский Талмуд, трактат Хагига, ч.1, закон 7). На первый взгляд, это странно. Однако, имеется в виду то, что люди постились и страдали, чтобы найти раскрытие Лика Творца, как сказано: «Близости Творца желают» (Йешаяу, 58:2).

И говорится им от имени Творца: «Хорошо, если бы вы оставили Меня, потому что все ваши усилия напрасны и бесплодны, поскольку нахожусь Я лишь в Торе. Поэтому храните Тору. И там ищите Меня. И свет, кроющийся в ней, вернёт вас к Источнику, и найдёте Меня», как разъясняется из слов: «Ищущие Меня найдут Меня».

142. И теперь можно прояснить суть науки Каббала хотя бы в ничтожной мере, достаточной для верного представления о природе этой науки, чтобы не вводить себя в заблуждение ложными вымыслами, составляющими представления большей части масс.

И нужно знать, что Тора делится на четыре стадии, охватывающие всю действительность. Три стадии различаются в общей реальности этого мира и называются «мир», «год», «душа». А четвёртая стадия представляет собой пути существования этих трёх частей реальности, то есть их питание, управление, и все случаи их проявления. [Бааль Сулам, «Предисловие к ТЭС», пункт 142] (06:39)

Вопрос (Реховот): Что значит, что облачение скрывает от нас Тору?

М. Лайтман: Тора – это свет, а мы получаем не свет, а свет, облачённый в разные ситуации этого мира, духовного мира. В соответствии с этим сказано: «Глаза твои увидят Учителя твоего». Это значит, что в соответствии с моими исправлениями я вижу, я различаю свет в облачениях. И всегда это так раскрывается. Я не могу увидеть свет – мне нужно уловить его, чтобы он подействовал в чём-то – это всё, что я чувствую, что я ощущаю, всё это воздействует на меня. Поэтому мы должны постараться достичь состояний, в которых нам раскроются правильные значения понятий «мир», «год», «душа» (олам, шана, нэфеш). И исходя из этого мы раскрываем силу, которая действует в них. И это уже Творец. (08:11)

Ученик: Вы описали, как я вижу свет Торы. Но что означает, что эти облачения грубые в наших глазах?

М. Лайтман: Я не вижу светов – я вижу изменения, когда света облачаются в «мир», «год», «душа» (олам, шана, нэфеш). Потому что существование реальности я не могу увидеть. Когда я различаю изменения в олам, шана, нэфеш, тогда я вижу изменения в существовании реальности – киюм амециют. (8:49)

Вопрос (Hebrew 10): В 141-м пункте написано: «Меня оставьте, а Тору Мою храните». О чём здесь идёт речь? 

М. Лайтман: Это очень просто. «Если оставите Меня и будете работать над собой, чтобы приблизиться ко Мне согласно подобию свойств, согласно тому, чтобы вы поднимаете себя над своим эго, которое Я специально создал, тогда мы встретимся, так мы приблизимся к друг к другу. Но если вы не оставляете Меня изначально, и всё время только кричите, просите, молитесь, выполняете разные действия, которые не приближают вас ко Мне, то всё это – впустую, и всё это – зря». Так поступают те, кто не занимается наукой каббала. Разница между наукой каббала и остальными методиками или религиями в том, что в науке каббала ты должен изменить себя, а в остальных методиках ты, не изменяя себя, производишь разные внешние движения. И поэтому: «Дай Бог, чтобы Меня оставили, но Тору Мою берегли и соблюдали». (10:22)

Ученик: А что это за состояние, когда Творец говорит через написанное? Написано, что так вот.

М. Лайтман: Где это?

Ученик: Написано так: Что говорит им сказанное от имени Творца.

М. Лайтман: Говорит им: «Дай». И что?

Ученик: Творец говорит через текст?

М. Лайтман: Через пророков, через текст – конечно, да! Он не говорит о тебе – он говорит Бааль Суламу. То есть Бааль Сулам достигает состояния, когда он раскрывает эту ступень, и ощущает то, что происходит с ним, – как бы Творец говорит с ним! – и тогда он спускается к тебе и говорит тебе. И так – все каббалисты: получают от Творца раскрытия (как Моше и другие), а потом рассказывают тебе. (11:25)

Вопрос (Киев-1): Можно сказать, что Тора – это система управления реальностью на всех уровнях – и духовном, и нашего мира?

М. Лайтман: Да, Тора – это система. Это программа, через которую мы связываемся с Творцом. Есть Высший свет, и это – Творец, Бесконечный, и есть мы – желание получать, обратное Ему. А то, что есть между Высшим светом и нашим желанием получать – это система, программа, которая называется «Тора».

Ученик: А что Бааль Сулам имеет ввиду, когда говорит, что нет разницы между Торой мира Ацилут и Торой нашего мира? Что это значит?

М. Лайтман: Что Тора – свет, мысль, которая действует, это – та же мысль, только она облачена в различные изменения, чтобы тот, кто находится в определённом состоянии, смог бы понять и связаться через это состояние с Высшим Источником. Но понятно, что тому, кто находится, скажем, в этом мире, в мире Асия, нужно связаться со светом Бесконечности через все миры, которые находятся между ним и светом Бесконечности.

143. Внешняя сторона реальности – например, небеса, небосвод, земля, моря и тому подобные места, описываемые в Торе – всё это называется «миром». (13:22)

М. Лайтман (читает и комментирует первоисточник): «… описываемые в Торе» – это не означает, что мы видим небо и землю нашими животными глазами, из нашего тела, в нашем разуме. Не об этом говорится. Говорится о том, как человек, у которого есть духовное восприятие – не через глаза и не через разум, а через духовные келим! – как он видит, как воспринимает реальность. Бааль Сулам говорит так: «Внешняя сторона реальности – например, небеса, небосвод, земля, моря и тому подобные места» – то, что есть перед нами, «описываемые в Торе». Здесь Бааль Сулам подразумевает не то, что мы видим своими животными глазами, а то, что мы воспринимаем в наших духовных келим, «всё это называется «миром». Поэтому всё, что мы воспринимаем в наших духовных келим, из того, что находится перед нами или вокруг нас – это называется «миром». (14:39)

Чтец: А внутренняя сторона реальности – это человек, животное, звери, птицы по их разновидностям и тому подобные, упоминающиеся в Торе, создания, которые присутствуют в местах, именующихся «внешней стороной». И они называются «душой».

А развитие реальности по их поколениям называется «причиной и следствием». Это, например, описывающееся в Торе развитие глав поколений от Первого человека до Йеошуа и Калева, пришедших в землю Израиля. Причём отец рассматривается, как «причина» своему сыну, ставшему его «следствием». И категория этого развития деталей реальности причинно-следственным путем называется «год».

А все описываемые в Торе пути существования реальности, как с внешней стороны, так и с внутренней, по всем способам управления ими и случаям их проявления, называются «существованием реальности». [Бааль Сулам, «Предисловие к ТЭС», пункт 143] (16:06)

М. Лайтман: Он говорит: «Это написано в Торе», – а я не знаю, что написано в Торе! Я смотрю на Тору своими глазами и проверяю в своём животном разуме – и там у меня нет ничего! Но если я уже нахожусь на духовной ступени, то вижу всё, что написано в Торе, иным образом. Это пробуждает во мне нечто обратное, нечто иное. Поэтому я улавливаю из Торы «мир», «год», «душа» и «существование реальности» – четыре эти параметра, иным образом. Не материальным, а духовным. (16:55)

Вопрос (Петах-Тиква-24): Вы сказали, что всё исправление зависит от конкретного человека. Вы можете объяснить это?

М. Лайтман: Несмотря на то, что мы находимся в группе, всё-таки исправления, которые мы производим, каждый производит и ощущает внутри себя. Хотя я чувствую, что связан со всей десяткой, и даже – со всей реальностью, всем миром, но всё-таки все эти вещи я чувствую внутри своего желания получать, которое до некоторой степени исправлено на «ради отдачи». (17:50)

Ученик: Я уже много лет нахожусь в работе в состоянии «лучше умереть, чем так жить», и вижу, что меня это очень продвигает. Но в последнее время есть такое ощущение, что эта «корона», которая присутствует в моём личном мире, находится только в моём личном мире. А Творец показывает мне разные картины, что настолько будет всё ужасно, что даже то, что было во времена Второй мировой войны, блекнет по сравнению с тем, что может случиться. И я обнаруживаю, что я этого не хочу! И понимаю, что, если я не остановлю Творца в этом, Он не остановится. Что это – такая программа, которая невероятно быстро раскручивается, и я не знаю, что делать! Я чувствую, что трясусь от страха, и что только я один не исправлен, а все уже – в Гмар Тикуне. (18:50)

М. Лайтман: И что ты будешь делать?

Ученик: Очень непросто всё это, очень сложные отношения у меня с Творцом. Я не хочу входить в детали, но я не знаю, что делать, я – в отчаянии, и очень сложно это…

М. Лайтман: Может, тебе недостаёт веры?

Ученик: Конечно, это понятно, но иногда есть «1000 долларов в конверте, а иногда – нет ничего». Я не знаю, кто в этом виноват, и что мне делать. Может, вы посоветуете что-то?

М. Лайтман: Просто оставь своё беспокойство. Не беспокойся – и всё! Тебе нечего беспокоиться, потому что ты, как маленький ребёнок, находишься на руках Творца, и просто дай Ему возможность ухаживать за собой. Освободись от всех своих беспокойств и мыслей и как можно больше почувствуй, что ты находишься под Его властью. Делай это, как младенец, но… не так, как земной младенец! Ты должен сделать так, и поверь мне, что нет лучшего состояния. (20:10)

Вопрос (PT 29): Вы сказали, что нужно оставить все волнения, а о чём тогда нам нужно заботиться, о чём волноваться?

М. Лайтман: О распространении – этого Творец требует от нас. Ты видишь, что весь процесс, который Он запускает, это процесс распространения с Его стороны, и мы должны запустить процесс распространения с нашей стороны. И всё! И я написал тебе об этом вчера.

Вопрос (ITA 4): Что значит – изменения через «мир», «год», «душа»?

М. Лайтман: Тора – это Высший свет, который мы не постигаем. Это нечто, что находится до различных облачений, через которые я изучаю Тору. И облачения света Бесконечности в степени желания шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет – четыре стадии прямого света – это называется «мир», «год», «душа». Таким образом я постигаю свет Бесконечности, Творца, Замысел творения, Его замысел, Его отношение ко мне – до тех пор, пока не познаю Его полностью, поднимаясь по ступеням Доброго и Творящего Добро. Для того, чтобы постичь Его, я должен находиться в подобии свойств, в любви к Нему. Это называется «постижение Торы».

И Тора, и Творец – это одно и то же. И я тоже должен быть «Исраэль, Тора и Творец – едины». «Исраэль» – стремиться к Творцу, «Тора» – это путь, и «Творец» – едины. За счёт чего? За счёт того, что мир, год, душа исправлены у меня. Это ступени – «мир», «год», «душа» – степени авиюта бэт, гимэль, далет. Алеф и шорэш не считаются, потому что свет пока – это кетэр, и хохма, и бина, зэир анпин, малхут, – в них я воспринимаю свет, Высший свет. И через это я постигаю Творца, Высшую силу, Высший замысел.

Чтец: В чём разница, когда мы говорим, что «Творец скрывается в десятке» и «Творец скрывается в Торе»? 23:20

М. Лайтман: «Творец скрывается в Торе» – это в общем, для всех. А мы раскрываем Его через десятку, потому что исправляем наши келим, чтобы они были более подобны свету. И чтобы исправиться, у меня есть 125 ступеней исправления моего желания получать, чтобы быть во всё большем и большем соответствии свету. И в соответствии с этим я раскрываю Творца – согласно подобию свойств. Какое может быть подобие между кли и светом? Они противоположны! Но если кли находится в «ради отдачи», то его намерение «ради отдачи» приближает его к свету, и получается, что они подобны друг другу, и я чувствую их из этого подобия. Это – эффект резонанса, когда я вхожу в связь с ним, и чувствую его в своих келим.

Но мои келим – это авиют, это противоположно Творцу! А сокращение – это ещё хуже: я этим пресекаю связь с Ним, даже эгоистическую, и ставлю экран – силу над моим сопротивлением, и ор хозэр… И тогда, в этом отражённом свете, насколько я хочу отдавать Ему (не отдавать, мне нечего отдавать, но я хочу отдавать!), и согласно этому желанию я воспринимаю Его желание отдавать мне. И приходит ор яшар, и облачается в ор хозэр, и там – ор яшар и ор хозэр, и я, и Творец – мы обнимаемся и находимся в этом объятии и в слиянии.

Чтец: А о нашем отношении к десятке, в котором мы постоянно упражняемся, можно сказать, что это и есть работа в Торе?

М. Лайтман: Наше отношение к десятке – это, в сущности, наше отношение к Торе, к товарищам. Всё выражается и всё реализуется внутри десятки. Не знаю, что ты имеешь в виду, но внутри десятки у тебя есть всё.

Чтец: Но он пишет здесь так, что всё находится в написанном…

М. Лайтман: Да, это всё написано, но мы ощущаем это в работе между нами, потому что Тора потом облачается на наше желание. Тора – это Высший свет, который как бы отпечатывается на моём желании, и я читаю буквы, как отпечатанные. Я читаю то, что Высший свет сделал со мной. То есть я, с помощью сокращения, экрана и отражённого света, поднимаю своё желание, и Высший свет ставит свою печать, и я вижу отпечаток, и согласно этому читаю Его – я причастен к Нему.

Чтец: А можно сказать, что я могу читать, только если ставлю десятку между Ним и мною? А иначе – как я читаю? Согласно своему разуму? Наша работа в десятке – это то, с помощью чего можно начать работу на Творца?

М. Лайтман: Да, конечно! Без усилий ты ничего не можешь сделать – на тебя работает сокращение и экран. (27:47)

144. И знай, что четыре мира, называемые в науке каббала мирами Ацилут, Брия, Ецира и Асия, распространились и вышли один из другого, как печать и отпечаток. Всё, что записано на печати, непременно остаётся и на её отпечатке – не меньше и не больше. Так же было и при распространении миров. Все четыре стадии, присутствовавшие в мире Ацилут: мир, год, душа и пути их существования – все они отпечатались, раскрывшись по тому же принципу и в мире Брия. И точно так же перешли из мира Брия в мир Ецира, вплоть до мира Асия.

Таким образом, стадии «мир», «год» и «душа» в видимой нами реальности со всеми путями их существования, предстающими перед нашими глазами здесь, в этом мире, произошли и раскрылись здесь из мира Ецира. А мир Ецира – из того, что выше него.

Итак, источник всех тех многочисленных деталей, которые предстают перед нашими глазами, находится в мире Ацилут. И более того, даже всё то новое, что возникает сегодня в этом мире, обязано раскрыться сначала выше, в мире Ацилут. А оттуда идёт, распространяется, и раскрывается нам в этом мире.

И об этом сказали мудрецы: «Нет ни травинки внизу, чтобы не было у неё жребия и надсмотрщика свыше, который бьёт её, приговаривая: «Расти!» («Берешит-Раба», ч.10). И об этом же сказано: «Человек внизу не пошевелит и пальцем, пока не провозгласят о нём свыше» (трактат Хулин, стр.7). [Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, пункт 144] (30:11)

М. Лайтман: Это всё как-то понятно нам, уложено в систему. У нас есть мир, год, душа и существование реальности. Есть вещи, раскрывающиеся с помощью Высшего света, который постепенно облачается: мир Бесконечности, мир Адам Кадмон, мир Ацилут, мир Брия, мир Ецира. Он не очень-то говорит об Эйн Соф, о Бесконечности, и об Адам Кадмон, поскольку это – ступени, в которых нет экранов. Там нет экранов, а только такое… общее деление. И это даже ещё не деление Высшего света на НАРАНХАЙ, а подготовка Высшего света, чтобы поделился на НАРАНХАЙ в тот момент, когда он начнёт проявляться в мирах Ацилут, Брия, Ецира, Асия. А в мире Адам Кадмон и Эйн Соф пока нет келим, нет желаний, которые противоположны Творцу и находятся в отдалении, в противоречии Ему. (31:31)

Вопрос (Ашкелон-2): Почему он говорит, что нет разницы между мирами, если мы изучаем, что между мирами есть разница – ослабление света?

М. Лайтман: Нет разницы в мирах в соответствии со светами. Свет в мирах – это тот же свет, но согласно тому, как ты совпадаешь с определённым миром, так это и проявляется относительно тебя.

Вопрос (Петах-Тиква-5): В мире Адам Кадмон нет экранов и келим? Как же это происходит, если нет келим?

М. Лайтман: Мы будем это изучать, а пока прими это так. Пока прими, что нет желания получать, которое может отделить между Малхут и светом, пока что – нет. Всё находится на уровне Кетэр. Поэтому и называется «Кетэр» – по названию следующего деления, которое придёт в нижних мирах. Поэтому и называется «Адам Кадмон» – до мира Ацилут, до сотворения Адама. (33:17)

Вопрос (Петах-Тиква-22): Вы говорили о том, что спуск сверху вниз делается по принципу «печать и отпечаток», и роль отпечатка – привести себя в подобие печати. Можете ли вы рассказать подробнее об этом примере?

М. Лайтман: Это его исправление. Когда отпечаток приведёт себя в соответствие печати – это его исправление, он желает достичь уровня печати. И так – все мы, пока не достигаем уровня мира Бесконечности.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Где находятся в человеке духовные келим? И как может быть такое, что он отключен от разума? Мы говорили, что духовные келим не находятся в разуме. Но они все равно где-то находятся в материальном человеке? Как может быть такое, что нечто присутствует, но отключено от разума? (34:42)

М. Лайтман: Мы – кли ощущения. Мы действуем только из того, что чувствуем, и, может быть, тебе кажется, что ты, человек, действуешь из разума, но это совершенно неверно, потому что ещё до появления мысли ты начинаешь чувствовать, а уже потом начинаешь думать. Может быть, ты и решаешь – тебе так кажется… Но, в конечном итоге, твоя работа с ощущением – она идёт первой. Творец создал желание получать. И по отношению к этому желанию свет работает, а разум должен только помочь приблизить желание к Творцу, к свету. (35:53)

Ученик: Ощущение и желание – в чём оно выражается в обычной жизни в духовном виде? Откуда берутся наши материальные желания и ощущения?

М. Лайтман: Я не могу тебе сказать, потому что не улавливаю вопроса. Ещё раз спроси.

Ученик: Ощущение – материальное, оно в разуме осознаётся. А как духовное во мне проявляется? Как я это могу осознать?

М. Лайтман: Почему ты думаешь, что именно благодаря разуму мы находимся на таком материальном уровне? Как такое может быть?! Всё это – ощущение, и только! Разум – он с трудом помогает нам контролировать наши чувства, но и здесь тоже обманывает. Разум ни в чём не помогает, всё это – ощущения. Обрати внимание – и увидишь, как это работает. И – спрашивай! Я рад, что ты спросил сегодня впервые! (37:21)

Вопрос (Петах-Тиква-10): Написано в тексте, что человек не может даже пальцем пошевелить, пока свыше не решат, чтобы он это сделал. Но если моё желание зависит от того, кто меня задействует, как я могу на это повлиять?

М. Лайтман: С помощью молитвы. С помощью товарищей. Если бы ты был с Творцом один, без окружения, ты бы не пробудился. Творец пробуждает тебя в соответствии окружению. Не важно, какое окружение, и как ты его понимаешь, но нет такого, что человек пробуждается сам, а только согласно роли в общем кли Адама Ришон. Поэтому попробуй как можно больше реализовывать себя с окружением – и тогда ты поймёшь, как Творец относится к тебе. В той мере, в какой ты связан с окружением, ты сможешь отыскать правильное отношение Творца к себе, начнёшь читать Его, начнёшь говорить с Ним. (38:52)

Ученик: Вот эта тонкая вещь – как реализовать это в окружении? Мы учимся уже много лет и множество раз пытались это сделать… В чём разница между тем, что я делал раньше, и тем, что я должен делать сейчас? Ведь – те же намерения, те же действия, всё – то же самое?!

М. Лайтман: Состояния изменяются. Ты видишь, что мир меняется, внешние состояния? И в соответствии с этим мы должны изменить нашу работу. Ведь были периоды – сотни лет! – которые проходили по человечеству, но за всё это время практически ничего не менялось. А сейчас мы находимся в состоянии, когда всё меняется, даже на самом низком, физическом уровне. Давайте приведём себя в соответствие с этими изменениями! (39:58)

Вопрос (Реховот): Как эти координаты – «мир», «год», «душа» – помогают нам улучшить себя и ориентироваться в реальности?

М. Лайтман: Без них ты бы не ощущал реальность. «Мир», «год», «душа» и существование реальности внутри категорий «мир», «год», «душа» даёт тебе ощущение, что ты существуешь. А иначе ты бы не чувствовал, что существуешь. В чём разница между тобой нынешним и той каплей семени, в которой ты находился когда-то, скажи мне? Именно потому, что ты воспринимаешь «мир», «год», «душа», ты воспринимаешь себя.

Вопрос (Хайфа-3): Критерием правильности работы в десятке может быть ощущение наполненности, радости, удовольствия?

М. Лайтман: Нет, этого недостаточно. Быть просто в радости – это не значит, что я продвигаюсь. Моя связь с товарищами, моя связь через товарищей с Творцом и радость из этой связи – это да, признак того, что я продвигаюсь.

Ученик: Это я и имел ввиду, да. (41:49)

Вопрос (Beer Sheva): Написано, что все пути реальности, всё существование реальности – всё написано в Торе. То есть свет Торы мы вообще не чувствуем?! Так как это – вообще? В чём это выражается? 

М. Лайтман: Мы не предназначены для того, чтобы раскрыть свет. Как ты почувствуешь свет? Ты – человек образованный, так скажи мне, как ты чувствуешь… электричество? В момент, когда электричество воздействует на что-то, и ты видишь, чувствуешь, измеряешь, раскрываешь – тогда ты и называешь это электричеством. Но само электричество – нет! Ты можешь сказать: «Электричество – это процесс движения электронов, электричество – это магнитное поле», – короче говоря, много всего. Но… на самом деле, никто этого не знает! Никто не знает, что такое – электричество, но все умеют использовать его! Это называется «Из действий Твоих позна́ю Тебя». 

Так же – и с Творцом. Все явления мы раскрываем только в кли, согласно впечатлению в кли. «Мир», «год», «душа» – через них мы раскрываем существование реальности. Не само существование реальности, потому что это – абстрактный свет, который облачён в «мир», «год», «душа». 

Ученик: А ощущение близости, продвижения, раскрытие симпатии к товарищам – с помощью чего всё это происходит? Что на это влияет?

М. Лайтман: Нет-нет, это уже – келим; то, что мы ощущаем, насколько мы близки или нет. Келим – это не внутренняя сила, которая приближает нас. Подумай об этом.

Вопрос (Челябинск): Зачем нужен разум, чем он может помочь в объединении?

М. Лайтман: Ты прав, мы вообще не нуждаемся в разуме. Нам нужно только желание и реакция желания. Но для того, чтобы различать все эти реакции желания, нам необходим разум. (45:07) 

Вопрос (Москва-3): Чем больше вкладываешь в объединение, в товарищей, тем больше создаётся ощущение, что, когда я вижу их большими и сильными, то чувствую себя хорошо, радуюсь и наслаждаюсь от этого, и наоборот. Где находится грань перехода от ло лишма к лишма? Потому что это, всё-таки, эгоистическое ощущение… 

М. Лайтман: Когда ты ставишь свой успех в зависимость от связи с целью. Когда ты связываешь успех с целью, а не с тем, что ты чувствуешь.

Вопрос (Киев-1): Есть наше объединение в десятке, а есть система миров, которую Бааль Сулам здесь описывает. Как наше объединение, эта Малхут, постигает снизу вверх эти ступени? В каком виде, в каких качествах?

М. Лайтман: Мы изучаем это в Зоар и в «Учении Десяти Сфирот». В Зоар мы начнём изучать, как поднимать молитву и как получать ответ на неё. Ты можешь найти это в Архиве и изучить это.

Ученик: Малхут всё сокращает – и что это за качество, какое-то большее объединение с Творцом на каждой ступени, или что это?

М. Лайтман: Это – суть связи, суть объединения, суть единства. Всё, что мы находим в духовном – это единение. В этом – суть, понятие единения.

Вопрос (Galil West): Что такое «правда» и «ложь» в духовной работе? Как я вижу правильную реальность?

М. Лайтман: В той мере, что ты поднимаешься над собой, ты видишь истину. И всё.

Вопрос (Африка): Мы знаем, что мы – чувствующие кли. Как эти ощущения, эти келим, мы передаём остальному миру?

М. Лайтман: Мы не можем передать свои ощущения от одного к другому. Мы берём это в нашу работу, мы влияем на это в такой… круглой форме, и постепенно мы приходим в подобие, приходим к состоянию, в котором мы находимся, и начинаем это ощущать. Только так. Это – как с маленькими детьми: ты должен постоянно заниматься ими и всё время влиять на них, стараться быть в связи с ними, и тогда потихоньку они начинают из связи с тобой учиться всему. (48:53)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/4wi6pvey?language=ru