Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 3 января 2024 года

Часть 1: Рабаш. Что означает, что судья должен судить абсолютно справедливым судом, в духовной работе. 45 (1991)

Чтец: Мы с вами читаем «Труды РАБАШа» второй том, 1406-я страница. Статья «Что означает, что судья должен судить абсолютно справедливым судом, в духовной работе».

(00:35) Наши мудрецы сказали: «Всякий судья, который судит абсолютно истинным судом, … как будто становится партнером Творца в акте начала творения».

И следует понять:

1) Что такое «истинный суд» и что такое «абсолютно истинный суд». Получается, что может быть истинный суд, и только недостает ему быть «абсолютным». Но обычно он истинный. А что означает «абсолютно»? То есть что нам добавляет понятие «абсолютно»?

2) Что означает фраза «как будто становится партнером Творца в акте начала творения»?

3) Почему именно, если он «абсолютно истинный», он может стать партнером Творца? Тогда как если он просто «истинный», он не может стать партнером? И какова причина этого, то есть какова связь между «абсолютной истинностью» и актом начала творения.

Известно, что акт начала творения, то есть сотворение мира и его наполнение было с целью насладить творения. В этом смысле мир вышел с хисароном, и также с наполнением этого хисарона, и он называется «мир Бесконечности», когда высший свет наполнял всю реальность творения. Однако, чтобы не было стыда, было сделано исправление, называемое «сокращением». И оно представляет собой утаивание и скрытие, так чтобы не было проявлено в мире благо и наслаждение, которые Творец хотел дать Своим созданиям, прежде, чем смогут быть в намерении ради отдачи, чтобы доставить наслаждение Творцу.

Поэтому возложено на творение исправить ощущение стыда, а именно, что они должны быть в намерении ради отдачи. А поскольку создания были сотворены с природой желания получать для себя, как известно, потому что Творец хочет, чтобы создания наслаждались тем благом, которое Он желает им дать, поэтому Он создал в них желание и стремление к этому. Следовательно, если творения должны совершить противоположное действие, т. е. получить с намерением отдавать, то это большой труд. И это называется, что мы должны подготовить келим, подходящие для получения блага и наслаждения, чтобы не было стыда во время получения наслаждений.

(04:03) Отсюда следует, что кли, которое должно получить благо от Творца, состоит из двух составляющих:

1) желание получить наслаждение,

2) намерение должно быть ради отдачи.

Получается, что для осуществления цели творения, а именно для того, чтобы творения получили благо и наслаждение, следует различать в деле создания келим двух партнеров:

1) Творца, давшего желание получать,

2) Творения, которые должны создать намерение на то, что они получают, которое называется «ради отдачи».

И из этих двух создается кли, пригодное для получения блага и наслаждения.

Сказанным можно объяснить то, что мы спросили, что означает сказанное: «как будто становится партнером Творца в акте начала творения»? Мы должны понять, о чем нам говорят слова «как будто». Дело в том, что с точки зрения света, который есть благо и наслаждение, несомненно это дает только Творец, и в этом речь не может идти о партнерстве. Но что касается кли, то здесь можно говорить о партнерстве. Поскольку Творец дал желание к получению и стремление к получению наслаждения, а создания дают другую половину кли, а именно желание отдавать. Другими словами, ту часть кли, которая является желанием получать, мы относим Творцу. А другую часть кли, желание отдавать, мы относим творениям; это то, что делают творения. Таким образом, в кли есть два участника.

И это как сказано в книге Зоар: ««И сказать Циону: ты – народ Мой». Читай не «народ Мой» 'ами́', а «со Мной» 'ими́' ты – что означает: быть в партнерстве со Мной. Как Я «создал небо и землю» речениями Своими, … так же и ты». То есть Я начал творение с того, что создал желание получать, а закончить вы должны, то есть придать желанию получать намерение ради отдачи. И это называется «партнерство».

Получается, что основа партнерства является следствием сокращения и скрытия, произведенных на получающие келим. То есть свет ушёл из-за исправления сокращением. Но благодаря исправлению, называемому «ради отдачи», свет может снова начать светить в мере, в которой у кли есть желание отдавать.

Согласно этому следует спросить, разве не написано: «Вся земля полна славы Его»? А также написано в Зоаре: «Нет места свободного от Него». Это означает, что нет никакого места скрытия или сокращения в мире, но ведь мы видим, что когда человек приходит к падению, он находится под властью скрытия и сокращения и не чувствует ничего духовного.

А объяснение заключается в том, что с точки зрения Творца нет никакого сокращения, а «Вся земля полна славы Его». Однако «Ты – тот, кто был до сотворения мира, и Ты – тот, кто есть от сотворения мира». И следует объяснить это, что так же, как до сотворения мира (а мир (олам) означает утаивание (ээлем) и скрытие), Творец наполнял всю реальность, так же и после того как мир был создан (после того, как были созданы утаивание и скрытие), Творец тоже наполняет всю реальность. И нет места свободного от Творца, однако относительно творений Он скрыт, и они не чувствуют Его по причине исправления, которое заключается в том, чтобы не было стыда.

(09:45) Из сказанного следует, что утаивание и скрытие, которые человек ощущает в работе, начинаются именно тогда, когда он хочет удостоиться слияния с Творцом, как написано, «И слейся с Ним», что означает подобие свойств. Это означает, что, поскольку Творец хочет доставлять наслаждение Своим творениям, так и человек должен стараться, чтобы всей его заботой в жизни было только доставить наслаждение Творцу.

А для того, чтобы человек не обманывал себя, говоря, что он не заботится о себе, а намерение его состоит только в том, чтобы отдавать Творцу, поэтому когда ему дают свыше падение, то есть когда он не чувствует никакого вкуса в Торе и заповедях, тогда человеку дается возможность увидеть свое истинное состояние, нет ли у него никакого желания для себя и все его мысли только ради Творца, или это ради собственной выгоды. Иными словами, во время падения человек должен сказать: «Мне все равно, что я чувствую, когда занимаюсь Торой и заповедями, поскольку все мои мысли направлены на благо Творца. Поэтому я делаю свою часть работы и верю, что Творец этим наслаждается. А то, что так следует думать, я получаю от веры в мудрецов». Тогда как если его намерением является его собственная выгода, он говорит иначе.

И это как написано в статье моего отца и учителя «Порядок работы» (пункт 6): «А когда мы связываем [нашу] работу с Творцом, верить, что Творец принимает нашу работу, и не важно, как выглядит эта работа. И человек должен только связывать эту работу а Творцом, и этого достаточно».

Поэтому во время падения он может увидеть свое истинное состояние в работе. Но главное в том, что в это время он должен укрепиться верой в то, что «вся земля полна славы Его». Таким образом, даже если человек находится в низменном состоянии, ему запрещено говорить, что в этом месте, страшно подумать, нельзя сказать, что «вся земля полна славы Его». Напротив, следует верить тому, что написано: «Славой Его полон мир», а это только скрыто от него, и что это было сделано для того, чтобы у него было место выбора, работать для того, чтобы отдавать, а не ради себя. Поскольку из-за стремления к собственной выгоде он не может работать в радости, потому что желание получать для себя не чувствует никакого вкуса в работе.

И человек может быть доволен тем, что теперь у него есть возможность, когда он может сказать, что работает только ради Творца. Если он не может укрепиться и порадоваться этой работе, ему следует сказать, что я доволен, что вижу истину, что я далек от истинной работы, поэтому теперь у меня есть возможность от всего сердца попросить Творца помочь мне, иначе я пропаду, потому что вижу, что бессилен преодолеть и выйти из-под власти желания получать для себя.

Из вышесказанного мы видим, что порядок работы таков, что человек должен просить вознаграждения за свой труд в Торе и заповедях, посредством чего он достигнет работы ради Творца, что означает, что человек должен обрести отдающие келим, с помощью которых он сможет получать благо и наслаждение, поскольку в этом заключалась цель творения «насладить Свои создания». И это, как сказали наши мудрецы: «Тора и заповеди были даны только для того, чтобы очистить Исраэль». То есть награда, которую они просят в обмен на соблюдение Торы и заповедей, это очищение, то есть имеется в виду, что удостоятся, благодаря выполнению Торы и заповедей, желания отдавать, как говорили наши мудрецы: «Свет в ней возвращает к источнику».

(15:55) Согласно этому следует объяснить то, что мы спросили, что означает сказанное: «Всякий судья, который судит абсолютно истинным судом, … как будто становится партнером Творца в акте начала творения». И вопрос заключается в том, что такое «истина» и что такое «абсолютная истина»? А ответ таков, как я уже писал (в 44-ой статье 1991 года), что в работе «ради Небес» есть два свойства.

1) Он работает не ради уважения людей или ради денег. Напротив, он работает будучи скромен в отношениях с Творцом. И вся его работа направлена на соблюдение Торы и заповедей, как Творец заповедал нам. Поэтому он просит Творца дать ему в этом мире жизнь, здоровье, обеспечение и так далее. И также, чтобы вознаградил его в будущем мире. Как написано в Торе: «И будет, если внимать будете… И дам... И дам Я траву в поле твоем». То есть Творец вознаградит его. Это значит, что действия по исполнению заповедей он совершает только ради Небес.

2) Он работает ради Небес, и даже его намерение, оно тоже ради Небес. То есть он не хочет никакой награды, а все – ради Творца. Это считается, что даже намерение его также ради Творца.

Поэтому мы должны объяснить, что простая «истина» означает, что только его действия совершаются ради Творца, а намерение он еще не может направить ради Творца. Поэтому, если говорить о работе, это означает, что любой человек, желающий судить себя и видеть свое положение в работе, должен быть истинным судьей.

И хотя он и истинный судья, который видит, что все его действия совершаются ради Творца, но этот судья все же не может быть «как партнер Творца в акте начала творения». То есть акт начала творения – это сотворение мира, где намерением было доставить наслаждение Своим творениям. И было сделано исправление: чтобы не было хлеба стыда, творения должны сделать вторую половину кли, которой является намерение ради отдачи. И хотя он судит истинным судом, но все еще недостоин получить благо и наслаждение, потому что между ним и светом еще существует несоответствие по форме, следовательно, он не может быть партнером [Творца].

Тогда как судья, который судит абсолютно истинным судом, то есть его намерение тоже ради Творца, то уже происходит исправление получающих келим, то есть подобие между кли и светом. Тогда в это кли может прийти свет, и этот судья становится партнером, поскольку, как сказано выше, он участвовал в создании кли, то есть желании отдавать, которое превалирует над кли желания получать, и это кли называется «получением ради отдачи».

Это значит, что только теперь, тем, что он завершил кли, цель творения, т. е. акт начала творения, может раскрыться нижним, поскольку уже исправлено свойство стыда, так как они уже могут все получить ради отдачи.

(21:02) Однако, когда человек ставит судью судить его состояние, т. е. посмотреть, предпочитает ли он любовь Творца любви к себе, и судья должен провозгласить истину, это не должно быть его основной работой. Напротив, его основная работа должна заключаться в том, чтобы стараться быть в правой линии, то есть заниматься Торой и заповедями и получать от этого совершенство и радость, потому что он удостоился заниматься Торой и заповедями. И не имеет значения, насколько сильно он в это время любит Тору и заповеди, а сами действия по исполнению заповедей без каких-либо условий, он верит, что это великое дело, как сказано выше, что когда человек относит работу к Творцу, не важно, какова форма его работы, ибо Творец принимает все.

Эта работа называется правой линией и совершенством, и от этого человек получает жизненные силы, чтобы иметь силы впоследствии идти в левой линии, то есть поставить судью, который вынесет истинный суд, насколько истинна его работа. Однако это должно занимать лишь часть его времени, которое он отдает служению Творцу. Большую же часть времени работа должна быть в правой линии. Это расценивается как две ноги, так как невозможно ходить на одной ноге и продвигаться в работе.

Этим следует объяснить написанное: ««Мир, мир дальнему и ближнему, – сказал Творец, – и исцелю его». Нам следует пояснить, что такое «дальнему» и «ближнему» в работе. «Дальним» называется левая линия. То есть, когда человек ставит судью, чтобы он судил, как он себя ведет в работе, то он видит, насколько он далек от Творца. «Ближний» означает, когда он возвращается к работе в правой линии, и это время видеть только совершенство. То есть он ценит саму работу, даже если есть у него небольшая связь с Торой и заповедями, это у него считается большим богатством, так как даже небольшого приближения он не заслужил. Следовательно, в состоянии «правой линии» человек считается «близким к Творцу».

Но эти две линии находятся в разногласии друг с другом, так как они противоположны друг другу. И тогда приходит средняя линия, решает и примиряет их. Это называется, что Творец примиряет их между собой, ведь известно, что Творец называется «средней линией».

Известно, что порядок работы таков, что мы начинаем работать в одной линии, и это работа масс (клаль), которые смотрят только на действие. И там, как правило, все более-менее довольны работой. И следует знать, что в одной линии светит окружающий свет, то есть свет, светящий издалека. То есть человек еще далек от подобия по форме, но все равно он получает свечение этого света. И тогда у него нет вопроса о двух высказываниях, «которые отрицают друг друга», ибо у него только один путь.

Но когда человек переходит в левую линию, когда он хочет совершить возвращение, то это может быть только тогда, когда он поставит судью проверить его состояние. И если судья судит истинным судом, он видит, что с ним не все в порядке, а значит, все, что он делает, для своей выгоды. Тогда у него есть место для молитвы о том, чтобы он захотел совершить возвращение, то есть вернуться к Творцу, слиться с Творцом и не разлучаться с Ним. Тогда его одна линия становится правой линией.

(27:10) Согласно вышесказанному, нам следует истолковать то, что сказали наши мудрецы, о том, что Реувен начал возвращение, как написано: «Ребенка нет, а я, куда мне деться!» И следует объяснить это так, что это указывает на то, что порядок возвращения заключается в том, что человек говорит: «Ребенка нет».

Известно, что внутри человека есть две силы:

1) старый и глупый царь,

2) бедное дитя, как написано: «Лучше ребенок бедный, да умный, чем царь старый, да глупый». Это значит, что когда человек начинает возвращение, он должен знать, на что он должен совершить возвращение. Это подразумевается в словах Реувена: «Ребенка нет, а я, куда мне деться!» То есть ребенок, которого называют «добрым началом», ушел, и все, что можно увидеть, это то, что тело полностью находится под контролем старого и глупого царя, что и есть «злое начало», и известно, что добрым началом называется желание отдавать, а злое начало называется желанием получать.

Отсюда следует, что прежде чем человек увидит, что желание получать управляет им и что эта власть вредит ему, заставляя его быть далеким от Творца, ему еще не на что совершать возвращение. И только когда он видит, что «ребенка нет», он обретает место хисарона, чтобы совершить возвращение, то есть вернуться к Творцу, что называется слиянием с Творцом. То есть там, где раньше он был далек от Творца, теперь он стал близок к Творцу, и это называется «возвращение».

Это называют «левой линией», следуя правилу: «Все, что требует исправления, называется «левой»». Поскольку человек также должен быть в состоянии совершенства называемом «правое», то возникают «два высказывания, которые отрицают друг друга, пока не появится третье высказывание и не разрешит их спор». Другими словами, именно тогда Творец дает ему желание отдавать, и тогда он обретает истинное совершенство. То есть тогда он удостаивается Торы, называемой «Тора, Исраэль и Творец едины».

Однако он не должен забывать, что хотя работа должна преимущественно вестись в правой линии, что означает совершенство, что человек берет топливо справа, все же прогресс в работе, то есть достижение совершенства цели творения, то есть получения блага и наслаждения, зависит именно от левой линии, так как там он видит свой хисарон и имеет возможность исправить этот хисарон молитвой о том, чтобы Творец наполнил его хисарон. Человек продвигается только с помощью Творца, как пишет «Зоар», что помощь, исходящая свыше, называется «святой душой». Так он продвигается вперед, пока не будет вознагражден достижением цели творения, которая есть благо и наслаждение.

Из сказанного следует объяснить написанное: «И избрал Давида, раба Своего, взял его из загонов овечьих, от отар привел его, чтобы пас Якова, народ Свой, и Исраэль, наследие Свое». Надо объяснить, почему Он избрал Давида Своим слугой; и какие заслуги он имел перед другими. Об этом он говорит: «и взял его из загонов овечьих». «Загоны овечьи» надо объяснить как пропитание, еду. То есть его питание, то, чем он питался, он называет «овцами». А понятие «овцы» (цон), Бааль Сулам объяснил, что это означает «выходы» (ециёт).

(33:13) То есть, когда человек чувствует, что он вышел из работы Творца, и он находится в падении, пусть его это не пугает. Напротив, это дает ему возможность молиться Творцу, чтобы избавил его от власти зла и приблизил к Себе. По этой причине каждый выход, который был у него, давал ему топливо, о чем молиться. И наоборот, когда человек всегда находится на подъеме, у него нет необходимости продвигаться вперед. В этом смысл слов: «И взял его из загонов овечьих».

Также написано: «От отар привел его». Надо объяснить «привел», как подъемы. «От отар», то есть, что после подъемов, есть падения, «привел его пасти Яакова, народ Свой». «Яаков» это «акев» 'пята', так как пята называется «верой», то есть чем-то, что человек попирает пятками. То есть это нечто второстепенное. Другими словами, что именно из состояний, приходящих после подъемов, которые являются падениями, именно из падений, он будет пасти свою веру.

Это значит, что от падений он взял силы для расширения веры. В этом смысл слов «Яакова, народ Свой», означающих народ Творца. «И Исраэль, наследие Свое». То есть после того, как он удостоился падений, как акев, то есть веры, он был удостоен «наследования земли». Вот почему написано «Исраэль», ибо впоследствии он достиг ступени Яшар-Эль (букв.: прямо к Творцу). И тогда он удостоился наследования земли, что и является целью творения. В этом смысл слов «И Исраэль, наследие Свое».

Однако нельзя забывать, что основное внимание в работе должно быть уделено правой линии. И хотя с помощью левой линии мы продвигаемся вперед, но не можем идти без правой линии, ибо человек должен быть в радости, как написано: «Служите Творцу в радости». А получить это мы можем только от правой линии. Хоть это и противоречит левой линии, но так как человек должен быть в приподнятом настроении, а это достигается только тогда, когда человек верит в Творца и имеет веру в мудрецов, которые сказали нам, что человек должен стараться ценить все свои действия, даже если они еще не в том виде, в каком должны быть. И в той мере, в которой человек благодарит Творца даже за малые дела, которые он способен сделать, это приводит его к тому, что у него есть контакт с Творцом. [РАБАШ. Статья 45 (1991) Что означает, что судья должен судить абсолютно справедливым судом, в духовной работе]

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:56) Написано: каждый человек, который хочет судить себя и видит, каково его состояние в работе, он должен быть истинным судьей. Что такое истинный судья?

М. Лайтман: Судьей называется человек, который готов, может судить себя истинным судом. Истинный, абсолютный суд означает, что все действия, во всех состояниях, которые человек проходит, он может увидеть, насколько они к нему приходят от Творца. И тогда он может видеть, в чем польза от всех этих состояний.

Ученик: Истинный судья – это только в левой линии или, может быть, и в правой?

М. Лайтман: Не может быть ни в правой линии, ни в левой линии. Истина – это средняя линия.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:36) Если я понял правильно, что абсолютно истинный суд – это нужно добавить намерение. В таком случае, что означает, что истина требует намерения? Если истина уже средняя линия, то чем помогает намерение? То есть как бы истина зависит от намерения?

М. Лайтман: Истина зависит от намерения, да. Потому что человек должен подняться выше всех качеств, свойств, и все только ради истины.

Ученик: Слышится, что это над всеми различиями – истина. Так что значит, что это зависит от намерения, если это над всем? То есть если это истина, это уже неважно, намерение для себя или для другого – это истина. Если достиг истины – это над этими понятиями.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Поэтому я не понял из статьи, что значит «абсолютно истинный суд». Что значит это намерение?

М. Лайтман: Иначе он не достигает истины.

Ученик: Если бы он просто сказал: истинный суд, без абсолютно истинного, так он уже пришел к истине, если он совершает истинный суд. А чем помогает здесь намерение, добавляет к этому?

М. Лайтман: Намерение говорит человеку, для чего он выполняет этот истинный суд.

Ученик: То есть есть сам суд и выполнение его?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И может быть, что человек придет к определенному суду, увидит своими глазами, что есть определенный результат, но не будет действовать, если не будет правильного намерения?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:53) Как такое может быть, что человек может быть судьей для себя, ведь он подкуплен?

М. Лайтман: Это верно, изначально он подкуплен. Но если он работает над собой для того, чтобы достичь средней линии, то значит он уже может быть не подкуплен, и требует, чтобы у него было такое состояние.

Ученик: Как такое может быть, что он не подкуплен? Как он становится самостоятельным из «ради получения»?

М. Лайтман: Не ради получения, нет. Как такое может быть?

Ученик: Нет, вначале он находится в «ради получения», так как может быть, что вдруг он буквально судит себя правильным образом? Ведь он родился в намерении ради получения.

М. Лайтман: Но ведь он поднимается над своими свойствами.

Ученик: Так как он знает, что на самом деле он поднялся, и он не продолжает обманывать себя? Что является признаком, что он судит себя истинно?

М. Лайтман: Да, это потому, что он все время видит себя глазами «средней линии», истины, и видит, насколько он в этом, или он не в этом.

Ученик: Так раскрывается ему, насколько он находится во лжи все время? Раскрывается ему ложь по-настоящему, явно?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:45) Он говорит о партнерстве, что Творец создал желание получать, творение, по сути дела, дает намерение ради отдачи. Но и здесь намерение ради отдачи не само от творения приходит, а Творец его приводит.

М. Лайтман: Конечно. Откуда творение может это взять?

Ученик: Так в конце работы, в конце – нет никого, кроме Него. Почему же это называется партнерством?

М. Лайтман: Я бы сказал так: творение, которое видит, насколько оно находится в противоположном состоянии, в противоположном истине, требует истину. И здесь все зависит от того, насколько он может убедить Творца, что он нуждается в Нем, и по сути, ему необходимо партнерство.

Ученик: То есть партнерство – это то, что творение просит, чтобы Творец сделал за него работу?

М. Лайтман: Да. В конечном итоге, конечно, творение должно быть только с хисароном, должно находиться в просьбе.

Ученик: Так где остается что-то его, ведь партнеры делятся и выигрышем, выгодой?

М. Лайтман: Это когда человек держится правильного направления в выяснении.

Ученик: То есть он удерживает требование к партнерству, даже когда получает вознаграждение, и не оставляет это?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так остается вопрос: где здесь «нет никого, кроме Него»? Если человек относит к себе какую-то часть работы и говорит: я партнер твой, как он может в то же время сказать: нет никого, кроме Него?

М. Лайтман: Потому что это то, что он раскрывает. Он раскрывает то, что только с помощью Творца, после того, как он добивается успеха соединить линии, он раскрывает, что только так Творец, по сути, управляет всем, дирижирует.

Ученик: Но если он относит к себе, что я соединил келим, он как бы вышел из этого, потому что здесь есть я, который что-то сделал.

М. Лайтман: Я – это только тот, кто раскрывает хисарон (потребности).

Ученик: И это его часть в партнерстве?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:48) Он говорит о двух состояниях «ради Небес», я не понял первое. Что значит, когда человек идет в скромности с Творцом и все еще работает для того, чтобы было ему хорошо в этом мире и чтобы было ему хорошо в будущем мире, и почему это называется «ради Небес»? Я этого не очень понял.

М. Лайтман: Почему это называется «ради Небес»? Потому что в конечном итоге он хочет прояснить истину.

Ученик: Вот это первое состояние, которое он здесь описывает, это не то, что мы называем «ло лишма», это совсем другое состояние? И я не очень-то могу совместить первое и второе состояния во всем, что мы говорим до этого.

М. Лайтман: И что это за первое состояние?

Ученик: Первое – он говорит так, когда он работает не для того, чтобы его уважали люди или ради денег, а работает тем, что скромно ходит с Творцом своим. И говорит здесь много, а в конце он говорит, потому что Творец даст ему, вознаградит его. Это значит, что действия по исполнению заповедей он совершает только ради Небес?

М. Лайтман: Да. То есть как бы все он делает ради Творца.

Ученик: Но он делает. Нет, он не говорит так. Он говорит: я хочу, чтобы у меня была жизнь, здоровье, обеспечение и так далее, и чтобы вознаградили его в будущем мире. То есть, что человек работает для себя в конце концов, это его намерение. Это он говорит здесь.

М. Лайтман: Да, и что?

Ученик: И тогда, второе, он добавляет правильное намерение также. Если прочитать это еще раз, это как будто два вида свечения, о которых мы говорили. И это несовершенное свечение добавляет к этому правильное намерение. И что такое «ради Небес» на первом этапе, это называется «ло лишма»? Что это за этап такой?

М. Лайтман: Это подготовка.

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Подготовка, чтобы потребовать истину, чтобы он смог потребовать истины.

Ученик: И почему он называет здесь это «во имя Небес», а не как мы говорим всегда «ло лишма»?

М. Лайтман: Ради Творца или лишма – это то же самое.

Ученик: Но это ло лишма, это не то, что называется лишма, потому что он работает ради себя. Он говорит здесь, что хочет заработать в этом мире и в будущем.

М. Лайтман: Значит, это не ради Творца.

Ученик: Но он называется это «первым» ради Небес. Так это называет Рабаш.

М. Лайтман: Это как бы подготовка.

Ученик: Понял. То есть есть первый этап, который уже называется «ради Небес», когда человек выполняет как бы все правильные действия, даже если делает в скромности, но на самом деле, если проверить его намерение, если он его проверит – он пока не в правильном намерении.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: И тогда как он переходит ко второму этапу? Что является триггером, что дает человеку силы?

М. Лайтман: Он видит, что он еще не завершил все условия, он видит то состояние, в котором он находится.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:45) Верно ли то, что истинный судья судит не только самого себя, но и Творца? И должен прийти к тому в итоге, если он истинный, что Творец добрый, и это хорошо – то, что Творец делает, Его законы, отдача?

М. Лайтман: Ты хочешь сказать, что судья находится и выше Творца, и выше человека?

Ученик: Судья находится внутри человека, но этот судья решает, как бы, что хорошо, а что нехорошо. И он должен прийти к тому… он же и себя судит, и управление Творца судит, и законы Творца судит внутри себя. И в итоге, если он истинный, то он должен прийти к тому, что Творец – это хорошо, а я – не то что хорошо или плохо, а то, что я должен соответствовать, ну, как закону, конституции, я не знаю: нарушил – нехорошо, устремляешься – хорошо.

М. Лайтман: Ну, хорошо. Да.

Ученик: Ну, это так или…?

М. Лайтман: Можно принять пока так.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (52:34) Какие действия в духовном приводят нас к тому, чтобы стать партнерами Творца?

М. Лайтман: Все действия в группе, когда мы хотим приблизиться к правильному пути, и все то, что ведет нас к сближению с Творцом.

Ученик: Как развить вкус к заповедям и Торе, если состояния чувствуются как безвкусные, и отторжение?

М. Лайтман: Даже если не хватает вкуса, есть отторжение, это все может стать знаком, признаком того, что я продвигаюсь верным путем.

Ученик: Именно отторжение может быть хорошим признаком, Вы говорите?

М. Лайтман: В общем-то да.

Вопрос (Интернет, МАК-24): (53:36) Если цель творения, чтобы мы могли получать ради отдачи Творцу, почему мы должны объединяться в наши частные группы?

М. Лайтман: У нас нет возможности работать в более больших группах, нет такой возможности. Потом посмотрим, как Творец соединит, но мы сами не можем. В больших количествах мы не можем.

Вопрос (Интернет, Азия): (54:13) Падение является подъемом гордыни?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Падение – это усиление гордыни?

М. Лайтман: Усиление гордыни – это, по сути, падение. Да, в принципе да.

Вопрос (Интернет, Африка): (54:36) Можно ли сказать, что вера выше знания является тем же, что и намерение?

М. Лайтман: Вера выше знания – это как намерение, да.

Вопрос (Интернет, Кармиэль): (54:52) Что является «бедным ребенком» в работе?

М. Лайтман: Бедным, несчастным ребенком в работе называется, когда у человека нет сил.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (55:12) Как падения могут дать силы расширить веру, если вера как раз помогает человеку?

М. Лайтман: Еще раз вопрос.

Ученик: Как падения могут дать силы расширить веру, если во время падения силы оставляют человека?

М. Лайтман: Человек требует, он просит и получает, когда он чувствует, что у него нет сил.

Вопрос (Интернет): (55:46) Какие могут быть причины того, что Творец не отвечает на молитву?

М. Лайтман: Мы этого не знаем. Иногда и совсем не иногда, человек… в общем да, человек не может правильно выбирать.

Ладно, давайте продолжим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:44) Видеть десятку как правую линию, источник для жизненных сил и возможности исправления, а себя отнести к левой линии, – правильно ли так поступать?

М. Лайтман: Пусть будет так, пусть себя поддержит в этом, а потом он увидит, в чем он ошибся, а в чем нет.

Ученик: Да, я хотел бы выяснить, он описывает здесь состояние царя Шломо, когда все состояния выходов, все множество состояний, он знал, как это отнести к Творцу.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как в тот момент, когда я нахожусь в состоянии падения… Это ведь наоборот, я ищу противоположного состояния у себя, по-настоящему противоположного. Как здесь сочетать? Это тоже по этой теме. Откуда взять источник, правую линию, как состояние падения превратить в место подъема? Царь Шломо знал, как это делать, он благословлял такие состояния.

М. Лайтман: Нужно благословлять любое состояние, и плохое, и хорошее. Ты не знаешь, из какого состояния прорастет у тебя средняя линия. Ты не знаешь.

Ладно, давайте посмотрим, что дальше у нас.

Вопрос (French 1): (58:54) Как в десятке мы можем проверить, что мы более в правом состоянии, в правой линии или в левой, для того чтобы вернуться к средней?

М. Лайтман: Как в десятке мы знаем, где мы находимся – в какой линии, чтобы вернуться к средней линии? Когда мы поднимаемся над собой, мы находимся в средней линии. Я бы так сказал об этом, проще.

Вопрос (Ж Турция-7): (1:00:04) В чем разница между совершенством, которое есть в правой линии, и тем, что есть в средней?

М. Лайтман: В правой линии совершенство без критики, а в средней линии – это совершенство с критикой.

Вопрос (Болгария-1): (1:00:47) В статье написано, что в средняя линия – это Творец. А Вы сказали, что истинный суд – это средняя линия. На нашем этапе развития возможно ли, что мы будем в этой средней линии, чтобы были истинным судом для себя, и о чем говорится? Это только для каббалистов написано или для таких, как мы?

М. Лайтман: Нет-нет, это написано, конечно, для особых людей – для каббалистов, которые могут сочетать правую и левую линию правильно, и таким образом приходить к средней линии.

Ученик: На нашем этапе развития, нам возможно будет работать в этой средней линии?

М. Лайтман: Конечно, это наша цель.

Ученик: Как можно прийти в эту среднюю линию, истинным судом быть для себя? Это значит подобный Творцу?

М. Лайтман: Если включить в себя все силы природы и принять их как исходящие от Творца, то в итоге мы приходим к этому.

Вопрос (Merkaz 1): (1:02:22) Что нужно соблюдать в течение всего пути в духовной работе?

М. Лайтман: Не забывать о том, что средняя линия – это совершенство.

Ученик: Откуда я должен знать, что я касаюсь этого?

М. Лайтман: Ну, посмотри, что он пишет.

Ученик: Но пока еще я не знаю, могу ли я знать, что я держусь за нее, или я думаю и лишь представляю себе?

М. Лайтман: Ты идешь по одной линии, по другой линии, затем соединяешь их, удаляешься от них. Ты выполняешь различные действия, мы это еще не изучали. И потом ты начинаешь чувствовать, где же эта средняя линия.

Вопрос (МАК-4): (1:03:30) Какие признаки, что человек сейчас не работает на Творца?

М. Лайтман: То, что у него нет намерения к Творцу, нет намерения в его действиях, чтобы приблизиться к Творцу.

Ученик: И тогда надо увеличить молитву, как в статье написано?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Киев-1): (1:04:09) Сказано в статье о партнерстве между творением и Творцом. И написано здесь, что основа партнерства является следствием сокращения и скрытия, произведенных на получающие келим. Приходит что-то от Творца. Как я реализую свое партнерство по отношению к Нему через сокращение?

М. Лайтман: Здесь есть несколько возможностей. Так что, я думаю, сейчас будут статьи, в которых это будет разбираться.

Ученик: Скажите, в десятке, например, между товарищами партнерство тоже реализуется через сокращение себя?

М. Лайтман: В десятке через сокращение, через себя – без этого быть не может вообще соединения с другими.

Вопрос (Ж Москва): (1:05:37) Имеет смысл человеку просить о том, чтобы оставаться в правой линии, если он какое-то совершенство поймал, или это против Цели творения?

М. Лайтман: Оставаться в чем?

Ученица: В правой линии, в состоянии совершенства какого-то, просить об этом.

М. Лайтман: Нет, человек просит только о большем сближении с Творцом.

Ученица: Сказано: сиди, ничего не делай. Это о каком состоянии тогда сказано, из какого выяснения это?

М. Лайтман: Это говорится о нехорошем состоянии, что когда ты не знаешь, что делать, сиди и ничего не делай, пока не почувствуешь, как на тебе выявляются законы новых состояний.

Ученица: Но если ничего не делать, то как из правой линии выйдешь? Это какое-то ожидание чего-то или что – какое состояние?

М. Лайтман: Ничего не делать – это значит ничего не делать. Не предпринимать никаких действий по объединению, потому что неизвестно, что ты получишь в итоге.

Ученица: Если есть мысль, что хотя бы один процент действий будет ради отдачи?

М. Лайтман: Я не могу на это ответить, потому что вы можете начать заниматься совершенно ненужными вещами.

Вопрос (W Heb 1): (1:07:25) По поводу взаимодействия. Написано, что Творец, собственно, дает желание наслаждаться. Это то, что Он сотворил. Он сотворил желание получать наслаждение, наслаждаться.

М. Лайтман: Да.

Ученица: А мы не хотим желания наслаждаться, мы хотим желание отдавать, и мы делаем все, чтобы получить желание отдавать. И это, собственно, правая линия, когда мы своими силами пытаемся достичь желания отдавать и веры, которая даст нам его. И нам это не удается, и мы переходим в левую линию, видим взаимодействие, и тогда, собственно, мы обращаемся с просьбой к Творцу, чтобы просто быть с Ним, неважно в каком состоянии, пусть даже в самом низком. И тогда Творец дает среднюю линию.

М. Лайтман: Ну, хорошо, я с тобой не буду продолжать. Нужно еще поучиться, а потом посмотреть, что можно сделать.

Вопрос (Киев-3): (1:08:48) Написано, что когда человек в состоянии падения и не чувствует никакого вкуса от своих действий, то он говорит себе, что какое мне дело до того, что я чувствую, а я делаю свою работу и верю, что Творец принимает эту работу. Что это за работа в таком состоянии, которую я делаю, и верю, что Творец ее принимает?

М. Лайтман: Ну, он думает, что в таком случае он связывается с Творцом, прилипает к Нему.

Ученик: Но эти действия – их очень широкий спектр, начиная от того, что я, например, просто вспомнил о товарищах в течение дня, подумал что-то хорошее о товарищах, и заканчивая какими-то прямыми действиями: приготовить встречу, организовать, например, трапезу, что-то такое. Весь этот спектр можно относить к такой работе?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: А тут еще написано чуть дальше, что «когда относят эту работу к Творцу, должны верить, что Он принимает нашу работу». Что значит «относить работу к Творцу»?

М. Лайтман: Что это все исходит от Него.

Ученик: То есть в течение дня, например, когда появляется хоть какая-то крупица добрых мыслей о десятке или вообще мыслей о десятке, можно каждую такую мысль, каждое такое действие фиксировать? И есть гарантия от мудрецов, что такие действия приносят наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Ну, можно, конечно. Будем еще разбираться в этом. У нас еще нет достаточно материала, чтобы анализировать это.

Ученик: Если бы я знал, что Творец принимает работу, так не было бы никаких проблем радоваться, а когда мне нужно в это верить, то есть всегда сомнения. То есть мне может стать немножко лучше, например, подняться настроение. Но именно прийти к радости – как это возможно, если есть сомнения?

М. Лайтман: Товарищи в группе должны тебе в этом помочь.

Мы перейдем к следующей части.

Чтец: Перед этим споем вместе песню.

Песня (1:11:50)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/4sJqBub1