Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 29 октября 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 113. Молитва «Восемнадцать благословений» (в записи от 22.12.2021)
Чтец: В первой части урока мы изучаем 113-ю статью «Шамати» «Молитва «Восемнадцать благословений»». «Труды Бааль Сулама», 616-я страница. Урок в записи от 22 декабря 2021 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: (00:40) (Читает и комментирует первоисточник)
Молитва «Восемнадцать благословений»
Услышано 15 кислева, в субботу
В молитве «Восемнадцать [благословений]» [сказано]: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст народа Твоего Исраэля в милосердии». То есть здесь есть несколько вещей. Творец слышит все уста, каждого, кто относится к народу Исраэля, который соединен в исправлении, в милосердии.
И, на первый взгляд, непонятно – сначала мы говорим: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст», то есть даже нежеланные уста тоже слышит Творец. Как сказано: «всех уст», имеется в виду – даже нежеланных. А потом сказано: «народа Твоего Исраэля в милосердии». Получается, что именно молитву о милосердии – иначе [ее] не слышат.
А дело в том, что следует знать, что вся тяжесть, которая существует в работе Творца, вызвана противоположностью, присутствующей на каждом шагу в нашей работе. Например, существует правило, что человек должен быть низок. Однако если мы будем следовать этой крайности, хотя мудрецы и сказали: «Будь чрезвычайно скромен (букв. «низок духом»)», тем не менее, эта крайность не означает, что это должно быть правилом. То есть недостаточно нам быть только в низком состоянии. Ведь известно, что человек должен идти против всего мира и не отменяться перед множеством мнений, существующих в мире, как сказано: «И возвысилось сердце его на путях Творца». То есть я должен гордиться. Что значит «гордиться»? Быть выше по отношению ко всем: «Я не хочу принимать никакого мнения, только выяснять себя относительно Творца». В таком случае, это правило не называется правилом (быть низким), так чтобы мы могли сказать, что в нем есть совершенство. То есть нужно быть и в гордости, и в низком состоянии.
А, если следовать другой крайности, то есть гордыни, это тоже нехорошо, ведь «тот, кто проявляет высокомерие, – говорит Творец, – (так написано) не можем Я и он пребывать в одном месте». То есть мы не вместе: Я не вместе с таким человеком, который гордится. И, аналогично, мы видим противоположность в отношении страданий. То есть, если Творец посылает страдания какому-нибудь человеку, – а мы должны верить, что Творец добрый и творящий добро, – в таком случае, в обязательном порядке те страдания, которые Он послал, пойдут человеку во благо. В таком случае, как же мы молимся, чтобы Творец забрал у нас страдания? Как мы можем вообще просить о чем-то, чтобы было лучше, чем есть, если всё исходит от Него и это для исправлений?
(04:00) А по поводу страданий следует знать, что страдания призваны только лишь исправить человека, чтобы он стал способен получить свет Творца. Высший свет. Для этого приходят все исправления, все страдания. И функция страданий – очистить тело, сделать его мягче, ближе к свету, как сказали наши мудрецы: «Как соль смягчает мясо, так страдания очищают тело». А молитву установили, чтобы она была вместо страданий, то есть мы можем молитвой заменить страдания, как написано, – и молитва тоже очищает тело. Однако молитва называется путем Торы. Поэтому молитва более эффективна для подслащения тела, чем страдания, и потому есть заповедь молиться о страданиях, поскольку благодаря этому появляется существенная добавка – как для отдельного человека, так и для всего общества в целом.
То есть нам стоит молиться, а не быть в страданиях, потому что это хорошая реакция и в глазах Творца, и в глазах человека.
И поэтому противоположность вызывает у человека тяжесть и перерывы в работе Творца. Мы чувствуем тяжесть, отягощение. Это отдаляет нас от всяких духовных мыслей и действий. И он не может продолжать свою работу и чувствует себя плохо. И ему кажется, что он недостоин принять на себя ярмо высшей Малхут, «как бык под ярмом и осел под поклажей». И получается, что в это время он называется «нежеланным». Однако поскольку всё намерение его в том, что он хочет привлечь свойство веры (силу отдачи), называемое свойством Малхут, – то есть «поднять Шхину из праха» (то есть в место отдачи, которая унижена в прах), – то есть намерение его, чтобы возвеличилось имя Творца в мире,.. чтобы свойство Творца выросло до бесконечной высоты – это, в сущности, свойство Творца, то есть величие Творца....и чтобы святая Шхина не выглядела бедной и нищей, тогда «Творец слышит молитву всех уст». То есть даже от человека, который не слишком желанен, то есть он чувствует сам, что он пока еще далек от работы Творца. Это называется, что он «нежеланный», потому что всегда говорится относительно человека. Если он понимает, что он «нежеланный», и это доставляет ему страдания и огорчает его, тогда он становится «желанным».
(07:25) И в этом смысл слов: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст». Когда Он слышит все уста (каждого)? В то время, когда народ Твой, Исраэль, молится о милосердии. То есть о простом милосердии. Когда человек молится, чтобы «поднять Шхину из праха». То есть принятие веры. Хочет обрести веру. Обрести веру – это то, что он хочет, чтобы дали ему силу веры, силу отдачи. Он хочет перейти из желания получать в желание отдавать, закончить со всей этой жизнью таким образом. И это подобно человеку, который не ел три дня, и тогда, когда он просит кого-нибудь, просит другого человека, чтобы ему дали что-то поесть, он не просит ни о каких лишних вещах или излишествах, а просто просит, чтобы ему дали что-нибудь для поддержания жизни. Что-нибудь.
Так же и в работе Творца – когда человек обнаруживает себя находящимся между небом и землей, он не просит у Творца ничего лишнего, а [просит лишь] свет веры. Только этого он хочет – ничего не изменять.
У него нет недостатка ни в чем, только чтобы быть отдающим относительно товарищей, относительно Творца, относительно всех. Он хочет только быть дающим, и чтобы это совершенно его не коснулось. Не то что он хочет избавиться от страданий – это неважно ему, это называется «излишества», но он хочет быть отдающим! И только. И чтобы мог проверить себя, свое намерение, что он выигрывает от этого. Если ему понятно, что он не выигрывает ничего и готов платить за это сколько нужно, хоть всем, что есть у него, только лишь быть отдающим, – это признак того, что он молится действительно о силе отдачи.
То есть просит, чтобы Творец дал свет глазам его, чтобы он смог принять на себя свойство веры. И это называется «поднять Шхину из праха». И молитва эта принимается от «всех уст» (или от каждых уст): в каком бы состоянии человек ни находился, если он просит о поддержании жизни в отношении веры, что он хочет только отдавать, этим он хочет наполнить себя, в этом он хочет относиться ко всем, и тогда молитва его принимается.
(10:28) И это называется «о милосердии», то есть молитва его – лишь о том, чтобы над ним сжалились свыше, чтобы он смог поддержать свою жизненную силу. То есть это самый большой подарок, который только может быть. Пусть даже сейчас дадут ему все блага мира – это никак не притянет его, ни на йоту. Только лишь – возможность отдавать. И в этом смысл того, что написано в книге Зоар, что молитва нищего, который чувствует, что он не нуждается, у него ничего нет, неважно, он хочет только отдавать, – такая молитва тотчас же принимается. То есть когда она о святой Шхине, она тотчас же принимается. [Бааль Сулам. Шамати 113. Молитва «Восемнадцать благословений»]
Вопрос (Чтец): (11:31) Как человек может желать отдавать, если он находится в страданиях, если у него есть страдания тела или какие-то другие страдания?
М. Лайтман: Вначале он учится с нами и хочет достичь отдачи, чтобы выйти из страданий, которые есть у него в получении. Затем он просит всё больше и больше быть в отдаче, потому что он начинает ощущать воздействие высшего света, который все-таки немного светит ему, даже в ло лишма. Он начинает ощущать, что его тянет узнать: что такое быть в отдаче, что значит быть в духовном, в высшем мире, ощущать Творца, приподняться над тем, что у него здесь есть по разным причинам, которые тоже пока все эгоистические.
Но все-таки эти желания уже вызваны светом, возвращающим к Источнику, который все время воздействует на человека, даже когда он находится внутри своего эгоизма. Но свет все-таки чуть-чуть светит, маленькими частями, маленькими порциями. Это проходит через эго и все же воздействует на него.
И тогда через это, с помощью постоянства, человек должен здесь стоять на своем и все-таки занудствовать, упрямиться, как маленький ребенок, он начинает видеть, что действительно приближается к потребности в отдаче. И это называется буквально «спасение», которое к нам приходит от Творца, формирует форму внутри формы, то есть форму отдачи внутри формы получения.
Чтец: (13:39) Когда человек находится в страданиях, ведь есть разные виды страданий, и всё, что он хочет – просто освободиться от них. Верно, что также есть у него желание связаться с десяткой, думать о ней и обо всем духовном, но всё равно как бы то ни было природа заставляет его желать только не страдать. Я думаю, что Бааль Сулам здесь пишет о том, что главное – чтобы не было у него страданий, чтобы не обвинять Творца, и это сильнее, чем всё остальное. Как можно что-то делать еще кроме этого?
М. Лайтман: Нет. Нет-нет-нет-нет-нет, есть у нас одно кли – желание получать. И внутри этого желания всё соединяется – и отдача, и получение. Всё соединяется внутри желания получать, и тогда мы достигаем состояния, когда можем устремиться к отдаче не из страданий, а из ценностей.
Скажем так, есть вокруг тебя люди, и все они ценят свойство отдачи, действительно ценят. И ты смотришь на них и впечатляешься этим, хочешь того или нет, потому что это окутывает тебя, ты находишься как бы внутри них, внутри этой важности, ценности, которую они излучают тебе. И хочешь-не хочешь, но ты начнешь почитать это свойство отдачи. Даже если это ложь для них, и они обманывают тебя и играют с тобой, ты всё равно начнешь стремиться к отдаче.
Это называется: «Человек да поможет ближнему». Никто из нас не велик, но когда мы играем так между собой, получается, что все начинают быть подвержены влиянию всех. Ни у кого нет ничего, а в итоге у всех есть всё.
Чтец: (16:03) Да, это настоящая работа, которую мы должны постоянно делать. А что делать со страхом, что придут какие-то страдания и вытащат тебя из этого, выбросят?
М. Лайтман: И это тоже зависит от окружения. И это зависит от окружения. Окружение может заставить тебя делать всё – может заставить тебя отдавать, запутать тебя, неважно, как бы ты не называл это, но оно может давать тебе такие ценности, на которые ты никогда бы не посмотрел, не обратил внимание. Так мы устроены, потому что мы выходцы из общего кли Адама.
И поэтому мы должны понять, что есть в этом кли какое-то стремление, особенно в этом кли… если к разным другим целям, то это всё равно, что менять осла на корову – это тот же эгоизм. Но если мы говорим о том, что мы хотим приблизиться к отдаче, то, исходя из нашей работы, когда даже если мы не хотим, но говорим и делаем какие-то действия как будто бы в отдаче, – мы всё равно пробуждаем какое-то высшее свечение. И оно воздействует на нас и меняет нас.
Как бы то ни было тот, кто находится в этом, достигает, и в этом его выигрыш и выгода, и заканчивает он жизнь намного-намного в лучшем виде, чем любой другой человек. Поэтому желательно, чтобы все наши ученики развивались в этом и понимали бы, и чувствовали бы, и приблизились бы, насколько возможно, к отдаче, то есть к высшей силе, к Творцу. И так мы и будем продвигаться. Понятно? Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (18:35) Мы всё время говорим о том, что мы, прежде всего, должны обращаться к товарищам, и вместе с ними – к высшей силе. Где здесь проблема?
М. Лайтман: Я не знаю, где здесь проблема. Мне кажется, что твоя проблема, что ты не записал себе этот вопрос, чтобы прочитать нам его гладко и чётко.
Ученик: Можно продолжить?
М. Лайтман: Продолжи, только скажи конкретно и кратко, чтобы это было понятно.
Ученик: Мы, прежде всего, должны обратиться к товарищам, и вместе с ними – к Творцу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть мое обращение должно быть построено из десяти хисаронов так, чтобы я почувствовал себя в такой форме, где каждый товарищ как бы делает то же действие, и вместе с этим мы обращаемся к Творцу? В такой форме мы должны обратиться к Творцу?
М. Лайтман: Нет. Нет. Потому что никто не может быть как другой. И вы не можете сравнивать себя таким образом, чтобы у всех было одно и то же. Каждый думает по-своему, представляет это по-своему. Каждый должен добавить к объединению между вами, привнести хисарон к объединению между вами. И вместе со всеми этими хисронот вы обращаетесь к Творцу, вот и всё. И это всё, что должно быть, постарайтесь это сделать.
Вопрос (Беларусь): (21:04) Рав, помогите разобраться. Здесь написано, что свойство веры – это свойство Малхут. А мы всегда говорили, что вера выше знания, вера – это отдача. Как здесь быть? Я что-то запутался.
М. Лайтман: Верно. Вера – это свойство Бины, а получение – это свойство Малхут. И когда Малхут хочет подняться в намерение отдачи, это называется, что «Малхут поднимается в Бину» и действует с уровня Бины, хотя сама по себе она – Малхут, желание получать, но она сокращает себя и хочет быть, как желание отдавать, как Бина. И это правильное действие Малхут.
Вопрос (Италия-1): (22:06) Страдания и зло – это то, что мы ощущаем. Если Творец – это только любовь и добро, почему же мы ощущаем все обратным образом?
М. Лайтман: Потому что мы противоположны Ему по свойствам. Сделай свое желание, как Его желание, и тогда ты увидишь, какой он Добрый и Творящий добро.
Вопрос (Киев-1): (22:46) Что значит, что мы вместе в десятке, когда будем составлять молитву, придем к состоянию, когда сможем поднять нашу общую Малхут в Бину?
М. Лайтман: Никто из вас не равен другому, все разные. Но должны прийти к состоянию, когда намерением каждого из вас будет прийти к отдаче. Это означает, что Малхут каждого поднимает себя, каждый поднимает ее к Бине. И в таком виде вы приходите к правильной просьбе к Творцу.
Творец находится на ступени еще более высокой. Всё желание получать ваше превращается в желание отдавать, и даже более того – в получение ради отдачи, не только подняться и поднять желание получать на уровень Бины, то есть от Малхут к Бине, но и потом еще от Бины к Кетеру. Это то, что, в общем-то, делает с нами Творец, и так мы приходим к Гмар Тикуну, к нашему Окончательному Исправлению.
Наше минимальное исправление – это уровень Бины, это отдача. Но потом, когда мы начинаем работать с силой отдачи, чтобы преодолевать силу нашего получения, чтобы мы могли использовать уже наше желание получать ради отдачи, – это уже ступени подъема от Бины к Кетеру, так мы растем.
Прежде всего, должно быть сокращение на Малхут – не использовать наше открытое желание получать. А потом приобрести силу Бины. Это первая половина пути, пока мы не придем от Малхут к Бине. Это называется «прийти к празднику Ханука», а потом приходим к исправлению получающих келим – от Хануки к Пуриму.
Набор: Команда синхронного набора