Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 11 мая 2020 года.
Вера выше знания.
Чтец: Переходим к отрывкам «Работа в вере выше знания», отрывок №53, РАБАШ, статья 1 «Что означает, что нет у нас иного Царя, кроме Тебя, в духовной работе».
Написано (Псалмы, 89): «Милосердие Творца буду вечно воспевать, из поколения в поколение буду возвещать устами моими верность Твою». И необходимо понять, что значит «буду вечно воспевать». И как можно воспевать Творца в то время, когда человек видит, что он полон недостатков и сердце его не полностью согласно с Творцом, чувствуя, что он отдален от Творца. А иногда ему даже хочется сбежать от духовной работы. Как же он может сказать, что Творец милосерден и Его нужно воспевать за это?
И из сказанного человек должен сказать, что находится в низменном состоянии не потому, что сейчас он стал хуже, а потому что сейчас на его желание исправиться и действовать только ради небес, сверху ему раскрывают его истинное состояние, которое заложено в его теле. До сих пор это было скрыто и не выявлено наружу, а теперь Творец раскрыл ему это, как сказано в книге «Плоды мудрости» (При Хахам).
И об этом человек говорит как о милосердии, тогда как Творец ему раскрыл зло, которое в нем, чтобы тот узнал истину и смог обратиться к Творцу в истинной молитве. Выходит, что с одной стороны, человек видит сейчас, как он отдален от Творца. С другой стороны, он должен сказать, что Творец приблизился к нему и заботится о нем, показывая ему недостатки. Поэтому он должен говорить, что это милосердие, и об этом сказано «Милосердие Творца буду вечно воспевать». Иначе говоря, есть у него, с одной стороны – радость, и он воспевает за это. С другой стороны, он видит, что ему нужно раскаяться. То есть должен попросить Творца приблизить его и дать ему желание отдавать, которое является второй природой. [РАБАШ, статья 1 (1991) «Что означает, что нет у нас иного Царя, кроме Тебя, в духовной работе»]
М. Лайтман: Еще раз. (02:47-05:06)
М. Лайтман: Вижу, что практически нет вопросов, всё понятно. То есть, каждый день, каждое мгновение, когда приходит отягощение сердца, мы должны принимать его не как удар, а как милость, что всё исходит из любви – для того, чтобы нас продвигать.
Вопрос (Ивритоязычная десятка): Что, собственно говоря, помогает товарищу подняться над злом, если он находится в разнообразных состояниях, как мы видим в десятке? Что поможет человеку на самом деле подняться над восприятием реальности? В чём помощь товарища?
М. Лайтман: Пример. Пример, поддержка, внешнее пробуждение со стороны группы, всё то, что вы можете сделать. Ну, прежде всего примеры могут быть, как будто не для него. То есть вы делаете это так, чтобы он увидел пример, но по ходу дела – что вы сильные, вы ему помогаете, пробуждаете. Или вы принимаете решение, что вы должны прочесть какую-то статью, отрывок. Нужно пробуждать, нужно ввести человека в десятку, в круг. В кругу он уже начнет меняться, перенимать общий дух, а не свой собственный. Со своим духом каждый из нас животное, и каждый меняется, когда он входит в круг.
Ученик: Это должно быть постоянно, потому что состояния постоянно изменяются?
М. Лайтман: Верно. Да, да.
Ученик: Если ты пропустил момент, уже всё исчезает.
М. Лайтман: Да, всё верно, замечательно. Если у тебя есть такая десятка и вы меняетесь таким темпом – это чудесно. Хорошо, очень рад слышать.
Вопрос (Хайфа 3): Я хотел спросить. Я понимаю, что на пути всегда подъем-падение. Почему вдруг темп резко увеличивается?
М. Лайтман: Не волнуйся, не тебе решать. Главное – принимать участие – более активно, менее активно, но всё время. Ты не в состоянии всё время быть с ними в одном темпе. Но ты присутствуешь, и это тоже хорошо. Понятно? Ну, хорошо, больше вопросов нет. Ну, тогда пойдем дальше.
Чтец: Отрывок 54-й, РАБАШ, Статья 632-я «А я всегда буду (на Тебя) надеяться».
«А я всегда (на Тебя) надеяться буду и умножать всякую хвалу Тебе» (Псалмы 71:14).
И надо объяснить, что когда человек чувствует близость к отдаче, и, несомненно, Творец приблизил его, и он должен восхвалять Творца, что вытащил его из низменного состояния и ввел в состояние ощущения духовного, то (важно) чтобы человек не удовлетворялся этим. И человек также должен дать для этого: оценить свое состояние, и насколько это возможно представить его себе, что является делом очень важным. То есть все, что он способен оценить, важность этого – это для него все еще важнее, чем его постижение.
И все равно он говорит – а я всегда (на Тебя) надеяться буду, то есть что есть ступени более высокие, чем я могу себе представить. Но как такое возможно? Насколько он способен он оценивает, что это дело важное. Но как может быть что-то еще важнее, чем это можно себе представить? И на это ответ – я всегда (на Тебя) надеяться буду, то есть у меня будет возможность представить реальность более важную, чем я способен себе сейчас представить, и так или иначе умножать всякую хвалу Тебе.
Получается, хотя сейчас я восхваляю Тебя ради настоящего, и благодаря тому, что я всегда надеюсь (на Тебя), смогу постичь большее понимание Твоей важности, (но) должен больше добавлять восхвалений. [РАБАШ, Статья 632 «А я всегда буду (на Тебя) надеяться»]
М. Лайтман: И здесь понятие величия Творца – чем больше мы можем представить себе, в чём заключается величие Творца. Мы всё ещё не постигаем даже края Его, даже самой малой меры не постигаем того, в чём заключается мощь Его величия, насколько высшая сила, Одна, Единая, Единственная, выше которой нет ничего и то, насколько она раскрывает нам себя после больших падений, после больших сокращений и делает это в таком крошечном виде, в котором мы можем ее вытерпеть. Об этом и говорит царь Давид, что «Я всегда надеяться буду на Тебя», то есть насколько я смогу Тебя оценить, то в любом случае это даже не один процент, и это даже не край истинного Твоего величия. Но как, тем не менее, я могу добавлять? Так вот именно через то, что не могу постичь это по-настоящему, – у меня есть возможность постоянно расти в этом и растить образ Твой перед собой всегда, постоянно – это то, что нам нужно.
Мы работаем только над величием Творца и ничего, кроме этого, не нужно. Поэтому все наши работы, все наши заповеди, любые наши действия, всё, что мы делаем – только для того, чтобы за каждым удачным действием Творец стал бы еще больше для меня, чем это было раньше. (13:40)
Вопрос (Петах-Тиква-29): О каком человеке говорится здесь, в этом отрывке?
М. Лайтман: О том, кто хочет раскрыть величие Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-21): Относительно волнения, которое должно быть на уроке: что означает, что мы направляемся на Творца, ищем Его между собой во время урока?
М. Лайтман: На самом деле, мы хотим раскрыть между нами Творца, силу отдачи, силу любви, силу объединения, знания – всё, мы хотим раскрыть, чтобы все наши келим в разуме и в мыслях наполнились полностью, безгранично. И это называется «раскрыть Творца». То есть мы не раскрываем Его, точно так же, как ты не раскрываешь своего товарища: ты раскрываешь свойства, ты раскрываешь действия, ты раскрываешь его отношение к тебе, а не его, но тебе это дает понимание, кто он такой. Так же и с Творцом. Это называется «Из Твоих действий познаю Тебя», из Его действий мы говорим о Нём.
Ученик: Что значит направлять это в десятке, в направлении товарищей?
М. Лайтман: Когда мы все устремлены к этому. (15:38)
Вопрос (Петах-Тиква-6): Что означает работать над величием Творца?
М. Лайтман: Работать над величием Творца? Когда нет места свободного от Него. Что это означает «нет места свободного от Него»? – Мои мысли организовывает Он, мои желания организовывает Он, мое восприятия организовывает Он – повсюду Он, Он, Он. А кто я? Я лишь тот, кто делает это слияние с Ним. И не то, чтобы я делал это, я устремляюсь к этому, я прошу, молюсь, и Творец делает это.
Вопрос (Торонто): С какого момента начинается работа выше знания? Потому что, когда человек находится в падении, он же ничего не чувствует, то есть у него нет настроения, ничего нет. Можно ли сказать, что работа начинается из недостатка, а не когда он находится в падении?
М. Лайтман: Я бы сказал, что наша работа должна быть и в молитве во время падения и в благодарности во время подъема. И в том, и в этом человек должен находиться в некоем отношении к Творцу и постоянно увеличивать это отношение.
Вопрос (Африка): Вы сказали, что мы можем представлять Творца только в той мере, в которой мы можем ощутить Его величие. Если нет света без кли, то на основании чего мы расширяем келим, чтобы получить эти бесконечные света?
М. Лайтман: Келим мы расширяем с помощью светов. Но хотеть увеличить келим мы можем только с помощью объединения в десятке. Когда я нахожусь в десятке, я стараюсь учиться у товарищей тому, насколько они устремлены на объединение и тогда я впечатляюсь, молюсь и получаю свыше свет, который расширяет мое кли. Всё только в десятке. (18:31)
Вопрос (Болгария): В этом отрывке говорится, как будто я разговаривал с Творцом прямо, а мы всегда говорим, что связь с Творцом только через десятку. Где этот диалог с Творцом?
М. Лайтман: Вопрос очень хороший. Когда я обращаюсь к Творцу, обращаюсь ли я к Нему напрямую от своего имени или я обращаюсь к Нему через десятку? Здесь есть несколько моментов. Я могу передать это через десятку и от десятки просить у Творца чего бы то ни было, чтобы Он занимался десяткой, в которой я, конечно же, нахожусь. Или я могу получить у десятки хисарон и просить у Творца, чтобы Он наполнил мне этот хисарон – ради того, чтобы с помощью этого хисарона я смог заниматься десяткой. Есть несколько аспектов обращения, но главное, чтобы я не отключался от десятки, а чтобы получал от них хисарон и реализовывал его. Продолжайте работать над этим, и вы увидите, сколько вариантов существует в этой работе. (20:25)
Вопрос (Флорида): Ощущение внутри себя зла или добра – это сближение или отдаление от Творца? Это понимание?
М. Лайтман: Когда я чувствую хорошо или плохо, это не говорит о том, что я приближаюсь к Творцу или отдаляюсь от Него. Мы не понимаем в точности, почему Творец пробуждает в нас плохие ощущения или хорошие. Всё это обычно направлено на объединение, на приближение к Нему, а не согласно моему текущему состоянию, согласно моим ощущениям, когда я думаю, что сейчас удален от Творца или близок к Нему. На самом деле я всегда становлюсь ближе к Нему, всегда. Не может быть чтобы в следующее мгновения я удалился, даже если я ощущаю это так.
Вопрос (Сантьяго): Какую работу нам нужно выполнить, чтобы почувствовать один уровень величия Творца в десятке?
М. Лайтман: Только объединение между нами. Ничего другого. Только объединение между нами даст нам ощущение, подготовку, понимание, индикацию, насколько мы находимся в одном кли.
Вопрос (Хаифа-3): Правильно ли делиться с Творцом всем, о чём я думаю, всем, что я прошу, всем, что происходит у меня в десятке, и просто просить у Него целый день и каждый день?
М. Лайтман: Постоянно, не каждый день, а в течение всего дня и всей ночи, не отключаться от Него. Это то, что я вам рекомендую, то, что написано: дай Бог, чтобы молился весь день. Постоянно быть на связи с Ним, ведь это Он дает тебе внутренне ощущение, внутренний разум твой, Он организует вокруг тебе все состояния, случаи, происходящие на работе, дома – всё-всё-всё дает Творец, нет никого кроме Него. И ты хочешь постоянно присутствовать в работе Творца, в том, что ты видишь, что Он делает вокруг – это всё Его работа. И ты хочешь себя отнести к этому, то есть как ты на самом деле реагируешь на то, что раскрываешь работу Творца, и как ты отменяешь свой эгоизм, чтобы быть более связанным с работой Творца.
Чтец: 55 отрывок.
Главные страдания ощущаются в том, что выше знания. И чем больше страдания расходятся с разумом, тем они сильнее. Это называется верой выше знания, и от такой работы Творец получает наслаждение. Получается, что вознаграждение состоит в том, что работа эта доставляет удовольствие Творцу. [Бааль Сулам. Шамати. 129. «Шхина во прахе»]
Еще раз: (25:44-26:12)
М. Лайтман: Допустим, ребенок и отец. У ребенка есть какое-то мнение, что ему нужно сделать что-то вот так и вот так. А у отца есть другое мнение о том, что ребенок должен сделать. И эти мнения различны. Ребенок начинает понимать, что ему стоит – не потому, что ему будет хорошо или нет, – а потому что он хочет сделать что-то хорошее отцу, он хочет сделать ему добро, он хочет изо всех сил заслужить хорошее отношение отца, несмотря на то, что мнение отца противоположно мнению самого ребенка. И он проделывает различные упражнения, различные действия, и в конце концов у него не остается выбора, он просто берет мнение отца, то есть он облачается в мировоззрение отца и таким образом продолжает жить. И он постоянно спорит с этим состоянием, но пока что он, тем не менее, облачается в мнение отца – и это называется, что он поднялся в вере выше знания. (28:04)
Вопрос (BB UK): А есть разница между этим и тем, чтобы облачиться в мнение товарища и получить его хисарон? Есть здесь разница какая-то?
М. Лайтман: Есть вопрос облачения в мнение товарища, это упражнение ради того, чтобы достичь мнения Творца.
Вопрос (Hebrew-10): Тем, что ребенок облачается в мнение отца, его страдания превращаются в страдания любви?
М. Лайтман: Может быть, что будут страдания любви, может быть, что он не почувствует этого. Мы не должны стремиться к страданиям. Что для меня важно? Для меня важно оставить свое мнение и подняться в мнение высшего, и начать думать как высший, принимать открытым сердцем всё, что есть у высшего: его разум, его сердце, его взгляд на мир, жизнь. Я хочу смотреть на жизнь через высшего. Это называется, что я слит с ним. Вот таким я хочу быть. Понимаете? Это называется верой выше знания. И невозможно подняться по-другому на более высокую ступень, абсолютно невозможно, только так, когда ты бросаешь свое мнение и принимаешь мнение высшего, и постоянно всё больше и больше. Но, как это возможно? Согласно осознания величия высшего, насколько высший велик, ты можешь отмениться перед ним и принять его мнение над своим.
Вопрос (Петах-Тиква-6): Вы сказали целый день и всю ночь говорить с Творцом. А где десятка в этой картине разговора с Творцом?
М. Лайтман: Она должна поддерживать. Десятка должна поддерживать это. Как можно без десятки? Без десятки я одно мгновение не могу удержаться, я опять упаду в свой эгоизм и в ежедневные проблемы. Только общая поддержка, общее ощущение десятки поддержит меня. Я даже чувствую, что я хотел бы выйти, но они мне не дают. Это поле, которое мы создаем в десятке, удерживает меня и не дает мне возможности выпасть. Оно как бы спрашивает меня: «Что с тобой происходит? Куда ты собрался? Смотри, все внутри. Ты собираешься удрать?» Так каждый должен ощущать себя. (31:32)
Ученик: А этот разговор – с кем этот разговор?
М. Лайтман: С кем разговор? Разговор с самим собой, со своей десяткой во мне.
Ученик: Вы сказали говорить с Творцом целый день и всю ночь. С кем говорить?
М. Лайтман: С Творцом. С Творцом во мне. Да, я обращаюсь к Нему. Я не представляю себе Его, что Он где-то там далеко – Он находится во мне.
Вопрос (Петах-Тиква-19): Страдания любви – что это за страдания? Есть или страдания, или любовь. Как может быть страдания любви?
М. Лайтман: Страдания любви? Ты не можешь себе этого представить?
Ученик: Нет. Если я страдаю, то я ненавижу человека, убить его хочу. Как может быть вместе и страдание, и любовь?
М. Лайтман: Надо найти примеры у РАБАШа. Я чувствую тебя – ты на самом деле ищешь и не можешь найти.
Ученик: Я страдаю и не люблю.
М. Лайтман: Страдаешь, несчастненький.
Ученик: Ну вот кто-то тебе делает что-то ужасное – так что, его можно полюбить? Как правило, убить его хочется. Ну, а как же? (33:11)
М. Лайтман: Всё это верно, но зависит от того, согласно чему ты определяешь, что он твой ненавистник. Согласно чему? Откуда ты знаешь? Может быть сейчас тебя ведут в суд и судьи определяют, что ты должен сесть в тюрьму на десять лет. Может быть, что ты приходишь в состояние, когда говоришь судьям: «Я благодарю вас, потому что я на самом деле понимаю, что положено мне такое наказание. Это на самом деле исправление, лекарство. Это лекарство, которое дано мне в такой форме. Я надеюсь, что через десять лет я излечусь и выйду новым исправленным человеком». Я выхожу из исправительного заведения, которое делает надо мной исправление.
Ученик: Нормальный здравый человек никогда такого не скажет.
М. Лайтман: Ну, нормальный человек – я не знаю, кто это. Я знаю о человеке, который понимает, – допустим, я не говорю, что он прав, – но он принимает тюрьму, как исправление своего состояния. А зачем его иначе помещают туда? Прежде всего, если он опасен для общества и, во-вторых, если он опасен для себя. В тюрьме ему дают условия, в которых он не может навредить ни себе, ни обществу. В этом всё, в этом суть. За эти десять лет может он научится чему-то и выйдет другим человеком. (35:18)
Ученик: Когда ты выполняешь работу, которая исходит из твоих желаний, тебе говорят: «Ты пострадаешь и полюбишь». Но пример с тюрьмой совсем другой. Мы же говорим о желании, которое исходит из твоего желания. Ты полюбишь после того, как настрадаешься. Как это может быть? Что – и страдай, и люби? Может быть пример?
М. Лайтман: Я не могу тебе объяснить. Ты не хочешь понять. Проблема в том, что ты не хочешь понять. В этом суть.
Вопрос (Москва-3): Что делать, если человек ощущает, что если он поднимет настоящую молитву, сделает окончательный выбор, – он ощущает это как смерть и не решается на это? И сзади тоже смерть, и спереди – смерть, а посерединке как-то еще можно существовать.
М. Лайтман: Пусть старается не выходить из этого состояния, покуда не достигнет состояния, когда ему будет неважно, что будет впереди, главное, чтобы это было согласно Торе. Неважно мне, что будет. Ну и что? Ну умру. Ведь я так и так умру. Ну и что? В чём проблема-то? Я хочу, чтобы со мной произошло исправление – это всё. Я не думаю ни о чём, кроме этого. Я хочу быть исправленным. (37:07)
Вопрос (Италия-3): Как идти выше знания и не ненавидеть товарищей?
М. Лайтман: Собственно, наоборот – я не могу идти выше знания без союза с товарищем. Я обязан быть связанным с товарищами. Только так.
Вопрос (Молдова): Когда человек получает от группы или от десятки величие Творца, тогда у него же больше нет выбора? А в чём здесь работа? (38:24)
М. Лайтман: Наша работа – постоянно увеличивать величие Творца. И тогда мы сможем постоянно выполнять всё более и более серьезные упражнения, покуда не начнем видеть всё это в настоящем виде. Покуда мы не впитаем свойство отдачи, и тогда в этом свойстве отдачи сможем увидеть Высший мир.
Вопрос (USA Northeast): Как можно принять мнение Творца выше, чем свое собственное? Это понятно: Творец дал мне десятку, желание распространять – всё это понятно. Есть возможность потрудиться – всё можно. Мой вопрос такой: как не разочаровать Творца? Потому что я чувствую, что даже когда у меня что-то не получается, – это тоже выгода, нет никогда какого-то проигрыша.
М. Лайтман: Не оставлять Творца, быть наивным со своим Творцом, неважно, будешь ты прав или не прав, мудрый-глупый, а быть наивным, без того, чтобы всё закручивать, насколько более ты идешь в простоте – что вот таков я. (40:37)
Вопрос (PT Young): Как не оторваться от Творца, как Он находится во мне с детства?
М. Лайтман: Почему должен оторваться? Творец был со мной, представлялся мне в различных образах, так как принято у детей. Они представляют себе Высшую силу, у них даже есть устремление, желание молиться и просить у Творца, даже если никто их этому не обучал. Они именно так инстинктивно ощущают. Не нужно с этим делать ничего – нужно прийти в десятку и включиться в десятку для постижения Творца, того самого Творца, к которому ты хотел ранее обратиться, когда ты был ребенком, а теперь ты можешь, когда ты уже находишься в серьезной десятке, обратиться к Нему серьезно и получить реакцию Его. Ну и отлично! Очень хорошо!
Ученик: Можно еще вопрос?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Есть ли связь, когда я вижу товарищей и каждый раз как новых в величии Творца? Надо ли их возвеличивать каждый раз заново, видеть их по-новому?
М. Лайтман: Если вы продвигаетесь, то ты каждый день будешь видеть их новыми, насколько у них есть новые свойства, новые точки в каждом из них – ты это увидишь, увидишь. (42:49)
Вопрос (Москва 7): Вопрос от товарища. Он спрашивает: в чем разница – доставлять наслаждение Творцу или доставлять наслаждение товарищам?
М. Лайтман: Доставлять наслаждение товарищам – это средство для того, чтобы я смог доставить наслаждение Творцу, и это является целью.
Вопрос (Киев 2): Вот этот разговор с Творцом, с товарищами в себе, о чём я говорю с Творцом?
М. Лайтман: О чём я говорю с Творцом? О том, что я хочу. Неважно, о чём – я могу говорить с Творцом постоянно. Сейчас я хочу выпить стакан кофе, – я иду на кухню, делаю стакан кофе – я говорю с Творцом, а сам делаю. А сейчас я хочу сесть рядом с компьютером и послушать урок, которого ранее не слышал. Пожалуйста, так и так. Постоянно находиться, написано, «чтобы не было у тебя чужого Царя», постороннего, чтобы Творец не был далеким тебе – нет. Постоянно живи с Ним, как находящимся в тебе внутри и постоянно говори с Ним.
Ученик: И вот эти страдания любви, о которых вы тоже говорили. То есть я при этом должен как бы всё время ощущать, что я страдаю – потому что Он скрывается там во мне?
М. Лайтман: Я не сожалею, что Он исчез, я сожалею о том, что не могу доставить Ему наслаждение. Но если бы я знал, что могу доставить Ему наслаждение, этого мне было бы достаточно, мне даже не надо Его видеть, – только, чтобы Ему было хорошо. Как мать с ребенком, ей неважно, она может не видеть его, страдать – главное, чтобы ему было хорошо.
Ученик: То, что я знаю, что Ему хорошо – это и есть Его реакция в этой молитве?
М. Лайтман: Ты должен почувствовать это – твое, Его или общее.
Вопрос (ITA 4): Вы всегда говорите, что нужно обращаться к Творцу целый день. Но если мы всё ещё не развили келим, чтобы ухватить Творца, что делать? Представлять, что мы с Ним разговариваем?
М. Лайтман: Именно так – представлять, что мы говорим с Ним, да. Да представлять себе, постоянно говорить. Это называется, что ты Его ищешь, «в течении ночи искал моего любимого».
Вопрос (Hebrew 10): Как прийти к согласию? Вы всё время говорите о согласии в десятке. Я вижу треть десятки. Одни показывают себя, что более правы, а две трети спокойны, но делают свою внутреннюю работу. Мой вопрос: где здесь согласие? Как это можно видеть, как одно целое? (47:31)
М. Лайтман: Ты найди пожалуйста статью, тот материал, который говорит о правильной форме десятки и попроси у них почитать вместе. Попробуй так сделать.
Вопрос (МАК): Получается без условия разговора-расчета с Творцом я не нахожусь в правильном направлении к вере выше знания?
М. Лайтман: Верно. Я не говорю напрямую с Творцом – я не нахожусь в вере выше знания.
Вопрос (Тель-Авив-2): Я в беседе с Творцом, как мы говорим, весь день и всю ночь. Есть ли такое состояние, когда я получаю от Него ответ или я только говорю с Ним?
М. Лайтман: Если ты всё время говоришь, так как же ты можешь получить ответ?
Ученик: Есть возможность, что я получу ответ от Творца или буду только обращаться к Нему всё время?
М. Лайтман: Ты должен получить от Него ответ. Если ты спрашиваешь Его – постарайся услышать также и ответы. Постарайся – ты услышишь. Ты услышишь, но это в той мере, в которой ты находишься в слиянии с группой. Группа передает тебе ответ Творца. То, что ты ощущаешь в группе – это всё ответ Творца тебе каждый раз, каждую секунду. Хотя это неприятно, неудобно, но это ответ Творца. То есть как бы то, что ты спрашиваешь, даже если не спрашиваешь, а обращаешься к Творцу, даже если ты не обращаешься, – посмотри на группу, и увидишь Его ответ. Каждый раз, ежесекундно. (50:12)
Вопрос (Чехословакия): Когда мы думаем о Творце: Творец без меня есть что-то воображаемое, я не знаю, что это. До сих пор я думал о своей группе, о товарищах, что они делают, как я могу служить им, о распространении. В чём разница трех этих видов мысли – о Творце, когда Он что-то воображаемое, товарищ – конкретное, распространение. Я не могу находиться сразу в трех линиях – на чём фокусировать себя: на Творце, товарищах, распространении?
М. Лайтман: Внутренняя сила, которая находится везде и управляет всем, называется Творец. Думай о ней.
Вопрос (Фокус-группа): Что мы просим у Творца, для чего мы молимся, обращаясь к Нему?
М. Лайтман: Мы просим у Творца слияния с Ним. И для этого молимся Ему. (52:11)
Ученик (Фокус-группа): Как можно просить у Творца через десятку; что значит «через» десятку?
М. Лайтман: Когда я прошу у Творца выстроить нашу десятку оптимальным образом, чтобы быть ближе к Нему.
Ученик: Вы сказали, что нужно лично обращаться к Творцу всё время. С другой стороны, мы знаем, что обращение к Творцу без десятки не принимается. Как это всё складывается вместе?
М. Лайтман: Конечно, я должен быть связан с десяткой, и тогда я могу обратиться к Творцу, и не иначе. Иначе – это не будет Творцом, и жаль времени.
Вопрос (Кармиэль): Вчера мы говорили о том, что нужно почувствовать, что мы находимся в Конце Исправления, а сегодня мы говорим, что нужно говорить с Творцом. Как это складывается? Когда нужно думать, что мы находимся в Конце Исправления, а когда с Творцом?
М. Лайтман: Ты не переживай, это всё наладится. Ну, будешь запутан: то Полное Исправление, то Творец – это неважно, потом это у тебя сложится в одну картину.
Вопрос (Зихрон): Как мне говорить с Творцом всё время и в то же время сохранять порядок в жалобах? То, что я ухожу на полчаса в день, это много.
М. Лайтман: Когда ты всё время находишься в претензиях?
Ученик: Не знаю, всё ли время, но всегда больше, чем полчаса.
М. Лайтман: Полчаса в день ты можешь находиться в претензиях и в просьбах при условии, что всё остальное время ты уже наполнил благодарностью и стремлением к единству. Тогда последние пол часа ты освобождаешь для просьб и критики. Вопрос, как ты можешь быть только полчаса в претензиях к Творцу? – ты продолжай максимум, насколько возможно быть слитым с группой, – и с тобой будет происходить всегда то, что нужно. В этом решение. Прежде всего слияние с группой.
Вопрос (Latin-6): Как мы можем обращаться с просьбой, чтобы она была не эгоистической, это возможно?
М. Лайтман: Если я провожу свою просьбу через группу и прошу вместе с ними, то моя просьба, – нельзя сказать, что она не эгоистическая, но она всё-таки уже исправленная. Потому что я отменил свое эго ради группы. И моя просьба уже принимается в чём-то наверху. Потому что я провел ее через группу, я отказался от своего эго, чтобы быть соединенным с группой, поэтому моя просьба уже облачена в некий ор хозэр, отраженный свет. Понятно? (00:57:27)
Вопрос (Ашкелон): Конечно, есть страдания от того, что нет духовного. Есть ли важность отличать между страданиями от того, что нет духовного и тем, что каждый хоть как-то собрал монета за монетой, когда мы уже находимся во время подготовки?
М. Лайтман: Разница между материальным и духовным – это кли, потому что мы находимся в свете бесконечности, мы находимся постоянно в высшем свете, а вся разница в келим. В келим. Так как мы можем поднять себя? – только с помощью нашего объединения, насколько мы больше соединяемся и кли становится более высокое, тогда мы улавливаем из высшего света, в котором находимся, более мощное свечение. И так каждый раз поднимаемся. Всё происходит от келим, свет не изменяется, он находится в абсолютном покое. Хорошо?
Вопрос (Турция-3): Что имеется в виду, что если я не представляю себе Творца, я не могу идти в вере выше знания?
М. Лайтман: Если ты не можешь представить Творца, что Он находится в тебе, в товарищах, связывает вас вместе, так как же ты можешь пойти выше знания? Потому что выше знания – это называется идти в знании Творца вместо вашего знания. Поэтому нужно представлять знание Творца и прилепляться к Нему.
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/4fRwKj1S?language=ru