Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 27 июня 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что означает: «Нет ничего, чему не было бы места» в духовной работе. 20 (1991)

Чтец: Мы читаем труды РАБАШа, второй том, 1281-я страница. Статья «Что означает, «Нет ничего, что не имело бы своего места» в духовной работе».

Сказали мудрецы: «Исходя из чего дают имя Творцу, и [почему] называют Его "Макóм" (досл. "место"), что Он является местом мира, а не мир является Его местом? Из того, что написано: «Вот место у меня». Творец является местом мира, а не мир является Его местом». А также сказали [мудрецы]: «Нет ничего, что не имело бы своего места». И следует понять, чему это призвано научить нас в духовной работе.

Под «местом» в духовной работе следует понимать место хисарона (потребности). То есть, если у человека есть какой-то хисарон, то можно сказать, что у него есть место для получения наполнения этого хисарона. Но если у него нет хисарона, то невозможно сказать, что он может [что-то] наполнить, ведь ему нечего наполнять. Например, если он не голоден, он не может есть, и это называется, что у него нет места, чтобы утолить голод. Или, если у него нет жажды, он не может пить воду, поскольку нет у него места для получения наполнения.

В свете сказанного можно объяснить, в чем заключается разница между «местом мира» и «благословенным местом», то есть местом Творца. И относительно духовной работы следует объяснить, что Творец – это место мира. То есть исправление творения состоит в том, чтобы [наполнить] место Творца, то есть хисарон, называемый «местом Творца», который заключается в том, что Творец хочет отдавать, в этом Его хисарон.

А то, что можно сказать о Творце, [что у Него есть] «хисарон» – это потому, что Он хочет насладить свои творения. И это желание отдавать, и когда мир будет в таком хисароне – что они хотят отдавать по примеру Творца, тогда мир будет находится в состоянии совершенства. И тогда Творец сможет дать им благо и наслаждение. Почему? Потому что получение блага и наслаждения будет происходить в исправленном виде.

Однако «мир не является его местом», то есть хисарон, желание, которое есть в мире – это желание получать, и оно не относится к Творцу, ведь не от кого Ему получать. Поэтому это желание отдачи, имеющееся в Творце, мир должен принять на себя и не пользоваться природой желания получать – хисароном, с которым рождается творение, как «еш ми-аин» (сущее из ничего). И это называется «местом мира».

И работа человека заключается лишь в том, как выйти из природы желания, имеющегося в мире, и получить иное желание, то есть желание отдачи. И это тяжелая работа. И этого мы можем достичь только с помощью Торы, как сказали мудрецы: «Сказал Творец: Я создал злое начало и Я создал Тору в приправу [к нему]». Что именно с помощью Торы можно выйти из-под власти желания получать для себя и получить желание отдачи, поскольку это вторая природа, и только свет Торы помогает в этом.

Получается, что Он, то есть Творец, является местом мира. Иными словами мир должен прийти и обрести хисарон Творца, т.е. желание отдачи. Однако мир, то есть желание получать, то есть хисарон, который есть в мире со стороны творения, это желание получать для себя, и оно не является хисароном Творца.

Поэтому говорят «благословенно место», то есть когда человек удостаивается получить свойство хисарона Творца, то есть желание отдавать, тогда человек благодарит Творца за то, что Творец дал ему свое место, то есть желание отдавать, которое есть у Творца. И человек должен достичь такой ступени, чтобы у него было желание отдавать. Поэтому говорят «благословенно место» за то, что Он дал нам это место, то есть свой хисарон, желание отдачи, и это желание Творца может Творец наполнить благом и наслаждением.

И в свете сказанного следует объяснить то, что мы спросили, что означает сказанное «нет ничего, что не имело бы своего места» в духовной работе. И объяснение заключается в том, что то, чего человек желает достичь, то есть желание отдавать ощущается человеком, как недостающее ему. И тогда человек должен работать сначала ради того, чтобы для того, чего он хочет достичь, то есть для желания отдавать, существовало сначала необходимое место, то есть настоящий хисарон. И он выражается в двух аспектах:

1) Чтобы он чувствовал, что ему недостает этого.

2) Чтобы он чувствовал, что только Творец может помочь ему, а сам человек не способен никоим образом выйти из-под власти своего желания получать.

И в этом смысл сказанного «нет ничего, что не имело бы своего места». То есть порядок работы таков, что человек вначале должен приготовить место, то есть хисарон, а затем Творец дает ему наполнение на его хисарон.

Однако следует знать, что хотя главная работа человека заключается в том, чтобы прийти к осознанию, что ему не хватает желания отдавать, и молиться Творцу, чтобы Он наполнил его хисарон, чтобы дал ему это желание, но человек должен идти также и в правой линии, которая считается свойством совершенства. То есть, чтобы человек чувствовал себя совершенным. И это для того, чтобы он был способен воздать благодарность Творцу. Потому что, когда человек молится о чем-то, чтобы Творец наполнил его хисарон, он называется «проклятым», и «не может проклятый прилепиться к Благословенному».

Поэтому сказали мудрецы: «Человек должен всегда воздавать хвалу Творцу, а потом молиться». И это по причине того, что когда человек воздает хвалу Творцу, конечно же, если он видит славу Творца и восхваляет Его, то тогда человек находится в состоянии совершенства, то есть человек находится в состоянии благословения. И само собой «благословенный прилепляется к Благословенному», то есть человек может привлечь благословение свыше.

И порядок должен быть таков, что человек должен найти сам что-то хорошее, что Творец дал ему. И хотя сейчас он находится в хисароне, но [все равно] он должен сам пробуждать решимот от того [состояния], когда у него было что-то хорошее от Творца, и поэтому он может воздать благодарность Творцу за это. Не важно, от чего человек получал наслаждение, а важно, что он наслаждался этим. И сейчас он благодарит Творца за это. И автоматически он находится в состоянии совершенства.

То есть, тогда он был в мире с Творцом от того, что Творец наслаждал его. И тогда уже человек может быть в радости от того, что было у него. И теперь он может прийти к Творцу, чтобы Он помог ему, поскольку он не находится теперь в состоянии печали, ведь сейчас он не чувствует, что ему хуже, чем всем людям, т.е. он [не находится] в состоянии «проклятый», ведь «не может проклятый прилепиться к Благословенному». А сейчас он находится в состоянии «благословенный». Поэтому человек должен искать у себя нечто, за что он мог бы воздать благодарность Творцу.

И в этом смысл сказанного: «И да не предстанут пред лицом Моим с пустыми руками». И следует объяснить это сказанным выше, что когда человек приходит просить что-то у Творца, человек не должен быть пустым, т.е. что у него ничего нет. А человек должен стараться прежде найти что-то у себя, – то что Творец дал ему, что за это он благословляет Творца.

А потом он может просить у Творца, как сказано выше, поскольку он думает о том, что получил от Творца. В таком случае у него уже есть связь с Творцом, ведь Творец дал ему что-то, и не важно что, а важно, что он может воздать благодарность Творцу за это, и у него уже есть связь с Творцом в том, что он доволен Творцом, потому что Творец дал ему.

Поэтому, поскольку он сейчас в мире с Творцом, в этом есть 'сгула' (особое средство), что Творец наполнит его желания, потому что, как сказал мой отец и учитель Бааль Сулам, этим «благословенный прилепляется к Благословенному». Поэтому нужно очень остерегаться, чтобы не упасть в клипу печали, ибо тогда человек находится в разрыве с Творцом. Но не так это, когда он находится в состоянии «благословения».

И главное, что человек должен стремиться быть «удостоившимся». То есть, чтобы он молился Творцу, чтобы удостоиться. Потому что когда человек находится в свойстве «удостоился», есть у него желание к Торе и к молитве. И все, что он видит в святости, эти вещи нравятся ему. И он получает от этого приподнятое состояние духа, поскольку он чувствует смысл жизни во всем, что относится к святости.

Тогда как если он «не удостоился», то это совершенно наоборот. То есть нет у него желания к Торе и к молитве. И во всем, что относиться к святости, когда он делает что-то, все это он делает по принуждению. И действительно, когда он проверяет себя, он говорит обо всем, что относится к святости, что это для него как смертельный яд, и он хочет побыстрее убежать от всех этих вещей, находящихся в его окружении.

И хотя он видит, что люди, которые находятся в его окружении, занимаются Торой и заповедями, и у них есть хорошее настроение во время работы, которой они занимаются, однако тело его приводит доводы, что если бы эти люди ощущали такой же вкус, как он ощущает, конечно, они были бы не лучше, чем он. А иногда он даже не ищет оправдания, почему они могут, а он нет. То есть то, что они занимаются духовной работой с воодушевлением, как в Торе, так и в молитве, этого еще недостаточно ему, чтобы он получил из-за этого желание к работе. И действительно, нужно сказать, поскольку этот человек находится в состоянии «не удостоился», то Тора становится ему как смертельный яд.

В свете сказанного следует объяснить то, что сказали мудрецы: «Сказал Раби Йошуа Бен Леви о том, что написано: «И вот Учение, которое изложил Моше», удостоился – становится для него эликсиром жизни, не удостоился – становится для него смертельным ядом».

И следует пояснить это в плане духовной работы, что если человек «удостоился», то его Тора становится ему эликсиром жизни, то есть он ощущает вкус жизни в Торе и молитвах, и во всем, что в святости. А когда он, страшно подумать, «не удостоился», его Тора становится смертельным ядом, то есть он ощущает в Торе и работе свойство смертельного яда, то есть вкус смертельного яда, и он хочет убежать и от Торы, и от духовной работы, и все, что он делает – делает по принуждению.

Однако следует знать, что порядок духовной работы человека бывает 2 видов:

1. В «ло лишма»,

2. В «лишма», то есть ради отдачи.

И, как говорится в Предисловии к книге Зоар в п. 29: «И знай, что наша работа в течение отведенных нам 70-ти лет делится на 4 периода:

Период 1 существует, чтобы достичь огромного желания получать без ограничений во всей мере его испорченности как плод [деятельности] системы четырех нечистых миров АБЕА. Ибо, если у нас не будет этого испорченного желания получать, мы никак не сможем исправить его, поскольку никто не может исправить то, чего нет в нем,… что клипот будут управлять им, давая ему часть своих светов, чтобы предоставить человеку весь тот материал, с которым он должен работать, исправляя его. И так это до 13 лет…

Период 2 – от 13-ти лет и далее, когда точке в его сердце дается сила, и она [т.е. точка] называется «обратная сторона» 'ахораим' святой души, облаченной в его желание получать с момента его рождения. Однако она начинает пробуждаться только после 13-ти лет, что происходит по причине, описанной выше. И тут он начинает входить под власть системы миров святости… А главный рост желания получать происходит только в духовном… И вместе с тем, это намного более важная ступень, чем первая. Ведь… это та ступень, которая приводит его к лишма. Как сказали наши мудрецы: «Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями «ло лишма», ибо от «ло лишма» он придет к «лишма»... И последняя ступень этого периода, когда он возлюбит Творца в великой страсти, подобно обуреваемому страстью человеку, любящему земной любовью до такой степени, что предмет его страсти стоит у него перед глазами день и ночь. Как сказал поэт: «Когда вспоминаю я о нем, он не дает мне спать».

Период 3 – это работа в Торе и заповедях лишма, т.е. ради отдачи без получения вознаграждения. И эта работа очищает его желание получать для себя, превращая его в желание отдавать… И в мере очищения желания получать он становится достоин и способен принять 5 частей души, которые называются НаРаНХаЙ (нефеш, руах, нешама, хая, йехида).»

Из сказанного мы видим, что сначала мы должны работать в «ло лишма», то есть достичь желания и стремления к свету и наслаждению, облаченному в Торе и заповедях, и эта работа заключается в том, что человек должен работать только ради собственной выгоды. Иными словами, он занимается духовной работой, чтобы насладить желание получать бóльшими наслаждениями, чем материальные наслаждения. Выходит, что эту работу, называемую «ло лишма», он выполняет лишь для того, чтобы удовлетворить свою духовную потребность, а не для того, чтобы доставить наслаждение Творцу. Т.е. он работает чтобы исполнять Тору и заповеди для собственной пользы и не думает о пользе Творца.

А когда человек начинает работать в «ло лишма», чтобы достичь удовлетворения своей духовной потребности, тогда человек начинает ощущать вкус в Торе и работе, и у него есть приподнятое состояние духа, и начинает чувствовать любовь к Творцу, и тогда есть у него очарование Святости. Однако, когда он желает войти в работу ради отдачи, т.е. работу на благо Творца, а не для собственной выгоды, тогда забирают у него вкус, который он ощущал в то время, когда работал только лишь для собственной выгоды.

И это для того, чтобы он приучил себя работать для пользы Творца, а не для собственной выгоды. А так как человек привык ощущать вкус в работе в состоянии второго периода, а сейчас не ощущает такой сладости, которую ощущал в состоянии работы «ло лишма», то он думает, что то, что он не ощущает такого вкуса в работе, который был у него перед входом в работу на отдачу, это из-за того, что он стал сейчас хуже, чем был тогда. Поэтому он говорит, что он видит, что эта работа не для него, и хочет убежать с поля боя.

А правда в том, что человек должен верить, что то, что он не ощущает вкуса в работе, это не из-за того, что он опустился со своей ступени, которая была у него прежде, а сейчас учат его свыше, чтобы он приучил себя работать ради Небес, не обращая внимания на себя, есть ли у него наслаждение от этой работы. А чтобы он приучил себя работать ради Небес. Т.е. так как сказал мой отец и учитель (приводится в «Порядке работы по Бааль Суламу»), что человек должен верить, что когда он относит свою работу к Творцу, то Творец принимает его работу, и не важно какая форма у его работы.

Получается, что когда человек не чувствует вкуса в своей работе, то он должен сказать, что сейчас ему предоставилась возможность работать только ради пользы Творца, т.е. чтобы Творец насладился его работой, ибо сейчас человек не ощущает вкуса в работе, чтобы можно было сказать, что вкус привлекает его.

Однако когда человек преодолевает себя и работает ради того, чтобы Творец наслаждался его работой, человек должен стараться получать удовольствие от того, что у него есть сейчас место для работы только лишь ради Небес. И от этого человек должен получить приподнятое состояние духа. И об этой работе сказано: «Служите Творцу в радости», то есть в месте, где человек видит, что у него есть работа, то есть видит, что есть у него место преодоления, то есть когда тело хочет, чтобы именно желание получать наслаждалось от его работы, и человек должен преодолеть это так, чтобы делать ее только для того, чтобы Творец наслаждался его работой, ибо сейчас человек не чувствует вкуса в работе, чтобы сказать, что вкус влечет его. И это называется работой.

И от этой работы человек должен получать радость, поскольку он видит, что сейчас у него есть возможность делать работу, чтобы она была только для того, чтобы доставить наслаждение Творцу. Но здесь начинаются подъемы и падения, поскольку каждый раз дают человеку почувствовать истину, насколько он на самом деле отдален от этого, поскольку это противоположно его природе.

Однако следует спросить, почему Творец так сделал, что человек не может собственными силами преодолеть свое получающее кли, а должен нуждаться в Творце, чтобы Он помог ему? Об этом сказал мой отец и учитель (Бааль Сулам), что благодаря тому, что человек не может преодолеть себя без помощи Творца, он видит, что так он останется вне святости. И он (Бааль Сулам) сказал, что причина в том, что если бы человек смог преодолеть зло в себе, он сразу бы ощутил вкус в работе и удовлетворился бы малым. Т.е. человек сам бы чувствовал, что слава Богу, он занимается Торой и заповедями, и чувствует, что сам делает все ради Небес. В таком случае, чего ему еще недостает? Поэтому он не видит, что еще он может добавить, ведь на самом деле он был бы тогда настоящим работником Творца. А поскольку без хисарона человек не способен работать, он оставался бы в свойстве 'катнут' (малого состояния) в духовном.

Тогда как если человек видит, что не в его силах преодолеть себя и что-то делать ради Небес, и каждый раз у него есть падения и подъемы, и каждый раз человек видит, что он нуждается в помощи Творца. А помощь, которую дает ему Творец, это, как говорит книга Зоар о написанном: «Пришедшему очиститься помогают», – и спрашивает: «Чем помогают?» – и отвечает: «Святой душой».

То есть каждый раз он удостаивается более высокой души, в соответствии с той помощью, которую просит человек. То есть, сначала [получает] свет Нефеш, а затем Руах, пока не удостаивается свойства НаРаНХаЙ, что в его душе. Получается, согласно этому, что подъемы и падения, которые получает человек, приходят свыше преднамеренно, чтобы посредством этого он достиг того, что относится к его душе.

Но когда человек еще находится в «ло лишма», и даже если еще не достиг «ло лишма» в мере огромной страсти к Творцу, как сказано о втором периоде, что тогда «когда вспоминаю я о Нем, Он не дает мне спать», он также должен начать работу по отдаче и не ждать, пока придет к свойству «ло лишма» в мере сказанного «когда вспоминаю я о Нем, Он не дает мне спать». Ибо человек может остаться в этом свойстве навсегда. Однако после того, как приходит к свойству «ло лишма» и чувствует вкус в работе, тогда уже дают ему свыше пробуждение, чтобы он захотел сделать что-то ради отдачи. И тогда начинается настоящая работа, вплоть до момента, когда свыше дают ему желание отдавать. [РАБАШ. Статья 20 (1991) Что означает «Нет ничего, что не имело бы своего места» в духовной работе]

М. Лайтман: (31:46) Разумеется, здесь можно еще добавлять, добавлять и добавлять, поскольку тут действительно он взял очень большую часть духовной жизни человека, которую мы сейчас должны изучить: как ее пройти пока получим желание отдавать, включимся в него, установим весь наш взгляд на мир, на связь между нами и с Творцом. И так будем продвигаться. Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:41) Он пишет, что нужно работать также в правой линии, то есть чтобы не быть проклятым. Не понятно, если человек должен работать, чтобы раскрыть, насколько не хватает ему желания отдачи, как это не отменяет его хисарон тем, что мы оправдываем Творца и прославляем Его?

М. Лайтман: Приблизимся к этому и увидим, у меня не хватает, нет достаточно слов.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:16) Он говорит о том, что человек в ло лишма должен быть в благодарности и радости, и также когда он входит в лишма. Когда забирают у него вкус в работе он тоже должен быть в радости?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так в чем разница между этой радостью и той радостью?

М. Лайтман: Прежде всего в том, что у него есть связь с Творцом – это понятно, что и так и иначе он направлен на Творца: либо в паним, либо в ахораим, то есть с лицевой или обратной стороной, все равно у него есть связь с Творцом. И поэтому он должен стараться представлять себя, что он находится в связи, и эти формы связи не так важны ему. И поэтому знак его, должен быть признаком правильной работы в том, что он все время в радости. Он должен все время быть в радости, потому что все равно есть связь и направление правильное есть у него, и окружение все время поддерживает его, и все время он очищается, и нет у него места куда падать.

Ученик: То есть есть общее в этом, что он в радости, всегда на пути и в ло лишма, и в лишма?

М. Лайтман: Да, он видит, он всегда смотрит лицом вперед.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:12) А что значит «удостоился»?

М. Лайтман: Удостоился – значит получает свыше силы для продвижения ради отдачи.

Ученик: Что это лото, что это суд, который он выиграл? В чем заключается, отчего зависит, что он удостоился или нет?

М. Лайтман: От этого и зависит, что удостоился.

Ученик: А что от человека зависит, удостоится он или нет?

М. Лайтман: Не зависит, поэтому удостоился. Человек должен прикладывать усилия во всем, что только можно, всеми силами. И если удостоился, и удостоится ли он, приблизит ли Творец человека или нет – это не результат его усилий, а удостоился. Иначе это не будет ради отдачи, иначе это будет ради какой-то награды.

Ученик: А как это связано, с тем, что написано: приложил усилия и не нашел и нашел?

М. Лайтман: Да, то есть результат мы не должны связывать с какой-то помощью или тем, что удостоился или… Если мы получаем продвижение в работе – это всегда подарок от Творца, подарок.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:10) Чтобы начать молиться в благодарности есть тут совет, что если я не чувствую благодарности, чтобы я вспомнил какой-то момент, когда у меня была хорошая связь с Творцом из прошлого, так они это определяют, и неважно от чего наслаждается человек – главное, что он наслаждается этим. И я тогда вспомню об этом и это поможет мне начать быть в благодарности. И вопрос в том: я могу вспомнить, когда я в своем желании получать наслаждался, например, когда мы выиграли первый приз в каком-то турнире или я должен все-таки вспомнить момент в направлении желания отдавать?

М. Лайтман: Все зависит от тебя.

Ученик: Я хочу прийти к отдаче, я могу благодарить Творца в своей молитве, когда я хочу прийти к желанию отдавать, вспомнить то, когда мое желание получать наслаждалось?

М. Лайтман: Но это как бы препятствие в пути, если желание получать наслаждается, то он делает тебе препятствие.

Ученик: Так почему тогда он определяет это как, что это неважно, от чего бы человек наслаждался, главное, чтобы наслаждался. Так почему это неважно, исходя из того, как я понимаю это определение?

М. Лайтман: Я не помню, в связи с чем он это пишет.

Ученик: Ладно, так он пишет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:00) Пишет в конце РАБАШ такое предложение: и также нужно начинать в работе на отдачу, заниматься работой на отдачу и не ждать, когда он будет в лишма, потому что так он может остаться навсегда в таком состоянии. Что это за состояние, когда я нахожусь в ло лишма и я не жду, когда я приду к лишма, и начинаю работать в отдаче?

М. Лайтман: Прочитай еще раз.

Ученик: Также он должен начинать работать в отдаче и не ждать, когда придет к свойству «ло лишма». В мере сказанного, «когда вспоминаю я о Нем, Он не дает мне уснуть». Ибо человек может остаться в этом свойстве навсегда. Непонятно мне, о каком состоянии здесь идет речь?

М. Лайтман: Что нужно начинать работу ради отдачи и неважно, в каком состоянии ты находишься.

Ученик: Даже еще до того, как я пришел к ло лишма и вообще не знаю?

М. Лайтман: Неважно, откуда ты знаешь: это уже точно ло лишма или половина лишма. Работу на отдачу ты можешь начинать выполнять, когда ты видишь, что она перед тобой.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:14) Из этой статьи как будто бы выходит простой вывод, что человек должен принять на себя, что нет никого, кроме Творца, что есть только одна власть. Не просто, что Он властвует, а и свою власть отменить и прийти к тому, что Он Добрый и Творящий добро. Вот две вещи эти соединить…

М. Лайтман: Да.

Ученик: И когда человек приходит к этому, у него как бы новая ступенька, ему как будто бы опять сбрасывают все настройки, и он опять должен это делать, и так весь наш путь.

М. Лайтман: Ну, если ты это понимаешь так, то это тоже хорошо, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:13) Обычно, когда нет вкуса в работе, это из-за того, что мы чувствуем себя отдаленными от Творца и чувствуем, что мы не служим Творцу. А здесь совет – радоваться этому, что именно сейчас ты работаешь и служишь Творцу.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так нет другой какой-то возможности, и когда ты работаешь, ты не чувствуешь никакого вкуса. Что же делать тогда?

М. Лайтман: Если есть у тебя вкус, то ты работаешь из-за вкуса, поскольку ты чувствуешь вкус.

Ученик: А когда нет вкуса, ты чувствуешь, что ты неправильно работаешь, – наверное, ты отдален, наверное, ты должен исправить себя?

М. Лайтман: Ты должен искать иную причину, не из-за вкуса.

Ученик: Как тогда идти, что за индикация может быть? Нужно только прилепиться к группе, и нет места…

М. Лайтман: Ты говоришь верно: если пропал вкус, то человек не знает как продвигаться, потому что для него нет возможности самой большой и правильной эгоистической проверки, как продвигаться. Потому что всегда это как собака, которая все время нюхает, куда нужно идти. Так и человек. Но если это пропало – он должен перейти к намерению ради отдачи, к следующему ощущению, более высшему. Он должен как бы облачиться в Творца и постараться почувствовать, чем он наслаждает Творца.

Ученик: Человек, который находится в намерении ради отдачи, по-настоящему работает для того, чтобы насладить Творца – есть у него вкус?

М. Лайтман: Есть у него вкусы, разумеется. Это уже духовные вкусы.

Вопрос (Турция-2): (43:29) Как человек может достичь уровня (ступени), чтобы у него было желание отдавать? Как желание получать может превратиться в желание отдавать?

М. Лайтман: Только с помощью света, возвращающего к Источнику. Высший свет светит человеку на его желание получать, и его желание получать начинает менять намерение, становится готовым работать ради отдачи. Это называется чудом, чудом выхода из Египта. Чудом, потому что это действительно выше природы.

Вопрос (Киев-1): (44:32) Тут сказано, что если я прошу для себя, то я проклят, а я для начала должен поблагодарить Творца, то есть вспомнить то, что Творец мне уже давал, и исходя из этого к Нему обращаться. Как правильно благодарить Творца вначале?

М. Лайтман: Человек должен поблагодарить Творца за каждый момент его существования, в котором он находится, и вместе с тем попросить у Него продвигаться больше к слиянию с Творцом, чтобы делал он внутри десятки, внутри группы. И тогда наверняка он будет продвигаться правильно. Иначе он сможет отклониться от пути и не будет даже знать об этом, будет чувствовать себя, что он праведник и так далее.

Ученик: А вот это благословенное место – это в десятке место?

М. Лайтман: Да. Благословенное место внутри десятки, когда он связан со всеми, он поддерживает всех, он заботится обо всех, и всех он хочет поднять на свои руки по отношению к Творцу.

Вопрос (Голландия-1): (46:20) Как может быть, что мы должны работать ради Творца и наслаждаться самостоятельностью, тем, что у нас есть вкус в работе? Как можно работать, служить Творцу и в то же время получать вкус от этого? Как такое может быть одновременно?

М. Лайтман: Это получается очень просто. Если я отдаю Творцу, у меня от этого есть наслаждение, вкусы, и тогда я соединяюсь с товарищами, я объединяюсь с Творцом, мы отдаем друг другу. Творец в центре группы ощущается в нас как источник всех благ, что от Него мы получаем силы, и Ему мы передам все наши стремления, и мы полны наслаждений.

Ученик: Что делать с этими наслаждениями?

М. Лайтман: Передаем их Творцу, наполняем Его.

Ученик: Если так, то как я могу чувствовать наслаждение, если я передаю его Ему?

М. Лайтман: Ты чувствуешь наслаждение оттого, что ты передаешь все, что есть у тебя и твоих товарищей всех вместе Творцу. Вы хотите поблагодарить Его, вернуть Ему, как гость хозяину.

Вопрос (Петах-Тиква-29): (48:34) Написано: но после того, как он пришел к ло лишма и чувствует вкус в работе, тогда дают ему свыше пробуждение, чтобы он захотел что-то сделать ради отдачи. Что это за состояние в ло лишма и как прийти к этому, что уже хотят что-то сделать ради отдачи?

М. Лайтман: Получают свыше за усилия. Мне нечего больше сказать.

Вопрос (Ж Торонто-1): (49:21) Если мы благодарим Творца и восхваляем Его прежде, чем мы обращаемся к Нему с молитвой, мы не приходим с пустыми руками. Почему это называется быть в совершенстве?

М. Лайтман: Не понял.

Переводчик: Почему обращаться к Творцу с благодарностью называется быть в совершенстве?

М. Лайтман: Потому что я чувствую, что я наполняюсь тем, что он хочет мне дать, и вся моя цель – также наполнить Его. И мы оба находимся в отдаче и получении. И что может быть лучше: как гость и хозяин, где нет разницы между гостем и хозяином, где каждый дает другому место, хисарон, чтобы второй наполнился, и каждый наполняет хисарон другого, который раскрывает. Что может быть лучше? Понятно?

Вопрос (W Heb 2): (50:51) Написано в отрывке, что когда Творец забирает у человека вкус в работе, он должен быть в радости, но у человека есть страх, что он никогда не вернется уже к этому вкусу в работе. Так как работать в радости в этот момент?

М. Лайтман: И всякие страхи, которые есть у нас во время работы, – они действуют в направлении, чтобы мы все больше и больше оберегали наше наполнение, наш подход, делали более точным наше кли, поэтому мы любим также и, скажем, вот эти маленькие стрессы, которые мы чувствуем, когда мы так заботимся, волнуемся, смотрим на различные состояния: может быть лучше, может быть, не дай бог, хуже.

Как мать все время заботится о младенце: может быть, еще больше, еще немножечко, там его покрыть или еще что-то ему сделать. Так это. Это добавляет, добавляет, добавляет. Эта забота добавляет любви. Она нужна не младенцу, а матери, чтобы у нее была большая связь с младенцем. Так это происходит, обратите внимание. Нам нужен этот трепет, потребность, забота – все эти как бы отрицательные вещи, нам они нужны, чтобы продолжать находиться в подъеме в выражении любви все большем и большем.

Ученица: (53:07) Как быть в радости в этом ощущении?

М. Лайтман: Радость, разумеется, сопровождает нас тогда, потому что мы чувствуем, что наш хисарон и хисарон Творца, и наполнение наше, и наполнение Творца – они действуют одно относительно другого. И чем больше я раскрываю хисарон в Творце, Он может так раскрыть по отношению ко мне наполнение, и наоборот. И поэтому мы чувствуем здесь слияние друг с другом, пока не соединяются хисароны и наполнения вместе. Я не думаю, что у нас для этого есть особые слова, но это уже цельное состояние, совершенное. Но, что я могу сделать здесь?

Вопрос (Турция-4): (54:17) Разница между работой до 13-ти лет и после 13-ти лет – в чем она?

М. Лайтман: Это не имеет отношения к возрасту. Он объясняет нам в Предисловии к книге Зоар, что есть работа, когда еще не начало раскрываться злое начало в человеке, и есть, когда начинает раскрываться.

Ученик: Извините, но...

М. Лайтман: Да-да.

Ученик: В статье написано, что я знаю, что это не относится к материальному, но он же пишет, что клипа дает ему света в то время, когда он еще не достиг тринадцатилетнего возраста. Что это означает, что эти света клипы, которые он получает еще до тринадцатилетнего возраста?

М. Лайтман: Что нам они нужны, иначе мы не растем. Здесь есть очень простая вещь. Есть первый период в нашем развитии, когда нам нужно расти с помощью того, что желание получать в нас растет, и всё – оно растет. И тогда в этом периоде у нас есть тоже несколько периодов, когда мы растем как животные маленькие, а затем как подростки, а затем как дети и люди. То есть на всех этих этапах мы можем в соответствии с каждым этапом производить различные действия, проходим различные состояния, в которых можно использовать желание получать ради получения, потому что без этого мы не вырастем. И когда мы приходим к состоянию, что мы уже большие, и желание получать большое и готово действовать, то мы переходим к исправлению. Но до того нечего делать.

Мы видим, что даже в нашем мире маленький ребенок может делать различные вещи: разбить стекло, делать различные нехорошие вещи, но мы не обращаем на него внимания, потому что даже законов нет, нет таких законов, чтобы мы относились к нему как к преступнику, потому что мы понимаем, что это желание получать так растет. Есть у него рост в потенциале, простите, у него растет сила, но еще не разум. Когда его разум будет соответствовать его желанию получать, его силе, то мы будем знать, как им заниматься, как его наказывать и так далее.

Поэтому… Так устроена природа. И у животных в чем-то это так: не делают расчетов с какими-то маленькими животными, им можно. Маленькие животные, там детеныши – они могут прыгать на голову родителям, даже пусть это будет львенок, неважно, он ничего не получает в ответ, какого-то наказания.

Ученик: (58:28) Можно сказать, что работа начинается после тринадцати лет?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это ступени?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А перед этим мы должны работать на нулевом и первом уровне желания?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Авиюта?

М. Лайтман: Да. Он об этом пишет понятнее в Предисловии к книге Зоар, в Предисловии к книге Зоар. Да.

Вопрос (Чтец): (59:12) Написано в статье, что нужно остерегаться, чтобы не падать в клипу печали. Что это за «клипа печали»?

М. Лайтман: Клипа печали – это бывают состояния, в которых я как бы теряю разум, чувства, хорошее отношение к своему существованию, к цели своей жизни. И, разумеется, все это нужно отнести к единой силе, от которой я получаю жизнь и все ее наполнение – и это Творец. То что я теряю отношение, хороший дух жизни, отношение к своей жизни – это означает, что я наказываю Творца.

Ученик: Что же это тогда «клипа печали»?

М. Лайтман: Все эти силы, которые толкают меня к таким состояниям, называются клипой.

Ученик: А что такое печаль?

М. Лайтман: Грусть, когда человек грустный, вместо того, чтобы быть довольным. Он должен отнести все эти состояния к своему развитию, но он не в состоянии, и находится в состоянии падения.

Ученик: Как нужно остерегаться? Что значит остерегаться, чтобы не падать?

М. Лайтман: Тут только окружение может помочь, человек сам не может. Только окружение.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:04) РАБАШ пишет: «когда человек приходит просить что-то у Творца, человек не должен быть пустым». Пустота разве это не такое состояние, в котором человек обращается к Творцу?

М. Лайтман: Видимо, говорится о иной пустоте. Есть пустота, когда мне нечего дать Творцу, и бывает пустота, когда я не хочу наполняться. Есть всякие виды пустоты. Пустота – это какое-то определенное кли в человеке, которое не раскрывает свой хисарон.

Ученик: С какой пустотой нужно прийти к Творцу, чтобы Он услышал, чтобы Он получил и направил?

М. Лайтман: Что у меня есть пустое пространство, и я хочу наполнить его Твоим присутствием.

Ученик: А с другой стороны, он пишет, что когда человек находится «в мире с Творцом, в этом есть 'сгула' (особое средство), что Творец наполнит его желания». Если он уже находится в мире с Творцом, что ему можно просить тогда?

М. Лайтман: Видимо, он не находится в настоящем совершенстве. Его совершенство в том, что он сейчас, видимо, пришел к истинному хисарону и понимает, каков должен быть истинный хисарон, и обращается к Творцу с просьбой, с требованием, с молитвой наполнить этот хисарон, чтобы Творец наполнил ему хисарон.

Ученик: Но когда человек находится в мире, в совершенстве с Творцом, у него уже нет места для вопросов?

М. Лайтман: Когда человек находится в мире с Творцом, нет места для вопросов? Зависит от состояния, зависит от состояния.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:20) Я хотел бы продолжить то, что сказал Орен. Вы сказали, что все зависит от окружения, чтобы не быть в печали и быть в радости.

М. Лайтман: Может быть я нахожусь в хисароне и при этом в радости, зависит от того, чего мне не хватает.

Ученик: Но я хочу спросить немного в другом направлении. То, что здесь написано, я должен все время искать сам что-то хорошее, что дает Творец.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это означает, что он говорит: «Нужно пробуждать все время решимот».

М. Лайтман: То, что я чувствую в каждый момент, я должен в этом найти хорошие признаки для моего продвижения к Творцу.

Ученик: И это значит «быть все время в совершенстве» и так обращаться к Творцу?

М. Лайтман: И так я все время должен искать совершенство.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:16) Я хотел спросить в том же направлении. Через всю статью проходит красной линией, что нужно быть одновременно в совершенстве и в хисароне. И то, что написано также: «нужно удостоиться». Так кажется, что эти две противоположные вещи необходимы, и тяжело держаться сразу за две. И как быть в таком состоянии, чтобы чувствовать одновременно и огромную глубокую потребность, хисарон, и в то же время совершенство, и так, чтобы Творец ответил?

М. Лайтман: Я не очень услышал.

Ученик: Он пишет, что человек должен чувствовать хисарон, и также он должен чувствовать, что только Творец может ему помочь. Это с одной стороны.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А с другой стороны, нужно также быть в правой линии, чтобы быть в совершенстве.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И если… он говорит, что только хисарон у тебя есть, то ты, как проклятый, и проклятый не может прилепиться к благословенному, то есть должно быть как бы две стороны, чтобы получить ответ.

М. Лайтман: Творец может быть только в одном состоянии, это неважно, как Его определить. Мы можем быть всегда в двух состояниях. Мы не можем избавиться от желания получать, и поэтому нам нужно его уравновешивать, наполнять желанием отдачи – и тогда мы чувствуем себя подобными Творцу. Поэтому наше состояние должно быть замкнутым, состоящим из двух противоположных вещей: и желание получать и желание отдачи, ощущение наполнения. Всякие такие явления должны соединиться вместе, и тогда в них мы чувствуем совершенство.

Ученик: Как это делать на практике, как держать эти два состояния вместе?

М. Лайтман: Иди дальше и увидишь. Иди дальше и увидишь, всё. Я могу тебе сказать пример, может быть, только трапеза. Когда перед тобой замечательная трапеза, и ты чувствуешь, что сейчас с каждой порцией, которую ты берешь с тарелки, ты этим разрушаешь аппетит, хотя и наполняешь себя, но аппетит уменьшается, и ты чувствуешь, что меньше наслаждаешься. Так оно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:39) Естественным образом наслаждение приходит к человеку, но человек активным образом ищет решимот, как он пишет, и так далее. Но иногда, собственно не раз и не два, происходит, что радость и благодарность пробуждаются как бы сами, и человек не чувствует, что он работал над этим. Это тоже приходит к нему из того же места, из которого приходит хисарон, также приходит и благодарность. Каково должно быть отношение к такой благодарности, которая вдруг пробуждается, без того, чтобы человек ее предварил какой-то своей работой?

М. Лайтман: Это происходит. Творец дает это.

Ученик: Да, это понятно, что если не человек, то это Творец. Но мы должны за это тоже благодарить? Или это не считается благодарностью?

М. Лайтман: Благодарить за это и стараться научиться из этого чему-то.

Ученик: Этого недостаточно, нужно по-настоящему работать, верно?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:59) Он пишет здесь, что занятие Торой может привести к тому, что это будет «эликсир жизни» (это хорошо, ты развиваешься, отдаешь и приходишь к слиянию с Творцом) или «яд смерти». Что это за состояние, когда занимаешься Торой, и для меня Тора становится ядом смерти?

М. Лайтман: Показывает ему, насколько он не исправлен.

Ученик: Это называется смертью?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он ведь знает, что мы не исправлены.

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Зависит от того, как человек воспринимает это.

Ученик: Мы говорим, что наука каббала, как лекарство для злого начала, и призвана продвигать человека. А иногда приходит ощущение, что ты получил лекарство от врача, и врач говорит: «Смотри, это или эликсир жизни, или яд смерти». У тебя нет желания уже принимать такое лекарство, потому что ты подозреваешь, опасаешься. И если у тебя болезнь безнадежная, ты не чувствуешь тогда, что получил лекарство какое-то от врача. Как не бояться упасть в состояние, когда ты как бы делаешь работу, и это тебя ни к чему хорошему не приводит?

М. Лайтман: Я не понимаю.

Ученик: Есть путь, методика. И говорят: «Слушай, ты будешь заниматься этой методикой. Удостоишься – это тебя приведет в хорошее место, не удостоишься – приведет в плохое место». Как бы с таким билетом откуда ты получишь уверенность, что нужно выполнять работу, когда ты не знаешь результатов твоих усилий?

М. Лайтман: Результаты твоего усилия будут, исходя из того, что ты вложишь. А вкладывать ты должен в группу, которая находится перед тобой, которая дана тебе как место для работы, объяснение – всё, что нужно тебе. Тебе остается только одно – немного себя организовать и реализовывать. Всё.

Ученик: (01:11:37) Я задаю этот вопрос. Бааль Сулам не совсем выстроил в своей книге, в которой была бы одна часть для первого класса, вторая – для второго класса, третьего. Это то, что произошло в кампусе. Ученик читает такие вещи и говорит: «Может быть, это не для меня? У меня нормальная жизнь, и я сейчас начинаю такой путь. Вдруг какой-то яд смерти? Я должен отменить себя, отдавать?» Как будто человек должен прийти с очень большой точкой в сердце и с большим отчаянием от жизни, чтобы пришедшие состояния не пугали уже в начале пути.

М. Лайтман: Это верно. Человек должен быть немного в отчаянии от этой жизни. Обычно, когда приходят в науку каббала, приходят от отчаянности, от того, что не могут наполниться тем, что есть у них в жизни. Ну, так что? Где ты видел кого-то, что так уж прямо доволен своей жизнью? Спроси о количестве антидепрессантов, которые употребляются. Просто, каждый день миллиарды людей употребляют антидепрессанты. Человек приходит к состоянию, когда он хочет знать, для чего он живет, может ли он в этой жизни достичь особую цель, вечную, исходя из желания получать. Почему все устроено таким образом, по таким ступеням, когда часть ступени мы достигаем только с помощью желания получать? Чтобы ты понял, что у тебя есть, что обрести в жизни.

Ученик: Да. Именно такой ответ мы и дали. Но у человека в пути есть такое ощущение, что он не хочет благодарить за то, что нечем было наслаждаться в этой жизни. Еще путешествие, еще занятие...

М. Лайтман: Ты не обязательно должен избавляться от этого. Тебе говорят: все-таки достичь правды в жизни, для чего дается жизнь, как она устроена, и как ты можешь обрести ее, раскрыть, узнать. У тебя есть возможность не быть, как все эти, которые фланируют по улице, просто разбазаривают свою жизнь и всё. А здесь у тебя есть возможность узнать, как устроена жизнь.

Ученик: (01:14:39) Последний вопрос. Мы как бы в такое особое время перед конгрессом... Есть такое ощущение, что мы должны дать уверенность нашим товарищам во всем мировом кли, что мы с ними в пути, и мы на правильном пути. Как можно выразить эту уверенность по отношению к товарищам, для того чтобы мы вошли на конгресс как один, а не каждый с состояниями, которые он проходит?

М. Лайтман: Мы должны посмотреть на нашу жизнь, как на возможность. У нас есть возможность проводить нашу жизнь, как она протекает у всех существ: неживых, растительных и животных, и также у множества людей. И также у нас есть возможность провести эту жизнь таким образом, чтобы ощутить и узнать, как эта жизнь происходит у нас, кто управляет этой жизнью, что он хочет от нас, откуда приходят все события в жизни, каким образом они нисходят на нас, как мы можем работать с ними самым правильным образом, и что в итоге мы обретаем.

И уже сейчас мы можем говорить о конце пути и о том, как мы его достигаем. Мы не хотим закончить жизнь и умереть, как животные. Мы хотим как раз быть зрячими и так идти до Полного Исправления, до конца жизни. Мы не хотим провести нашу жизнь, как движение к смерти, и всю жизнь, которую мы устраиваем, лишь чтобы забыть о последнем моменте. Нет. Мы должны как раз постичь и обрести то, что будет у нас после этого последнего момента, именно сейчас. Сказано, «мир свой увидишь при жизни».

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:33) Написано, что он удостоился или не удостоился. Слышится, что это как...

М. Лайтман: Ну, так что?

Ученик: Что мы лицемерим.

М. Лайтман: В чем разница? Тебе дают условия. Играй! Если удастся – выиграешь, если нет – то нет.

Ученик: Есть какой-то проложенный, надежный путь к цели?

М. Лайтман: Ты не можешь сейчас купить билет на всю жизнь. Ты не можешь, ты должен прилагать усилия каждую секунду своей жизни.

Ученик: Так, это – игра!

М. Лайтман: Почему же это игра? Я бы сказал, это – работа.

Ученик: Что наверняка оберегает человека?

М. Лайтман: Окружение. Только окружение. Если он строит его вокруг себя, тогда оно хранит его. Он сам не может быть уверен ни в чем.

Ученик: Так, по сути дела, десятка дает возможность пройти все?

М. Лайтман: Да. Скажем так, преодолеть все помехи.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:06) В конце статьи пишет, что если человек видит: у него нет возможности преодолеть что-то ради небес, и все время есть подъемы и падения, и согласно этому человек видит, что он нуждается в помощи Творца, и помощь дает Творец, как говорится в Зоаре «приходящему очиститься помогают». И спрашивает: «Чем?» Святой душой. Можно объяснить, что это за помощь Творца?

М. Лайтман: Святая душа. Немного высшего света, который светит человеку и объясняет человеку и негативные вещи, и позитивные вещи, и всё, что находится перед ним, и всё, что в нем. И так человек организует себя все более правильно относительно высшего света.

Ученик: Он продолжает и говорит, что каждый раз ты достигаешь еще часть души?

М. Лайтман: Да, да.

Ученик: Есть путь различить между этими частями?

М. Лайтман: С большим пониманием, с большим ощущением.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:30) Ощущение духовного хисарона уже дает наслаждение, когда человек чувствует стремление к отдаче – это наслаждение является уже наполнением кли?

М. Лайтман: Тоже.

Ученик: То есть еще наслаждение, есть дополнительное наполнение, что за дополнительное наполнение?

М. Лайтман: Это истинный хисарон, в котором ты получаешь наполнение.

Ученик: Так наполнение – есть у человека хисарон, настоящий хисарон, он чувствует, что получает наслаждение от того, что он в свойстве «человек», и старается быть ближе к Творцу и получать наслаждение, а Вы говорите, что есть еще наслаждение, которое он получает в этот хисарон – быть в отдаче?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Можно сказать хоть как-то, что это за свет, который входит?

М. Лайтман: Да, у него есть новый хисарон – это хисарон отдавать, и есть у него внутри этого хисарона уже наполнение – то, что он действительно может отдавать.

Ученик: Так он должен по-настоящему отдавать, чтобы почувствовать это наполнение?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как отдают из этого состояния? Что значит, что человек может отдавать здесь, что он может сделать?

М. Лайтман: Он хочет.

Ученик: Хочет – это значит, что есть у него, он уже хочет и чувствует наслаждение от того, что хочет. Вы сказали, кроме того, что он хочет, он способен сделать еще действия и тогда получит большее наполнение.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что это за действия, которые он может отдавать, кроме того, что он хочет?

М. Лайтман: Сверх этого ничего не нужно – он хочет отдавать Творцу, хочет наполнять Его.

Ученик: (01:22:28) Но это первая ступень, мы сказали, что это его же наполняет, и он получает наслаждение. Я спрашиваю: есть ли еще что-то кроме того, что он хочет?

М. Лайтман: Он не получает от этого полное наслаждение, потому что он только хочет, но за этим хисароном в нем раскрываются еще дополнительные хисронот, пока он не начинает получать в них наполнение от Творца, там есть вопрос клипот, целые миры – миры клипот и наполнений. Будем изучать.

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: Он пишет об этом не подробно, но это написано в «Древо жизни» у АРИ, и даже не Бааль Сулам, а в «Древо жизни» у АРИ об этом написано.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:05) Он говорит, что главная работа человека – это прийти к знанию, что недостает ему желания отдавать. Почему он говорит, что это главная работа? Если ты думаешь о десятке, ты видишь, что у тебя нет желания отдавать, почему он говорит, что это главная работа?

М. Лайтман: Ты должен почувствовать себя как хозяин ответственный, как отец десятки, потому что из твоего свойства действительно то, что ты можешь добавить их, соединить их, нет никого другого и так каждый в десятке.

Ученик: Так ты не должен добавлять к этому знанию необходимости, потребности?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:13) Он пишет здесь, что хочет что-то сделать ради отдачи, и тогда начинается настоящая работа, пока свыше не дают ему желание отдавать. Вопрос такой, что такое желание отдавать?

М. Лайтман: Тот, кто обретает его, он чувствует и знает, что это такое, иначе невозможно объяснить – желание отдавать.

Ученик: Известно, что радость – это результат хороших действий и также известно, что хорошие действия увеличивают мир в мире. Вопрос такой: а то, что неизвестно, кто приводит ко всему этому?

М. Лайтман: Очевидно Творец.

Ученик: Спасибо, я был рад.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:16) Я обращаю внимание в работе, что в тот момент, когда я стараюсь думать о товарищах на самом деле нет смысла, я делаю это, потому что я слышу, что нужно это делать, не от желания. А иногда как мы читали здесь, вдруг я получаю мысль, благодарность и мысль о товарищах, и это как-то наполняет. Это всегда будет так, что от человека приходят усилия, а Творец дает это наполнение, эту мысль?

М. Лайтман: Да, а почему это нехорошо?

Ученик: Потому что я бы хотел это делать от себя тоже, чтобы я тоже мог своим желанием делать.

М. Лайтман: Делай, не жди.

Ученик: Но я не могу.

М. Лайтман: Ну, что я могу сделать? Но у тебя по крайней мере есть давление к этому?

Ученик: Иногда есть – иногда нет.

М. Лайтман: Это признак того, что ты можешь добиться успеха. Значит ты можешь привести себя к состоянию, когда у тебя появится хисарон и начало работы, и конец работы. Пытайся.

Вопрос (Чтец): (01:27:35) Написано: в то время, когда человек приходит просить у Творца что-то, человек не должен быть пуст, то есть когда нет у него ничего, но человек должен сначала найти что-то в себе, что Творец дал ему, за что он благословляет Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть я должен делать позы для Творца?

М. Лайтман: Почему вставать в позу? Ты должен выяснить, почему Творец дал тебе именно эти вещи, за что ты должен быть благодарен Творцу?

Ученик: Но сейчас я прихожу просить о чем-то, что мне больно, что я разбит в чем-то. Так если во мне что-то разбилось и мне нужна помощь…

М. Лайтман: Да.

Ученик: …так нет у меня уже этого ощущения, что Он дал мне что-то. Я не знаю, дал – что это история, Он дал... Я сейчас разбит, что..

М. Лайтман: Так приди к Нему, как маленький ребенок приходит к тебе, что у него сломалось что-то и он плачет, и не знает как это починить, приди так к Творцу и попроси – пусть починит.

Ученик: Это я понимаю – это одно чувство, которое наполняет все сердце.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так почему мне говорят здесь, что перед тем, как это я понимаю, я должен здесь стараться сначала найти что-то, что дал Творец и за это он благословляет, и только затем может просить у Творца?

М. Лайтман: Если бы ты не видел ничего хорошего, ты не раскрыл бы и плохого, и не плакал бы об этом. Ты должен раскрывать оба конца (не хватает слов), но если бы мы не были уверены в том, что Творец добр, мы вообще бы не приходили к Нему плакать. Ты понимаешь? Тогда не к кому идти, не к кому податься.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:30:09) Вопрос от десятки. Все ощущения товарищей двухполюсные такие, что должно быть хорошее ощущение, благодарность за путь, за товарищей, а с другой стороны – удрученность, беспомощность, отчаяние. Но это такое маленькое ощущение. Как это развивать?

М. Лайтман: Только с помощью величия группы в моих глазах, и тогда все эти вещи в правильных отношениях раскрываются и усиливаются.

Ученик: Да, но это должно достичь такого состояния, когда, с одной стороны, человек должен быть в состоянии, как будто бы его приговорили к смерти, как мы изучаем три условия молитвы. Сейчас собираются привести в исполнение приговор – в таком состоянии он должен быть в ощущении совершенства, удовлетворения и благодарности?

М. Лайтман: Может быть да, потому что иначе у него не будет и второго конца.

Вопрос (Киев-3): (01:32:05) Тоже об этом отрывке вопрос, где человек не должен приходить пустым к Творцу, чтобы молиться, и должен найти в себе что-то, что Творец дал и за что благословляет. Так речь идет, может быть, о чем-то материальном, не обязательно о духовном, что Творец мне дал?

М. Лайтман: Не знаю, неважно, как ты будешь это истолковывать. Но то, что пишут каббалисты, они пишут только о вещах, которые относятся к духовному развитию.

Ученик: Я это слышу от товарищей, и это то, за что я действительно переживаю, и мне за это больно, что иногда я слышу, что товарищи вообще ничего хорошего не видят ни в жизни, ни в Творце, и я не знаю, как с этим помочь, как на это повлиять. Я знаю, что сам человек не может себя освободить из тюрьмы. Тут написано, что прежде, чем молиться, нужно быть в радости, в какой-то благодарности. Как мне с этим помочь товарищам?

М. Лайтман: Я не знаю, что советовать. Я знаю только одно: что надо собираться вместе и вместе решать, как мы обращаемся к Творцу. Это единственное, что нам надо, что нас сможет поднять и даже спасти.

Ученик: В таком состоянии, когда я и по себе что-то такое чувствую, то я закрыт, и я как бы один на один с Творцом, и я обижен, и я как бы не хочу, чтобы в эту мою обиду кто-то вмешивался вообще и говорил мне какие-то приятные вещи. Будто я наслаждаюсь этой обидой (я еще не знаю, как это назвать). Такое сложное состояние, как будто я за двумя стенками – от товарищей и от Творца. Как туда пробиться ко мне, в такое состояние?

М. Лайтман: Просить товарищей. Проси товарищей.

Друзья, мы должны продвинуться.

Вопрос (Италия-1): (01:34:49) Мы – желание получать. Мы сможем однажды находиться весь день в месте Творца, который является отдачей, или мы всегда будем находиться на грани?

М. Лайтман: Нет, мы должны перейти к чертогам Творца, к чертогам Высшего и быть во взаимной отдаче друг другу. Этого нужно стремиться достичь как можно быстрее.

Вопрос (Зихрон-2): (01:35:37) Он говорит в статье о втором и третьем подразделении. Я понял, что второе – это ло лишма, а третье – это лишма. И теперь он говорит там, что в конце в конце второго подразделения (второго состояния), когда он пробуждается к Творцу, когда он говорит, что Он не позволяет мне заснуть и так далее, – он говорит, что входим в лишма немного каждый раз, не за один раз входим и всё, а снова возвращаемся в ло лишма и тогда еще раз в ло лишма. И вопрос такой: это на самом деле этап, когда пробуждаемся к Творцу, и прежде, чем приходим к лишма, это работа без вкуса?

М. Лайтман: Это бывает по-разному, это все зависит от меры связи человека с группой.

Вопрос (Хадера-1): (01:36:41) Обычно у нас есть стремление искать оправдания самих себя в Торе. Называется ли именно это ядом смерти?

М. Лайтман: Нет, это не яд смерти, это обычно такое детское стремление.

Ученик: Но это желание оправдать наше желание получать.

М. Лайтман: Хорошо, но это проходит, это в пути.

Вопрос (USA Northeast): (01:37:20) Ощущение благодарности, неважно, в каком бы состоянии я не находился, это называется отдачей?

М. Лайтман: Допустим, да.

Вопрос (Беэр-Шева): (01:37:43) РАБАШ описывает нам здесь переходы между состояниями, и в каждом таком состоянии это с помощью другого света, так мы приводимся в действие. Мой вопрос такой: как человек из десятки берет это и приводит в десятку все ощущения и изменения, чтобы на самом деле продвигать десятку, для того чтобы увлекать десятку вперед? Есть различная работа относительно каждого света и состояния?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (01:38:41) Подруга спрашивает. В то время, когда есть у него вкус в работе, что должно быть правильным отношением человека к Творцу, для того чтобы не получать этот вкус в получающее кли?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученица: В то время, когда есть вкус в работе, что должно быть правильным отношением человека к Творцу, для того чтобы не принимать этот вкус в получающие келим?

М. Лайтман: Он должен думать о том, как он это получит в правильные келим, в отдающие келим, как он отвечает обратно Творцу так же, как Творец обращается к нему. Главное, если он будет делать это вместе с товарищами, тогда он убережет себя от ради получения.

Ученица: Как десятка может помочь подруге, у которой нет никакого вкуса в работе?

М. Лайтман: Стараться поддерживать ее, чтобы она была рядом с вами. Но снова: не идти за ней, а чтобы она включалась в группу.

Вопрос (Ж Турция-8): (01:40:10) Мы не можем прийти к просьбе по отношению к Творцу пока мы не видим недостатки наши, изъяны. Но как мы можем быть благодарны за наши изъяны, чтобы прийти к правильной просьбе к Творцу?

М. Лайтман: Это только если мы объединяемся между нами в группе и хотим помочь друг другу, и тогда мы быстро раскрываем, насколько мы хотим или не хотим, какие-то расчеты между нами и так далее, это очень и очень нас продвигает. Очень продвигает. Это неприятно, мы проходим через разные неприятные состояния, но это продвигает нас очень быстро. Это то, что я рекомендую делать.

То есть входим в состояние, в период очень неприятный, когда мы буквально связаны друг с другом такой сильной связью и хотим быть зависимы друг от друга, и соединиться друг с другом, и тогда очень хорошо мы так тремся друг о друга все, и чувствуем в этом продвижение. Чувствуем в этом продвижение.

Это когда вы что-то варите, бросаете разные вещи в кастрюлю и начинаете это варить, и все эти вещи, которые есть в кастрюле, и так нужно выдержать, когда мы так варимся. Но это приводит в итоге к тому, что мы получаем правильное кли.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-6): (01:42:33) У меня есть два вопроса о двух вещах, вопросы которые возникли на уроке. В первом случае мы сказали, что у каждого в десятке свои особенности и у меня вопрос: если бы я чувствовала эту особенность, что десятка настолько нуждается во мне, у меня была бы большая мотивация и вклад, чтобы вкладывать и давать из моей особенности. Почему это скрыто?

М. Лайтман: Это не скрыто, просто тебе не показывают это. То есть ваша группа неправильно устроена, она не раскрывает каждой, насколько она нуждается в каждой. Это все – хисарон в вас.

Ученица: Как Вы рекомендуете нам показывать каждому насколько нуждаются в нем, насколько ты вкладываешь, насколько заботишься?

М. Лайтман: Даже это. Да-да-да.

Ученица: А что еще?

М. Лайтман: Начните с этого.

Ученица: Есть у меня другой вопрос относительно того, что Вы говорили о возможности которую человек получает в жизни. Можно спросить? Я хочу спросить: человек без отчаяния в жизни может достичь цели жизни и продвигаться к ней?

М. Лайтман: Не отчаявшись от жизни очень тяжело, но если он находится в правильном окружении, то он постепенно получает от них эти состояния.

Ученица: (01:44:24) Правильно ли доводить до знания каждого человека, всех живущих в мире, что есть огромная выгода от жизни? Правильно это знание преподносить всем?

М. Лайтман: Да. В наше время уже да.

Ученица: И что они должны с этим делать? То есть что в результате этого знания они должны делать?

М. Лайтман: Я не знаю. Смотри. Может быть они побьют тебя, да. Что ты делаешь их жизнь горькой. Хорошо?

Ладно. Нет у нас больше вопросов.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:45:17) Я хочу спросить о первом состоянии, он пишет так: 70 лет работы делится на 4 состояния. В первом он пишет, что он хочет достичь увеличенного желания получать во всей его испорченной мере, и он раскрывает четыре нечистых мира АБЕА. И он пишет, если он этого не раскроет, то он не сможет их исправить.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мой вопрос такой: прежде всего, это только человек раскрывает или вся десятка?

М. Лайтман: Нет, нет. Это не каждый человек и не каждая десятка, и не вся десятка – это в общем так раскрывается.

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Но это не то, что человек, который входит в духовное, он, прежде всего, раскрывает все нечистые миры.

Ученик: Нет-нет, он раскрывает клипот, он раскрывает...

М. Лайтман: Но нечистые миры – это клипот.

Ученик: Да желание получать ради получения.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Человек это раскрывает, вся десятка?

М. Лайтман: Человек.

Ученик: (01:46:36) А, человек раскрывает. Спасибо.

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/4f1pbrLC