Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 15 августа 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 45. Два свойства в Торе и работе (в записи от 03.11.2021)
Чтец: Мы изучаем «Труды Бааль Сулама», статьи «Шамати», 45-я статья «Два свойства в Торе и работе». Прочитаем статью, а потом будем учиться по уроку в записи от 3 ноября 2021 года.
Два свойства в Торе и работе.
Услышано 5 сентября, 1948 г.1
Есть два свойства в Торе, и есть два свойства в работе:
это свойство трепета,
это свойство любви.
Торой называется состояние совершенства, то есть мы не говорим о работе человека, – в каком состоянии он находится, – а говорим с точки зрения Торы самой по себе.
Первое [свойство] называется свойством любви, то есть у человека есть желание и стремление познать пути Творца и Его тайные сокровища. И поэтому он вкладывает всю свою силу и энергию, чтобы достичь желаемого. И от любого слова Торы, которое он берет из того, что учит, он воодушевляется, как будто удостоился чего-то очень редкого. И тогда, какова величина его воодушевления от важности Торы, так он постепенно растет, пока ему не раскрывают, согласно его усилиям, тайны Торы.
Второе свойство – это свойство трепета, то есть он хочет быть работником Творца. Но ведь «тот, кто не знает указаний Господина, как будет он служить Ему?» И он [пребывает] в страхе и ужасе, и он не знает, как служить Творцу. И, когда он учится таким образом, и всякий раз, когда он находит определенный вкус в Торе и может пользоваться этим, и в мере впечатления и воодушевления от того, что он удостоился чего-то в Торе, и он проявляет постоянство на этом пути, тогда ему постепенно раскрывают тайны Торы.
И этим отличается внешняя мудрость от мудрости Торы. Ибо во внешней мудрости воодушевление уменьшает разум, поскольку чувство противоречит разуму. Поэтому воодушевление уменьшает понимание разума. В то же время в мудрости Торы воодушевление является самой сутью, как и разум.
А причина этого в том, что Тора является свойством жизни, как сказано: «Мудрость сохраняет жизнь обладающего ею»2. Ведь мудрость и жизнь суть одно и то же. Поэтому, как мудрость раскрывается в разуме, так же мудрость раскрывается и в чувстве, ибо свет жизни наполняет все органы (и мне кажется, что поэтому нужно всегда смотреть, чтобы у него было воодушевление в мудрости Торы, так как в воодушевлении заключен великий признак, [отделяющий] внешнюю мудрость от мудрости Торы).
Аналогично в свойстве работы, которая считается левой линией, поскольку это свойство получения. Ведь получение означает, что он хочет получать, поскольку он чувствует недостаток. А недостаток 'хисарон' разделяется на 3 свойства:
хисарон отдельной личности,
хисарон всего общества,
хисарон Шхины.
А всякий хисарон – считается, что он хочет наполнить его, поэтому это считается получением и левой линией.
В то же время Торой называется, что он работает не из-за того, что чувствует недостаток, который надо исправить, а потому что он хочет доставить наслаждение своему Создателю (и это происходит посредством молитвы, и восхваления, и благодарности. А когда мы работаем таким образом, что он чувствует себя находящимся в совершенстве и не видит ни одного недостатка в мире, – это называется свойством Торы. В то же время, если он работает, чувствуя какой-то недостаток, – это называется свойством работы).
А во время работы следует различать два свойства:
из-за любви к Творцу, когда он хочет быть слитым с Творцом, потому что он чувствует тут место, где он может выразить имеющуюся у него меру любви и любить Творца.
из-за трепета, то есть у него есть трепет перед Творцом. [Бааль Сулам. Шамати 45. Два свойства в Торе и работе]
Вопрос (Киев-1): (06:13) Вы сказали, что в духовном любовь не следует за желанием, а наоборот – строится на сопротивлении. В то же время Вы привели пример девушки и парня: у него нет и наслаждается этим недостатком. Так чем все-таки духовная любовь отличается от обычной, материальной?
М. Лайтман: Духовная любовь заключается в том, что человек наполняется тем, что он стремится к Творцу. Это стремление становится кли.
Посмотрите, что иногда происходит с вами, у каждого, согласно его состоянию. Например, я встаю утром, и нет у меня ни желания, ничего: я устал и хочу спать. А, может быть, я встаю утром, и есть у меня хисарон: я хочу прийти как можно скорее к товарищам на урок, увидеть что-нибудь больше, послушать, почувствовать – и это наполняет меня.
А в духовном стремление, хисарон – это не пустота: я наполняюсь стремлением. Стремлением! Стремление – это, по сути дела, мое наполнение, я не хочу ничего больше. Я не хочу получать от Творца ничего, кроме того, чтобы дал мне стремление к Нему.
Ученик: Я не хочу наполнить это стремление ничем?
М. Лайтман: Это для меня уже наполнение. Потом, в материальном, когда мы хотим начать наполнять себя… Когда ты был в двенадцати-тринадцатилетнем возрасте и стремился к какой-то девочке. Скажем, ты бы продолжил с ней встречаться, а затем вошел в жизнь. И где же стремление, где, то желание, где этот хисарон, где те ночи, когда ты думал о ней, которые наполняли тебя? Посмотри на свое лицо: как ты сейчас даже выглядишь. Ну? Когда есть у тебя это ощущение: насколько это ощущение отличается от того, что есть у тебя сегодня. Почему? Потому что ты убил эту любовь тем, что хотел материального наполнения вместо хисарона.
(09:36) Наш эгоизм продолжает действовать и хочет наполнить себя, хочет достичь, а достижение убивает стремление. Нет стремления – нет кли, нет голода, нет хисарона. Что же делать? Поэтому в духовном я прихожу к состоянию, когда есть у меня сокращение, экран и отраженный свет. Я строю свой парцуф выше своего желания получать, и только там я даю. Даю! Не получаю, а даю. И все мое наслаждение – от отдачи. И внутри отдачи я раскрываю всё богатство, которое есть в творении.
Это вся основа науки каббала. Поэтому она называется «хохма̀» – мудрость каббалы. Это – не просто, это непросто получать. Но как получить для того, чтобы оставаться наполненным в бесконечном виде: по времени, по месту, – во всему.
Ученик: Я не понял, как Вы перешли от этапа, когда есть хисарон, который не наполняется, – это мне понятно. Но как Вы перешли к следующему этапу, когда у тебя уже есть экран, и ты уже хочешь наполнять? Где здесь переход?
М. Лайтман: Это происходит с помощью света, возвращающего к Источнику. Это происходит с помощью силы Творца, который работает над тобой. Если вместо девушки из твоей мечты, где ты играешь на мандолине, есть у тебя Творец, которому ты хочешь отдавать. Не получать от Него (ты не хочешь, чтобы эта девушка выпрыгнула к тебе из окна с балкончика), но ты хочешь выразить свою любовь Творцу. Тогда ты нуждаешься в свете, возвращающем к Источнику, и тогда ты строишь это выше своего желания. Вот так.
Почему такое огромное воодушевление есть от первой любви, скажем, да? – Потому что там она очень похожа (в чем-то похожа) на духовное стремление. Когда ты не желаешь ее в материальном виде: с гормонами, со всеми вещами, которые происходят потом, и всё портится. Но ты хочешь это в таком виде, когда ты даешь: «Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный мой – мне», когда вы хотите только чувств. Затем ты переводишь это в материальное действие, гормональное, и на этом ты разрушаешь всё. Но у нас нет выбора в нашем мире, а в духовном – это по-другому.
Ученик: (12:53) Так, а в духовном я смогу себя оградить от такого?
М. Лайтман: В духовном, после сокращения, экрана и отраженного света ты приходишь к зивугу (соитию). Но зивуг дэ-акаа (ударное столкновение) – против эгоистического желания. И ты строишь условия для объединения выше эгоистического желания, и поэтому Он существует, Вечен и Совершенен. В этом вся разница между духовным и материальным. И поэтому духовное – оно вечное, а материальное – оно сиюминутное, как мы видим. Подумайте об этом, в особенности мужчины. Вот так.
Вопрос (Петах-Тиква-19): (13:56) В отрывке, который мы прочли, сказано: «И здесь делятся на внешнюю мудрость и внутреннюю, там, где происходит наполнение разума». Для чего нужен разум, как мы им пользуемся?
М. Лайтман: Нам нужен разум, но разум, который соединен с духовной работой. Вопрос правильный. Наш разум, который относится к материальной работе – нет в нем никакой пользы для духовного. Но нам нужен разум только тогда, когда он приходит к нам тоже свыше. Бывает у вас, я думаю, и не раз, когда вы открываете наш материал, какую-нибудь статью и вы ничего не понимаете из того, что там написано, с трудом можете соединить слова и не знаете, как закончить предложение, потому что разум не выстроен согласно порядку слов в предложении. Что здесь происходит? – Мы должны выстроить, откалибровать наш разум в соответствии с течением того, что есть у нас в духовном.
И мы читали, что у Бааль Шем Това были такие состояния, когда он не знал даже слов, когда даже букв не знал. Вы понимаете, насколько он был запутан? – В особенности это говорится об ивритских буквах, поскольку они исходят к нам от Адама Ришона. И они являются результатами светов и келим, которые есть у нас в духовном, когда в графическом виде в нашем мире, так мы формируем порядок между светами и келим. И поэтому у него исчезают даже понятия этих букв: как они представляются, вообще, что это за знаки? – Настолько, что он вообще отключается от духовного и от того, чтобы распознавать буквы алфавита. Ну, так это происходит.
Вопрос (Голландия-1): (17:14) Прежде Вы упомянули понятие трепета. В чем разница между материальным и духовным трепетом, или материальным страхом и духовным трепетом? Я спрашиваю, потому что мне кажется, что материальный страх – это самое большое выражение нашего эго, желания получать, потому что, мне кажется, что я что-то теряю. Так как можно сочетать два вида трепета?
М. Лайтман: В любом случае, поскольку мы начинаем с материальных уровней, и только затем обретаем духовные уровни, так мы должны пройти сначала материальные ощущения, а затем духовные ощущения. Выбора у нас нет. И поэтому понятие «материальный страх» есть у нас и в психологии, и в психиатрии, и в общей медицине, в очень многих учениях и верованиях, и в направлениях медицины. О материальном страхе говорится, что есть где-то семьсот видов страха, и они естественны для желания получать, необязательно для материального тела. Тело, оно как бы вообще не боится, оно боится вреда, а это уже духовное. Это – материальные страхи.
Духовные страхи начинаются в связи с Творцом: насколько я нахожусь в связи или, не дай Б-г, в отдалении от Творца, насколько я могу отдавать Ему и, может быть, не дай Б-г, я уже забочусь о себе, насколько я отдаю сам себе, и так далее. Здесь мы различаем направление и силу действия. Вот и всё.
И поэтому все наши исправления в том, как мы исправляем эти хисароны, недостатки. И хисароны к Творцу мы не знаем, как направить их, и поэтому Творец разбил кли Адама Ришона. Когда Он якобы искал, как правильно направить его на возвращение к правильному соединению с Собой: как это кли (желание получать), которое было в духовном желании, низводят в материальное состояние, и как из материального состояния он возвращается к духовному состоянию.
(20:39) Так нужно выстроить внутри этого желания какую-то модель, структуру, чтобы знать, что называется материальным, а что духовным. Знать, с чего начать, чтобы был у него в том материальном месте, где он находится, чтобы был у него пример, что это – материальное, а это – духовное.
И поэтому Творец разбивает кли Адама Ришона и дает ему возможность исправить себя, когда если объединяются между собой, против желания, тогда это называется духовным. Если идут из желания – это материальное. Соединиться между собой не способны, тогда обязаны обратиться к Творцу. О! Тогда есть уже связь между творениями с помощью Творца, который должен быть как Связующий между ними. И в таком виде мы приходим к исправлению.
Вопрос (Ж Интернет): (22:12) Какая разница между раскрытием тайн Торы из любви и из трепета?
М. Лайтман: В духовном и в материальном – это очень большая разница. В материальном страх гасит любовь, а любовь гасит страх. А в духовном – любовь и трепет идут вместе и поддерживают друг друга, идут параллельно друг другу: чем больше я люблю, тем больше боюсь и оберегаю свою любовь.
И поэтому любовь в духовном только растет, и трепет также растет, а в материальном этого не может быть. Это зависит от того, в каких келим мы раскрываем понятие объединения: «ради получения» или «ради отдачи». Если это в ради отдачи, тогда как трепет и любовь идут в одном направлении.
Вопрос (Ж Интернет): (23:47) Как свойство Торы и свойство работы могут сочетаться вместе в нашей работе?
М. Лайтман: Они также восполняют друг друга – Тора и работа. Потому что в соответствии с моей работой, когда я вкладываюсь, то приходит свет, возвращающий к Источнику, и восполняет мне кли. И в это кли я уже получаю внутреннюю суть Торы.
Вопросы женщин очень хитрые, вы чувствуете? Мужчины, учитесь. Посмотрите, что они спрашивают.
Вопрос (Ж Интернет): (24:36) Какой трепет мы должны почувствовать по отношению к Творцу?
М. Лайтман: «Могу ли я доставить Ему наслаждение?» – это трепет. Это вопрос, который должен все время быть передо мной в любом месте, в любом состоянии, где бы я ни находился, чтобы я все время только спрашивал себя и заботился о том, могу ли я доставить Ему наслаждение, доставляю и могу доставлять, доставляю и могу доставлять.
Вопрос (Ж Интернет): (25:19) Почему хисарон Шхины – это понятие получения и считается левой линией?
М. Лайтман: Это мы работаем с получающими келим. И поэтому это называется «левая линия» по сравнению с тем, когда мы работаем с отдающими келим, и они называются «правая линия». Но, как в правой, так и в левой линиях мы, по сути дела, действуем в наших получающих келим, в нашем желании получать. И поэтому здесь у нас есть какая-то путаница.
Мы должны прийти к тому, чтобы «любить Творца Всесильного Своего всем сердцем своим, всей душою своей и достоянием своим». То есть как в хорошем желании, так и в плохом желании, как в желании отдавать, так и в желании получать чтобы мы выстроили себя так, чтобы мы могли отдавать Ему. И это является выражением совершенной любви.
Вопрос (Ж Интернет): (26:29) Должны ли мы различать в себе все эти три вида хисаронов?
М. Лайтман: Это растет одно на другом. И поскольку наш путь построен из ступеней, так на каждой ступени есть ибур, еника, мохин. И поэтому мы в таком виде поднимаемся, и включаются ступени одна в другую, и так я расту. Но эти различия: частный хисарон, общий хисарон и хисарон Шхины – они всегда сочетаются вместе, в конечном счете.
Вопрос (Ж Интернет): (27:18) Как устремиться к Творцу не из хисарона, а из трепета и любви?
М. Лайтман: Трепет и любовь – это тоже хисарон, но только хисарон, который дает мне слияние с Творцом, а не отдаление от Него. Нет ничего больше, возвышеннее и как бы это сказать, совершеннее, чем хисарон.
Вы только поймите: если недостает мне Творца, если недостает мне быть в слиянии с Ним, если я стремлюсь прийти к объятиям с Ним, что может быть лучше? Что может быть лучше, если передо мной есть накрытый стол, если есть у меня аппетит, чтобы получить всё, что есть на столе? И есть здесь Хозяин, который ждет, что я приму это всё от Него с любовью.
Вы понимаете? То есть хисарон – это правильная вещь. Что есть единственное, созданное Творцом? – Хисарон. Это – после того, как Он есть уже Сам. Что Он сделал, чего недостает Ему? Хисарона. И это то, что Он создал. И поэтому мы должны только научиться работать с хисароном. Работа с хисароном называется наукой каббала: как правильно получить, как выстроить правильный хисарон. И он уже наполнится. В этом вся наша работа.
Вопрос (Ж Интернет): (29:12) В продолжение того, что Вы сказали: как можно гарантировать, что трепет в пути не потеряется? Как сохранить полный совершенный трепет?
М. Лайтман: Гарантия – это понятие группы. Мы должны все время выяснять между нами, что еще мы можем добавить к нашему сегодняшнему хисарону, по сравнению со вчерашним хисароном. И так мы будем продвигаться – все время искать и говорить между собой.
В особенности Петах-Тиква-38 – это очень острая группа, есть там такие женщины, что я просто боюсь их.
Вопрос (Ж Интернет): (30:20) Что означает, что «свет жизни наполняет все органы»?
М. Лайтман: Есть такое даже в песне: «…наполняет все органы». Свет жизни – это то, что приходит к нам от Творца, ощущение Творца – это называется жизнью. Потому что тот, кто живет – это высший свету, который хочет отдавать и наполнять нас, наполнять нас, дает нам жизнь. И это по сути дела, то, что есть у нас от того, когда мы принимаем его и чувствуем его, и поэтому он называется светом жизни.
В соответствии с чем мы чувствуем жизнь? – В соответствии с тем, насколько мы хотим, через наше объединение, несмотря на наш эгоизм, объединение между нами выражает, насколько мы способны подняться выше нашего эгоизма. Я готов прийти к объятиям со всеми моими товарищами, хотя я отталкиваю их. И по мере моего продвижения я не только отталкиваю их, а хочу их убить и сжечь. И неважно что.
И мы преодолеваем это не внешним образом, а внутренним. Просим у Творца, чтобы дал нам возможность соединиться выше ненависти, отторжения и критики, и всего такого. И мы обнимаемся, и объединяемся, и поднимаем себя к Творцу. И тогда от Него мы наполняемся в нашем объединении. Это то, что происходит. Попробуйте прочувствовать это – вы увидите, насколько эти вещи реальны, когда нет у нас другого выбора, мы обязаны это сделать.
И каждый раз вы будете раскрывать, насколько вы не хотите этого, глухи к этому, замкнуты по отношению ко всему этому до глубины души. И нет у вас для этого ни разума, ни сердца. Когда вас выбрасывает вдруг во всё материальное, а затем вы снова встаете, как написано: «Тысячу раз упадет праведник и встанет». Вот и всё.
И так еще больше и еще больше, только кроме, как «уйти». Не уходить от объединения, даже если оно представляется самым плохим и несуществующим действием. Я остаюсь, шаг в сторону, вне десятки, я не делаю. Даже если я там чувствую, что мешаю и хуже всех – оставаться. Оставайся! И увидишь, что придет завтра, и будет новый день. И это завтра может быть через секунду.
Вопрос (Ж Интернет): (33:57) Можно ли сказать, что работа – в разуме, Тора – в сердце, а объединение того и другого – это средняя линия?
М. Лайтман: Я бы не сказал, что это правильно, но когда будут работать в таком виде, раскроют то, что правильно. Вот и всё. Духовная работа не в разуме – «всех сердец требует Творец» – это то, что написано, и это то, что нужно. Наш разум хорош только для того, чтобы направлять сердце, только для этого. И только сердца мы должны объединить между собой. Поэтому вы стараетесь (в особенности женщины), которые стараются хоть как-то сблизить сердца, а сердце женщины закрыто.
Поэтому наша работа – это главным образом через мужчин прийти к тому, чтобы притянуть свет, чтобы Он подействовал на женщину, как и в материальном. Мужчина передает семя женщине и, вследствие этого, она начинает развиваться и порождает новое поколение. Так же и мы, мужчины, должны приносить свет женщинам, как внутренним нашим женщинам, когда в каждом из нас тоже есть мужская и женская часть, и так же внешним женщинам – всей женской части Бней Баруха. И женщины должны быть организованы так, чтобы быть готовыми объединиться между собой, чтобы получить от нашего влияния. И так вместе мы придем к состоянию, когда будем как один человек в едином кли, в едином гуф (теле), в едином желании. Это произойдет – это произойдет.
Я вижу, в соответствии с продвижением женщин, что у нас есть очень сильная женская часть, очень сильная. Очень хорошо.
Чтец: Мы сейчас перейдём к изучению «Введения в науку каббала (Птиха)». 183-я страница в книге «Труды Бааль Сулама», 86-й пункт. Будем учиться по уроку в записи от 20 июля 2006 года.
Набор: Команда синхронного набора