Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 23 января 2024 года
Часть 1: РАБАШ. Что такое святость и чистота в духовной работе. 28 (1991)
Чтец: Мы читаем статью РАБАШа «Что такое святость и чистота в духовной работе». «Труды РАБАШа», второй том, 1321-я страница.
Что такое святость и чистота в духовной работе
В книге Зоар сказано: «И Тора называется святой, как сказано: «Ибо свят Я, Творец». И это Тора, которая является высшим святым именем. Поэтому тот, кто занимается ею, очищается, а затем освящается. Как сказано: «Святы будете». Сказано не: «Святы будьте», а «будете». «Будете» безусловно. Иначе говоря, это обещание, что благодаря Торе вы будете святы». Конец цитаты.
И следует понять сказанное, что «благодаря Торе вы будете святы», а потом сказано: «Поэтому тот, кто занимается ею, очищается, а затем освящается». Поэтому следует понять, почему в начале сказано, что благодаря Торе будет святым, а потом сказано, что благодаря Торе будет очищен, и только потом Тора принесет ему святость. А также следует понять, в чем заключается гарантия того, что наверняка придет к святости, то есть что является фактором и причиной уверенности, что его приведут к святости.
(02:35) Известно, что цель творения исходит от Его желания насладить Свои создания. Согласно этому должны были творения получить добро и наслаждение и, конечно нужно понять, что добро и наслаждение, которые Творец желает дать творениям, это не то добро и наслаждение, которое подходит животным, а то, что подходит людям. Ибо мы должны верить тому, что говорит АРИ, что все материальные наслаждения происходят только от того, что упало в результате разбиения келим, которое произошло в мире Некудим, потому что оттуда упали искры святости в клипот. Но основные наслаждения находятся в святости, и называются святыми именами.
И для того, чтобы творения смогли получить благо и наслаждение, и чтобы не было стыда во время получения наслаждения, поэтому на это было сделано исправление. И исправление – это сокращение и скрытие на высший свет. То есть до того, как человек получит исправление на желание получать, чтобы оно было с намерением ради отдачи, не может быть никакого раскрытия высшего света. А что касается заповедей, которые мы исполняем, в которых мы должны были чувствовать вкус добра и наслаждения, мы не способны почувствовать этот вкус по вышеуказанной причине, чтобы не было стыда во время получения наслаждения, из-за чего и было сделано исправление, которое заключается в том, что необходимо намерение ради отдачи при получении наслаждения, иначе над действиями властвует исчезновение и скрытие.
И потому нам нужно выполнять Тору и заповеди, чтобы это привело нас к чистоте. А понятие чистоты означает очищение келим от желания получать для себя, и это называется «грязью» из-за того, что приводит к различию по форме с Творцом, ведь Он весь – отдача. Поэтому, прежде чем очистим келим, нельзя поместить туда ничего хорошего, потому что все, что поместят в грязное кли, испортится.
Поэтому мы нуждаемся в хороших советах о том, что именно может очистить наши келим, и это называется обучением и подготовкой, чтобы смогли получить добро и наслаждение. И поэтому даны нам 613 заповедей, которые называются на языке Зоара 613 советами, которые являются советами как очистить себя от нечистоты наших получающих келим.
(06:49) И это как написано в предисловии книги Зоар: «Заповеди в Торе, называются на языке книги Зоар вкладами. И также они называются 613 советами 'эйтин'. А отличие между ними в том, что во всем есть «паним» 'лицевая сторона' и «ахор» 'обратная сторона', и состояние подготовки называется ахор, а состояние постижения называется паним. И аналогичным образом в Торе и заповедях есть состояние «сделаем» и состояние «услышим». … И когда исполняют Тору и заповеди в свойстве «исполняющие слово Его» еще до того, как удостоились услышать, эти заповеди называются 613 советами 'э́йтин', и это свойство ахор. А когда удостаиваются услышать «голос речения Его», 613 заповедей становятся вкладами 'пкудин', и это от слова «пикадон» 'вклад'».
И следует объяснить эти слова так, что для того, чтобы человек смог получить добро и наслаждение, и чтобы было это в слиянии, которое представляет собой подобие по форме, и поскольку человек создан с желанием получать для себя, нужно человеку очистить себя от эгоистического получения для себя. И это не в силах человека, поскольку против его природы. Поэтому необходима помощь Творца, чтобы Он дал нам эту силу, которая называется желанием отдавать. А как нам получить это желание? Это с помощью Торы, как сказали мудрецы: «Творец сказал: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»».
Выходит, то, что мы выполняем 613 заповедей, должно быть с намерением, что Тора и заповеди принесут нам чистоту, что называется свойством 613 советов. И 613 этих советов являются советами о двух вещах: относительно света и относительно кли, которое называется потребностью. То есть невозможно получить что-то, если нет потребности в этом. Поэтому человек должен изучать Тору, чтобы почувствовать зло, чтобы понять, что желание получать для себя является злом. Иначе говоря, человек должен просить Творца, чтобы Он дал ему потребность в обретении желания отдавать. Ибо то, что человек понимает, что он должен достичь желания отдавать, это еще не называется потребностью, потому что человеку следует сначала знать, зачем ему нужно желание отдавать. То есть что именно он теряет тем, что у него нет желания отдавать. А если он не видит большого ущерба в том, что у него нет этого желания, несомненно, не сможет просить из глубины сердца, чтобы Творец дал ему желание отдавать.
А кроме того, бывает иногда, что человек не хочет, чтобы Творец дал ему это желание. И как человек может молиться о том, в необходимости чего он сомневается? И свидетельством того, что это не так уж необходимо для него, является то, что часто человек вообще не хочет, чтобы дали ему это желание. И из сказанного получается, что человек должен молиться Творцу, чтобы дал ему почувствовать потребность в этом желании, т.е. чтобы стремился к Творцу, чтобы дал ему это желание, потому что не всегда он понимает, что есть необходимость в этом желании.
И этим можно объяснить то, что мы говорим в молитве мусаф: «Будь с устами … народа Твоего, дома Исраэля, которые стоят пред Тобой, чтобы просить… вознести молитву … ответь им на то, что они попросят». То есть, чтобы Творец дал им, – посланникам народа. Другими словами, каждый человек сам по себе община, у которой есть посланец общины, то есть сам человек, который идет молиться о себе. Ведь известно, что человек называется «маленький мир». Поэтому следует прежде всего просить, чтобы Творец послал ему то, что действительно нужно просить. То есть человек должен сначала просить почувствовать потребность в желании отдавать, а это желание может дать ему только Творец.
(13:32) Выходит, что начало работы человека – это осознание зла, то есть человек просит у Творца почувствовать, какое это зло – желание получать. А это знание, что желание получать называется злом, только Творец может дать ему почувствовать, и это называется, что благодаря Торе человек может прийти к осознанию зла, что означает – осознать, насколько желание получать есть зло. И тогда он может просить потом заменить желание получать, дав за него взамен желание отдавать.
Но когда нет у него хисарона, то есть чтобы у него были страдания из-за того, что человек нечист и погружен в нечистоту желания получать для себя, тогда он просит Творца, чтобы наполнил ему другие потребности, те, в которых он испытывает страдания, то есть чувствует, чего ему не хватает. И хочет, чтобы Творец наполнил все, к чему стремится его сердце. И хотя человек и не говорит устами Творцу, чтобы наполнил все его просьбы, но, как мы говорили в предыдущей статье, просьба – это не то, что человек произносит устами, потому что просьба человека к Творцу – это только хисарон, а хисарон ощущается в сердце, а не в устах. И следует знать, что то, чего просят от Творца, не нужно произносить устами, потому что только то, что требует сердце, принимается в расчет, и именно это называется просьбой. Поэтому даже когда человек не говорит Творцу: «Наполни все мои страстные желания, которых требует сердце мое», а одно только требование того, чего требует сердце, это уже называется просьбой.
Поэтому человек должен знать, что Творец принимает во внимание только то, что есть в сердце человека. А поскольку он не может жить без наслаждения, потому что Его желание – давать благо, поэтому, если человек не может получить наслаждение от святости, тогда тело вынуждено получать наслаждение от материальных страстей. И если человек привычен иногда получать наслаждение от Торы и заповедей, получается, что в период падения, когда он не чувствует хисарон к духовному, он должен работать, чтобы обрести этот хисарон, чтобы у него были страдания от того, что он не нуждается в духовном, – тогда человек получает еще большую потребность в материальных страстях, чтобы восполнить от того, от чего привык иногда получать наслаждение от Торы и заповедей.
Поэтому человек должен остерегаться во время падения, не переставать заниматься Торой и заповедями, чтобы свет Торы светил ему, чтобы почувствовал свой хисарон, то есть чтобы у него были страдания от того, что у него нет любви и трепета перед Творцом. А для того, чтобы человек почувствовал страдания в сердце из-за того, что он далек от святости, это чувство он может получить благодаря занятиям Торой и заповедями, которые приведут его к ощущению истины, чтобы знал, чего ему не хватает, чтобы иметь возможность с помощью этого прийти к совершенству. И тогда человек получает это благодаря Торе, – это значит, что хисарон он получает свыше, благодаря чудодейственной силе Торы. А потом он получает наполнение, и это – свет, то есть сила желания отдавать, и это является второй природой. И это называется, что человек получает свойство чистоты, потому что благодаря желанию отдавать, которое получил, он теперь находится в состоянии чистых келим.
И сказанным можно объяснить то, что мы спрашивали о сказанном в книге Зоар, что «благодаря Торе вы будете святы». А потом говорит: «Тот, кто занимается ею, очищается, а затем освящается». Ответ в том, что Тора делает два действия:
а) очищает, т.е. дает кли, иначе говоря, хисарон;
б) а затем Тора дает человеку свет.
(20:13) И есть правило: когда говорят человеку, что дадут ему хорошую вещь, то сначала сообщают, что это за хорошая вещь, а затем уже говорят о деталях. То есть сначала говорят человеку – удостойся святости, а потом говорят о деталях. Иначе говоря, ты не можешь наслаждаться святостью, но знай, что это очень важная вещь. Поэтому тебе прежде нужно, чтобы Тора дала тебе кли для получения святости. А пока не будет у человека кли, он не сможет получить наполнение. Выходит, что Тора дает человеку свет, и также кли. Но о кли сначала не говорят, а только о свете, а потом говорят также о кли, поэтому и написано: «Святы будете».
А теперь мы сможем понять то, что спрашивали, на чем основана уверенность утверждения «святыми будете», когда говорит, что вы «будете, безусловно», ибо «благодаря Торе вы будете святы». И это следует объяснить так, что поскольку Творец желает дать благо творениям, а по причине несоответствия по форме произошло исправление сокращением и скрытием, и свет уже не светит нижним прежде, чем у них будут подходящие келим, способные получать. То есть, чтобы келим имели исправление ради отдачи, что называется очищением. Поэтому, поскольку благодаря Торе они получат очищение, как сказали мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему», – выходит, что кли можно очистить Торой, потому что свет, что в ней, возвращает к Источнику.
Поэтому, если будут у них чистые келим, тогда наверняка удостоятся света, ведь свет называется святостью. А что касается светов, то в них нет недостатка, не хватает только кли. Выходит, очищение является свойством кли, т.е. исправлением получения ради отдачи. А в работе над келим есть свой порядок, то есть вся работа, которую человек должен делать, состоит только в работе над келим, чтобы были готовы получать. И это, как говорят: «Больше, чем теленок хочет сосать [молоко], корова хочет накормить его». Выходит, что главное – это очищение кли.
Поэтому, после того, как человек занимался Торой, и Тора привела его к очищению, как сказано: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему», тогда наверняка удостоится святости, где святость называется светом, который является именами Творца. И это то, что сказано, что Тора называется святостью, потому что написано: «Ибо свят Я, Творец». И в этом смысл сказанного: «Сказано не: «Святы будьте», а … «будете» безусловно. Иначе говоря, это обещание, что благодаря Торе вы будете святы». И тогда человек удостаивается совершенства, и может реализовать сказанное: «Возлюби Творца Всесильного твоего всем сердцем твоим (букв. «сердцами»), т.е. двумя началами: добрым началом и злым началом», из-за святости, которую получил свыше, тогда все тело отменяется перед святостью. Выходит, что также и злое начало соглашается работать ради небес. И этим следует объяснить то, что сказали мудрецы: «Когда Исраэль исполняют волю Творца, работа их производится другими».
Как сказано, когда человек уже удостоился выполнить желание Творца, то есть как желание Творца – отдавать, так же и человек желает отдавать Творцу, тогда «их работа», то есть то, что он хочет, чтобы его работа, т.е. его служение, было совершенным, – это дается ему, когда человек работает с добрым началом. Но после того, как человек уже заслужил желание отдавать, работа Небес выполняется другими. А кто они, другие? Это злое начало, которое является другим относительно святости, то есть другая сторона, потому что оно против святости. Однако, когда человек выполняет желание Творца, т.е. желание отдавать, тогда и другой, то есть злое начало, тоже выполняет работу Творца.
(27:30) Однако, прежде чем человек удостоится быть одним из тех, кто выполняет желание Творца, тогда и доброе начало тоже не может действовать, поскольку злое начало властвует над ним. Поэтому злое начало называется старым и глупым царем. И оно называется царем, потому что оно господствует над человеком, и каждый раз приходят ему мысли и желания всех видов, которые есть в мире. Поэтому, когда появляется у человека какая-то хорошая мысль или желание, он должен верить, что это пришло к нему с небес, и он должен воздать за это благодарность Творцу, поскольку тем, что он благодарит Творца, этим духовное приобретает у него с каждым разом все большую важность.
И человек должен знать, что понятие изгнания в духовном, это когда важность святости уходит от нас, и это называется Шхина во прахе. Выходит, что тем, что человек благодарит Творца за малое в святости, ведь важно не количество, то поскольку это дает определенную поддержку духовному, он должен благодарить Творца. Сказанным следует объяснить то, что сказали мудрецы: «Принимай всякого человека приветливо».
Поэтому, поскольку к человеку всегда приходят мысли и желания, как животные, так и человеческие, – то есть такие мысли и желания, которые не принадлежат животному уровню, и поскольку обычно человек взвешивает стоимость каждой вещи, – что весит больше. Другими словами, человек способен отказаться от животных страстей ради того, чтобы получить то, что подходит человеческому уровню. Однако, человек говорит – я желаю отказаться от животных страстей, но за это получить статус человека большого и важного. То есть, если, поступившись животными желаниями, я буду чувствовать вкус в Торе и молитве, тогда стоит мне поступиться ими. Но чтобы быть в состоянии малого человека, т.е. такого, который не чувствует никакого вкуса в Торе и заповедях, и для этого я должен отказаться от материальных потребностей, лучше я буду еще больше радоваться своему животному существованию. И человек говорит, что не стоит ему поступиться этим.
И об этом сказали мудрецы: «Принимай всякого человека приветливо», то есть, в то время, когда появляется у него мысль и желание быть человеком, а это называется, то человек приобрел сейчас свойство «человек», пусть не говорит он, что я хочу сначала увидеть величие этого человека, что он обещает мне, этот человек. На это приходит ответ: каждого человека. Это означает, что нельзя проводить различие между большим и важным человеком или простым, а каждого человека, без исключения, – достаточно только, что он относится к свойству человек, то есть если мысль и желание относится к тому, как стать человеком, – уже нужно принимать его приветливо. То есть радоваться ему, то есть такой мысли и желанию так, словно он чувствует его великим человеком.
И он должен воздать благодарность Творцу, что Он послал человеку это желание. А то, что он благодарит Творца, это не потому, что Ему нужно, чтобы Ему говорили спасибо, а потому, что когда человек сосредотачивает свои мысли, в тот момент, когда благодарит Творца, есть в этом некоторое слияние с Творцом. Ведь невозможно воздать кому-то благодарность, если не любят этого человека.
Поскольку, как правило, кого благодарят? Того, кто сделал добро человеку. И в природе устроено, что тот, кто получает благо, любит его. Выходит, что это ведет к любви к Творцу, так как тогда человек думает о благодарности Творцу. При этом не важно величие и весомость свойства человек, которое он получил (однако следует помнить, что под свойством человек подразумевается то, что сказали мудрецы, что вы называетесь человек, а не народы мира). А радушие выражается в радости, которая есть у него во время получения свойства человек. То есть человек должен прилагать усилия, чтобы иметь силу увеличить важность этого. И он должен верить, что Творец послал ему это желание, поэтому возложено на него представлять себе в уме, что как будто Творец разговаривает с ним и говорит ему: «Сын мой, веди себя так, как Я говорю тебе».
(35:34) Однако, когда человек хочет ценить мысль и желание, которые появились у него, и хочет реализовать это, тогда появляются желания и мысли семидесяти народов мира, которые есть в теле человека, и смеются над ним: «Из-за того небольшого вкуса, который ты чувствуешь, что есть что-то в духовном, ты уже хочешь предать материальные потребности?» И они говорят человеку, что неужели ли из-за той малости, не имеющей ценности, ты уже хочешь отказаться от собственной выгоды?
И человек начинает говорить: «Я полагаюсь и верю словам мудрецов, которые сказали: «Ведь заповедь влечет за собой заповедь», – если так, то я наверняка заслужу этим прийти к совершенству, ибо на это я надеюсь. И должен человек укрепиться и сказать, как написано: «Взгляни с небес и узри, что стали мы посмешищем и позором среди народов». А народы означает семьдесят народов, что в теле человека, и они смеются над человеком, когда он хочет выполнять работу святости, и он должен просить помощи у Творца.
И сказанным следует объяснить то, что сказали мудрецы: «Пусть не стыдится людей, которые издеваются над ним в работе Творца». Объяснение. Поскольку человек включает в себя весь мир, поэтому существуют свойства в человеке, которые насмехаются над тем, что он хочет ценить малые вещи и действия, которые он желает выполнять. И они говорят об этом небольшом действии, то есть о заповеди, что он не может построить никакого намерения, и что не стоит трудиться и прилагать сил для выполнения всего этого. Поэтому сказали мудрецы: «Не стыдись тех, кто издевается», а человеку необходимо верить, что каждая вещь в работе Творца является важной, и несомненно, если он сможет быть в правильном намерении во время исполнения заповедей, это лучше, однако и самое малое действие тоже важно наверху, и человек не способен оценить это.
И мы уже говорили о том, что мой отец и учитель сказал, что человеку нужно верить, что хотя по его мнению он способен оценить, насколько действие «лишма» считается великим наверху, он должен верить, что действие «ло лишма» ценится еще больше и важнее наверху, больше, чем то, что думает человек о «лишма», что оно является большим и важным. Поэтому возложено на человека стараться верить верой мудрецов при каждом действии, которое он собирается сделать, что он является счастливчиком – выполнять действия святости, даже без всякого намерения, – что также и это большое и важное дело, и благодарить за это Творца. [РАБАШ. Статья 28 (1991) Что такое святость и чистота в духовной работе]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:24) Так как же человек может молиться о том, чего он не хочет?
М. Лайтман: Это будет ложь. Это не осуществится.
Ученик: Так как я могу просить отдачи, если я внутри не хочу этого?
М. Лайтман: То есть вначале мы должны прийти к какому-то желанию, чтобы у нас была отдача. К Творцу через товарищей. И только потом мы можем просить, чтобы у нас было желание отдавать.
Ученик: А до этого?
М. Лайтман: А до тех пор у нас нет желания отдавать, и не хотим, чтобы было. Так до тех пор мы можем только собирать внутри себя желание выйти из желания получать.
Ученик: То есть пока у меня не будет осознания зла, у меня нет возможности по-настоящему молиться?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Пока у меня нет осознания зла, у меня нет возможности просить свойство отдачи?
М. Лайтман: Как ты попросишь, если у тебя нет желания к этому?
Ученик: Не знаю, иногда говорят: искусственно просить, и в игре, и там хоть как-то можно ускорить процесс. Иначе это может занять еще сто лет, ждать этого.
М. Лайтман: Нет, ждать – нет. Разумеется, это не поможет. Что значит просто ждать? Нужно находиться в намерении, в мысли, даже в уверенности, что ты получишь то, что ты хочешь, даже когда ты требуешь, что твое требование верное. То есть вся наша работа – это как получить желание отдавать, прийти к отдаче.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:56) Он пишет здесь, что нужно ценить ло лишма даже больше, чем лишма, чтобы видели что-то больше и важнее того, что мы представляем себе.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так как же понять это? Почему?
М. Лайтман: Насколько я представляю себе величину лишма, по моей оценке лишма, так ло лишма еще больше. Но не потому, что ло лишма больше, чем лишма, а это насколько я могу представить, что это.
Ученик: Почему нужно ценить больше то, что я хочу вознаграждение, чем то, что я хочу отдавать в чистом виде?
М. Лайтман: Ты не хочешь отдавать в чистом виде.
Ученик: Но он же говорит, что цени больше ло лишма, а это ради получения, чем лишма, которое является чистым.
М. Лайтман: Это все по отношению к человеку, насколько он может представить себе.
Ученик: Так, скажем, если я сейчас нахожусь в каком-то желании животном, как мне это поможет, если я сейчас оценю ло лишма, вместо того чтобы находиться в этом животном желании?
М. Лайтман: Из ло лишма приходят к лишма.
Ученик: Я понял, но до сих пор непонятно, почему предыдущий шаг я должен ценить больше, чем лишма. Почему ло лишма нужно ценить больше, если вся наша цель, она…?
М. Лайтман: Истинное ло лишма, которое приходит от Творца, оно больше, чем лишма, которое ты можешь представить себе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:27) Когда материальные наслаждения более важны, чем духовные, это из-за скрытия?
М. Лайтман: Да, разумеется.
Ученик: Как механизм этого скрытия работает, почему скрыто это от человека?
М. Лайтман: Все скрыто от человека. Все. Величина действий, величина мыслей, величина желаний, важность товарищей, важность группы. Разумеется, все это относится к важности цели творения, к связи с Творцом. Все скрыто.
Ученик: Человек, который пробудился сейчас по будильнику, у него есть два выбора – пойти опять спать, потому что его тело желает спать, либо заставить себя встать и прийти сюда. Так что это по отношению к скрытию?
М. Лайтман: Да, работает со скрытием, потому что у него нет важности сейчас, ему не светит важность урока, связь с товарищами, с учителем. И поэтому он возвращается в кровать. И привет.
Ученик: А если он выпрыгивает из кровати и бежит сюда, это что за состояние? Это что, раскрытие? Или просто так он...
М. Лайтман: Я не знаю, о каком случае ты говоришь, но он уже все-таки предпочитает быть более связанным со святостью, чем со сном, когда во сне он просто животное. Но когда он встает и бежит в место учебы, входит в атмосферу, где говорят о Творце и как постичь Его, то он уже на ином уровне – он в стремлении человека.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:35) Он пишет здесь, что молитва – это не на устах, а в сердце нужно чувствовать. Так то же самое и с благодарностью, когда он пишет здесь в статье, что важнее всего чувствовать самое маленькое даже, то что он получает свыше от святости, так он должен ценить это. Так как ценить в сердце, а не устами?
М. Лайтман: Потому что самое важное – это то, что я чувствую в сердце, как я действительно ценю во внутренней своей части действия товарища, скажем. Это важно.
Ученик: Так если я не ценю? Я хочу ценить, но... Я прошу это, но пока это все устами...
М. Лайтман: Неважно, но ты все-таки просишь. Это нормально.
Ученик: То есть вот это стремление приводит меня к желанию?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:04) Эта статья приводит нас к прекрасному такому процессу. РАБАШ нам дает его, так проходит от начала до конца, я бы даже сказал, в каком-то гениальном виде. И есть такое в статье, что ты должен прийти к низости себя, чтобы оценить Творца. Как можно в этом состоянии низости, когда только тьма и ничего там нет… Какая точка может там быть, что ты просишь правильную вещь, потому что нет у тебя никаких сил просить?
М. Лайтман: Да, хотя важно, когда сказано, что «велик Творец и низкого увидит», но это как от минус бесконечности до плюс бесконечности может быть. Так человек, который раскрывает свою низость, и он стоит, просит, даже требует от Творца, чтобы тот занялся им, поднял его, освятил его. Это то, что выглядит совершенно нереальным, но просить нужно.
Ученик: Это называется этапом, когда человек строит кли?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:37) Какой порядок действий Торы?
М. Лайтман: От ло лишма прийти к лишма.
Ученик: Но какой порядок действий человека? Как Тора воздействует на человека?
М. Лайтман: Он пишет об этом.
Ученик: Я спрошу более точно. Сначала Тора приводит к тому, что человек чувствует зло в себе. Это первое действие?
М. Лайтман: Зло невозможно раскрыть человеку, он должен быть готов к этому. Не ставь препятствие перед слепым. Творец не раскрывает человеку больше, чем то, что тот может понять и преодолеть.
Ученик: Это со стороны человека подготовка перед изучением Торы?
М. Лайтман: Так же.
Ученик: Хорошо. Но что касается порядка действий Торы, когда она воздействует на человека, сначала она светит человеку, чтобы человек был готов осознать зло в себе, и тогда она приводит человека, прежде всего, к осознанию зла?
М. Лайтман: Если человек готов, то Тора раскрывает ему зло.
Ученик: И тогда она увеличивает его зло, осознание зла больше?
М. Лайтман: Если он правильно работает с тем злом, которое раскрыли ему, то ему раскрывают зло большее и еще большее.
Ученик: И тогда все время Тора только показывает ему все больше зло, если он готов к этому?
М. Лайтман: Нет, если он уже преодолел и проделал правильное действие, со злом в нем, то оно уже стало в нем доброй силой. И тогда над доброй силой он может работать с большим злом. И так левая, правая, левая, правая, так он поднимается.
Ученик: (53:41) Когда приходит наполнение, если только все время раскрывается зло? Когда происходит переворот?
М. Лайтман: Я не понимаю, что такое переворот. Но то, что человек преодолевает зло в себе здесь также есть несколько этапов. Он хочет преодолеть это, он хочет так же и использовать его. И так одолеть зло и прийти к добру. То есть он хочет, чтобы добро раскрылось в нем, в виде, чтобы он мог использовать его.
Ученик: Но в точности: что это за добро, которое раскрывается, если это не большее зло? Это я хочу спросить: что такое большее благо, которое раскрывается, если это не большее зло?
М. Лайтман: Это тоже верно, но это уже левая и правая. Большая ступень, чем раньше – это означает, что я могу работать со злом в использовании его.
Ученик: Я до сих пор не могу понять: зло все время увеличивается, потому что свет все время светит на желание получать и показывает еще большим злом. Так человек не готов к этому?
М. Лайтман: Нет, если человек не готов, он не получает это свечение – ему не светят.
Ученик: А если он готов, тогда свет все время светит и высвечивает зло в нем, потому что всегда есть еще больше зла раскрыть?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так, а где же добро?
М. Лайтман: В том, что это зло с помощью света, возвращающего к Источнику, превращается в добро.
Ученик: И тогда есть потом еще большее зло?
М. Лайтман: Верно, чтобы исправить его, и оно стало большим добром.
Ученик: Хорошо, но как человек готов, чтобы Тора работала над ним? Какая подготовка должна быть у человека, чтобы Тора действительно по-настоящему воздействовала на него?
М. Лайтман: Человек готов – с помощью того, что он, да, хочет перейти от получения к отдаче, не находиться под властью желания получать в нем, а под властью желания отдавать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:50) Написано, что нужно благодарить Творца даже за маленькую вещь, даже если когда пробуждают в нем маленькую мысль о духовном. Вот эта маленькая вещь – она маленькая по сравнению с огромной горой материального, которую человек чувствует в то же время. Так как светить и осветить его, это маленькое, и быть в нем?
М. Лайтман: Он не смотрит на материальное, он приходит к состоянию, когда он считается только с духовным в себе. Пусть даже это только один грамм – он начинает ценить это как нечто дорогое, которое более сильное, которое больше, чем все материальное. Все зависит от ценности.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:58) Если все зависит от ценности, оценки, но человек видит на практике, что он делает действия, которые подобны животным действиям. Так что это означает, что все зависит от оценки?
М. Лайтман: Ну, есть и есть. Может быть, он понимает, что он все еще животное, но желания его, намерения уже направлены на то, чтобы быть человеком. Что делать? В этом разница между действием и намерением.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:55) Он пишет, что если он удостоился желания отдавать, то работа небесная выполняется другими, то есть другие – это злое начало. Так какой это этап в работе, когда работа отдачи выполняется злым началом?
М. Лайтман: Когда злое начало раскрывается, человек способен молиться так, сделать так, чтобы оно превратилось в доброе начало, и можно было бы работать с его помощью.
Ученик: Это значит, что злое начало подталкивает его к большему слиянию с Творцом?
М. Лайтман: Да. Не подталкивает, а человек делает так, чтобы оно стало еще более устремленным к Творцу.
Ученик: И этого нужно удостоиться?
М. Лайтман: Это после большого подготовительного этапа работы.
Ученик: Это уже работа в двух линиях?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:18) Я в огромном впечатлении от этой статьи, которая проводит нас по всем этапам, не важно, вверх, вниз, но это практически по всему процессу. Я не совсем понял ответ, который Вы дали товарищу, потому что я не понимаю, как нам увеличивать свет, возвращающий к Источнику, который воздействует на нас в этом исправление. Так какие действия мы как группа, как десятка должны сейчас сделать, чтобы увеличить это воздействие? То есть подъемы, падения, все раскрытия, скрытия – все, что написано в статье, мы должны пройти. Но как нам ускорить, усилить этот процесс? Что мы должны делать руками, ногами, намерениями, чтобы ускорить этот процесс?
М. Лайтман: Сближая наши сердца в единое сердце. Что, не слышно?
Ученик: Я не слышу, просто не понимаю это предложение, извините, Рав, я не понимаю этого.
М. Лайтман: Мы хотим сблизить наши сердца, которые хотят только одного. И чтобы это произошло, чтобы они хотели только одного. Если все хотят только одного, то мы прорываем границу, как бы от желания переходим к действию, переносим желаемое в действие. Если человек хочет это желание, другой хочет, третий... но когда они сближаются в десятку, то их желания превращается в действие.
Ученик: Мы знаем, что сейчас на утреннем уроке углубляемся, и через неделю у нас будет конгресс, и мы будем делать усилия, и все это часть процесса. Мы не знаем никаких других действий, только то, что мы делаем.
М. Лайтман: Не нужно ничего, кроме как объединять сердца и представить их Творцу, и потребовать, чтобы эти сердца исправились, и мы смогли в них восхвалить Творца.
Ученик: Именно то, что Вы сказали сейчас, наверное, это должно быть намерением всего дня, и мы будем намереваться делать это. Я уверен в этом. Но как превратить эти слова в желание и во внутренний крик, именно в то, о чем Вы сейчас сказали?
М. Лайтман: Посредством прилежания в мысли. Мне нужно все время об этом думать, я должен писать об этом несколько листов даже в своей тетрадке. Я должен, да, искать, где об этом РАБАШ говорит, и Бааль Сулам, может быть, даже.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:15) Прежде всего, наверное, мы все согласны, что эта статья очень впечатляет. В начале статьи он пишет, что иногда у человека происходит так, что человек не хочет, чтобы Творец давал ему это желание. Тогда как же он может молиться о том, в чем он сомневается, что необходимо ему? Свидетельством того, что это не настолько ему необходимо, есть много случаев. Часто он не хочет, чтобы Творец давал ему это, и тогда человек должен просить, чтобы ощущать потребность, то есть чтобы Творец дал ему это желание, потому что не всегда он понимает, что необходимо иметь такое желание.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я спрашиваю, потому что мне кажется, что это еще более ранний этап перед тем, как придет осознание зла, и что это великая вещь, и нужно продвигаться к нему, чтобы просить этот хисарон. Но я не знаю, как правильно выразить этот вопрос. Но как пробудить такую необходимость, когда нет осознания зла и нет никакого хисарона к этому?
М. Лайтман: Это верно, но это не мы решаем. Это заранее Творец так выстроил все ступени, а мы должны подниматься так ступенька за ступенью. Что делать? Держимся, насколько возможно, за товарищей и даже более того, потому что от этого зависит все наше будущее.
И насколько мы соединяемся между нами, настолько мы соединяем надежду в наших сердцах, что мы хотим, и с помощью этого мы достигаем одного желания. Духовное не достигается большим желанием. Ты не можешь из маленького желания сделать большое, но ты можешь лишь попросить соединить желание. И это, в сущности, и есть наше кли. Никто не кли. Точка, и даже меньше, чем точка. Ну, скажем, точка.
А то, что нам нужно – это соединить эти точки. И тем, что мы соединяем точки, мы также освещаем их. Я, чтобы соединиться с товарищами… я должен ради отдачи, в любви, в единстве, над своим эго, и так далее, и так далее. И это, в сущности, дает нам близость, приближение к святости.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:41) Он пишет здесь: получается, что начало его работы – это осознание зла, то есть, что человек просит у Творца, чтобы почувствовал, насколько злом является желание получать.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А мы всегда говорим, что нужно представлять, насколько хороша отдача, объединение между нами. В чем разница? По всей видимости, и то, и другое нужно, но в чем разница между тем, чтобы просить желание? В двух случаях, скажем по-другому. В двух случаях нет у нас желания отдавать, и мы хотим, чтобы было у нас такое желание. Как Вы как-то рассказывали, что РАБАШ сказал: где здесь эта аптека, в которой можно купить?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так для того, чтобы прийти к этому, в чем разница между тем, что мы хотим добра, и между тем, что мы видим, насколько зло является злом?
М. Лайтман: Это раскрывается в пути. Нечего мне сказать. Необходимость соединиться с другими желаниями, ну, то есть, товарищами. Они называются другими – это вне меня. Вот эта потребность сближает нас, и мы начинаем чувствовать, что вот этот чужой, другой, он не другой, он не чужой, не находится вне моего сердца. Все больше и больше мы чувствуем, что наше сердце оно как-то готово принять ближнего. Это воздействие высшего света.
Ученик: (01:09:43) Вопрос – видеть, насколько я не хочу принимать его или хочу принять его. Потому что здесь он говорит, что человек просит у Творца почувствовать, насколько является злом желанием получать. И это осознание может дать ему только Творец.
М. Лайтман: Это уже понятно. То есть, когда мы достигаем ощущения желания получать истинного, то мы видим в этой мере, насколько оно противоположно Творцу, противоположно отдаче и толкает нас только к ненависти и так далее.
Ученик: Да, мы всегда говорим о том, чтобы не просить зла, а просить хорошего. То, что раскроется зло, оно раскроется.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но он здесь говорит: это желание может дать только Творец. Это еще вид работы или он просто говорит о том, что раскроется?
М. Лайтман: Вся наша работа она поэтапная. На первом этапе мы хотим быть в отдаче, хотя мы и не знаем что это. Потом мы раскрываем, что такое хотя бы какая-то маленькая отдача, потом Творец показывает нам, где мы находимся в отдаче. И так далее.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:31) РАБАШ дает нам совет, он пишет так: возложено на человека представлять в мысли, как будто Творец говорит с ним и говорит ему: «Сын, веди себя так, как Я тебе говорю». Много раз РАБАШ пользуется выражениями, что человек должен представлять себе. Есть своего рода то, что он должен представлять состояние, которое человек не видит. Если бы он видел, не нужно было говорить ему «посмотри». Он говорит о том, что не находится еще в его постижении, в осознании. Как проделать такое действие, когда мы представляем что-то, что мы не улавливаем?
М. Лайтман: Да, человек может представить себе.
Ученик: Он может представлять себе многие вещи.
М. Лайтман: Хорошо, из многих вещей нужно представить что-то одно, что он хочет находиться в желании отдавать.
Ученик: Как человеку представить себе, что Творец говорит с ним? Что это такое?
М. Лайтман: Я не знаю. Это вещи, я их не знаю.
Ученик: А то, что говорится, что есть как бы высший, который говорит тебе: «Ты не понимаешь своего состояния – веди себя, как Я тебе говорю». Это ощущается, как будто отец говорит ребенку: это можно, этого нельзя, не задавай вопросы, сделай, и тогда раскроешь.
М. Лайтман: Есть и такое.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:24) Он пишет: человек получает большую потребность к материальным страстям, чтобы восполнил то, что он когда-то получал наслаждение от Торы и заповедей. То есть, если я или товарищи получаем большое большее желание к материальному, это значит, что мы продвигаемся, это продвижение.
М. Лайтман: Тоже.
Ученик: Так это нужно рассматривать?
М. Лайтман: Особенно то, что потом ты приподнимаешься над этим в свойствах отдачи.
Ученик: Сейчас товарищ в десятке находится в материальном действии, он сообщает десятке: друзья, я сейчас неделю буду в материальном окружении. Со стороны товарищей и со стороны этого товарища, что самое эффективное, чтобы оберечь его?
М. Лайтман: Думать о нем, что он находится с нами.
Ученик: А он со своей стороны что должен делать?
М. Лайтман: Тоже. Несмотря на то, что он находится там в каком-то окружении не совсем чистом, он думает, что находится с нами, в чем-то.
Ученик: И он пишет здесь, последнее: но самое маленькое действие важно наверху, и человек не может его оценить.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Поэтому человек должен стараться верить верой мудрецов в любое действие, которое он собирается совершать, даже без всякого намерения, это тоже очень велико и важно. Так что, действие руками и ногами тоже называется действием?
М. Лайтман: Использование желания называется «действие».
Ученик: И желание к чему?
М. Лайтман: Неважно.
Ученик: Оно всегда должно быть ради товарищей, не просто так желание.
М. Лайтман: Хорошо. Есть желание к святости, желание клипы. Но использование желания называется «действие».
Ученик: Это должно выразиться в каких-то материальных действиях?
М. Лайтман: Может быть и да. Может быть да, а может быть и нет.
Ученик: Если я собираюсь купить сейчас еду для товарищей, для встречи десятки – это действие?
М. Лайтман: Действие.
Ученик: Действие. Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:56) Желание получать не может произвести никакого действия без вознаграждения.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как желание получать согласно с осознанием зла? Что за вознаграждение в осознании зла, в раскрытии зла?
М. Лайтман: Желание получать? Еще раз.
Ученик: Как желание получать соглашается с осознанием зла, даже просит этого у Творца? Что является вознаграждением здесь? Что вообще приводит его к согласию с осознанием зла, ведь это смерть для него?
М. Лайтман: Да, но есть точка, которая называется «точка в сердце» – это корень души, и она толкает желание получать на осознание своей природы.
Ученик: Это вознаграждение – осознание природы?
М. Лайтман: Это не вознаграждение, но это помощь от Творца. Ты видишь, есть люди, которые не понимают, о чем идет речь, а есть люди, которые понимают, что говорится о нашем эго, о желании получать. Понятно?
Ребята, мне нужно подняться наверх минут на десять.
Чтец: Так перейдем к следующей части урока, к «Учению десяти сфирот», а пока споем вместе песню.
Песня (01:17:45)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/4Utujojw