Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 26 июня 2019 года.

Потребность в величии Творца.

М. Лайтман: Мы уже понимаем, что потребность в величии Творца является главной, направляющей нас на духовное. И насколько мы сможем стоять на этом, воевать, чтобы величие Творца было важнее всех остальных вещей, и особенно моего величия, – этим я меняю свой путь, направляю себя на духовный мир. Всё духовное построено на величии Творца, насколько всё время Хозяин становится важным в моих глазах, больше, чем я сам, и в таком виде, и в той же мере я могу отдавать Ему. Поэтому это основная тема, главная. И нам стоит сделать расчет, насколько величие Творца в течение дня сопровождает меня.

Потребность в Нем – это хисарон, который я чувствую, как потребность в дыхании, когда я все время должен дышать и буквально должен себе каждое мгновение напоминать через силу, проверять, насколько я чувствую потребность в величии Творца, насколько я живу этим. И это оживляет меня. Если Творец не находится в моей жизни, я сразу же падаю в свой эгоизм, который властвует надо мной и превращает меня в животного.

И к величию Творца очень трудно прийти, потому что Он скрыт и оберегает Себя от того, чтобы раскрыться, оберегает Себя от того, чтобы мы чувствовали острую необходимость в Нем в грубой эгоистической материальной форме, потому что этим мы только разовьем наш эгоизм. Но чтобы мы захотели, чтобы Он властвовал в нас в таком виде, когда Он больше нас, нашего эгоизма. И тогда мы сможем как раз на основе Его величия, вопреки величию эгоизма, который естественным образом находится в нас – предпочесть отдачу получению, и продвигаться дальше. (03:36) 

Поэтому, для того чтобы позволить нам прийти к тому, чтобы требовать величия Творца, чтобы мы смогли отдавать Ему, мы удостоились большой подготовки свыше – разбиения души. И с помощью того, что мы находимся в десятках, мы можем развить в них необходимость в величии и важности Творца, – и так человек может помочь ближнему именно в этом. Мы можем на самом деле вызвать свет, возвращающий к источнику, когда каждый впечатляется от товарищей. Есть у него какой-то хисарон от них в величии Творца даже в материальном виде, соревновательном, из зависти, из тщеславия, из страсти все-таки устремиться к этому. И это пробуждает свет, возвращающий к источнику, который мы можем вызвать, даже если находимся пока еще в намерениях и желаниях, стремлениях нечистых, конечно же, но это неважно.

Это как мать понимает младенца, даже если он не умеет говорить, она понимает, что он хочет. Так и нам – достаточно даже кричать, просить из нашего эгоизма: «Дай нам! Помоги нам! Мы хотим!», хотя желаем величия Творца и Его важности из всевозможных эгоистических расчетов. Но эти эгоистические расчеты принимаются свыше, как необходимые с нашей стороны, (ничего не поделаешь). Если мы обращаемся к Творцу из группы, когда каждый из нас немного отменяет себя при этом, то вследствие этого, хотя мы и обращаемся из ощущений зависти, страсти, тщеславия, мы пробуждаем свет, возвращающий к источнику.

Он влияет на нас, и так постепенно мы начинаем все-таки чувствовать и потребность в величии Творца и также само величие Творца. И мы уже можем из этого ценить, насколько это спасает нас от всего. Я чувствую, что только этого не достает. Нет здесь ничего, кроме этого. Когда, вместо того чтобы постоянно заботиться о себе, я начинаю думать о величии Творца через группу. И благодаря этому я буквально с материальной ступени восхожу на духовную, перехожу из получения в отдачу. (07:44) 

То есть понятие величия десятки, а в ней величия Творца – это по сути дела рычаг, с помощью которого я буквально поднимаю себя из материального в духовное. Поэтому необходимо произвести расчет: насколько я обеспокоен этим – тем, что величие Творца будет важным для меня. Когда я увижу в этом единственное, чего я должен достичь, а всё остальное – то, что может способствовать мне в этом, я принимаю с радостью, как поддержку для этого постижения и ради величия Творца: я могу отдавать Ему, делать всевозможные действия, и конечно же от этого зависит мое продвижение. И поэтому мы не оставляем этой темы. Но мы должны и будем продолжать ее до конца исправления, потому что нет границы величия Творца, и это то, что поднимает нас, и так будем продвигаться. Вопросы. (09:27)

Вопрос: Мы говорим – величие Творца. Почему мы не говорим – величие свойства отдачи? Или этого достаточно? По-видимому, есть что-то еще в термине «величие Творца»?

М. Лайтман: Свойство отдачи – это сила, свойство, которое существует в природе. Но я как будто без духа жизни, я не могу обратиться к свойству отдачи, к этой силе. Я не обращаюсь к свету хасадим, я обращаюсь к свойству бины. Понимаешь? Так это. Нет слов, нет здесь личностей, нет того, к кому я обращаюсь. Творец – это не только сила, это желание, это программа, это план, это цель творения, Замысел творения и цель жизни. То есть это то, что формирует мне всю мою жизнь и всего меня, и поэтому, я всё-таки обращаюсь к Нему. Я не обращаюсь к какому-то одному из Его свойств или из Его проявлений – так это. У меня недостает слов, но так это. (11:21)

Вопрос: Творец – это свойство разумное?

М. Лайтман: Бааль Сулам объясняет это в «Ор Баир», что это – приди и увидь (Бо у-рэ). И когда мы приходим, мы видим, раскрываем Его. С одной стороны, Творец (Бо-рэ) по отношению к нам – это всё. Мы не знаем выше этого, высшей силы, которая абстрактна. Что значит высшая сила? Творец – это приди и увидь (Бо у-рэ). Он уже относится ко мне, я могу прийти к Нему, то есть приблизиться к Нему, я могу войти с Ним в интеракцию, и познать Его – «я Своему любимому, а Любимый мой мне» – это понятие Творец. Высшая сила – она абстрактна.

Ученик: Нормально то, что в отношениях с Ним, в интеракции с Ним, мы можем развить что-то эмоциональное?

М. Лайтман: Конечно, чтобы не было у тебя чужого бога. Да, конечно.

Ученик: Но мы как бы остерегаемся, чтобы там что-то …

М. Лайтман: Нет, не надо здесь фантазировать в этом случае. Но с Творцом мы развиваем отношения, когда ты чувствуешь и понимаешь. Ну, еще раз. В той мере, насколько ты отменяешь свой эгоизм, – это называется поклоняться. Я не могу это объяснить. Ты поклоняешься Великому. Не сильному, не тому, кто властвует, но ты познаешь Его в той мере, в какой ты желаешь, чтобы Он управлял тобой. Ты познаешь Его величие в состоянии, когда ты желаешь, чтобы Он был великим, когда ты выбираешь это.

Ученик: Я бы хотел развить эту точку – отмена эго перед Ним. Допустим, мы приходим к состоянию, когда Он управляет, Он всё делает, «Нет никого кроме Него». Но как это происходит? Например, в состоянии злости – это же чувства, которые вдруг прорываются и по отношению к Творцу тоже? Это называется не отмена?

М. Лайтман: Тогда ведь ты находишься в скрытии.

Ученик: Но я всё равно знаю, что Он управляет всей реальностью.

М. Лайтман: Но и что?

Ученик: Но вдруг пробивается какая-то злость на что-то.

М. Лайтман: Так очень хорошо, тогда ты увидишь, насколько ты не с Ним. В этой мере ты не находишься в связи с Ним.

Ученик: То есть правильное течение – это когда я полностью себя отменяю, соглашаюсь со всем, что Он делает.

М. Лайтман: Ты не только соглашаешься, ты просишь. Ведь, в общем и целом – это хорошая сила. Не для твоего эгоизма, но Он сам по себе добрый. Здесь нет слов. (14:54)

Вопрос: Величие Творца, о котором мы говорим, выстраивается над скрытием? 

М. Лайтман: Величие Творца выстраивается, исходя из того, что ты находишься в скрытии, ты чувствуешь скрытие, и насколько недостает тебе величия Творца для того, чтобы быть человеком.

Ученик: В таком случае всегда величие – это когда я должен как бы его придумать, выстроить, представить? Это никогда не как что-то нисходящее свыше? То есть величие мы всегда строим снизу-вверх?

М. Лайтман: Поэтому мы должны выстроить Его из десятки. Насколько десятка важнее, сильнее духовно, чем я сам, в этой мере я понимаю, насколько важно мне величие Творца и насколько я нуждаюсь в этом величии.

Ученик: Когда мы стараемся предоставить друг другу величие над скрытием, это называется, что создаем плод?

М. Лайтман: Тогда я начинаю видеть свою жизнь как плод, когда каждый раз: приливы и отливы, приливы и отливы в величии Творца. 

Ученик: То есть на протяжении дня я могу видеть, насколько я в этих приливах и отливах нахожусь в требовании оставаться с товарищами, с десяткой?

М. Лайтман: Да, несмотря на постоянные падения, путаницу по отношению к величию Творца. Тогда всё в моей жизни я начинаю измерять только по отношению к величию Творца: насколько это эффективно, насколько это опускает, насколько величие Творца держит меня правильно, да или нет, – только по отношению к этому аспекту. Если я смогу удержать это в определенной мере постоянно, я вхожу на духовную ступень. Только, чтобы вы знали… Но это зависит также от того, насколько я нахожусь в десятке, потому что самому мне не удержаться в этом, без кли. (18:09)

Вопрос: Вчера вы сказали о десятке, что величие Творца нужно удерживать в скрытии – Он скрывает себя с помощью эго, так и мы должны скрывать Его над эго. Можно ли объяснить, как удерживать скрытие?

М. Лайтман: Величие Творца… Что значит в скрытии? Я не собираюсь рассказывать всем, насколько недостает мне величия Творца или насколько я нахожусь в величии Творца, и насколько это направляет меня во всей моей жизни. Я не рассказываю это никому, но я всё время чувствую своего рода внутреннюю тревогу, – недостает ли мне величия Творца или нет. Эта тревога должна присутствовать всё время – вот такой трепет, – я всё время нахожусь в этом. Это, по сути дела, порождает, в конечном счете, постоянную потребность в этом, и это продвигает меня, это то, что увлекает меня. Этот аспект является духовным аспектом и главным.

Ученик: Так что же такое скрытие? От других? Не говорить напрямую с другими людьми? Это скрытие?

М. Лайтман: Ну, конечно же, напрямую мы об этом не говорим, кроме как иногда немного на семинарах или же в течение дня, когда вы говорите между собой. Вы можете говорить об этом, но не личным образом – «Мы так должны делать, так написано, так это...», то есть, не я. Этого не стоит делать, потому что пока мы находимся в эгоистических желаниях, и можем навредить в этом друг другу.

Ученик: Есть такая вещь, как «скрыть себя» от Его лика?

М. Лайтман: Скрыть себя от Творца? Это уже вещи очень возвышенные – «и скрыл Моше…» – ну, мы еще это увидим. Мы не говорим сейчас о скрытии. Есть несколько скрытий. Мы не говорим сейчас о скрытии в том смысле, чтобы величие Творца было скрытым. Но – чтобы величие Его раскрылось, но не Сам Творец, мы не хотим, чтобы Он раскрылся. Мы только хотим получить силы от того, что Он велик, без того, чтобы якобы познать Его Самого, – и тогда мы это и раскрываем.

Ученик: Так как удерживать такой подход, чтобы искать силы для Его величия, но не раскрывать, что Он велик?

М. Лайтман: Да, но ты должен различать между одним и другим. Это должно быть четкое ощущение, что я нуждаюсь только в силе Его величия. Скажем, у меня есть важный отец, это как ребенок говорит: «У меня отец большой, он придет и побьет тебя», – знаете, иногда так ребенок думает. Так чем он пользуется? Он пользуется величием отца, и тогда он не боится. Так и мы должны в этом находиться. То есть величие – насколько мы не то, чтобы мы знали Его, но величие Его. Его величие! Почему? Потому что в мере Его величия, которое будет во мне, я выстрою в себе свойство отдачи. И не буду требовать ничего, кроме этого. И тогда уже в мере отдачи, которую я выстрою в себе, я начну познавать всё. А иначе это не будет ради отдачи, это не будет духовным. (23:28)

Ученик: В примере, который вы привели, это очень успокаивает эго. Есть большой папа, он хранит, помогает всем, и все этого хотят. 

М. Лайтман: Отлично, я хочу, чтобы так было и в духовном. Пожалуйста, бери этот пример. В чем проблема? Это не запрещено.

Ученик: Как это переходит в свойство отдачи? Тем, что успокаивает, и дает уверенность в том, что есть большой отец?

М. Лайтман: Чтобы было величие Творца в твоих глазах? Это очень хорошо! Что плохого, скажи мне? Как ты это раскроешь, разовьешь это, будешь просить этого? Ты хочешь, чтобы Его величие оберегало тебя, чтобы оно управляло тобой. Что будет Его величием? – величие свойства отдачи над свойством получения. Когда ты должен будешь преклонить свою эгоистическую голову и принять Его господство. Но в этом пока что ты (эгоист) приобретаешь уверенность, приобретаешь какой-то успех, не боишься врагов, вредителей. Это пока что так, что поделаешь. Эгоизм работает в очень простом виде. (24:58)

Вопрос: Может быть, вы имели еще в виду что-то? Когда Творец себя скрывает за счет нашего эго, а мы должны Его скрыть над своим эго, – и так приходят к раскрытию? Что вы имели в виду?

М. Лайтман: Я имел в виду много вещей, больше я не говорю, потому что вы должны начать что-то чувствовать, нащупывать. Всё, вперед. Давайте почитаем. 

Повторение первого отрывка. Бааль Сулам, Шамати, 211-я статья «Как стоящий перед Царем»

«Сидящий в своем доме не похож на стоящего перед Царем». То есть вера должна быть такой, чтобы человек ощущал себя постоянно находящимся перед Царем… (27:47)

М. Лайтман: «Сидящий дома» – это находящийся внутри своего эгоизма. А «стоящий перед Царем» – который готов уже справиться со своим эгоизмом и находиться перед Творцом. (27:59)

…что вызывает совершенную любовь и трепет. А до тех пор, пока не достиг такой веры, не может позволить себе перерыва и отдыха, потому что это – его жизнь, и никакие иные вознаграждения не захочет получить вместо веры. Отсутствие веры должно ощущаться во всем человеке настолько, чтобы стало привычкой, его второй природой, в мере сказанного: «Вспоминаю о Нем, и не могу уснуть».

Но впечатления этого мира гасят ощущение отсутствия веры, ведь каждое наслаждение аннулирует страдание и боль. А потому он не желает получать никакого утешения в своем состоянии. Необходимо остерегаться, чтобы любым материальным получением не аннулировать стремление к духовному. А это возможно только, если сам будет сожалеть, что наслаждения гасят искры чистых намерений и ощущение отсутствия и недостатка духовного. И это сожаление и боль убережет его, не дав растерять чистые духовные желания». [Бааль Сулам, Шамати, 211-я статья «Как стоящий перед Царем»] (29:27)

Вопрос: Говорится – работайте на Творца в радости. Так почему человек должен быть в страдании, если он должен наслаждать?

М. Лайтман: Не находись в страдании. Если ты находишься в эгоистическом желании, то выйти из него и поменять источник наслаждения с эгоистического источника на место отдачи, конечно же, это неприятно. Ты должен сожалеть о том, что предыдущий источник наслаждения уже не наполняет тебя или же наполняет, но он также обманный. И это несет тебе проблемы, страдания, неприятные ощущения и так далее. Ты не можешь с помощью непрекращающихся наслаждений перейти с желания получать на желание отдавать. Ты тогда не оторвешься никогда от желания получать.

Ученик: Но я преодолеваю желание получать. Это то, что я делаю. Я рад тому, что мне удается преодолеть желание получать, тем, что я заменяю его на желание отдавать.

М. Лайтман: А как ты это делаешь?

Ученик: Но это уже что-то другое, как я это делаю. 

М. Лайтман: Нет! Это не что-то другое. Именно тем, что ты переворачиваешь какие-то основы, ты как раз сталкиваешься с проблемой, что ты не способен этого сделать. Так как же ты перейдешь с желания получать на желание отдавать, чтобы твое желание получать захотело отдавать?

Ученик: Я не очень понимаю. Я не понимаю, что мне дадут страдания? (31:45)

М. Лайтман: Страдания ты будешь чувствовать в той мере, пока ты еще находишься в желании получать, что ты пока еще находишься в такой оценке, что твой эгоизм – это вещь большая. И тогда ты должен сожалеть, почему Творец не велик, то есть сила отдачи, любви, выход наружу к другим – это не велико в моих глазах. А велико в моих глазах, как я оберегаю себя, главное – мой живот, всё, что происходит со мной, и всё. Я не могу освободиться от этого. Ощущения, разум, который связан с ним, они властвуют над мной, я ничего не могу сделать, я всё время в этом. Подсознательно я всё время нахожусь в состоянии, что я должен, должен всё время думать о себе, хочу я того или нет.

Эта природа полностью сковывает меня. Как ты выйдешь из этого? Скажи мне, как?! Если бы ты мог нажать на кнопку, вызвать какую-то силу, рычаг, чтобы поднять себя из всех забот о себе, – ты прав. Я нажимаю на кнопку, и сейчас мои разум и сердце поднимаются из всего этого болота, из всего этого мусора, когда я всё время думаю о себе, и я вдруг чувствую, что перестал думать о себе. Как это – не думать о себе? Вы способны? Ну, сделай так – чтобы не думать о себе. Это называется сокращением. Ну, как ты это сделаешь? А потом – думать о ближнем, о группе, о десятке, чтобы они были важнее меня, не на словах, а по-настоящему. То есть, когда они займут то место, которое называется «мое, моим сердцем», когда я прежде заботился только о себе, таким я родился, а теперь я забочусь только о них. А затем еще более этого: внутри них я раскрываю Творца, когда забочусь только о Нем, только о Его важности, величии. Он направляет меня, они меня направляют на то, чтобы отдавать Ему. Так от любви к творениям – к любви к Творцу. Не может быть! Может быть только, если один встаёт, другой падает, или наоборот. (34:45)

Ученик: Так страдания в желании получать? То есть желание получать сожалеет о том, что я его не преодолеваю.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если отделить меня и мое желание получать, то выйдет, что не «я» страдает, а желание получать страдает о том, что преодолевают его? (35:08)

М. Лайтман: Верно, отлично, правильно − уже хорошее развлечение. Отлично.

Вопрос: Он здесь пишет, что всё, что касается материального, гасит хисарон. А еще говорит, что нужно остерегаться всего материального, чтобы не отменило его хисарон. В чем должна заключаться работа с желанием к материальному, с разными желаниями, которые приходят и гасят хисарон?

М. Лайтман: Мы не работаем с желаниями. Свет не работает с желаниями. Я очень слаб, чтобы свет работал с желаниями. Я очень слаб, чтобы работать с желанием. Мне нельзя есть сладкого. Правильно, Влад? Нельзя. Но поставь передо мной сладкое, и я что-нибудь украду, может быть не пирожное с кремом, но что-то сладкое. Какое-то пирожное − оно против желания получать. По-настоящему мы устоять не можем. Это нам ясно в разных видах наслаждений: еда, секс, семья, деньги, почести, власть, знания. Ты наверняка украдешь, поскольку это наша природа, нет у нас ничего, кроме этого. У нас в природе только расчет: стоит или нет? Если я чувствую, что я могу немного вот так украсть в чем-то, – я не буду стесняться, потому что не увидят меня, не накажут. Это скрыто от меня немного. Это входит в расчет, но, в конечном счете, я − вор, потому что желание получать обязывает меня. Мне нужна сила против этого, очень просто, это простая физика. И как быть? Только десятка, только десятка. (37:23)

Ученик: Как десятка здесь может помочь? Вдруг пробуждается желание, устремление к разным наслаждениям, а он говорит здесь: «Надо остерегаться». Как остеречься?

М. Лайтман: Выстроить воздействие десятки на меня таким образом, когда я постепенно увижу, что мне необходима от них поддержка. И тогда я кричу, обращаюсь к ним, и раскрываю, что в них тоже этого нет. Но в них я раскрываю Творца, то есть силу объединения, которая между ними, что называется Творцом (Бо-рэ) по отношению ко мне, Бо у-рэ (приди и увидь), силу объединения между ними, которую я начинаю видеть, что она существует. Она помогает мне, потому что я включаюсь в нее.

Включаясь в силу объединения, я отменяю себя обязательным образом. Это поневоле выходит, потому что я присоединяюсь к ним, как бы оставляю себя, включаюсь в них, отменяю себя и растворяюсь в них. И всё. Так это и происходит. И тогда я вместо себя нахожу Творца в десятке. Это называется «от любви к творениям − к любви к Творцу». Это действует на меня уже. Если я прихожу к этому, так они и держат меня. Они держат! Я не герой. (39:13)

Ученик: Какая связь любви и этой силы, которую они излучают на меня, и наслаждением от чего-то материального? Как это действует друг на друга?

М. Лайтман: Любовь − это не то, как мы думаем в этом мире. Любовь − это сила объединения.

Ученик: Как эта сила объединения действует на желание, меняя его в другом направлении?

М. Лайтман: Мое желание индивидуалистическое, оно противоположно объединению. И когда объединение становится больше, это называется «все преступления покрывает любовь».

Ученик: Последний вопрос. Есть во всем этом какая-то просьба к изменению или исправлению желания? Если я чувствую, что вдруг захватило меня какое-то материальное желание?

М. Лайтман: Это правильно, что мы так просим: «Измени мое желание, измени мне всё». Но лучше всего: «Управляй, властвуй».

Ученик: Он так и так управляет.

М. Лайтман: Нет, я хочу, я требую, чтобы Он правил – это то, чего я хочу: я хочу, чтобы Он правил мной.

Ученик: То, что Творец дает мне желание, Он не управляет мной? Кто дал мне желание?

М. Лайтман: Нет, Он дает мне желание эгоистическое, и в этом Он сейчас управляет мной. Я хочу, чтобы Он управлял мной в противоположном желании – в отдаче. Это то, что я должен требовать, и через группу я приближаюсь к этому. (41:00) Продолжим.

Чтец: Второй отрывок из трудов РАБАША, второй том, «Кто приводит к молитве».

Запрещено человеку говорить: «Я подожду, пока Творец даст мне пробуждение свыше, и тогда у меня появится возможность выполнить духовную работу». Бааль Сулам говорил, что в отношении будущего человек обязан верить в вознаграждение и наказание. То есть он должен сказать: «Если не я для себя, кто для меня? А когда я только для себя, то, что я? И если не сейчас, то когда?». И если так, то запрещено человеку медлить даже одно мгновение, а должен сказать себе, что «если не сейчас, то когда?» И нельзя ждать более подходящего времени, говоря: «Вот тогда я начну заниматься духовной работой», а как сказали мудрецы: «Не говори: «Когда появится время, буду учиться». А если не появится?» [Рабаш. Статья 18 (1986) "Кто приводит к молитве?"] (42:13)

М. Лайтман: Из этого следует, что мы должны постоянно ускорять время в таком виде, что мы не ждем ничего. Это самая большая проблема, когда проходят недели, месяцы и даже годы, и человек ждет, когда это произойдет. И это клипа. Когда мы согласны со всем, что происходит. Но если я нахожусь в десятке и реализую ее, и как можно больше, тогда я (что называется) жду. Но это уже не ожидание, я нахожусь в работе, я понимаю, что эта работа должна продолжаться, пока каждая монета не соберется в большой счет, но когда каждый грош в каждый момент собирается в этот большой счет, это важно. Поэтому буквально нужно делать расчеты. Каждый вечер ты делаешь расчет, проверяешь себя. Это обязательно. Вместе с тем должно быть терпение. Терпение ты относишь к Творцу. Да, «я отдаю Тебе все ключи от моей жизни». Но это уже настоящее самопожертвование, и тогда можно всё время продолжать, продолжать в чём только возможно. И вместе с тем он понимает, что он зависит от Творца. (44:11).

Чтец: Третий отрывок из трудов РАБАШа, первый том «Если женщина зачнет»

Единственное средство достичь хисарона – ведь нам не хватает желания отдавать – это молитва, которая является промежуточной ступенью между человеком и хисароном. То есть он молится Творцу, чтобы дал ему то, в чем он не нуждается, но хочет, чтобы у него была нехватка этого. Следовательно, кли, называемое хисарон – это потребность в ощущении, то есть он не ощущает того, чего ему недостает. (45:00)

М. Лайтман: Хисарон к хисарону.

И молитва о том, чтобы Творец дал ему свет, который является наполнением его потребностей. Из этого следует, что наполнение и является потребностью. И получается, что у человека нет иного совета, кроме как молиться Творцу, чтобы дал ему хисарон (потребность). И это является связующим звеном между кли и светом. 

И как сказал мой отец и учитель от имени рава из Пурсова (благословенна память) о словах, которые сказал рабби Шимон: «Быстрее всего должен торопиться человек тогда, когда есть у него пустые карманы». И объясняет, что «карман» означает кли, сосуд, в который кладут деньги. Другими словами, «карман» означает недостаток, а «деньги» – наполнение этого недостатка.

Получается, если у человека нет «кармана», то есть хисарона, это считается еще хуже, чем когда нет у него наполнения этого хисарона, так как такое состояние называется «бессознательным». Из этого следует, что когда нет у человека ощущения недостатка, то есть, нет у него кли для желания отдавать, он должен скорее «поторопить» себя. В чем? – В молитве, являющейся средством, связующим звеном между кли и светом, то есть между хисароном и наполнением, когда человек уже чувствует хисарон в том, что он не может работать ради отдачи». [Рабаш. Статья 22 (1986) «Если женщина зачнет»] (46:39)

М. Лайтман: Вопросы? Ну, хорошо. Короче, мы должны понять, что нужно развивать потребность к хисарону. Нет у меня потребности в величии Творца. У меня есть потребность в своем собственном величии: чтобы я был большой, чтобы я постиг, чтобы я понял, я почувствовал, я, я, я. Как мне сделать так, чтобы я смог стать нулем, или даже не существующим, и только забота о Творце наполняла бы меня? Это, по сути, духовное кли. Постарайтесь подумать об этом, мы не далеки от этого. Уже были у нас частично такие ощущения, нам нужно их выстроить, соединить вместе, и поработать над ними более целенаправленно. Если я захочу вместо себя почувствовать Творца, когда Его величие закроет собой весь горизонт, – это самое желаемое для меня состояние! (48:10)

Чтец: Четвертый отрывок. Из статьи РАБАШа, третьего тома «А я всегда надеяться буду».

«А я всегда на Тебя надеяться буду и умножать всякую хвалу Тебе». 

И надо объяснить, что когда человек чувствует близость к святости, к отдаче, и несомненно, что Творец приблизил его, и он должен восхвалять Творца, что вытащил его из низкого состояния и ввел его в состояние ощущения духовного, – чтобы человек не удовлетворялся этим. И человек также должен оценить свое состояние, и насколько это возможно, представить себе, что это является очень важным. То есть важность того, что он способен оценить, – это для него важнее, чем его постижение. 

И всё равно он говорит: «А я всегда на Тебя надеяться буду», то есть, есть ступени более высокие, чем я могу себе представить. Но как такое возможно? Насколько он способен, он оценивает, что это важное. Но как может быть, что есть что-то еще важнее, чем это можно себе представить? И на это ответ: «А всегда на Тебя надеяться буду», то есть, когда будет у меня возможность представить реальность более важную, чем сейчас я способен себе представить, и при этом, так или иначе, умножать всякую хвалу Тебе. (49:57)

Получается – хотя сейчас я восхваляю Тебя ради настоящего, и благодаря тому, что я всегда надеюсь на Тебя, что смогу постичь большее понимание Твоей важности, – должен еще больше добавлять восхвалений. [Рабаш. Статья 632. «А я всегда (на Тебя) надеяться буду»] (50:15)

М. Лайтман: Читай еще раз. (50:17–52:10)

М. Лайтман: То есть нужно остерегаться, чтобы все время быть в стремлении ценить Творца больше, чем может себе представить, чем может почувствовать.

Вопрос: Я именно об этом хочу спросить. Что я должен сейчас себе представить? Вы сказали сейчас что-то, но можно ли это немного подробнее объяснить? 

М. Лайтман: То, что Творец мне важнее, чем то, что я сейчас ощущаю.

Ученик: Что я должен представить себе?

М. Лайтман: Власть управления. 

Ученик: Творца?

М. Лайтман: Творца. То, что я сейчас чувствую, я чувствую свое собственное управление, свою власть. А я хочу почувствовать, что управляет Творец. По крайней мере, почувствовать, что всё, что я чувствую, проходит через Него, проходит через Его управление. (53:13)

Ученик: Я понимаю, что вы говорите, но только не вижу, что я себе представляю это. То есть представлять – значит, что я иду и вижу что-то, к чему я хочу прийти? 

М. Лайтман: То, что я сейчас вижу, это Творец показывает мне. Это нормально? Допустим, ты соглашаешься и говоришь: «Да, это мне показывает Творец». Теперь я в картине этого мира хочу почувствовать Его величие, Его важность. Очень просто. Я хочу заменить важность того, что я вижу, на важность Творца, который мне показывает это всё. То, что Он мне показывает картину реальности, этим Он меня путает. Это всё равно, что ты обращаешься к ребенку, и говоришь: «Посмотри, посмотри здесь, посмотри там». Ты его путаешь, ты хочешь перевести его внимание на что-то другое, отвлечь его. Так относительно Творца ты должен быть в борьбе.

Он хочет тебя запутать, как малого ребенка тем, что дает тебе, показывает всякие картины воображаемого мира, а ты через эти картины хочешь увидеть Его. Тогда ты начнешь раскрывать, что это картины, которые Он тебе показывает (картинку за картинкой), а ты хочешь, чтобы тебя не путали этими картинками. Ты хочешь быть на связи с Ним: «Не скрывайся (за формами, которые Он тебе показывает), не путай меня. Я хочу почувствовать Тебя, понять Тебя, наладить связь с Тобой, а не с теми картинками иллюзорного мира, который Ты мне показываешь». (55:53)

Ученик: Спасибо. Я приведу вам пример. Скажем, сейчас я хочу Феррари. Я могу представить себе, что я сижу в машине, еду на большой скорости, все на меня смотрят. Прекрасно! Я слышу, что вы говорите об этом на каждом уроке. И моя проблема в том, что я могу себе представить, но это кажется абстрактным. Я даже некоторые вещи не могу себе представить в картине.

М. Лайтман: Приблизься к группе.

Ученик: В каком понимании? В каком аспекте?

М. Лайтман: В том аспекте, что захоти раствориться в них, потому что тогда ты начнешь чувствовать, что означает чуть-чуть выйти из себя. И тогда у тебя появится большее ощущение, что значит включиться в Творца. И нет другой методики. Иначе ты не почувствуешь, что значит подняться над эго.

Ученик: Возьмем пример, когда я сижу в десятке. Мы состоим из двух видов людей. Первый вид, когда на самом деле рассказывают, насколько они близки к Творцу (это те, которых я не могу понять и приблизиться к этому), а другие говорят: «Ребята, мы прикладываем усилия вместе. Давайте прикладывать усилия. Вот почувствуй!».

М. Лайтман: Я не знаю на самом деле, что делать. Что вы рекомендуете сделать в десятках, чтобы достичь этого? Я тебе говорю то, что происходит. Я не нахожусь сам в десятке. Очень сожалею, но не получается, не выходит. Поработаем над этим.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/4KvIV8Qb?language=ru