Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 28 августа 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Какое действие человека в духовной работе относится к Творцу. Статья 31 (1988) (в записи от 02.10.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 2 октября 2002 года. Это второй урок, который основан на статье «Какое действие человека в духовной работе относится к Творцу». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 755, со слов «И в плане духовной работы нужно разъяснить, что когда человек наслаждается от какой-то вещи».
Будем читать статью вместе в десятке.
Какое действие человека в духовной работе относится к Творцу
И в плане духовной работы нужно разъяснить, что когда человек наслаждается от какой-то вещи, и этот человек благодарит за это, есть здесь обновление веры, иными словами, человек во время благословения должен верить, что Творец дал ему это наслаждение, которое входит в свойство «Его желания насладить Свои создания». Поэтому также в материальные наслаждения облачено наслаждение, которое Творец хочет дать творениям, потому что только Творец оживляет всё, как написано: «И ты оживляешь всех». Но все то время, пока человек еще не удостоился почувствовать, кто питает его, Творец облачается в материальные одежды, поскольку только в низких одеждах, в которых также животные способны ощутить наслаждение, также и уровню «говорящий» дано чувствовать в них наслаждение.
И в этих материальных наслаждениях, которые человек ощущает так же, как животные, есть место для выбора. Иными словами, здесь есть место сказать, что все наслаждения, имеющиеся в этих одеяниях, это природа. Это значит, что они говорят, что, страшно подумать, нет никакого правителя у природы. И следствием этого является то, что все светские не хотят верить, что есть правитель у природы. Потому что есть у них ясные доказательства внутри разума, что это так, как они говорят.
И есть верующие, которые говорят, что они идут выше знания. То есть, хотя со стороны разума следует сказать, что все это только природа, в любом случае они являются верующими, и есть у них вера в мудрецов, которые говорят, что есть Творец, управляющий с добром. Получается, то, что Творец облачается в материальные удовольствия, и они получают удовольствие и наслаждение, этого им достаточно, чтобы жить счастливой жизнью, и нет у них никакой потребности знать, есть ли правитель у природы. Ибо что это добавит им в наслаждениях? Но они хотят умножить наслаждения посредством множества одеяний.
Например, получить больше денег, больше почестей, больше наполнять тело едой и питьем и тому подобное. И причина в том, что нет у них потребности искать, может есть здесь правитель природы. И это следует из того, что «рабу удобнее без ответственности»1. И это является следствием того, как сказали мудрецы, что человек не хочет принимать на себя порабощения от кого бы то ни было, а человек хочет жить свободным и не быть подчиненным никакому человеку. Получается, что в то время, когда человек ищет разные ухищрения, чтобы узнать, что есть правитель у природы, то оказывается, что, если он примет на себя это мнение, что есть Правитель, то ведь тогда он будет вынужден исполнять указания Правителя, и тогда он будет вынужден сказать, что есть вознаграждение и наказание. А в таком случае лучше сказать, что природа, страшно подумать, не имеет Правителя. И тогда он может жить распущенной жизнью. Из вышесказанного получается, что то, что от нас скрыты благо и наслаждение в Торе и заповедях, это сделано с изначальным замыслом, чтобы оставить место для выбора, ибо в Торе и заповедях невозможно сказать, что нет, страшно подумать, Правителя, поскольку кто же тогда дает Тору и заповеди.
(04:54) Однако, кто же Он, побуждающий сделать выбор, и поверить, что есть Правитель у природы? Но в то время, когда человек отдает себе отчет, что не может быть, чтобы человек, находящийся на уровне «говорящий», имел тот же уровень жизни, как животные, т.е. они не могут смириться с тем, что у них нет более важной роли в их жизни, чем у животных, и тогда они начинают искать для себя цель жизни.
Как сказали мудрецы по поводу Авраама, который спросил: «Может ли быть столица без правителя?»2 Тут же раскрылся ему Властелин столицы и сказал: «Я – правитель столицы». Иными словами, когда увидел одну горящую столицу, то есть увидел, что весь мир, который называется «столица», все терпят страдания. И об этом он спросил, может ли быть столица без правителя. Наверняка природа не заставляет страдать мир без Правителя природы. И он начал искать Правителя. Сразу же раскрылся ему Правитель и сказал ему, Я этот Правитель мира.
Мы видим, что должно быть пробуждение со стороны нижнего, когда он захочет узнать и почувствовать, что есть Правитель природы, и устремится слиться с Ним, Благословенным. И он делает все, что в его возможности сделать, несмотря на то, что чувствует, как тяжело ему видеть внутри знания, что Правитель природы находится в свойстве «Добрый и Творящий добро». То есть, он видит, как ему самому не хватает блага и наслаждения. И также когда он смотрит на мир, он видит, что весь мир находится в страдании и бедности, как в материальном, так и в духовном, и все равно он должен верить верой выше знания, что Творец – Он Владыка мира, и Он дает всему миру только добро.
Как сказал мой отец и учитель Бааль Сулам (книга «Шамати, статья 1), что человек должен верить выше знания, что Творец управляет миром частным управлением в свойстве «Добрый и Творящий добро». И, несмотря на то, что внутри знания он видит обратное, он должен сказать: «Есть у них глаза, но не видят они»3, т.е. все время, пока человек еще не удостоился войти во владение Творца и аннулировать собственное владение, человек не в состоянии видеть истину.
И из сказанного мы видим, что в то время, когда человек наслаждается в этом мире, это значит, что желание получать наслаждение для себя, хотя это желание и приходит со стороны Творца, т.е. только это было желанием Творца, чтобы творения наслаждались всевозможными благами, тогда получается, что когда человек наслаждается, он выполняет желание Творца.
Если так, почему он должен благословлять Творца? Разве намерение насладить Свои создания было по причине, что не хватает Творцу, чтобы благословляли Его? И смысл благословения заключается в том, что благодарят дающего, чтобы пришло благословение на все дела рук Его.
И нужно спросить, разве Творец нуждается, чтобы пожелали Ему благословение и успех, что имеет место только у творений, которые сами по себе слабые, поэтому они нуждаются в благословении и успехе в том, чего они не могут достичь делами рук своих, потому что им не хватает силы. И как такое можно сказать о Творце?
Однако, согласно тому, что мы изучали, что для исправления творения произошло сокращение и скрытие, чтобы было место у нижних получать, и чтобы не было состояния стыда во время получения наслаждений. И по этому поводу нам дано различать две вещи:
Действие, т.е. то, что человек получает наслаждение.
Намерение, т.е. причина. То есть, кто обязывает его получить это наслаждение, называемое «действие»?
(10:25) Тогда человек начинает проверять себя, когда человек приходит к тому, чтобы видеть, кто и что является причиной его наслаждения. От чего он наслаждается. И видит, что всё наслаждение зависит от стремления к данной вещи. И это мы относим к нашей природе. Иными словами, Творец дал нам желание и стремление получить наслаждение от какой-то вещи, из которой мы способны извлечь наслаждение. И когда человек делает самоанализ, он видит, что, вследствие этого он пришел к отделению от Творца. То есть, он видит, что из-за этого получения, он отдалится от работы Творца вследствие отличия по форме. И он вынужден получать из-за этого приближение к материальному, а основной смысл материального – это получать для себя, работать ради своей пользы, так что такой человек определяется как «материальный», а не ради Творца, тогда как Творец определяется свойством «духовный». Поэтому возложено на человека построить намерение на действие наслаждения:
Чтобы верил, что то наслаждение, которое он получил, пришло от Творца, а не от кого бы то ни было другого.
Чтобы выстроил намерение ради отдачи и сказал, что поскольку Творец хочет, чтобы творения получили наслаждение, то он выполняет желание Творца, иначе, если бы не смог сделать намерение ради Творца, он готов отказаться от этого наслаждения.
Но это такая работа, что не за один раз приходят к этому. И это называется, что он благословляет Творца. То есть, благодаря работе на отдачу, считается, что человек дает келим Творцу, чтобы Он имел возможность дать человеку наслаждение. Потому что сокращение произошло, чтобы не давали наполнение в получающие келим, а теперь будет реальность, что Творец да сможет давать, ибо сокращение сошло с этих келим, поскольку они получают сейчас не для собственной пользы, а ради Творца.
Поэтому сейчас можно сказать, что человек, который совершает благословение, то есть создает намерение во время получения наслаждения, то есть, его наслаждение состоит в том, что он наполняет желание Творца – то, что Он хочет дать добро своим творениям, это называется, что дает благословение на деяние рук Творца. То есть, поскольку деяние рук Творца – это дать наполнение творениям, и от того, что он дает намерение ради отдачи, есть сила наверху дать свет нижним, так как сейчас нижние не отдалятся в результате получения. Даже наоборот, сейчас очевидно, что они слиты с Творцом. И доказательство этому в том, что наполнение может распространиться в келим, способных получать, потому что эти келим останутся в святости. Получается, что он вызывает, с помощью благословения, распространение света к нижним.
И из этого мы поймем то, что спросили, почему существует такая строгость в вопросе благословения? По-видимому, потому что он наносит больше ущерба, в сравнении с другими прегрешениями. И как сказано выше, вопрос благословения – это вопрос подготовки келим, чтобы у Творца была возможность дать нижним благо и наслаждение, и это изобилие не будет им во вред. То есть, они не отдалятся вследствие получения блага и наслаждения от Благословенного из-за различия по форме. Ведь известно, что отличие по форме вызывает отдаление от Творца.
(15:14) Получается, что тот, кто не делает благословение на наслаждение, то есть не строит намерение, чтобы было ради отдачи, он не позволяет высшему благу распространиться свыше. Получается, что он как бы становится причиной того, что у Творца не будет возможности осуществить цель творения – насладить свои создания.
И это, как было сказано, что в человеке присутствуют два действия:
То, что приходит со стороны Творца – это желание и стремление к наслаждениям.
Это действие, которое мы относим к творению – намерение ради отдачи, его относят к нижним, т.е. человек должен быть в намерении ради отдачи.
Получается, в соответствии с этим, что кли будет подготовлено получить наполнение и останется в слиянии в момент получения света. Т.е. есть два условия, о которых говорится выше: действие и намерение. И следует различать, что есть здесь партнерство в создании цельности кли:
Творец,
творение.
Как сказано в Зоаре «"И сказать Циону: ты – народ Мой"4. Читай не «народ Мой» 'ами', а «со Мной» 'ими' ты – что означает: быть в партнерстве со Мной». Как Я «создал небо и землю» речениями Своими, как сказано: «Словом Творца небеса созданы»5, и ты так же – чтобы твоими речениями мудрости ты создал новые «небо» и «землю». Счастливы трудящиеся в Торе»6. Это означает, что благодаря свету Торы, который возвращает к Источнику, мы можем прийти к ступени отмены собственной власти. И все, что человек делает, все будет направлено на доставление наслаждения Творцу.
Из вышесказанного вытекает, что, если человек не выполняет в кли свою часть, относящуюся ко второму пункту, т.е. «намерение отдачи», он этим причиняет то, что наполнение, которое, благодаря действию нижних, должно прийти к ним, задерживается. То есть, тем, что он не дал благословение, он вызвал отсутствие связи Высшего с нижним, т.к. Высший – это дающий, а нижний – получающий. В таком случае между ними имеется различие по форме, и нет между ними слияния, а раз так, как может наполнение прийти к нижнему?
Поэтому, когда есть связующая стадия, поскольку нижний также хочет быть дающим, как Высший, наполнение уже может прийти к нижнему, благодаря этой связи между ними. Однако, если нет этой связи, ситуация подобна тому, как будто этот человек отнял пищу, которую его отец и мать должны дать детям. И не с чего детям жить.
То есть то, что он насладился и не сделал благословение, то есть, не сделал намерение ради Творца, следовательно, он взял это наслаждение, которое является свойством получения, и передал его нечистым силам, которые используют всё свойство получения ради получения, и этим они питаются. Это означает, что вместо того, чтобы с помощью благословения, если бы его намерение было ради отдачи, святость питалась бы от этого, т.е., благодаря этому, прибавилось бы высшее благо в мирах святости, он своим действием без намерения дал силу клипот.
И нет вопроса в том, что означает сказанное, что он погубил мир, если он не испортил само его свойство. И какое отношение у него есть ко всему миру? И это нужно понимать так, как сказали мудрецы: «Рабби Элазар сын рабби Шимона говорит: Из-за того, что мир судят по большинству и человека судят по большинству, исполнивший одну заповедь счастлив, поскольку склонил себя и весь мир на чашу заслуг. Совершивший одно прегрешение – горе ему, ибо он склонил себя и весь мир на чашу долга»7.
(20:47) Мы видим, что один человек своим долгом грабит пищу, которая должна прийти ко всему миру. Поэтому тот, кто не делает благословение, грабит своих отца и мать. То есть, то наполнение, что они должны дать ему, и то, что должны его отец и мать дать всему миру, он задерживает это. Получается, что он губит мир их Отца небесного.
Это значит, что их Отец небесный должен был дать наполнение и пищу всему миру, а он забрал эту силу, которую [мир] должен был получить, чтобы собралась святость во всем мире. И передал эту силу нечистым силам. Поскольку посредством каждого свойства «получения ради получения», которое совершают нижние, от этого происходят добавки силы у Ситры Ахры. А благодаря каждому намерению на действие, которое направлено ради отдачи, вызываются добавки света в святости.
И в соответствии со сказанным, становится понятным вопрос суровости: «Тот, кто получил наслаждение в этом мире и не дал на наслаждение благословения». То есть, как сказано выше, что это намерение, ибо только благодаря намерению, добавляется свет во всех мирах, и приходит наполнение во весь мир.
И в свете сказанного получается, что если намерение человека – только доставить наслаждение Творцу, а не для собственной выгоды, то он не обращает внимание на величину наслаждения, а только на величину страстного желания того, что он хочет дать наслаждение Творцу. Стремление доставить наслаждение Творцу, приводит к подобию формы в корне его души. И это вызывает привлечение света в большей степени. Так как Высший хочет дать больше, чем нижний хочет получить, лишь только отсутствуют отдающие келим. Получается, тем, что он усиливается в свойстве отдачи, автоматически притягивается больший свет. Поэтому не нужно просить, чтобы пришли к нему большие света, а только нужно стараться, чтобы были большие келим, келим отдачи.
И это, как мы разъясняли выше, что сказали мудрецы: «Что означает: «Ибо в этом – весь человек». И отвечает: «Сказал рабби [Элазар]: "Весь мир целиком создан только для этого"»8. То есть, для трепета перед небесами. Как написано: «Чего Творец, Всесильный твой, просит у тебя, кроме трепета»9. И смысл трепета – это, как сказано в комментарии Сулам, что он боится, вдруг он не сможет отдавать Творцу. «И в этом весь человек»10. В этом заключается все, что должен сделать человек, то есть, создать отдающие келим, а остальное, т.е. света, дает Творец. И это как сказано: «Все в руках небес, кроме трепета перед небесами»11. [РАБАШ. Статья 31 (1988). Какое действие человека в духовной работе относится к Творцу]
Чтец: (25:45) Переходим к уроку с Равом от 2 октября 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали статью «Какое действие человека в духовной работе относится к Творцу».
Ученик: Вторую часть статьи.
М. Лайтман: Вторую часть статьи. Со страницы 61. Это статья из третьего тома «Шлавей Сулам», страница 54, книга «Дварим», глава «Экев». Есть все-таки между Творцом и творением какое-то действие, которое можно отнести к человеку. Оно называется «трепет». Если человек приобретает этот трепет, все остальное он получает свыше. Все остальное уже приготовлено наверху и буквально готово излиться на человека.
Но оно изливается только в той мере, в которой у него есть трепет. Изобилие, совершенство, вечность, все добро и наслаждение, все, что задумано, приготовлено и ждет его. Недостает только кли, которое называется «трепет». РАБАШ называет это кли «благословением». Благодаря благословению свыше приходит изобилие. Отраженный свет, экран. А против этого, говорит он, стоит Ситра Ахра. И работа с Ситра Ахра действительно очень интересна. Ситра Ахра не заинтересована просто получать. Не в этом ее корень. Просто получать – это желание, созданное Творцом.
Природа Ситра Ахра... И против нее то же самое есть в святости, ведь всегда существуют свойства одно против другого. Ее природа – украсть. Наслаждаться именно кражей. Я много раз видел это, когда работал в разных местах. Человек специально приносит из дома какую-то свою работу, чтобы делать ее в рабочее время. Наслаждается вдвойне.
Он и не работает, и одновременно занимается своим делом. Я вижу, что вы меня понимаете. Это добавляет вкус. «Краденая вода слаще». Почему? Вода есть вода. Но когда ты переносишь ее из одного владения в другое, появляется дополнительное наслаждение. Есть такая шутка: итальянская принцесса сидит на балконе, ест мороженое и говорит: «Жаль, что это не грех. Если бы это было еще и грехом, наслаждение было бы во много раз больше».
Мы видим, что кража, это особое понятие. Это перенос из одного владения в другое. И корень этого находится наверху. Было разбиение келим, келим смешались друг с другом, и потому работа становится двойной: выйти из одного владения и войти в другое. И именно благодаря этому появляется добавка изобилия, и того самого изобилия, которое творение должно раскрыть. Если я просто получаю в свое обычное кли то, что в него входит – это свет нефеш.
(29:52) Если же я вывожу из одного владения и силой переношу в другое, работаю против прежнего владения, тогда происходит умножение светов, и до НАРАНХАЙ. Есть здесь различие между грабителем, вором, тем, кто берет, и много других вещей. Как Ситра Ахра получает особое наслаждение именно от того, что «отбирает» у святости, так есть и обратное действие. Рав приводит выражение: «Есть заповедь – украсть у гоя».
Звучит очень странно. Если сказать это человеку без объяснения, действительно непонятно, как это истолковать. «Украсть у гоя» означает перенести из одного владения в другое. То есть это действует в обоих направлениях. Потому что было разбиение келим, одни включились в другие, и потому так это… Можно сказать, что именно отсюда родилось намерение. Родилось понятие намерения.
Важно уже не просто, что я хочу получить внутрь этого кли, а важно, как я получаю, в какой форме переношу, получаю, беру и тяну то, что я хочу, чтобы было в своем кли. Если я действительно получаю это за счет того, что вывожу из другой стороны, из Ситра Ахра, тогда в этом есть святость. А если просто хочу наполнить кли, это еще даже не Ситра Ахра. Это пока рамки этого мира. Это еще не называется святостью.
То есть обязаны существовать две системы, святость и клипа, чтобы именно в противостоянии друг другу каждая раскрывала свою духовную меру. Если бы мы постигали света, не извлекая их из Ситра Ахра, это были бы маленькие света, НАРАНХАЙ дэ-нефеш. Но поскольку мы извлекаем их из владения нечистоты и силой переносим в святость, в них уже раскрывается НАРАНХАЙ дэ-НАРАНХАЙ. Вот что означает кража. Это очень большое понятие в духовном. Это против греха. Грех дал возможность войти в НАРАНХАЙ нечистоты, а затем появилась возможность извлечь оттуда и удостоиться НАРАНХАЙ святости.
Отсюда можно понять статью РАБАШа «Какое действие человека в духовной работе относится к Творцу» и что относят к человеку. Намерение человека отдавать Творцу, несмотря на борьбу с Ситра Ахра, это и есть его действие. Чтобы познать меру отдачи, необходимо очень хорошо узнать противоположные ей силы, которые мешают. И тогда с их помощью, насколько человек извлекает из них способность отдавать, он строит свою собственную отдачу.
То есть здесь есть двойной выигрыш. Если спросите, может быть, у меня появятся еще слова. Но в этом основная идея: как одно приобретается благодаря другому. Благодаря клипе мы приобретаем способность к самостоятельной работе и в результате приходим к самым высоким НАРАНХАЙ.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:37) Понятно. Получается, он объясняет нам, может быть, как направить...
М. Лайтман: Можно сказать так. Как Творец создал желание получать, которое против Своего желания отдавать, так затем Он создал в нас систему клипы как некий образ, противоположный Его образу. Тем самым Он дал нам возможность существовать внутри желания получать в форме клипы. Простое желание получать – это просто желание получать. Как будто Его желание отдавать, как бы.
Скажем, есть у меня простое желание получать, которое создано, не хорошее и не плохое. И против него только свет нефеш. Но затем в желание получать вошли свойства Творца, в результате разбиения Его свойства вошли в желание получать в обратной форме. И тогда желание получать стало уже не просто желанием получать, а клипой. То есть оно хочет занять место Творца, хочет использовать эти свойства для собственного наслаждения.
Он дал нам Свой образ в обратной, отрицательной форме. И когда мы исправляем этот Его образ, приходим к слиянию с Ним. То есть Ситра Ахра приносит мне все свойства, все подобие, все понимание того, какой должна быть противоположная форма в святости. Я учусь этому у нее. И на ее основе, поверх нее строю свой святой образ тем, что как бы краду у нее, извлекаю из нее. Благодаря этому строю свое благословение, свое кли для получения изобилия.
Нужно понять взаимную борьбу между этими двумя системами и насколько она необходима. Я помню, к РАБАШу приходили ученики из хасидской среды. Во время уроков, когда изучали все эти вещи, исправления, клипот, они всегда как будто сожалели: зачем Адам Ришон согрешил? Посмотрите, какая у нас жизнь. Какая хорошая была бы жизнь, если бы он не согрешил. Я это помню. Мы молчали. Нельзя было говорить, РАБАШ не разрешал им это говорить. Иногда я все-таки срывался, но нельзя было говорить... Так было принято говорить: все беды от греха Адама Ришона.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:23) Вопрос. Вы сказали, что все так устроено, что есть клипа против святости, и поэтому есть постоянная работа, что все время приходится входить в клипу и быть под властью клипы…как святости… То есть человек должен все время находиться в таком напряжении? Так если он в напряжении… где наслаждения…
М. Лайтман: Я не понимаю связи, что ты спрашиваешь о напряжении и наслаждении. Человек может одновременно находиться и в напряжении, и в наслаждении. Есть люди, которые прыгают с гор с парашютом. Есть люди, которые совершают множество действий, чтобы повысить адреналин, платят за это большие деньги, входя в напряжение, лишь бы не чувствовать себя каким-то неживым, просто существующим.
Они получают наслаждение именно от напряжения, от ощущения борьбы, от «экшена», как говорят. Какая здесь связь? Ты, возможно, имеешь в виду так: раз Творец находится… Я переведу тебя. Они не понимают. Но видимо это так. Потому что Творец находится в наслаждении в постоянном покое, значит, это самое большое наслаждение, и я тоже хочу этого достичь.
Может быть, ты это хотел сказать. Покой Творца означает, что все келим исправлены, все желания исправлены. Во всех желаниях, во всех келим, во всех мыслях можно выполнять работу на сто процентов, со стопроцентной производительностью, на самой высокой скорости, и ничто не мешает. То, что ничего не мешает, называется покоем. Покой от помех мешающих мыслей неисправленных келим. Но покой не означает, что ничего не делают. Когда ничего не делают, это называется смертью. Это не покой.
Да.
Ученик: (40:20) Если из состояния осознания клипы познается святость, мне непонятно, откуда появляется желание к переходу. Если я сейчас отождествляю себя с клипой, значит, клипа, это я, все эти желания. И если я хочу постичь Творца, наверно, жизнь, которую я получаю от этих желаний, очень сильная, наслаждение и ощущение этих желаний. Откуда вообще появляется желание поменять это...
М. Лайтман: Ты спрашиваешь: как я получаю ощущение клипы, и если получаю его, откуда возьмется желание выйти из нее и перейти к святости, против нее? В нашем мире мы этого не видим. Такой парень, как ты, входит в то, что в этом мире можно назвать клипой, во всевозможные вещи, и исчезает там. В духовном это не так.
В духовном человека вводят в клипу только в той мере, в которой он уже постиг правую линию, свойства Творца. До этого ему ее не раскрывают. Как написано в песне: «Был один благочестивый человек, без пищи и пропитания, и нечего ему было надеть… так как Тору учил». Нужно посмотреть саму песню. Но в той мере, в которой ты учишься, вкладываешься в Тору, распространение, вообще в продвижение к духовному, в той же мере тебя вводят в клипу.
Иначе зачем вводить? Просто чтобы провалить тебя? Такой цели нет. Тебе дают неудачи, чтобы из клипы, как мы сейчас изучали, ты понял, какой образ святости должен построить против этого. Но если ты не способен из этого учиться, если нет подготовки после достаточной учебы и усилий, тебя туда не вводят. Поэтому сказано: «У каждого, кто больше товарища, и его начало больше».
Насколько ты стал больше, больше учился, больше понял, больше вложил себя, стал больше товарища, настолько и твое начало – тебе дают более сильные желания, более серьезные помехи. То есть только в той мере, в которой ты способен выдержать клипу и действительно реализовать ее правильно, использовать правильно, тебя вводят в нее. Теперь ты можешь сказать: «Да, но я видел людей, которые много учились на нашем пути, а потом на них вдруг нашел какой-то дух и увел наружу».
Я скажу тебе: им свыше дали именно то, что должны были дать. Но после этого они не воспользовались тем, что было у них в руках. У них была возможность подняться правильным, полезным путем, а они ею не воспользовались. И тогда счет свыше очень простой: да или нет. Без жалости. Когда мы говорим, что Творец милосерден, это не значит... Он милосерден только к тем, кто работает. А к тем, кто не работает, посмотри, какие удары Он дает и каким образом продвигает человечество.
Ученик: (43:49) Есть наслаждение в клипе?
М. Лайтман: Конечно, в клипе есть наслаждение. Иначе какая от нее польза? Наслаждение в клипе в том, что тебе кажется, будто можешь наслаждаться напрямую. Но непосредственно наслаждаться она дает только тонким свечением, нэр дакик. Больше у нее нет. А на это тонкое свечение, которым можно наслаждаться от клипы, нет сокращения. Ничего с ним не делай, это мелочи. Тонкое свечение – это еда, секс и разные подобные вещи. Относительно духовного это мелочь.
Но если сверх этого ты думаешь, что можешь наслаждаться от клипы, вот там уже начинается клипа. Клипа начинается от махсома и выше. Там – нет. Более этого нет наслаждений от клипы. Только благодаря тому, что она дает тебе тонкое свечение и одновременно светит издалека: у меня есть еще, еще больше этого. Но нет. Но как бы есть. Она светить тебе издалека, что есть. Этим она тянет и обманывает.
Ученик: Если я сейчас нахожусь в клипе, я держу мысль о том, что там ничего нет, или полностью отождествляюсь с этим состоянием?
М. Лайтман: Находиться в клипе означает находиться в мысли, что посредством получения можно прийти к наслаждениям большим, чем тонкое свечение, к духовному. Это называется быть «во власти клипы». Ты на самом деле не наслаждаешься тем, что клипа дает, потому что у нее нет наслаждения. Но тем, что наслаждение светит тебе издали, потому что оно и в святости не находится… Клипа может светить тебе наслаждениями, соответствующими лев а-эвен, очень большими наслаждениями. Но реально получить ты способен только те наслаждения, которые находятся ниже махсома. Поэтому она удерживает тебя тем, что светит издалека. А когда подходишь, там ничего нет. Вот и все.
Ученик: (46:09) Тогда я спрашиваю, нужно дойти до этого или...
М. Лайтман: Ты все время стремишься к этому, но никогда не достигаешь. Так сжигаешь свою жизнь, кругооборот за кругооборотом, как будто без всякой пользы. Пока все эти вещи не накопятся, пока кли не наполнится множеством плохих попыток. И из ударов понемногу человеку начинают проясняться противоположные различения со стороны святости.
Ученик: Тогда...
М. Лайтман: Это называется чистым путем страданий. Только путем страданий.
Ученик: Тогда я еще раз спрашиваю. Переход обратно из клипы в святость... всегда через удары?
М. Лайтман: Чтобы перейти из клипы в святость, есть две возможности. Через удары, это очень медленный путь. Ты можешь находиться внутри клипы, условно как в этом мире, быть под клипой, и страдать несколько кругооборотов, пока не «переполнится мера». Тогда начинаешь задавать вопрос: «В чем смысл нашей жизни?» и все-таки искать. Как сказано: «То, чего не делает разум, делает время». Но можно, чтобы сделал разум, а не время.
Что значит разум? Сила притяжения с другой стороны. Не беды толкают тебя из клипы к святости, а ты все-таки начинаешь искать, может быть, в святости есть что-то хорошее. Тебе попадается какая-то группа, несколько товарищей, которые показывают тебе как будто наслаждения в других вещах, другой метод, другой подход. И этим ты нейтрализуешь отрицательное развитие.
Ученик: Допустим, разумом я понимаю. Но если находишься в клипе, даже если разум понимает, желания все равно направлены к прежнему влечению. Влечение существует внутри тебя.
М. Лайтман: Твои желания находятся в клипе, а разум, допустим, уже в святости.
Ученик: Тогда нужно увеличить... желание... чтобы было кли...
М. Лайтман: Увеличить разум. Увеличить свою связь со святостью до такой степени, чтобы образ, который ты рисуешь себе разумом, мог противостоять тем наслаждениям, которые как будто показывает тебе клипа. Чтобы ты увидел, что это действительно стоит того. Ты должен построить в разуме такие образы, которые смогут справляться с притяжением клипы. Это зависит от личности человека, от его развития. Это не для примитивного человека.
Ученик: (48:57) Но если мой разум рисует мне святость, допустим, в самом истинном виде, а это состояние противоположно мне, я не смогу его захотеть.
М. Лайтман: Ты можешь захотеть святость потому, что рисуешь себе, что там тоже существуют наслаждения, что ты найдешь их, приобретешь их. Не те же наслаждения, но наслаждения, соответствующие святости. В клипе ты постепенно видишь, что все проходит. В нашем мире проходит. В духовном, с одной стороны, в клипе светят огромные наслаждения. С другой стороны, к ним невозможно даже прикоснуться.
Только наш мир находится ниже сокращения, и здесь есть наслаждения, которые человек может получить напрямую. Я прихожу и ем, наслаждаюсь. Прихожу к зивугу, наслаждаюсь. Прихожу к детям, наслаждаюсь. Наслаждаюсь разными вещами. Нам дали маленький набор, чтобы жить и существовать.
За пределами этого набора уже нет наслаждений, которые можно получить таким способом. Дальше, только через экран. То есть по всей длине левой линии, Ситра Ахра, нет никаких дополнительных наслаждений, которые действительно можно получить напрямую, кроме этих. Но что происходит? Эти наслаждения, еда, питье, зивуг и так далее, особенно животные, а власть и почет в несколько меньшей степени, по мере продвижения человека начинают получать для него больший объем.
Потому что его нужно чем-то поставить перед помехой, ввести в левую линию. Иначе из чего он построит образ святости? Поэтому сказано: «У каждого, кто больше товарища, и его начало больше». После разрушения Храма, то есть после разбиения, ведь Храм символизирует нам разбиение, «вкус соития остался у работников Творца» и другие подобные признаки.
Да.
Ученик: (51:26) Допустим, мы не хотим продвигаться через страдания, а действительно хотим захотеть следующую ступень. С одной стороны, мы говорим, что если человек делает правильные вещи или воспринимает правильно, он получает все более ясную картину отдачи, того, что противоположно ему, и не может этого захотеть. С другой стороны, Вы говорите, что он должен рисовать себе картину, будто там есть большие наслаждения. Как это вообще совмещается?
М. Лайтман: Как поэтому человек может при помощи картины, которую строит себе в правой линии, противостоять левой линии? Поэтому мы не стоим как один человек напротив Творца. У нас есть окружение. И это окружение может тянуть нас либо вправо, либо влево. Поэтому написано, что тот, кто все время выбирает лучшее окружение, с правой стороны, благодаря этому входит, свободным выбором, сокращает путь.
Посмотри. Всего две недели назад, можно сказать, я вернулся из Северной Америки. Если спросишь меня: ты вообще там был? Что ты там делал? С тех пор прошло столько всего. Каждый день, понимаешь, до праздников, после праздников, одно за другим. Посмотри, какое сокращение времени происходит у нас. Поговори с человеком снаружи. У него несколько лет проходят туда и обратно почти одинаково. Это сокращение времени. Не просто механическое сжатие. Это сокращение духовного времени, времени развития.
И так происходит со всеми. Люди не понимают. Думают: пять лет сижу здесь, и что у меня есть? Они не знают, что за это время уже прошли, возможно, семь или восемь кругооборотов. Я говорю без преувеличения. Ты, можно сказать, еще даже не начал этот кругооборот. Ты еще молодой, а посмотри, сколько уже страдаешь. То есть мы не умеем ценить то, что проходит над нами.
Но правильное выяснение действительно такое: что поможет мне построить что-то, что будет тянуть меня с левой стороны на правую? Ведь фактически я постоянно нахожусь слева. Все время нахожусь в страстях, желаниях, мыслях, все относится к левой линии. Как построить этот магнит справа, чтобы он постоянно был сильнее и тянул меня? Потом мне дадут еще что-то большее в левой линии. Хорошо.
(54:26) И снова справа должно быть что-то еще сильнее. Чтобы все время совершать такие переходы. Именно частота этих переходов определяет продвижение. Есть рассказ о каком-то раве, не помню о ком, который говорил, что перед молитвой у него было четыреста подъемов и падений. Не помню точно, это из хасидских рассказов, но смысл верный. Ученик приходит к раву и говорит: «Я сейчас перед молитвой упал. На уроке был в хорошем состоянии, а потом...»
Рав отвечает: «У меня сейчас было четыреста таких состояний». За десять минут, за четверть часа такое возможно.
Понимаешь, в каком темпе человек работает? Сколько состояний проходит, сколько различений выясняет? А у некоторых это происходит раз в несколько поколений или раз в несколько лет. Неважно. Есть такое медленное качание туда и сюда. И у нас иногда бывают периоды, когда вдруг чувствуешь: два или три месяца ты словно мертв. Ничего не меняется.
Как будто едешь куда-то, но на дороге ничего не происходит. И еще я скажу тебе. Когда я пришел к РАБАШу, я был очень нервным. По сравнению с тем, какой я сейчас, очень нервным. Я задавал ему вопросы вроде твоих, только не так мягко. И он сказал мне: «Знаешь что? Для нашего пути нужно много терпения. Надеюсь, ты выдержишь».
Когда посмотрел на себя, подумал: если здесь нужно еще больше терпения, как я вообще выдержу? Я уже взрываюсь. Не знаю, как сказать, выходит пена из ушей, как у быка это... И все-таки как-то, как-то... По-настоящему не знаю как. Это невозможно описать. Рационально невозможно понять, как человек вообще способен выдержать. Но терпение… И это тоже дают свыше.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:05) Можно спросить по тексту? Страница 61, «Как сказали мудрецы».
М. Лайтман: «Как сказали мудрецы», страница 61, пункт 1, третий абзац.
(Читает и комментирует первоисточник)
Как сказали мудрецы по поводу Авраама, который спросил: «Может ли быть столица без правителя?» Тут же раскрылся ему Властелин столицы и сказал: «Я – правитель столицы». Иными словами, когда увидел одну горящую столицу, то есть увидел, что весь мир, который называется «столица», все терпят страдания. И об этом он спросил, может ли быть столица без правителя.
То есть есть кто-то, кто дает эти страдания. Значит, у этого есть какая-то причина и какая-то цель. Не может быть, что все просто так. Авраам был человеком, который через исследование пришел к этому, каббалист, который пришел к этому через исследование. Он был первым, кто как будто получил это снизу, через собственное исследование природы. И эта фраза была как бы его credo.
Как сказать credo?
Ученик: Ключевая фраза.
М. Лайтман: Не просто ключевая фраза. Это как его подход, его сущность: «Может ли быть столица без правителя?» То есть через исследование природы он пришел к этому. Должна быть причина у всего, что происходит вокруг нас. Так, рационально.
Наверняка природа не заставляет страдать мир без Правителя природы.
Все зависит от того, как мы относимся к природе.
Либо природа, это слепая природа. Либо природа, это нечто большее, чем мы, и, по-видимому, в ней есть разум. И действительно сегодня крупные ученые тоже начинают как будто чувствовать, что за всеми действиями вокруг нас стоит какая-то большая мысль, некий разум Вселенной. Не знаю, как сказать.
И он начал искать Правителя. Сразу же раскрылся ему Правитель и сказал ему, Я этот Правитель мира. Что ты об этом спрашиваешь?
Ты доктор химии, физики, что именно тебя здесь интересует? Как он к этому пришел? Он был примитивным бедуином, не как ты после всех...
Ну?
Ученик: (59:45) Я задаю простой вопрос. Как получилось, что Правитель столицы раскрылся ему сразу? Технически, как раскрылся ему Управляющий? Ведь мы тоже задаем этот вопрос.
М. Лайтман: После того как он спросил?
Ученик: Мы тоже задаем этот вопрос.
М. Лайтман: Вот именно. «Спросил» означает, что у него уже было законченное кли. Как говорится, «просят о дождях». То есть человек уже поднимает МАН, на который обязательно приходит дождь. Что такое «дождь»? Из Бины в Малхут уже спускаются исправления, благодаря которым Малхут расцветает, земля расцветает.
То есть спросить «может ли быть столица без правителя?» можно после всех исследований, которые ты провел над собой. И ты спрашиваешь: у всех моих мыслей, желаний, побуждений, страданий, которые я переживаю, у всего этого есть какая-то Высшая сила, которая это делает со мной, управляет этим и ведет меня к какой-то цели? То есть ты на самом деле спрашиваешь о себе. Если спросишь именно так, тогда наверняка будешь называться Аврамом, до того как стал Авраамом.
Ученик: Что значит нужно... Я не понимаю этот момент. Наверное, здесь есть что-то...
М. Лайтман: «Вопрос» означает, что кли действительно готово. Каждый что-то спрашивает. Это еще не называется вопросом. Знаешь, ребенку дали удар, он спросил. Не дали удар, уже не спрашивает.
Ученик: В чем отличие между нами и тем состоянием, о котором здесь говорится?
М. Лайтман: Там кли завершено. Это вопрос, который горит внутри человека так, что кроме него ничего нет. Вот что называется вопросом. Есть разница между маленьким ребенком, который плачет, и взрослым человеком, который плачет. Ребенок через мгновение уже забыл и побежал радостный. А если взрослый человек плачет, видимо... Если ко мне приходит плачущий мужчина или плачущая женщина... Женщина плачет, ладно. Но мужчина плачет, это уже серьезнее. Я говорю, как принято понимать. Так вот, настоящий вопрос... «Может ли быть столица без правителя?» И именно на такой вопрос приходит ответ: «Я – правитель столицы». То есть он спрашивал именно об Управляющем. После страданий и всех остальных выяснений.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:27) Страница 65, в конце.
М. Лайтман: Ну, что там?
Ученик:... связать фразу... в конце.
М. Лайтман: Последний абзац? И это, как мы разъясняли выше, что сказали мудрецы: «Что означает: «Ибо в этом – весь человек».
Ученик: В начале страницы 65, предпоследний абзац, «доставить наслаждение».
М. Лайтман: И в свете сказанного получается, что если намерение человека – только доставить наслаждение Творцу, а не для собственной выгоды, то он не обращает внимание на величину наслаждения, а только на величину страстного желания того, что он хочет дать наслаждение Творцу.
Ну?
Ученик: А что происходит, если он еще не свободен от величины наслаждения? Как тогда строится кли? Что кли может… какое топливо…
М. Лайтман: Хорошо. У меня уже нет слов. Он говорит уже о чем-то ином. То, о чем мы сейчас говорили, связано с песней «Жил один благочестивый человек», которую поют на исходе субботы, что жил один благочестивый человек, без пищи и пропитания, на дому шил одежду, и ему нечего было надеть... Он уже дошел до состояния, когда у него есть жена и пятеро детей, то есть уже пришел к полному кли.
«Сказала ему жена, больше нельзя отчаиваться. Неужели нет хлеба поесть, нагота и полная нужда. Тору нашел, потому что трудился. Что же теперь будем есть?» Какая связь между словами? Тору нашел, потому что трудился. И что же теперь будем есть? Посмотри, насколько каждая строка говорит о крайних состояниях. И именно на исходе субботы это поют. Тот, кто действительно удостаивается сил Торы, сразу после этого получает более сильную левую линию.
Хорошо.
Так давайте получим немного сил от учебы.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:05:12) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:11:32)
Набор: Команда синхронного набора
Трактат Гитин, 13:1.↩
См. Берешит Раба, 39:1. Сказал рабби Ицхак притчу об одном человеке, который шел из одного места в другое и увидел, как горит одна столица. Сказал он: Скажи, неужели столица эта без правителя? Взглянул на него правитель столицы и сказал ему: Я – властелин столицы. Так, как праотец наш Авраам говорит: Скажи, что мир этот без правителя? Взглянул на него Творец и сказал: Я – властелин мира.↩
Псалмы, 115:5-6.↩
Йешая, 51:16.↩
Псалмы, 33:6.↩
Зоар, Предисловие, п. 67.↩
Трактат Кидушин, 40:2.↩
Трактат Брахот, 35:2.↩
Дварим, 10:12.↩
Трактат Брахот, 35:2.↩
Брахот, 33:2.↩