Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 3 июля 2022 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 148. Выяснение горького − сладкого, истины − лжи
Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», страница 629-я, статьи Шамати, 148-я статья «Выяснение горького − сладкого, истины − лжи».
М. Лайтман: Да, это два очень важных свойства, как даже понятно нам, по сути дела, что такое горькое-сладкое, истина-ложь. Горькое-сладкое − это ощущение в сердце, а истина-ложь − это ощущения в разуме, свойства в разуме. Кроме них, больше нечего делать. Сладкое − это должно быть истина, а горькое − ложь, а истина-ложь в разуме должны быть просто в ясном виде.
Давайте посмотрим, что он пишет.
Чтец: Шамати 148. Выяснение горького – сладкого, истины – лжи
Есть выяснение «горького и сладкого», а есть выяснение «истины и лжи».
Выяснение «истины и лжи» происходит в разуме 'моха'. А выяснение «горького и сладкого» – в сердце 'либа'. Поэтому следует обратить внимание на работу в сердце, чтобы она была в свойстве отдачи, а не в свойстве получения. А от природы человеку сладко только получение, и горька отдача. И работа [состоит в том], чтобы изменить получение на отдачу. И это называется работой в сердце.
А в разуме [совершается] работа, относящаяся к «истине и лжи». И над этим надо работать в свойстве веры. Т.е. он должен верить верой мудрецов, так как работник не может выяснить для себя вопрос «истины и лжи». [Бааль Сулам. Шамати 148. Выяснение горького − сладкого, истины − лжи] (02:25)
М. Лайтман: Если горькое и сладкое мы можем почувствовать и отсортировать, то истину и ложь не способны. Мы очень сильно в этом запутаны, мы видим это по нашей жизни тоже, из нашего пути, из всего, что у нас есть. И поэтому главное − это сделать, насколько можно, это выяснение горького-сладкого, а истина-ложь − это работа в вере, это работа через объединение в десятке. И тогда приходит свет, возвращающий к Источнику, и он выясняет (Творец, по сути дела, выясняет). Он говорит: «Так как работник не может выяснить для себя вопрос «истины и лжи», − не может выяснить сам, то, что он пишет в последней фразе статьи.
Вопрос (Киев-1): Я просто помню, Вы раньше еще говорили о том, что, наоборот, для нас работа «истина и ложь» − это главное, а работа в сердце, она как бы для масс. Как же тогда мы выясняем работу в сердце, сладкое-горькое?
М. Лайтман: Нет, то, что есть кроме этого работа, когда люди выясняют вне науки каббала, и те, кто находится внутри науки каббала − это тоже большая разница, и их выяснения совершенно другие. То есть у нас есть «горькое и сладкое», это понятно нам, «истина и ложь» − понятно нам, что должно быть. «Горькое и сладкое» − это выяснения телесные, «истина и ложь» − это выяснения умственные, и мы должны стараться выяснить и то, и другое.
Так что он говорит? Выяснение «истины и лжи» происходит в разуме 'моха', то есть это выясняется в уме человека. И мы должны делать как можно больше таких выяснений с помощью того, что мы соединяемся, отдаем, даём, получаем. И от этих выяснений, неважно, сколько мы их будем делать, но в любом случае от этого, из этих действий в разуме, у нас будет больше столкновений, больше гармоник, что называется. Из них мы будем выяснять, это то, что он говорит.
А «истину и ложь» мы сами можем выяснить только в разуме, не в сердце. И тогда у нас есть проблема, что «горькое и сладкое» мы можем увидеть сами, даже если наоборот, даже если мы ошибемся в этом, в любом случае мы выясним даже в обратном виде, но у нас есть, чем выяснять, у нас есть ощущение. Тогда как относительно «истины и лжи» − откуда нам это взять, что такое одно, и что такое другое? Каждый раз это может у нас меняться. И тогда, что происходит? Поэтому, в разуме, он говорит, [совершается] работа, относящаяся к «истине и лжи». И над этим надо работать в свойстве веры. То есть к «истине и лжи» нам нужно еще добавить особое свойство, которое называется верой. Т.е. он должен верить верой мудрецов, так как работник не может выяснить для себя вопрос «истины и лжи». То есть в том, что мы просим у Творца получить силу веры, и тогда мы можем выяснить истину или ложь во всём. Тогда как до этого − не можем. Это может быть горькое, это может быть сладкое, но, что такое истина и что такое ложь, мы выяснить из них не сможем, пока не попросим у Творца, и по сути дела Творец выясняет.
В конечном итоге нам надо понять только одно, что у нас нет никакой возможности выяснить, что такое «истина и ложь», что такое работа в разуме. Это выясняет Творец, потому что в этом у нас нет никаких вкусов, никаких различений, мы должны получить от этого высший свет, и высший свет выясняет. Вот и всё.
Это статья не очень правильная и хорошая, нужно было написать об этом гораздо больше. Но это то, что он услышал, это то, что записал в то время. (08:03)
Вопрос (Москва-7): Всё равно из какого-то нашего опыта в разуме мы уже понимаем, что истина − это отдача. А как сделать так, чтобы сердце слушалось разума и шло за разумом? Возможно ли это?
М. Лайтман: Сердце находится в руках Творца, Творец держит сердца. «Сердце» − это желание получать, и Творец держит его, изменяет, обучает и воспитывает его. Поэтому мы не можем властвовать над сердцем, управлять им. Через разум мы можем приблизиться, главным образом в том, что просим у Творца, чтобы Он исправил наше сердце, не более того. Это и есть работа: есть в разуме, и есть в сердце (что называется).
Так что он говорит? Выяснение «истины и лжи» происходит в разуме 'моха'. А выяснение «горького и сладкого» – в сердце 'либа'. Поэтому следует обратить внимание на работу в сердце, чтобы она была в свойстве отдачи, а не в свойстве получения. А от природы человеку сладко только получение, и горька отдача. И работа [состоит в том], чтобы изменить получение на отдачу. И это называется работой в сердце. Желание получать находится в сердце, разум − только чтобы организовать эти вещи, чтобы изменить сердце.
Поэтому он пишет: А в разуме [совершается] работа, относящаяся к «истине и лжи». И над этим надо работать в свойстве веры. Что это значит? То, что я получаю, − это для меня сладко? То есть я должен давать, а не получать, это для меня горько. Как изменить эти свойства в обратное ощущение? Поэтому он говорит: И над этим надо работать в свойстве веры. Т.е. он должен верить верой мудрецов, так как работник не может выяснить для себя вопрос «истины и лжи». Не может. Вот и все. «Горькое и сладкое» мы чувствуем, «истину и ложь» не чувствуем и можем всегда запутаться. В конечном счете, приходит высший свет, работа в десятке, высший свет светит на это и дает нам по одному, постепенно, правильные точные ощущения, пока не построится в нас правильное отношение к «горькому и сладкому», «истине и лжи».
Я готов послушать вопросы, но просто из этой статьи будет тяжело ответить. Давайте посмотрим.
Вопрос (Италия-4): Вся наша природа − желание получать, в наслаждении для себя. Почему Бааль Сулам разделяет работу, которая происходит в сердце, и работу, которая происходит в разуме, и что это означает в десятке?
М. Лайтман: Это две формы работы, потому что у нас есть два выяснения: в разуме и в сердце. Выяснение в сердце − это согласно «горькому и сладкому». Выяснение в разуме − «истина и ложь» − это вещь естественная. Так мы родились, и так мы развиваемся эгоистически и в разуме, и в сердце.
Теперь вопрос: как мы можем изменить разум и сердце на «ради отдачи»? Так что называется, что сердце будет «ради отдачи»? Что то, что ему было хорошо до этого, будет горьким, а то, что было до этого горьким, сейчас будет сладким. Потому что сердце чувствует это желание. Как оно будет чувствовать? Теперь, что будет с работой в разуме? «Истина и ложь», то есть то, что до этого было ложью, будет работой в истине, а то, что до этого было истиной, будет ложью. Мы должны перевернуть и разум, и сердце с получения на отдачу. Об этом идет речь. (13:08)
Вопрос (Турция-4): То, что я от Вас понял, и то, что я вижу внутри себя, − это то, что разум следует за сердцем. То есть вначале у нас есть прямая отдача Творца нашему сердцу, исправление происходит в сердце. И только затем разница в ощущениях, или разница между горьким и сладким заставляет нас понять, что такое правильно и неправильно, что такое истина, и что ложь. Разница между истиной и ложью − это результат ощущения, которое происходит в первую очередь в сердце? Так ли это?
М. Лайтман: То есть сердце исправляет разум, или разум исправляет сердце? Это вопрос?
Ученик: Нет. Что приходит раньше, разум или сердце?
М. Лайтман: Что значит приходит?
Ученик: Какое исправление приходит? Мы получаем отдачу, воздействие Творца на десятку, и когда она начинает действовать на нас, это начинает действовать с сердца или с разума? Насколько я чувствую, как мне кажется, это начинается с сердца.
М. Лайтман: От сердца, правильно. Разум не может понять больше, чем чувствует сердце. Ты прав.
Ученик: Если так, можно ли сказать, что в отдаче я думаю, что нет расчета, не делают расчет? Так, как же мы можем различить между истиной и ложью в отдаче? Отдача − это как будто бы ты пьяный, а пьяный не знает, что происходит с ним. Он полностью устремляется за ощущением.
М. Лайтман: Расчеты в отдаче мы производим тоже в нашем желании получать, потому что мы − желание получать, и из желания получать мы отдаем. Поэтому у нас нет никакой проблемы померить, взвесить наше желание и сравнить, насколько мы отдаем от раза к разу.
Ученик: Но расчет только в желании получать, не в желании отдавать?
М. Лайтман: В желании отдавать − нет, только в желании получать, ты прав. Но в моем желании получать я могу точно взвесить, насколько я отдаю. Это как бы те же деньги, но только вначале я считал для себя, а сейчас я в том, сколько даю тебе.
Ученик: Так если так, мы можем сказать, что мы всегда строим следующую ступень по отношению к предыдущей ступени?
М. Лайтман: Верно.
Ученик: То есть мы должны всё время опускаться на две ступени вниз, чтобы подняться на одну ступень наверх?
М. Лайтман: Ты можешь так сказать. На самом деле я должен опуститься только на один уровень, работать с еще бо́льшим авиютом, чем до этого, и тогда я поднимаюсь на более высокий уровень. Да-да, ты говоришь хорошо.
Вопрос (Турция-1): Должны ли мы требовать, чтобы наслаждение, которое мы получаем, было ради товарищей? И если так, то, как я могу проверить, что получаю наслаждение за товарища?
М. Лайтман: Ты всё измеряешь в своих келим, насколько ты соединяешь товарищей с собой и получаешь внутрь желания получать, которое сейчас выясняется, присоединяется к тебе, − это называется, что ты получаешь ради товарищей. Нет товарищей вне тебя. Насколько ты можешь присоединить их к себе и получать, − это называется, что ты получаешь для них, за них. Они не находятся вне тебя.
Вопрос (Latin 1): Я не знаю, как объяснить, но сегодня по какой-то причине моей десятке не удается объединиться. Я не чувствую никакой разницы в величии товарищей, в важности товарищей, но только вместе мы создаем величие Творца, нет разницы между нами.
М. Лайтман: Очень хорошо, спасибо. Я рад это слышать.
Вопрос (Италия-3): Что значит, просить Творца о вере?
М. Лайтман: Силу быть выше желания получать и делать с желанием получать кли отдачи − это называется «сила веры», о которой я молюсь, прошу у Творца. На самом деле, кроме этого почти ничего не нужно, только подготовка к этому и сама эта молитва. (20:41)
Вопрос (Кармиэль): Поясните, пожалуйста, почему ложь кажется сладкой, а истина как бы горчит? И разве не ложь эта игра перед десяткой, перед товарищами, хотя бы перед самим собой?
М. Лайтман: Есть истина и ложь относительно нашего желания получать. Есть истина и ложь относительно желания отдавать. И в разных состояниях и ступенях у нас есть эти свойства, истина и ложь, которые мы должны выяснить, проверить, принять и продвигаться в них. Вот и всё. Поэтому всегда мы должны выяснять истину и ложь.
Ученик: А как определить эти разные состояния: когда я должен лгать, или когда я должен видеть истину?
М. Лайтман: Ты не должен лгать. Истина и ложь − это не то что ты лжешь, а что твое чувство, твое эгоистическое желание лжет тебе. Ты должен поймать его, быть выше него. Здесь есть много вещей, мы прочли только несколько строчек. Но на самом деле, если брать в расчет выяснение горького-сладкого, истины-лжи, то нужно взять всё, что написано об этом у РАБАШа и Бааль Сулама, и выяснить это вместе. Мы только коснулись чего-то, и у нас здесь нет келим, чтобы выяснить.
Так не делают. Не подготовили эту статью правильно для нас. Будем надеяться, что они исправятся.
Вопрос (Мерказ-1): Что означает выяснение истины и лжи, что именно мы выясняем?
М. Лайтман: Выясняем истину и ложь. Выясняем, что такое истина, как мы можем прийти к ней и как удержаться в ней. И то же самое с ложью: что такое ложь, как выяснить ее и отдалиться от нее, и поставить ее так, чтобы ты не приближался к ней.
Вопрос (Петах-Тиква-32): Если я чувствую сладкое, и мне кажется, что это отдача, это может быть отдачей, если это сладко?
М. Лайтман: Нет, согласно горькому-сладкому мы не можем делать никаких выяснений. Это было выяснение в райском саду до разбиения. А сейчас – нет, только согласно истине-лжи.
Ученик: То есть выяснение должно быть и в сердце, и в разуме, не может быть выяснения только в одном свойстве?
М. Лайтман: Это правильно.
Вопрос (H10): Главное, выяснить то, что возможно, в горьком и сладком? Мы должны сделать отдачу сладкой, или мы должны наслаждаться горьким?
М. Лайтман: Нет, пока отдача не станет сладким.
Ученик: Я слышал, что есть истина и ложь по отношению к желанию получать, и есть истина и ложь по отношению к желанию отдачи. А может ли это быть по отношению к тому и другому?
М. Лайтман: Нет, потому что они противоположны.
Ученик: Работа в разуме и сердце − это собственно моя работа с критикой?
М. Лайтман: Это работа, конечно, с критикой, а иначе, что это за работа? Вся работа начинается с критики, с выяснения. Просто нам впихнули эту статью, но это не статья, по которой мы можем что-то выяснить. Мы должны будем присоединить к этому еще статьи по этой теме.
Чтец: Следующая статья, статья 155-я «Чистота тела». В книге на 632-й странице.
Чистота тела указывает на чистоту знания 'даат'. Чистота знания называется свойством истины. Чтобы к ней не было примешено свойство лжи. И в этом не все одинаковы, ведь есть соблюдающие [чистоту] периодически. Однако в чистоте тела не следует проявлять слишком большую тщательность. Ведь то, что грязь так неприятна нам, вызвано тем, что грязь – это вредитель. А мы должны оберегать его [т.е. тело] от вредителей. Поэтому, что касается тела, не сто́ит проявлять чрезмерную щепетильность, ибо, в конце концов, оно отменится, даже если мы будем следить за ним со всей возможной педантичностью.
В то же время в том, что касается души, которая вечна, тут стоит проявлять щепетильность со всей возможной педантичностью, чтобы не было никакого рода грязи, поскольку любая грязь есть свойство вредителя. [Бааль Сулам. Шамати 155. Чистота тела] (26:56)
М. Лайтман: Есть тело, и есть душа. Не говорится о нашем теле и душе, как мы думаем. Это желание получать и желание отдавать. Обращать внимание на желание отдавать, насколько можно, и проявлять в этом тщательность, насколько возможно, со всем тщанием во всех движениях, условиях, возможностях. Тогда как желание получать не нужно постигать и выяснять, а работать в том, что мы отталкиваем, останавливаем, сокращаем его. И тогда получается, что во всех возможностях мы заботимся о чистоте желания отдавать, насколько можно, чтобы было больше и по количеству, и по качеству. А желание получать, насколько можно, чтобы было меньше. Вот и всё.
И эта статья очень маленькая. Мы попросим у наших товарищей, чтобы в следующий раз, если они собирают такие короткие статьи, дали нам еще немножко материала, чтобы мы могли выяснить больше.
Чтец: Дальше Труды Бааль Сулама «Любовь к Творцу, любовь к творениям».
М. Лайтман: Да, прекрасно.
Песня (29:02-32:02)
Набор: Э.Ларош, Э.Лавут, И. Нейман, А.Штробел, М.Шило, Э.Малер, А.Нужных, Г.Утебаева, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, В.Пак, А.Модель, И.Воронина
Редакция: Н.Ваганова
Видеофайл в Медиа Архиве: