Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 19 сентября 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 86. И построили несчастные города (в записи от 05.12.2021)
Чтец: В первой части мы будем учиться по уроку в записи от 5 декабря 2021 года. Книга «Труды Бааль Сулама», 591-я страница, 86-я статья «Шамати» «И построили несчастные города».
(трансляция урока в записи)
Чтец: (00:30) Мы читаем «Труды Бааль Сулама», страница 591, статьи «Шамати». Статья 86 «И построили несчастные города».
М. Лайтман: Да, это очень особая статья. С этой статьей мы входим в изучение более длинных статей из собрания статей «Шамати». И это статьи, которые должны уже привести нас к соединению с текстом, с пишущим (то есть с Бааль Суламом, с РАБАШем), а через него с Творцом, насколько мы тоже сможем соединиться в течение чтения. Но очень-очень важно для нас, чтобы мы постарались войти в такие длинные статьи как в учебу, в работу, в наш путь. Потому что каждая такая статья не дает нам какой-то маленький концентрированный свет на какую-то ситуацию, а, как правило, объясняет нам часть нашего пути или вообще, может быть, весь наш путь. Поэтому нам стоит быть в направлении этого прожектора и видеть в нём ситуацию.
«И построили несчастные города» очень особая статья. Я получил ее еще до того, как узнал о статьях «Шамати». Так, РАБАШ дал мне случайно, когда я был еще совсем-совсем начинающий, молодой. И, может быть, я даже не очень спрашивал его. Дал мне читать − дал. Я прочел и вернул ему. Не очень понял в этой статье судьбоносные качества для народа, для мира и для самого человека. Ну, что было − было.
(03:15) Мы постараемся сегодня войти в эту статью более внутренним образом, глубже, больше почувствовать себя внутри этой статьи. Так что почитаем так, по абзацам. Я советую записывать, это всегда должно быть рядом с вами, что вы хотите спросить, что непонятно: слова, может быть, перевод, может быть… абсолютно всё. Записывайте, и мы выясним, это должно быть ясно. То, что мы проходим, на уровне, на котором мы проходим, должно быть понятно всем. А если нет − подготовьте вопросы. Потому что это действительно статья, которая говорит о нас, о нашем пути, о нашем состоянии и на нашей высоте.
Статья всё время отсылает нас к Писанию, то есть к первоисточникам, в которых написаны фразы, разные вещи… события. Мы должны понять, что здесь нет истории, нет географии, нет ничего, что говорит о прошлом. А говорится о пути работы человека и как он продвигается из состояния, в котором находится (это может быть Африка или Южная Америка, Азия, неважно где), как продвигается человек и неважно, в какое время. Это может быть 1000 лет назад и сейчас. Говорится о человеке, который находится в пути духовного развития, потому что законы природы одинаковы для всех, и это то, что мы должны учить.
Чтец: (05:29) «Шамати», 86. «И построили несчастные города».
И построили несчастные города.
Услышано от моего отца и учителя 31 января, 1941 г.
Писание говорит: «И построили несчастные города для Фараона, Питом и Раамсес».
И следует спросить: но ведь «Питом и Раамсес» означает, что это красивые города? А несчастные 'мискенот' города означает, что они бедные и нищие.
М. Лайтман: То есть одно из двух: или мы строим что-то большое, красивое и хорошее, просто достойное восхваления, или мы делаем это из-за ударов, из-за бед, из-за голода, просто чувствуем, что находимся в несчастном состоянии. Одно из двух.
Чтец: (06:29) А также от слова «опасность» 'сакана'. А также следует понять то, что спросил наш праотец Авраам: «И сказал … как я буду знать, что я унаследую ее [то есть землю Израиля]?»
М. Лайтман: Авраам спросил Творца… Была там такая ситуация, когда Творец говорит: «Я даю тебе особую землю, особое место». Имеется в виду духовный уровень. Человек должен поднять всю свою группу с материального уровня «ради получения» на духовный уровень «ради отдачи». Авраам спросил: «Как я буду знать, что я действительно поднимусь на этот уровень, что я обрету его?»
Что ответил ему Творец?
Чтец: (07:33) И что же ответил ему Творец? Сказано: "И сказал Он Авраму: «Знай, что пришельцами будет потомство твое в чужой стране, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет"».
М. Лайтман: То есть, что вы подниметесь на этот новый духовный уровень и будете там как… не принадлежащие этому уровню, как будто бы геры. «Гером» называется тот, кто приходит в то место, которому он не принадлежит, этому уровню. И написано так: «Пришельцами (герами) будет потомство твое». То есть все дети твои и всех, кого ты приводишь в духовное, войдут в духовное, которое не принадлежит им. И будет им здесь очень тяжело, до такой степени, что 400 лет они будут ощущать себя как рабы.
«400» − это мы знаем. «4» − это целая ступень, это… от Кетера у нас есть распространение света в Хохму, бину, Зеир Анпин, Малхут − четыре уровня. Поэтому, когда мы говорим, что нужно пройти 400 лет, имеется в виду, что от Малхут надо подняться обратно через Малхут, Зеир Анпин, Бину, Хохму и Кетер, последний.
Так Творец сказал ему, что то, что ты приведешь их в духовное, приведешь их ко Мне, − они войдут в это состояние, но в виде, что они будут там пришельцами (герами). То есть это не принадлежит им. И постепенно через 400 лет, в течение которых они там будут находиться, они смогут привыкнуть, смогут развить себя, уподобить себя, подстроить к новому состоянию, и тогда уже будут жителями, находящимися на этом уровне.
Чтец: (09:46) В простом понимании понять трудно: ведь [суть] вопроса была в том, что он хотел гарантии наследования. Но не видно никаких гарантий в ответе, который дал ему Творец – что потомство твое будет в изгнании.
М. Лайтман: Авраам спросил: «Каковы твои гарантиии мне, что мы дойдем до очень большого духовного уровня?» Духовный уровень называется «земля Израиля». «Земля» (эрец) − это желание, «Исраэль» − прямо к Творцу. То есть, что мы поднимемся все вместе: все мои ученики, все кто идет со мной, − все они поднимутся к тому, что будут направлены на Тебя. Творец сказал: «Из-за того, что они будут в изгнании. Я устраиваю вам такое состояние, что вы волей-неволей, то есть хотите или нет, в конечном счете придете к состоянию, когда вы приблизитесь ко Мне».
Чтец: (10:51) Однако получается, что этот ответ его удовлетворил.
Ведь мы видим, что Авраам, когда у него был спор с Творцом по поводу жителей Сдома, у него был долгий спор с Творцом. И всякий раз он говорил: «Может быть…». А здесь, когда Творец сказал, что потомство твое будет в изгнании, он уже принял это как удовлетворяющий его ответ. И он не стал затевать никакого спора и говорить: «Может быть…». А он принял это как гарантии наследования земли [Израиля].
М. Лайтман: Авраам понял, что состояние, которое Творец готовит им, − состояние изгнания, состояние, когда они почувствуют, что не находятся на месте, место не соответствует им, они не соответствуют месту, − это состояние промежуточное и хорошее. Что именно благодаря ему они смогут подстроить себя к новому состоянию, к новой ступени, то есть к духовному.
То есть между ощущением этого мира и ощущением духовного мира обязан быть переход. И в этом переходе те, кто его проходит, ощущают, что они находятся в изгнании. В изгнании и из-за того, что они вышли из этого мира, то есть теряют связь с этим миром (не интересуются всем, что здесь есть, до такой степени), и также у них пока еще нет связи с высшим миром. И тогда − между тем и другим − это означает, что находятся в изгнании.
Чтец: (12:40) И отсюда следует понять этот ответ. И также следует понять то, что объяснила книга Зоар по поводу стиха: «А Фараон приблизил». И она объясняет, что он приблизил их к возвращению [к Творцу]. Разве возможно, чтобы злодей Фараон захотел приблизить их к возращению?
М. Лайтман: Фараон − это представитель Творца со стороны желания получать, злого начала. И как может быть, чтобы Фараон как раз помогал тем, кто находится под его властью, продвигаться к духовному? Конечно, Фараон, злое начало, тоже находится в руках Творца, Творец создал его. Но Он играет через Фараона, воздействуя на желание получать в человеке, чтобы человек не мог стоять на месте. Сдвинуть человека, давить на него, совершать разные действия… Творец не может сделать это Сам напрямую, а Он делает это через этого своего помощника Фараона.
Чтец: (14:11) И чтобы понять всё это, нужно понять высказывание мудрецов, звучащее так: «Как объяснял р. Йеуда, в грядущем будущем Творец приведет злое начало и убьет его перед праведниками и перед грешниками. Праведникам оно кажется высокой горой, а грешникам оно кажется [тонким] волосом. Те плачут и эти плачут. Праведники плачут и говорят: «Как же мы могли одолеть такую высокую гору?» А грешники плачут и говорят: "Как же мы могли не одолеть такой [тонкий] волос? "»
М. Лайтман: Это означает, что есть разные типы людей, которые всё-таки приходят к цели, но в двух направлениях. Есть такие, кто приходит к этому, – и они пытались, и преодолели свое желание получать, и пришли к отдаче. А есть такие, кто не мог преодолеть свою силу получения, чтобы прийти к отдаче. И что происходит с ними? И те, и другие плачут. «Как может быть, − говорят праведники, – что мы одолели желание получать, что мы действительно смогли?» А грешники, которые не смогли, говорят: «Но нам не кажется, что оно такое уж большое. Почему мы не смогли преодолеть его?»
Есть люди, которые смотрят на наше эго как на того, кто мешает нам прийти к духовному, к ощущению вечности, совершенства в природе, подняться выше этого мира. И есть такие люди, которые смотрят на это совершенно по-другому. Одному это кажется легко, а другому кажется, что это тяжело. Тому, кто работает, кажется, что это очень тяжело, − это праведники. Тому, кто не работал, кажется, что он просто не очень нуждается в этом, как-то… ему это не надо, ему кажется, что это легко. Но и те плачут, и эти плачут. Вопрос: почему плачут? Но, по крайней мере, те, кто удостоились, − они удостоились победить злое начало, подняться над ним, и уже с него, с этой высоты говорить с Творцом.
Бааль Сулам продолжает. А вы пока записывайте свои вопросы. Мы потом пройдем их, потому что, как вы видите, это длинная статья.
Чтец: (17:32) И всё это высказывание странно.
Если Он уже убил злое начало, откуда есть еще грешники?
Почему праведники плачут? Ведь, они, наоборот, должны были бы радоваться.
М. Лайтман: Ведь они пришли к цели, преодолели желание получать. Так почему они не радуются, а тоже плачут?
Чтец: (17:59) 3. Как возможны два мнения в мире, в то время как оба они [и те, и другие] уже пришли к состоянию истины, ведь это высказывание говорит о «грядущем будущем», а тогда, наверняка, [наступит] состояние истины? Как же возможно в мире такое диаметральное различие: от [тонкого] волоса до высокой горы?
М. Лайтман: Мы говорим об Окончательном Исправлении. Так как приходят люди, которые уже находятся в Окончательном Исправлении, и тем не менее находятся в таких состояниях – «праведники, и они плачут»? Но ведь это и для тех, и для других Окончательное Исправление.
Чтец: (18:47) И он [то есть Бааль Сулам] объяснил это тем, что сказали наши мудрецы (там же): «Сказал р. Аси: «Злое начало сначала подобно нити паука, а в конце подобно канатам тележным, как сказано: «Горе [вам], влекущие [на себя] грех вервями суетности и вину – как канатами тележными»».
Мы должны знать великое правило – что наша работа, которая дана нам, чтобы быть основанной на вере выше знания, не вызвана тем, что мы не достойны большой ступени, и потому нам всё дано, чтобы мы получили всё в кли веры...
М. Лайтман: Нам кажется, что мы должны отключить разум, отключить чувства, не идти с нашими келим моха и либа (разума и сердца) напрямую, бороться с чем-то, входить в духовное с нашими келим, которые понимаем, знаем, развиваем, и тогда мы захватываем эту ступень. Нет, нам не надо так делать. Потому что с нашими келим мы можем быть только более успешными на уровне этого мира. Чтобы подняться к духовному, нам нужны совершенно другие органы чувств. Это как нам показывают каких-то инопланетян, которые прилетели из другой галактики, с другой планеты, у них другие органы чувств, они не могут соединиться с нами, мы их не понимаем.
Поэтому здесь нам нужен другой, более высокий уровень. То есть вместо нашего разума должен быть другой разум, наше ощущение должно быть другим ощущением. То есть мы поднимаемся со ступени, которая воспринимается в желании получать, на ступень, которую мы воспринимаем в желании отдавать. Это очень большая разница в восприятии, в понимании, в отношении. И разница между уровнями – это называется, что мы поднимаемся с уровня «знания» в «веру», которая выше знания. И если мы предпочитаем «веру» вместо «знания», то в таком виде мы поднимаемся на более высокую ступень.
Чтец: (21:37)...и это кажется нам низостью и умалением ценности, а человек ожидает, когда же мы сможем избавиться от этого бремени, называемого верой выше знания.
М. Лайтман: Потому что это не воспринимается в его обычных разуме и чувстве, к которым он привык (согласно науке, согласно всему, что есть у нас в земном виде). Духовное находится выше этого, и тогда у него нет с этим никакой связи, он не может оценить это.
Чтец: (22:20) Однако это очень большая и важная ступень, величию которой нет конца и края. А то, что представляется нам низостью, вызвано желанием получать, заключенным в нас.
М. Лайтман: Желание получать очень противоречит, сопротивляется вере выше знания. Ему кажется, что это нереально, нелогично, это ненаучно, не может быть, что это духовность: невозможно ее измерить, почувствовать. То есть ни в чувстве, ни в разуме я не могу взвесить, не могу сделать что-то с этим духовным. Поэтому говорят нам: «Ты должен подняться в новое измерение, и это называется измерением веры, отдачи. И в силе отдачи вместо силы получения ты сможешь отградуировать, измерить и почувствовать духовное».
Чтец: (23:33) А в желании получать следует различать голову 'рош' и тело 'гуф', где голова называется знанием, а тело называется получением. И потому всё, что противоречит знанию, считается у нас низостью и животными действиями.
И из сказанного выше следует объяснить то, что праотец Авраам спросил Творца: «Как я буду знать, что я унаследую ее?» Ведь как такое возможно, что они смогут принять на себя бремя веры? Ведь это против знания. А кто же может идти против знания? В таком случае, как же произойдет так, что они удостоятся света веры, ведь всё совершенство зависит только от этого.
М. Лайтман: Как нам обрести ступень отдачи, ступень веры? Мы смотрим иначе, чувствуем реальность иначе, не как сейчас, поэтому она скрыта. Потому что она целиком действует согласно другим свойствам: свойству отдачи, которого у нас нет вообще, согласно мере соединения между нами. А мы всегда ценим состояние по тому, насколько я властвую, контролирую ситуацию, насколько я обретаю, насколько я получаю, наполняю свои получающие келим.
А здесь иначе – это то, что называется «обратный мир увидел я», то есть духовное противоположно нам, тому, что мы ощущаем. То, что мы ощущаем, называется «этот мир». А высший мир, духовный мир − это наоборот. То есть как мы можем представить себе эту реальность, когда мы находимся в обратном виде, чем мы сейчас? Поэтому Творец устраивает нам такое место и такие состояния, чтобы мы постепенно начали познавать это.
Чтец: (26:04) И на это ответил ему Творец: «Знай … что они будут в изгнании».
М. Лайтман: То есть, что все наши желания, все твои хисароны, всё, что есть сейчас, − это называется «Ученики Авраама». Или, допустим, даже в материальном виде, все вы пройдете состояния, которые называются «изгнание». То есть вы выходите из ощущения этого мира, постепенно, поступенчато, всё больше и больше отдаляетесь от него и всё больше входите в ощущение будущего мира, высшего мира, духовного мира. И что поможет вам сделать это? Что он говорит дальше?
Чтец: (26:59) Что означает, что Он приготовил клипу, то есть злое начало, подлого человека, и это Фараон, царь египетский, где буквы слова Фараон 'паръо' – это те же буквы, что в слове «ореф» 'задняя сторона шеи'. Как сказал АРИ во «Вратах намерений» о Песахе, что Фараон – это свойство задней стороны шеи, сужающей море 'мецер-ям' [то есть «Мицраим», Египет], и он высасывал высшее благо, когда оно опускается к нижним – посредством своего вопроса, который он задает: «Кто этот Творец, голос которого я должен слушать?» И тотчас же вместе с возникновением этого вопроса они уже находятся во власти клипот, как говорит РАМБАМ о стихе: «Не обращайтесь к идолам», одним этим обращением, то есть одним этим вопросом, они уже преступают запрет «не обращайтесь».
М. Лайтман: У нас есть состояния, которые мы должны пройти. Когда мы чувствуем, что мы уже не находимся настолько в материальном, но еще не входим в духовное и находимся в переходе, по сути дела, в самом плохом состоянии. Есть люди, которые находятся в этом мире, живут, наслаждаются, страдают – неважно, но они знают, где они находятся. Есть люди, которые уже находятся в высшем мире, в духовном мире, они тоже понимают в какой-то мере, где они находятся. Как и в этом мире, люди тоже находятся в разных состояниях. Но мы не там и не там как бы, должны пройти такое состояние: я еще не вышел из этого мира и еще не вошел в духовный мир, который называется будущим миром относительно меня. И тогда получается, что этот переход, это, по сути дела, особенно неприятная, опасная вещь.
Чтец: (29:19) А поскольку Ситра Ахра хочет иметь возможность высасывать высшее благо из святости, то что же она тогда делает, чтобы иметь возможность высасывать высшее благо из святости? И это, как говорит нам Писание: «А Фараон приблизил». И книга Зоар объясняет, что он приблизил их к возвращению. И она спрашивает: «Как можно говорить о том, что Фараон приблизил их к возвращению, тогда как образ действия клипот – отдалять человека от Творца?»
И это следует понять, как написано в книге Зоар: «Однако в тебе таится запись прегрешения, и это подобно змею, который нападает, пряча затем свою голову в тело». А в комментарии Сулам [сказано]: «И это подобно… – потому что в этом прегрешении, так как оно в скрытии, содержится сила змея, который уязвляет пребывающих в мире и приносит смерть миру, и когда он полон сил, невозможно избавиться от него. И это подобно змею, который кусает человека и тотчас прячет голову в тело, и тогда невозможно убить его».
М. Лайтман: То есть не очень-то нам просто в переходе от ощущения этого мира к ощущению высшего мира. В дополнение к этому миру, мы не оставляем ощущения этого мира, все эти ощущения в пути собираются, добавляются вместе. Но, когда мы еще не пришли к будущему миру, чтобы видеть духовный мир от Малхут к Бине, мы находимся в этом переходе. И всякий раз в этом переходе это действует на нас и сбивает, путает нас, и мы находимся, что называется, между небом и землей.
Чтец: (31:37) И в Зоаре есть еще одна статья о том, что змей пригибает голову и бьет хвостом. Другими словами, иногда он дает человеку принять на себя бремя веры, то есть свойство выше знания. И это называется «пригибает голову»...
М. Лайтман: То есть змей сам играет с человеком. «Змей» − наше желание получать, оно тоже находится в руках Творца. Здесь нет кроме «нет никого кроме Него», но в таком виде Творец воспитывает нас: то раскрывает, то закрывает, то раскрывает, то закрывает веру выше знания, ощущение Бины, ощущение духовного мира. Приближает и скрывает, приближает и скрывает, для того чтобы мы построили внутри себя новые ощущения, чтобы мы научились этому.
Как мы видим с маленькими детьми, когда мы обучаем их, как относиться ко всему, как всё правильно принимать. То есть в каждом из них мы развиваем какой-то запас ощущений, пониманий, чтобы у ребенка были чувства и разум: что это, что то, как относиться к этому, как чувствовать это и так далее. То есть он собирает эти свойства, впечатления и в разуме, и в чувстве, и согласно этому он становится готовым к жизни. Так мы и с духовным, просто то же самое. Так что делать?
Чтец: (33:25) Еще раз.
...иногда он дает человеку принять на себя бремя веры, то есть свойство выше знания. И это называется «пригибает голову», но бьет хвостом. Хвостом – можно понять как «в конце своем». То есть то, что он пригнул голову, было, чтобы в конце он получил ради получения. Другими словами, то, что он дал ему до этого позволение принять на себя веру, было, чтобы потом взять всё в свое распоряжение.
М. Лайтман: Это то, что мы видим на себе, даже сейчас, что иногда у нас есть возможность продвигаться к духовному, к объединению, немного к духовному ощущению, к подъему выше нашего обычного состояния, а потом мы падаем обратно. И это называется, что змей (наше желание получать) притянул нас обратно, и то, что было у нас в духовном, это он получил, упало в него. Но это не страшно, мы потом примем это от него обратно. Мы просто пока еще не умеем сохранять духовные свойства, чтобы они собирались в нас, мы еще не можем работать ради отдачи.
Сейчас мы увидим, что называется «доблесть проглотил и выплюнул», что змей (наше желание получать) проглатывает разные духовные свойства и удерживает их, сохраняет их, организует их, а потом мы получаем результат, то, что мы прошли в разных ситуациях тут и там. Поэтому это называется «помощь против него». То есть он помогает Творцу, но как бы во внешнем, в обратном от Него виде.
Чтец: (35:39) Ведь клипа знает, что нет [другого] места для получения высшего блага, кроме как посредством святости.
И в этом смысл того, что «Фараон приблизил». Как объяснили [мудрецы], что он приблизил Исраэль к возвращению.
М. Лайтман: Когда фараон, то есть эгоистическое желание получать, которое сотворил Творец, − это символ желания получать, именно он помогает здесь продвинуть человека к Творцу.
Чтец: (36:12) И это было сделано преднамеренно, чтобы потом он мог забрать у них всё в свое распоряжение. И потому АРИ написал, что Фараон высасывал всё благо, которое опускалось к нижним, – он высасывал это через свойство «ореф» [задняя сторона шеи] и со стороны «горла», то есть свойства рош гуфа, и забирал всё в свои получающие келим.
И в этом смысл слов «и построили несчастные города» – то есть так было для Исраэля. Другими словами, сколько бы они ни работали во время изгнания, Фараон всё забирал в свое распоряжение. Но, как бы то ни было, народ Израиля был бедным, что называется «несчастным» – свойство нищего.
А еще можно объяснить...
М. Лайтман: Но почему это было так? Потому что фараон находится в переходе от рош к гуф (от головы к телу). Поэтому сказано: «Жестоковыйные» (прим ред. - дословно кшей ореф, с твердым затылком). Это как горло. И выходит, что нужно знать, как с ним справиться: чем он хорош и чем плох, и как его использовать. Потому что мы находимся под властью желания получать, все мы, в конечном счете, желание получать, мы все являемся рабами фараона.
Чтец: (37:59) А еще можно объяснить [слово] «мискенот» 'несчастные' от слова «опасность» 'сакана', то есть они были в большой опасности, что останутся в этом состоянии на все дни своей жизни. Однако для Фараона работа Исраэля была «Питом и Раамсес», то есть чрезвычайно красивые города.
М. Лайтман: Именно в то время, когда мы хотим приблизиться к духовному, но всё еще не в состоянии, мы немножко притягиваем свыше света и вносим эти света в желание получать. С помощью этого желание получать наслаждается, растет, и это называется, что Фараон доволен нашей работой. А мы всё еще не в состоянии ничего с этим сделать.
Это специально так сделано, потому что с помощью того, что мы собираем эти маленькие света под власть Фараона, еще немножко и еще немножко вносим в него, в его кладовую, затем мы можем всё забрать и убежать. Но пока мы не в состоянии собирать маленькие усилия, маленькие света – это делает именно Фараон, поэтому он называется помощью в противоположности.
Чтец: (39:37) Согласно этому объяснение будет: «и построили несчастные города» – для Исраэля, а для Фараона – Питом и Раамсес. Ведь все [результаты] работы Исраэля падали в клипот, и они не видели никакого благословения в своей работе. А, когда они усиливались в работе в вере и в свойстве отдачи, они, в самом деле, видели «плодитесь и размножайтесь». А в тот момент, когда они падали в свойство знания и получения, они сейчас же попада́ли под власть клипы Фараона.
М. Лайтман: В этом разница между подъемами и падениями, когда находятся и тут, и там. Так мы работаем, как такой насос, мы переводим высшие света, насколько можем, к нам, а потом к фараону, и снова к фараону, и снова к фараону. Поэтому он называется «помощь в противоположном».
Чтец: (40:44) И тогда они пришли к абсолютному и окончательному решению, что служение должно быть в свойстве веры выше знания и в свойстве отдачи.
Однако они видели, что у них нет собственной силы, позволяющей выйти из-под власти Фараона. Поэтому сказано: «И стенали сыны Исраэля от работы». Ибо они боялись, что они останутся там, в изгнании, навечно.
М. Лайтман: Где каждый раз мы стараемся, и еще есть у нас что-то в понимании, в ощущении, что мы продвигаемся, мы обретаем какие-то новые состояния, но в конечном счете мы видим, что нет настоящих результатов, которые должны быть.
Чтец: (41:34) И тогда: «…и вознесся вопль их к Творцу», и они удостоились выйти из египетского изгнания.
М. Лайтман: Но это приводит к состоянию, когда нет выхода, и человек кричит к Творцу. И его крик обязывает Творца дать приказ вывести его из Египта, из намерения ради получения.
Чтец: (42:03) Получается, что до того как они увидели то состояние, в котором они находятся во власти клипот...
М. Лайтман: В пропащем состоянии, где нет никакого шанса выйти из власти эго человека – это власть абсолютная.
Чтец: (42:25)...и им стало больно и они испугались, что останутся там навечно, нет никакой необходимости, чтобы Творец помогал им с получающими келим, если они не ощущают вреда и недостатка, которые заключены в этом...
М. Лайтман: В их желании получать.
Чтец: (42:46)...– что это всё, что мешает прилепиться к Творцу. Ведь иначе человек больше ценит работу в свойстве знания и получения. Тогда как свойство веры считается низостью. И они предпочитают знание и получение, потому что так обязывает [поступать] внешний разум человека.
М. Лайтман: Это понятно, что так мы делаем. Если мы сделаем точное выяснение состояний, которые мы проходим, тогда то, что мы прочитали до сих пор, – это, собственно, то, что мы проходим. Разумеется, есть состояния более понятные, менее понятные, но в конечном счете мы можем себя в этом узнать.
Чтец: (43:41) И поэтому им было уготовано изгнание, чтобы они почувствовали, что у них нет никакого продвижения в приближении к Творцу и вся их работа опускается в египетскую клипу. И тогда они увидели, что у них нет никакого выбора, а они обязаны принять на себя работу в низости, то есть в свойстве веры выше знания, и стремиться к свойству отдачи, иначе они ощущают, что они находятся во власти Ситры Ахры.
М. Лайтман: То есть всё-таки понять, что состояние, когда человек работает ради своего животного (потому что это так) в течение нескольких десятков лет, что он находится в этом мире и в состоянии, когда он всё время должен заботиться о том, что всё-таки умрет и распадется и не останется у него ничего, кроме вечной точки в нём, – то, чем человек отличается от животного уровня. Это называется «часть Творца свыше», когда у нас есть ощущение вечности, которого нет у животных. Хотя мы подобны животным, но всё-таки у нас есть ощущение, что есть что-то вечное, цельное, выше времени и так далее. И это у всех людей. Нам нужно это использовать – то, что у нас есть связь с вечностью, – и не давать нашей жизни полностью похоронить нас под материальным грузом, потому что тогда мы нисходим просто до животного уровня.
Чтец: (45:43) Получается, что вера, которую они приняли на себя, была из-за того, что они увидели, что иначе у них нет никакого совета. И поэтому они согласились на работу в низости.
М. Лайтман: То есть, если человек приходит к состоянию, когда нет никакого шанса подняться выше животного уровня, на высшую ступень, на ступень человеческую, туда, где есть вечность, совершенство, контакт с Творцом… Но при условии, что он приходит к новому свойству, которое называется свойством отдачи, тогда понятно ему, что ему это предстоит, и он должен закрыть глаза и вложить в это все силы.
Чтец: (46:36) И это называется «работа, зависящая от условий». Чтобы не упасть в сеть клипот, они приняли на себя эту работу. Но если [условие] отменится, отменится и любовь к этой работе. Другими словами, если отменится злое начало, то есть уже нет того, кто мог бы внушить им мысли, что нужно обратиться к идолам, отменится и любовь к работе в низости.
М. Лайтман: Мы сейчас начинаем видеть, как наше эго начинает работать противоположным образом. Тем, что оно останавливает нас, не дает нам продвигаться к духовному, именно этим оно побуждает нас, направляет нас на духовное, но только противоположным образом.
Чтец: (47:38) И отсюда поймем сказанное нашими мудрецами: «Злое начало сначала подобно нити паука, а в конце подобно канатам тележным». [Бааль Сулам. Шамати 86. И построили нищие города]
М. Лайтман: Давайте остановимся пока на этом. Есть ли что-то, что абсолютно, полностью непонятно? Не потому, что человек хочет больше понять, а что-то, что непонятно в своей основе, чтобы от этого была польза для всех. Но всё-таки Хадера хочет задать вопрос. Будьте осторожны! Я не хочу быть умником, как вы. Спрашивай.
Вопрос (Хадера-1): (48:39) Я надеюсь, что я не буду умником. Мой вопрос. Какие действия можно сделать в группе, чтобы ускорить времена и развить измерение веры выше знания и отдачу, чтобы мы не застревали в промежуточном состоянии?
М. Лайтман: Об этом нам пишет РАБАШ. Он пишет, что нам нужно делать: объединяться между собой, насколько это возможно, и уподоблять нашу связь связи истинной отдачи. Нет ничего проще. И это всё понятно, здесь всё поддается контролю и улучшению.
Вопрос (Реховот): (49:27) Я тоже боюсь ситуации умника, но, кажется, что, согласно описанию этой статьи, мы обязаны пройти страдание, и как будто нет пути ахишена.
М. Лайтман: Ахишена − это тоже страдания, когда человек желает чего-то и всё еще не может реализовать, это тоже страдания. Я не знаю, что ты называешь страданиями. Когда я к чему-то стремлюсь, делаю расчет и вижу, что еще не добился, то я нахожусь в страдании. Бывают страдания злого начала, когда я хочу чего-то, и нет у меня. И есть страдания доброго начала, когда я хочу прийти к отдаче, но всё еще не пришел.
Вопрос (Петах-Тиква-12): (50:27) Что имеется в виду, что эго «подогревает» нас к духовному, только в обратном виде?
М. Лайтман: То, что оно подталкивает нас к продвижению, с одной стороны. А с другой − показывает нам, что с помощью нашей эгоистической природы мы не можем этого достичь, поэтому она называется помощью в противоположности.
Вопрос (Петах-Тиква-31): (50:58) Авраам спрашивает: «Как я буду знать, что я обрету ступень?» Как задавать такой вопрос, чтобы это было не в желании получать, ожидать вознаграждение?
М. Лайтман: Этого я не знаю. Так он спрашивает, потому что хочет прийти к намерению ради отдачи, и в соответствии с тем, насколько у него есть решимо. Потому что в конечном счете человек действует в соответствии с теми данными, которые в нём есть, поэтому он и спрашивает.
Вопрос (Чтец): (51:31) Как можно ускорить осознание, что Фараон − это, по сути, злое начало? Потому что занимает время, пока мы осознаем его как злого.
М. Лайтман: И более того, как можно прийти к состоянию, когда Фараон не просто злое начало, а также и помощник? Во всей действительности, во всех мирах, на всех ступенях, как ни говори, нет ничего, что было бы сотворено просто так, без необходимости. Всё исходит из конечного состояния, из состояния совершенства, к нашему состоянию, несовершенному. И поэтому ты понимаешь, что у тебя есть машина, в которой есть все системы, на 100% идеальным образом соответствующие этому, подходящие друг другу. И кто-то разобрал эту машину, этот механизм, и дал тебе груду деталей, и дал тебе план. Теперь ты должен собрать ее.
То есть мы исходим из совершенства, поэтому нам рассказывают, что мир сотворён, рай, Адам Ришон находится в объединении с Творцом. А потом всё падает, и мы уже начинаем собирать разбитые части и из них собирать, как лего, которое мы покупаем детям. И из этого мы понимаем, почему это так построено и существует.
Чтец: (53:24) Что повышает чувствительность к тому, что нынешнее состояние разбито, не исправлено, нежелательно?
М. Лайтман: Поскольку над ним я должен построить желаемое состояние, а для того, чтобы перейти из существующего состояния в желаемое, я должен изменить свое отношение, что я собираю тот самый механизм, машину, неважно что. Каждый раз, когда я добавляю еще часть и еще часть в построении, этим я поднимаю себя на новый уровень мысли и желания, которые все работают в намерении ради отдачи.
Я как бы должен собрать этот механизм так, чтобы все детали работали в гармонии между собой, когда каждая деталь работает ради остальных, только в таком виде детали могут соединиться. И в каждой детали есть желание работать только на себя. Поэтому объединение, когда мы собираем эти детали в цельную систему, должно быть таким, что каждый отменяет себя, свое желание получать, и каждый приходит к состоянию, когда он работает только ради системы. В этом, собственно, наша работа: постараться понять, осознать это и изменить наше отношение с состояния, когда мы работаем как бы ради себя, на то, что мы работаем на благо всех. И я хочу отнести себя к этому вплоть до 0%... чтобы ничего не осталось для моего собственного блага.
Об этом пишет РАБАШ в статьях о группе. Там он объясняет: ноль, единица... То есть присоединиться к системе, в которой я раскрываю духовное, Творца, можно при условии, что я подхожу к объединению между нами в такой форме, что я ничего не хочу оставить себе. Так что же остается? Остается ноль. Но выше этого нуля тебе начинает раскрываться желание отдавать, в котором ты постигнешь духовное, постигнешь истинное объединение, когда ты работаешь только на благо ближнего, только для всех. Это желание отдавать в его истинном выражении. И так же по отношению к Творцу, что называется «ради отдачи». Всё. (56:03)
Вопрос (Москва-1): (56:35) Когда «змей пригибает голову», давая нам возможность что-то почувствовать, есть возможность не наслаждаться тем, что немножко раскрывается, а схватить его за голову?
М. Лайтман: Это состояние, в которое я не хочу вникать, вы увидите это из опыта. Я так не подхожу к этому. Я только хочу показать вам путь, о котором он пишет, а всё, что внутри самого пути, вы должны раскрыть самостоятельно.
Вопрос (Петах-Тиква-24): (57:14) Я надеюсь, что вопрос уместен. Мы учим, что Исраэль − это в промежуточном месте, между рош и гуф, как горло. А тут в статье упомянуто, что Фараон находится в этом месте. Что это за место такое?
М. Лайтман: Да, это место перехода от головы к телу (от рош к гуф) и от тела к голове (от гуф к рош), и там мы должны быть. Не будь умником, изучай то, что написано. Я сказал, что не буду отвечать на вопросы, которые не связаны с простым пониманием статьи. Всё остальное вы поймете из ее реализации.
Вопрос (Петах-Тиква-9): (58:00) Кажется, что Египет и эрец Исраэль (земля Израиля) − это одно и то же. Мы готовим себя в Египте, и вдруг что-то происходит, и мы в стране Израиля.
М. Лайтман: Да. Состояние, в котором мы начинаем нашу работу, когда мы не знаем, где находимся, называется «Вавилон». Затем мы оттуда уходим, находимся в каком-то маленьком эго. Так это сделано в нас свыше. Нас проводят в «землю Израиля» − в такие намерения, которые растут в нас, но мы их не понимаем. Это называется «этап праотцев»: Авраам, Ицхак, Яаков – это три высших сфиры, которые так действуют в нас, строят в нас желание получать, потому что в этом желании получать мы уже входим в осознание, что мы − эгоисты. И это означает, что мы физически находимся в Египте.
Там мы развиваемся, наше эго развивается всё больше и больше. Эгоистическое желание, которое есть в каждом человеке, − это материальное, животное желание. Эгоистическое желание, развивающееся внутри человека, который входит в то, что называется Египтом, − это желание против духовного развития, и нам нужно сделать так, чтобы оно было за духовное развитие. И так мы готовим себя.
Этот период самый такой безвкусный, в котором мы находимся, может быть, годами, пока желание получать в нас вырастет и получит такие свойства, такие качества и величину, что оно выбросит нас из себя. Как Фараон в конечном счете изгоняет Исраэль из себя. И так мы продвигаемся. Всё.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38, Москва-8): (01:01:30) Несчастные − от слова «опасность». В чём опасность? Почему переход из этого мира в духовный мир опасен для человека?
М. Лайтман: Опасность в том, что можно остаться в своем эго, в намерении ради получения, и никогда не выйти из Египта к контакту с Творцом. Земля Израиля (эрец Исраэль) − это желание (рацон), которое полностью ведет тебя к Творцу. А ты можешь остаться в отрыве от этого, в Египте. И поэтому это состояние, когда в Египте, с одной стороны, может быть подготовка к подъему на уровень раскрытия Творца, а с другой стороны, может быть состояние, в котором ты остаешься и не выходишь из него.
Вопрос (Ж Интернет, Турция-1): (01:02:35) Что значит, что Фараон «высасывал высшее благо»? Как он забирает высшее благо, если даже не находится в подобии по форме с Творцом?
М. Лайтман: Верно. Но человек, который стремится к Творцу и как бы соединяется с группой, как бы объединяется с Творцом, хочет объединиться с Ним внутри группы, такой человек… вдруг находится в желаниях ради отдачи и готов к объединению. И тогда это означает, что он ближе к духовному. А затем он снова входит в намерение ради получения, в материальное. Эти колебания между материальным и духовным, хотя это еще не по-настоящему, но всё-таки, когда он находится и в том, и в этом, − это как насос, как поршень, который двигается туда-сюда, туда-сюда. Так где же находится сам человек? Он входит в какой-то контакт, в какое-то духовное желание, а затем возвращается к материальному. Еще входит в духовное желание, и снова в материальное.
Мы должны почувствовать, что эти желания, с которыми мы входим в духовное, дает Творец, Он тянет нас, Он дает нам пробуждение. Затем мы возвращаемся, в духовном мы воспринимаем какие-то вещи и с ними возвращаемся в материальное. С помощью этого мы даем Фараону возможность расти, становиться сильнее. Это означает, что клипот «высасывают» духовное, но и от этого есть польза. Потому что после того, как собираются такие маленькие искры света внутри клипы, об этом сказано, что всё-таки «будет проглочено и будет извергнуто», то есть когда желание получать, Фараон, глотает все эти вещи, затем он не может это удержать и извергает обратно. Мы еще будем учить, как это происходит, но всё-таки есть от этого хороший и правильный результат.
Вопрос (Ж Интернет): (01:05:30) Еще один вопрос в продолжение этого вопроса: как мы сможем сохранить высшее благо и не отдавать Фараону?
М. Лайтман: Стараться быть вместе, у нас ничего другого нет. Кли пока что нет, только материальное объединение между нами. Насколько мы можем объединиться между собой, это, собственно, место сохранения.
Вопрос (Ж Интернет): (01:05:58) Что значит «рош называется знание, а гуф – получение»?
М. Лайтман: Так эгоистически называется структура, или парцуф. «Рош» (голова) − это знание, «гуф» (тело) − это получение. «Рош духовного парцуфа» − это вера, а его «гуф» − это отдача.
Чтец: Перейдем на следующую часть урока: учеба с товарищами, а прежде споем.
Песня: (01:06:39)
Набор: Команда синхронного набора