Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 27 ноября 2023 года
Часть 1: Рабаш. Что значит, что молящийся должен как следует объяснять свои слова. 8 (1988)
Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», первый том, страница 612-я. Статья «Что значит, что молящийся должен как следует объяснять свои слова».
Книга Зоар приводит доказательство того, что молящийся должен как следует объяснять свои слова, из стиха о Яакове, который сказал: «Избавь меня». В Зоаре говорится: «Как сказано: «Избавь меня от руки брата моего, от руки Эсава, ибо боюсь я его: как бы он не пришел и не убил меня и мать с детьми». … Отсюда получается, что молящийся должен как следует объяснять свои слова. Ведь он сказал: «Избавь меня». И, на первый взгляд, этого было достаточно, ведь ему не нужно ничего, кроме спасения. И всё же он сказал Творцу: «Возможно, Ты скажешь, что уже спас меня от Лавана». Поэтому он объяснил: «От руки брата моего». «А если Ты скажешь, что любые другие родственники тоже называются братьями, как сказал Лаван Яакову: «Потому ли, что брат мой ты, будешь служить мне даром?»». Поэтому он объяснил: «От руки Эсава». Почему? Потому что нужно как следует объяснить это и т. д. «И если скажешь Ты, почему я нуждаюсь в спасении, – потому что боюсь я его: чтобы не пришел он и не убил меня». И всё это, чтобы объяснить это дело наверху, как следует, и не затуманивать его». Конец цитаты.
И это очень трудно понять: когда человек молится Творцу, который знает мысли человеческие, нужно как следует объяснять свои слова? А иначе, Он, не дай бог, не знает, чего человеку не хватает? Однако следует понимать это применительно к человеку. Т. е. сам человек должен знать, чего ему не хватает, и выяснять каждый хисарон отдельно, а не так, чтобы человек говорил в общем, что он не в порядке и хочет, чтобы Творец помог ему. И причина этого в том, что есть правило, что нет света без кли, нет наполнения без хисарона. Поэтому человек для самого себя должен разложить по полочкам все элементы, которых ему не хватает. Другими словами, спасение от рук Лавана не похоже на спасение от рук Эсава и т. п.
И это можно понять, как сказал мой отец и учитель по поводу стиха о Лаване, который сказал Яакову: «И отвечал Лаван и сказал Яакову: «Дочери – мои дочери, а дети – мои дети, и скот – мой скот, и всё, что ты видишь, это мое»». А об Эсаве, когда он говорил с Яаковом, говорится, что Эсав сказал наоборот: «И сказал [Эсав]: что́ у тебя весь этот отряд, который я встретил? И сказал [Яаков]: чтобы снискать милость в глазах господина моего. И сказал Эсав: есть у меня много, брат мой; пусть твое будет твоим. Но Яаков сказал: … Прими дар мой от руки моей».
(05:04) И [Бааль Сулам] сказал, что злое начало иногда облачается в одежды Лавана, который праведник и носит белые одежды. А иногда оно облачается в одежды Эсава, который говорит, что человек уже сделал всё в совершенстве, и ему нечего добавить, и вселяет в него дух гордыни. И порядок таков, что до совершения действия оно [т. е. злое начало] говорит ему, что не стоит, чтобы ты входил в работу в «лишма», поскольку это тяжело, и не твоя это работа, а всё, что ты делаешь, всё это – для меня, и не можешь ты ничего направить ради небес. И с помощью этого, т. е. с помощью таких доводов, злое начало может не дать человеку заниматься Торой и заповедями на путях истины. И это до совершения действия. И это, как сказал Лаван: «Дочери – мои дочери и т. д.».
Однако после совершения действия приходит Яаков и говорит ему: сейчас я вижу твою правоту, т. е. что все мои мысли были только для тебя, т. е. в «ло лишма». В таком случае сейчас я должен попросить у Творца, чтобы Он дал мне ответ, чтобы у меня были силы работать ради небес. Приходит злое начало и облачается в одежды Эсава, – от слова «действие», – т. е. что на самом деле ты делал всё ради небес, и ты великий праведник, и ты не похож на своих товарищей. Тогда Яаков сказал ему: «Прими дар мой от руки моей». Т. е. он сказал: «У меня есть всё», – т. е. вся работа, которую он делал до этого, была для тебя. А Эсав ответил ему: «Пусть твое будет твоим», – т. е. ты не работал для меня.
И из сказанного можно понять, почему нужно объяснять, когда он молится – «Должен объяснять свои слова как следует». Что имеется в виду, что человек сам должен выяснить порядок своей работы, чтобы точно знать, о чем молиться. Потому что бывает так, что молитва человека обратна тому, чего ему не хватает, поскольку молитва – это раскрытие хисарона человека, ведь хисарон называется кли, и нет света без кли, поэтому человек должен молиться, чтобы у него было кли, чтобы Творец наполнил его. А если сосуда 'кли' нет, нельзя говорить о том, что Творец наполнит хисарон.
И это, как мы молимся в молитве на Новомесячье, чтобы Творец исполнил чаяния наших сердец во благо, и чаяниями называются келим, а когда есть келим, можно говорить о том, что Творец наполнит эти келим. И в этой молитве благословения Новомесячья следует понять, почему мы говорим, чтобы Творец исполнил чаяния наших сердец во благо. На что указывает нам то, что мы добавляем слова «во благо»? Неужели человек станет просить во зло?
И мы сможем понять это из сказанного в книге Зоар, «что молящийся должен как следует объяснять свои слова». Как сказано: «Избавь меня от руки брата моего». Ведь и Лаван называется «брат мой», как сказано, что сказал Лаван Яакову: «Потому ли, что брат мой ты …». Поэтому объяснил он: «От руки Эсава». И как объяснил мой отец и учитель, иногда злое начало называется именем Лаван, а иногда – именем Эсав. И разница в этих именах – в том, что одно до действия, а другое – после действия, потому что до действия оно именем Лаван, а после действия – именем Эсав.
И отсюда следует объяснить, что когда человек молится Творцу, чтобы Он помог ему, и он хочет сделать какое-то доброе дело, но чувствует, что у него нет сил преодоления, тогда нельзя молиться о том, чтобы Творец помог ему [спастись] «от рук Эсава», т. е. думать о том, что он делает всё не ради небес, и действие его ничего не стоит, и просить Творца, чтобы Он помог ему спастись от слов Эсава, который говорит: «На самом деле дела твои достойны и очень важны наверху, и у тебя нет намерения работать ради меня, т. е. ради злого начала, которое называется сейчас свойством «Эсав»». Он же хочет, чтобы Творец помог ему почувствовать, что он делает всё не ради небес, и увидеть сейчас истину – что дела его не важны.
(12:01) Получается, что если человек действительно почувствует, что дела его ничего не стоят, что́ человек выиграет, если получит такую помощь от Творца? У него, наверняка, не получится сделать никакое доброе дело, потому что человек не может работать в пустоту и обязан видеть какую-то пользу от своей работы.
И это, как говорит Зоар, что нужно как следует объяснять свои слова, поскольку человек должен знать, чего ему не хватает, чтобы он мог исполнять Тору и заповеди. Поэтому его молитва должна быть: «Избавь меня от рук Лавана», – т. е. от того, что Лаван давал ему понять, «что всё, что ты видишь, принадлежит мне». Т. е. Лаван утверждал, что всё, что он делал, было лишь во благо ему, т. е. во благо злому началу, и дела его ничего не стоят.
И тогда он молится о том, чтобы Творец дал ему ощущение и показал, что всем, что он делает, Творец наслаждается, и любая малая вещь в духовном – очень важна, и мы не в состоянии оценить величину этой важности. Поэтому у него есть силы работать, ведь сейчас он работает ради цели, другими словами этой своей работой он сделает большую вещь для всего мира. Как сказали наши мудрецы: «Рабби Элазар сын рабби Шимона говорит: «Из-за того, что мир судят по большинству и человека судят по большинству, исполнивший одну заповедь счастлив, поскольку склонил себя весь мир на чашу заслуг»».
А когда у него есть такое ощущение, он без сомнения получает силы для своей работы. Тогда как если он будет просить: «Избавь меня от рук Эсава», – это будет ему во зло. А поскольку нет света без кли, человек, когда молится, должен как следует объяснять свои слова. Что значит «как следует» (букв. «по достоинству»)? Это значит – что его молитва достойна быть принятой, поскольку это ему во благо.
Однако после действия человек должен перейти в левую линию. Т. е. он должен критически проанализировать и проверить, действительно ли его действие было в абсолютном совершенстве, и проверить, есть ли ему что исправить, чтобы с помощью Торы и заповедей, которые он исполняет, прийти, как он хочет, к слиянию с Творцом. Тогда злое начало облачается в одежды Эсава, как сказано выше, и говорит ему: «У тебя нет никакого недостатка, о котором кто-нибудь мог бы сказать про тебя. Ведь нет сомнения, что всё, что ты делаешь, – всё это только ради небес». И это называется Эсав – от слова «асия» 'действие'. Другими словами, твое действие называется совершенным, и к нему нечего добавить. И тогда возникает молитва: «Избавь меня от рук брата моего Эсава, поскольку я хочу, чтобы у меня были силы для критического анализа, чтобы на самом деле увидеть, что мне нужно исправить».
И если тогда, после действия, он будет просить: «Избавь меня от рук доводов Лавана», – который утверждал, что все действия, которые он делает, [делаются им] не ради небес, а ради собственной выгоды, т. е. власти злого начала, – получится, что он находился бы тогда под властью Эсава. Т. е. что он [якобы] делает всё ради небес. В таком случае он всегда оставался бы со своим недостатком, ведь Эсав утверждает, что ему нечего исправлять, и он делает всё ради небес. И он никогда не смог бы увидеть истину.
(17:27) И это, как говорит книга Зоар, что нужно как следует объяснять свои слова. Т. е. человек должен прийти к правильному кли, чтобы в него могла войти правильная помощь, как сказано выше, что нет света без кли. И отсюда мы поймем то, что мы спросили: что значит, что мы говорим, что Творец исполнит чаяния наших сердец во благо? Разве человек просит у Творца что-то плохое? Но дело в том, что, как сказано выше: всякая молитва должна быть на своем месте. [РАБАШ. Статья 38. (1988). Что значит, что молящийся должен как следует объяснять свои слова]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:29) Он пишет, что молится, чтобы Творец дал ему ощущение и трепет, чтобы все, что он делает, чтобы Творец этим наслаждался. Я думал, что мы не просим о том, чтобы мы увидели, что наши действия правильны и тогда я в знании получу доказательства. А тут он говорит, что да, попроси, что ты доставляешь Ему наслаждение, что все хорошо, и это действительно дает силы продвигаться. Так что он тут имеет в виду?
Чтец: Зачитать?
М. Лайтман: А как вы считаете? Кто может ответить на этот вопрос?
Петах-Тиква-Центр: (19:33) Я думаю, что действие выше знания здесь.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть до действия приходит Лаван и говорит ему: оставь, все равно все, что я делаю, это для меня, и нет никакого смысла тебе делать. А после действия приходит Эсав и говорит: все в порядке, нечего критиковать. Действие всегда выше знания, это не то что мы что-то… и тогда это не просто действие, а всякое такое действие – это целый мир.
М. Лайтман: Кто-то думает по-другому или согласен с этим? Это так. Тебе придется почитать еще раз. И не спеши.
Чтец: (20:36) Повторное чтение первоисточника
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:06) Как человеку проверить, что ему сейчас не хватает? Может быть, он сам не знает, может, он запутался и думает, что ему чего-то не хватает. Как человеку проверить, что ему сейчас, в данный момент, не хватает?
М. Лайтман: Но ведь он прошел какие-то состояния и где-то ощущает окружение, хоть в чем-то. Исходя из того, что делает расчет с окружением, с теми состояниями, которые произошли с ним, он уже хоть что-то может сказать об этом самому себе.
Ученик: А если человек запутался со злым началом и просит неправильно, Творец помогает ему и устанавливает его молитву? Или Он просто дает ему, потому что ему нужно, а не потому что человек просит?
М. Лайтман: Нет. То, что человек просит, на это Творец отвечает. А кроме того, добавляет ему несколько моментов из состояний человека, чтобы человек продвигался.
Ученик: Что Он добавляет ему?
М. Лайтман: Какие-то точки для контакта, чтобы держаться.
Ученик: Что это значит? Что такое точки для контакта?
М. Лайтман: Чтобы человек мог понять, где он находится.
Ученик: Так со стороны Творца. В чем различие между просто молитвой и молитвой выясненной?
М. Лайтман: Если молитва выяснена, то понятно, человек уже может учиться, как Творец выясняет ему. А если молитва просто так это когда человек делает что-то, чувствует в своем состоянии.
Ученик: Еще последний вопрос. Написано, что злое начало приходит в различных облачениях. Как вообще каждый раз распознавать их? Ведь каждый раз оно является иным образом. Как человеку каждый раз видеть новое облачение злого начала?
М. Лайтман: Исходя из того, что он хочет приблизиться к Творцу и хочет поднять об этом молитву, с другой стороны, чувствует, насколько на самом деле он находится в противоположном состоянии. И это то, что обустраивает, что подготавливает просьбу для следующей молитвы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:24) Выходит, что у человека всегда на каждом этапе будут две молитвы: до действия и после действия. До действия человек должен понять, что ему нужно просить у Творца, чтобы ему удалось проделать действия ради Творца, а не ради самого себя, несмотря на то, что злое начало говорит ему: «Успокойся, все хорошо, тебе не в чем прилагать усилия». А после действия? Ему нужно сказать: «Все, что я делал, было для Творца, и я не хочу ничего из этого получать». Так из этого следует несколько вещей. Прежде всего, злое начало действительно, мы прислушиваемся к нему, и оно направляет человека именно в правильное место, если человек понимает, каким образом злое начало играется с ним. Так почему же оно тогда называется злым началом?
М. Лайтман: Потому что оно тянет человека в противоположное направление.
Ученик: Верно. Но если человек уже находится в пути, учится, допустим, понимает, над чем нужно работать, как нужно работать – так злое начало уже не злое начало, оно уже помощь от противного, как мы говорим?
М. Лайтман: Помощь от противоположного – это и есть злое начало.
Ученик: Как бы это спросить, не знаю. Как нам находиться в достаточном осознании этой помощи из противоположности, чтобы все время правильно работать? Что дает человеку понимание, как правильно работать? Он как бы тут описывает некий алгоритм, как раз статья очень хорошая такая, методическая. Но мы не находимся, не видим так это все время. Мы все время теряемся в этих кружениях злого начала. Что дает человеку возможность устоять и сказать: «А сейчас я понимаю, где нахожусь, о чем мне нужно просить»? Мы всегда говорим «группа», но в этой статье нет группы, не упоминается группа. И непонятно, как использовать ее для того, чтобы действительно прийти к замечательному результату, который он в конце описывает, чтобы я в каждый момент умел проделать работу против второй стороны.
М. Лайтман: У кого-то есть ответ?
Петах-Тиква-Центр: (45:25) Все, о чем он говорит в этой статье, что человек пытается сделать доброе деяние. А где же делать добрые деяния, как не в десятке? Об этом он говорит, что до того, как есть намерение, если хочу я делать для себя или не для себя, эго меня отталкивает, не дает мне приблизиться к десятке? А после того, как я уже сделал и соединился, то приходит Эсав и хочет показать, что все в порядке, все хорошо, и я как раз в совершенстве. Об этом статья, как мне кажется?
М. Лайтман: Ну, может быть. Может быть. Я не вижу, чтобы кто-то хотел добавить.
Петах-Тиква-Центр: (46:12) Прежде всего, я хочу сказать, что эту статью читаю уже четвертый раз. Вчера три раза, а сегодня четвертый, и каждый раз заново, и просто невероятно. И я думаю, что дело тут как раз в молитве, это главное. Молитва до действия и молитва после действия. А злое начало все время утягивает человека именно в противоположную сторону, как товарищ спросил. Утягивает в обратную сторону, в противоположную.
До действия оно говорит: «Оставь, все равно успеха не будет. В конце концов все будет для меня, я получу вознаграждение». Тогда человек должен просить силу, чтобы действительно все-таки делать, действовать. А после действия говорит наоборот: «Что ты сделал, все хорошо». Но человек должен сказать «нет», ведь цель – это доставить наслаждение Творцу, а не просто сказать, что я что-то сделал. И об этом он просит силу. На это он просит силу. Я думаю, что вся статья сосредоточивается на том, как правильно обратиться к Творцу, попросить правильную просьбу в любом состоянии. А здесь злое начало как раз показывает ему, где оно противоположное. Оно показывает «сделай противоположное тому, что я говорю тебе».
М. Лайтман: Так что же означает понять, истолковать его слова как положено?
Ученик: Именно понять, что хочет от него злое начало – идти именно в противоположное ему, иначе просьба будет теоретическая, не истинная. Оно показывает ему именно, где просить.
М. Лайтман: Еще.
Петах-Тиква-Центр: (48:21) Просить, как положено, насколько я понимаю, это не поднимать точную молитву. Простить, как положено – просить, чтобы его молитва была принята. Нужно сказать «алеф, бет, гимел, далет», как положено, чтобы была принята. Все очень просто.
М. Лайтман: А что значит «принята»?
Ученик: Я хочу, чтобы Творец принял мои молитвы. Я не должен произносить ее в определенном порядке. Я никогда не знаю этот порядок. Я только прошу Творца, чтобы Он принял мою молитву, чтобы она была достойной, чтобы Он ее принял.
М. Лайтман: Он сделает все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:16) Выходит, что объяснить эти слова, как положено, это вообще не о хисароне – это о слиянии?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так в чем смысл всей этой игры жизни как бы? Если я правильно понимаю, в конце концов, мы должны прийти к слиянию с Творцом, находиться там в слиянии.
М. Лайтман: То, что мы проясняем, все это – в слиянии с Творцом.
Ученик: И хисарон, тот самый хисарон, с которого я начал весь процесс, это, собственно, только основа для того, чтобы прийти к слиянию. Оно неинтересно, не в нем дело. Это верно? Правильно так смотреть на это?
М. Лайтман: Можно так.
Ученик: Это совершенно иной взгляд на жизнь, на реальность, на все, что происходит с нами.
М. Лайтман: Да. Ну? Да, вижу, тут еще. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:26) Так я не получил ответа.
М. Лайтман: Хорошо. Подожди, может послушаем. Вот еще товарищ.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:41) По крайней мере, с моей стороны, хотя всегда главным было именно то, что после действия, Эсав, когда мы все время добавляем в правой линий, хотим увеличить важность группы, но вместе с тем должен быть в нас страх впасть в грех гордыни, которая является нашей основой, об этом мы должны молиться и просить также. Мне представляется, что это самое главное, новое, что написано в этой статье.
М. Лайтман: Хорошо.
Вопрос (Турция-7): (51:21) Вопрос десятки. Продолжая сказанное товарищем, как человек может определить духовный хисарон товарища?
М. Лайтман: Товарища?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Исходя из того, что он сам чувствует, может быть. Так он может сказать, что у товарища есть тот же самый вид хисарона, но только больше. Не знаю. Как можно сказать о товарище, какой хисарон есть у товарища, какой вид его хисарона? Нет. Оправдывать товарища – это другое дело.
Вопрос (Турция-1): (52:35) Должна ли быть молитва выше знания?
М. Лайтман: Молитва должна быть выше знания, да. Молитва должна быть целиком в ради отдачи и ради продвижения, чтобы войти в лишма.
Вопрос (Хадера-1): (53:15) Если я правильно понимаю, Лаван говорит: «Да, мне не хватает всего, но ты мне не нужен для того, чтобы я наполнил свои хисароны, свои потребности». А Эсав говорит, что «я рад своей участи, у меня есть все, что мне нужно, поэтому мне не нужно ничего делать для того, чтобы наполнить мой хисарон». Так я понимаю, что как бы Лаван говорит: «Ты мне не нужен, у меня есть все от Творца». А Эсав говорит: «Мне не нужен Творец, потому что у меня есть все, что мне нужно».
М. Лайтман: И обоим не нужен Творец.
Ученик: Да. Злое начало отдаляет от Творца. Но что человек должен, как человек должен установить свой хисарон в двух этих состояниях?
М. Лайтман: Хороший вопрос. Хороший вопрос.
Вопрос (Тель-Авив-3): (54:20) Лаван говорит: «Увидь». А Эсав говорит: «Услышь».
М. Лайтман: Непонятно. Я плохо слышу, у тебя что-то с микрофоном.
Ученик: Лаван говорит: «Увидь, все дочери мои», а Эсав говорит «услышь», «слушай». Об этом сказано, что глаза у них, но не видят, а уши у них, и не слышат?
Чтец: Лаван говорит: «Смотри», а Эсав говорит: «Слушай». И он спрашивает, есть ли у этого связь, что глаза у них, но не видят?
М. Лайтман: Это разные келим. Немножко об этом говорил в статье автор.
Ученик: Правильный выбор между ними?
М. Лайтман: Ты его слышишь?
Чтец: Я тоже не слышу.
М. Лайтман: Исправь микрофон, потом... Так невозможно, не слышно тебя.
Вопрос (Реховот): (55:37) Процесс выяснения, о котором говорится здесь. Тут есть две части. Первая – это цель, а вторая – это исходная точка. О том, что мне помогает прийти к слиянию, мне не о чем молиться, моя молитва будет неточной.
Реплика: Не очень понятен вопрос.
М. Лайтман: Ладно. Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:28) Утверждение Лавана, как справиться с ним? Необходимо ли требовать лишма до действия? Или правильнее сказать, что я буду делать в ло лишма, потому что из ло лишма придет лишма?
М. Лайтман: Это зависит от того, в каком состоянии ты находишься и на что ты способен.
Ученик: Должен ли ставить себе человек лишма как цель, то есть устанавливать лишма как будто это… Лишма выглядит как нечто невозможное, мне не очень понятно. Как вот этот образ Лавана? Есть какой-то такой праведник, который может прийти к лишма, а я вообще не прихожу к этому, и он хочет таким образом привести меня к отчаянию. В этом смысл Лавана?
М. Лайтман: Кто-то понимает его вопрос?
Ученик: Вопрос: почему это Лаван? Почему его называют «Лаван»? Почему он как бы... Лаван – это некий идеал, что это лишма, а ты не в этом, ты к этому не придешь. В этот смысл?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:50) Он говорит здесь, что человек должен выяснить порядок своей работы, для того чтобы точно знать, о чем молиться, потому что иногда человек молится о противоположном, тому, что ему необходимо. Как это происходит? Что значит «молиться, что противоположно тебе»? Как мне вообще прийти к этому?
М. Лайтман: Как ты молишься о том, чего тебе не хватает?
Ученик: Нет. Он утверждает здесь, он говорит, что человек сам должен выяснить порядок своей работы, для того чтобы знать точно, о чем молиться. Потому что иногда человек молится о противоположном, о том, чего ему недостает. Так я спрашиваю. Наша работа всегда в десятке: это работать над объединением, от объединения приходить к требованию, к молитве. Так выходит, что я в конце концов молюсь о противоположном, а не о том, чего мне не хватает?
М. Лайтман: Как ты можешь молиться о том, чего тебе не хватает?
Ученик: Так я спрашиваю, как сделать правильное выяснение, потому что он говорит, что в конце концов есть состояние, когда человек делает выяснения неправильные, и он молится о вещах, которые совершенно противоположны ему.
М. Лайтман: Нет. То, что ты прикрепляешься к окружению, ты получаешь от них хисароны, и тогда ты молишься об этих потребностях. Не о тех хисаронах, которые у тебя были изначально.
Ученик: Так порядок работы всегда, когда я получаю эти выяснения (неважно: Лавана или Эсава), и всегда я должен отключиться от них, идти выше знания, устремляться к объединению, молиться о том, что я в центре здесь, а не то, что там в моей действительности, в моей реальности?
М. Лайтман: Да. В общем-то это и есть решение.
Ладно. Перейдем к следующей части.
Чтец: Перед тем как мы перейдем к следующей части, споем вместе песню.
Песня (01:00:03)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/3a1hB09p