Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 1 августа 2024 года

Часть 1: Бааль Сулам. Письмо 11

Чтец: Мы читаем «Труды Бааль Сулама», 698-я страница, 11-е письмо.

Письмо 11.

1925 г.
Канун субботы... Варшава, да защитит ее Творец

(00:30) Дорогому… ***, к которому привязано мое сердце, пусть светит свеча его

Письмо твое я получил, и по поводу поездки … ***, пусть светит свеча его, сообщаю тебе, что с божьей помощью я привезу его с собой в Иерусалим. Я думаю, что я сделаю ему визу в Бейрут, а оттуда – в Иерусалим по моему удостоверению, ведь сейчас у меня нет другого способа, и я уже сообщил об этом в письме своим домашним, да будут живы они.

…А по поводу слова Торы, которое ты просишь у меня, тебе следовало написать, что тебе не достает без него, ведь всё получишь ты в любви. И истина в том, что таков путь истины, однако любовь нужно чувствовать, а она ощущается только в месте хисарона (потребности), как сказано: «Каждый, кто страдает вместе с обществом, удостаивается увидеть утешение общества», – и: «Какой мерой меряет человек, такой мерой меряют и ему».

Ты уже много слышал о том, что всё благо пробуждения снизу проявляется, лишь когда мы достигаем ощущения хисарона (потребности), как это уготовано нам Творцом. Это называется: «Молитва сделала половину», ведь пока человек не чувствует хисарона этой половины, то есть части, отделенной от целого, и эта часть не ощущается как следует, он совершенно неспособен на полное слияние, поскольку оно не будет рассматриваться для него как преимущество, а человек не будет беречь и поддерживать ничего, в чем нет нужды. И мудрецы сказали нам, что чудесное свойство, вызывающее это ощущение, заключено в силе молитвы, – если человек будет постоянно молиться, постоянно желая слияния с Ним. Ведь молитва способна сделать половину, то есть чтобы человек осознал, что это половина. А когда умножатся искры, и проникнутся ими его члены, он несомненно удостоится полного избавления, и часть эта сольется с целым навечно.

Сказано об этом: «Между верхними водами и нижними не более толщины нити». Сказали мудрецы: «Нить привязана к нему», что означает: «Горы, висящие на волоске», – ведь эта нить нуждается в наполнении, и в этом причина отделения нижних вод от высших. И всмотрись в это пристально.

Как сказано: «И будут уста головы (пэ дэ-рош) у него внутри». Объяснение: пока не открылось закрытое, то есть пэ в его рош, он питается через свой пуп (табур), а закрытое обязано открыться. Сказано: «Уста головы (пэ дэ-рош), в них губа (сафа) будет вокруг уст его». Объяснение: чтобы он не довольствовался малым, ведь даже если «от нашей части мы освободим [его], кто освободит [его] от части, полагающейся жертвеннику?» И поэтому он почувствует тяжесть в голове. И это чувство даст ему губу (сафа) вокруг уст (пэ), так как, чтобы очистить нижнюю губу (сафа), он умножит излияния своего сердца перед небесами. И это смысл слов: «Губа (сафа) будет устам его (пэ) вокруг, изделие тканное». Объяснение: искры устремления собираются вместе и соединяются друг с другом, как «изделие тканное, подобно устам кружевным будут у него». Объяснение: те причины, которые вызывают чувство боли и излияние сердца, не абсолютно исчезают, а соединяются вместе и становятся свойством «уста» (пэ), как сказали мудрецы: «Злодеяния стали для него, как заслуги». Итак, у него есть двое уст (два лезвия). И пойми, что «савив» (вокруг) – на арамейском «схор-схор» («кругами»), от слова 'схора' (опоясывающий вокруг). То есть лицевая часть (паним) – полный парцуф, и обратная часть (ахораим) – полный парцуф, и если человек удостоится этого и обретет эти кружевные уста, у этого человека будет гарантия, что он «не разорвется», ибо «вечно будет имя его» и пребудет вовек. Вглядись пристально и найдешь, как сказано: «В земле своей вдвое унаследуют».

(07:03) В этих моих словах скрыта большая глубина, но сейчас у меня нет сил объяснять их. Тем не менее, поняв мои слова, ты, наверняка, удостоишься войти и выйти без разрешения. И как завершается эта глава: «И слышен будет звук его, при входе его в Святилище … и при выходе». И да будет на это воля Его.

Вообще же, ты не понимаешь чудесного действия (сгулы) Торы и ее постижения, а если бы понимал, без сомнения, отдал бы ей всю душу и удостоился бы, благодаря ей. И ты видишь, как сказано: «Заповедь – свеча, а Тора – свет», – и если у тебя будет дом, полный свечей, но не будет света, разве не будут эти свечи зря занимать свое место? А слово «Тора» происходит от слова «инструкция» и от слов «образ и видение», – то есть полное познание, не оставляющее за собой ни на волос [сомнений]. Дай то бог, чтобы с этого дня вы стали понимать мои слова. …

Еще я прошу тебя прилагать больше усилий в любви между товарищами, изобретая способы, позволяющие умножать любовь между товарищами и уничтожать в вас стремление к телесным приобретениям. Потому что именно это сеет ненависть. А между доставляющими наслаждение Творцу не может быть никакой ненависти, – наоборот, между ними царит милосердие и безмерная любовь. И вещи эти просты.

Я прошу, чтобы каждый из вас взглянул на письмо, которое есть у товарища, ибо эти слова говорятся от одного к другому – и одна Тора будет у вас, в порабощении тела и освящении души. И [ничего] не изменяйте, не дай бог, как это принято у обладающих телом, и начиная с этого дня, вам стоит прислушаться к моим словам, ибо это – жизнь ваша и долголетие ваше, и я не ищу блага для себя. И что может сделать блестящий полководец, если [его] воины станут изменять его приказы?

Йегуда [Бааль Сулам. Письмо 11]

М. Лайтман: Как ваше впечатление? Никто ничего не хочет сказать?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (10:40) Прежде всего, очень волнующее письмо. Есть отрывки, которые впечатляют, насколько мы все это переживаем, как последний абзац. И вообще мы читали этот текст в волнующие моменты. Но есть вещи, пока еще не совсем понятные. Есть это предложение в начале: «Какой мерой меряет человек, такой мерой меряют и ему». Это своего рода формула в работе. О чем говорит эта формула и как ею пользоваться?

М. Лайтман: Что человек, насколько он не понимает и не чувствует, но он определяет, по сути дела, темп развития.

Ученик: Он меряет себе, товарищам, кому?

М. Лайтман: Это главным образом для себя, в чем-то для товарищей и еще в чем-то для всего человечества.

Ученик: Можно еще вопрос о предпоследнем абзаце: прилагать больше усилий в любви между товарищами, изобретая способы. Мы вчера сделали семинар в десятке, как подготовку к уроку по этому отрывку. И товарищи спросили: какие способы есть у нас?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И мы пришли к согласию, что нужно вкладывать в товарищей, что нужно молиться, просить за них. Я хотел спросить: есть ли еще какие-то важные способы, которые мы упустили?

М. Лайтман: Главным образом, ты сказал, что мы хотим, чтобы все товарищи пришли к раскрытию Творца Его творением и укрепились бы в этом, и смогли увлечь за собой все человечество. Это то, чего мы ожидаем, хотим, надеемся.

Ученик: (13:10) Тут есть понятие «тканое изделие», он несколько раз прибегает к нему. Можно спросить, что это за понятие такое «тканое изделие»?

М. Лайтман: На самом деле, мы знаем, что такое тканое изделие, да?

Ученик: В материальном, да.

М. Лайтман: В материальном. А в духовном тот, кто умеет связать цели и причины от одного состояния к другому, у него есть большая добавка от учебы в постижении. Вот и все.

Ученик: Еще понятие, которое не складывается и непонятно. Есть здесь в продолжении: и обретет эти кружевные уста. Что это за кружевные уста такие?

М. Лайтман: Я не хочу говорить от себя. Я не постиг этого. Не понимаю этого.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (14:59) Он говорит: уничтожать в вас стремление к телесным приобретениям. Потому что именно это сеет ненависть. Какова связь между ними?

М. Лайтман: В соединении с Творцом нам нужен каждый. Мы думаем о единстве, заботимся о единстве, тогда как в стремлениях тела каждый входит в свое тело, и этим он отделяется от всех.

Ученик: Это полностью противоречит любви товарищей?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Просто не кажется, что есть прямая связь. Я думаю о ненависти товарищей, я не связываю это с наслаждениями тела никак. Это как бы уводит в сторону, но не думаю, что это ведет к ненависти.

М. Лайтман: Достаточно, что ты думаешь только о себе. Это уже приводит к разделению. Ты не видишь даже в том, что ты занят этим, хочешь достичь, обнаруживаешь личную потребность, насколько ты отрываешься от объединения.

Ученик: И что с этим делать? Каков наилучший совет от телесных приобретений?

М. Лайтман: Молитва.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:47) Он пишет: ведь всё получишь ты в любви. И истина в том, что таков путь истины, однако любовь нужно чувствовать, а она ощущается только в месте хисарона (потребности). Что значит, что любовь ощущается в месте потребности?

М. Лайтман: Тот, кто стремится, по-видимому, к любви, и просит, и сердце его открыто к этому, он начинает чувствовать, насколько Творец раскрывает ему Свою любовь.

Ученик: Любовь не ощущается в состоянии совершенства?

М. Лайтман: Да, но она раскрывается постепенно, есть уровни в любви.

Ученик: Еще. Он пишет: «Молитва сделала…»

М. Лайтман: Половину.

Ученик: Да. Как молитва создает такое ощущение половины?

М. Лайтман: Правильная молитва, с одной стороны, показывает человеку, насколько он связан с Творцом, а с другой стороны, насколько он оторван от Творца. И две эти вещи действуют вместе на человека.

Ученик: И из этого состояния, когда он чувствует, с одной стороны, связанным с Творцом, а с другой стороны, оторванным от Творца, что это?

М. Лайтман: Оба они дополняют друг друга.

Ученик: И тогда, что является следующим этапом молитвы? Он чувствует себя близким и отдаленным.

М. Лайтман: Если он делает правильно и переводит себя в молитве к Творцу, постепенно молитва реализуется.

Ученик: Что имеется в этом состоянии, когда он переводит себя к Творцу?

М. Лайтман: Что он хочет соединиться, хочет отдавать, хочет преодолеть, просит о силах, что он хочет реализовать эту связь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:06) Это не в первый раз, что Бааль Сулам говорит ученикам искать ухищрения. Он говорит здесь: прилагать больше усилий в любви между товарищами, изобретая способы, позволяющие умножать любовь между товарищами. И в других статьях он тоже этим пользуется.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Теперь это не совсем понятно, что значит «изобретать способы». Я объясню, почему. Потому что большинство людей, они не любят риска. Когда ты изобретаешь способы, то у тебя есть опасность, потому что ты должен взять что-то новое, чего не было сейчас.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И на каждой встрече мы делаем более-менее то же самое, и это оставляем как внутренние ощущения.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я спрашиваю, что значит изобретать способы, позволяющие умножать любовь между товарищами?

М. Лайтман: С помощью чего мы еще можем быть ближе друг к другу? Или, другими словами, что то же самое, насколько мы можем принять внутри себя Творца, и при этом мы почувствуем, что все человечество целиком присоединяется к нам.

Ученик: Это вопрос, который задают, но что является изобретением способов?

М. Лайтман: А как ты можешь представить себе это?

Ученик: Так обычно это стандарт, к которому мы привыкли и так думаем. Как это сделать? Мы сидим, учимся, читаем статьи, читаем то, что сказал Рав, есть какая-то привычка, которая тоже важна в ней, огромная сила.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но он говорит здесь, изобретать способы. Когда говорят «изобретать способы», это когда у кого-то есть большая проблема, и он думает, как это сделать по-другому. Что такое изобретать? Кто-то изобрел электрическую лампочку, кто-то двигатель. Это не просто так. Он думал, думал, что есть трудная проблема, а он сомневался в этом. Он проверил, что уже было сделано, думал о чем-то новом, что еще не было сделано. Есть в изобретении способов такое, хорошо, если бы мы так делали в любви между товарищами. Так что такое изобретать способы в любви между товарищами?

М. Лайтман: Да. Я не могу больше сказать, как приблизиться к Творцу, как укрепиться, как построить вместе духовное кли, которое строится именно от всех вместе, и как заботиться о расширении кли, но, по сути, это то, что у нас есть. Вот и все. Есть в этом, конечно, вещи такие, как личные вещи, какие-то секреты, но это все, по сути. Так, в общем...

Ученик: Так между человеком и Творцом, или это в десятке, мы изобретем что-то новое, чего мы не делали до сих пор?

М. Лайтман: Это может быть вместе, безусловно. Да.

Ученик: То есть это и между человеком и Творцом, и также внутри десятки?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:07) Я хочу продолжить товарища. Эти ухищрения – это то, что мы должны каждый раз выстраивать хисарон к Творцу в молитве. Но, все мы возносим молитву к Творцу, а здесь он очень акцентирует, что нужно прийти к особому ощущению в молитве к хисарону, потребности.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А мы чувствуем, что бывают разные молитвы. Вы сказали в начале, что мы должны просить силу, но я чувствую, что когда ты просишь силу и приходишь к потребности в ней, это отличается от отношения, когда ты просто так просишь этой силы. Так что это за способ, когда мы должны каждый раз в общем усилии, как в индивидуальном, так и в связи между нами, приносить, приходить к этому хисарону? Потому что ты иногда приходишь к тому, что нет хисарона, потребности. Я не хочу говорить некрасиво, но ты приходишь сюда просто посидеть. Как мы на самом деле изобретаем способ, чтобы прийти к настоящему хисарону?

М. Лайтман: Это надо начинать намного ранее. Но это тоже хорошо, человек приходит и чувствует, что у него нет хисарона, и он приходит, или он специально приходит, чтобы получить хисарон от других, укрепить свой маленький хисарон. И так хочет продвигаться. А что такого?

Ученик: Нет, это очень хорошо. Я только говорю, с одной стороны, если я прихожу без хисарона на урок, как я получу такой хисарон от товарищей?

М. Лайтман: Ты должен взаимовключиться с ними, ты должен соединиться с их хисароном, с их молитвой, и тогда ты войдешь в них.

Ученик: (25:21) А с другой стороны, если у одного из товарищей есть хисарон, как те, у кого есть, дают хисарон тем товарищам, у которых его нет?

М. Лайтман: С помощью объединения, с помощью взаимовключения, с помощью того, что каждый хочет услышать другого и хочет участвовать с ним. Только так.

Ученик: В начале урока Вы сказали, что насколько мы беспокоимся о своих личных вещах, настолько этим влияем на развитие всей системы. Я спрашиваю, когда мы приходим и даем силы товарищам, хотя нет у них сил... у других товарищей есть такая сила, которую, по всей видимости, получают от Творца. Как в этой силе, которую они дают товарищам... как это влияет на товарищей через Творца? Это через молитву, с которой я обращаюсь на уроке?

М. Лайтман: Потому что так мы связаны. Мы связаны между собой через Творца, и с помощью наших хисаронов, которые мы ощущаем, как они горят в нас, включаемся во всех, а они – в нас.

Ученик: Последний вопрос. Что значит взаимовключаться в середине урока?

М. Лайтман: Только с помощью желания. Мне нечего добавить.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:01) Товарищ говорил, что человек как бы находится в проблеме... как изобретение, скажем, электричества и так далее. Наш путь десятки – видеть возможность, потому что позволение изобрести электричество приходит от Творца. Мы находимся в таком же состоянии. Это хорошо, делать те же вещи, но мы должны выяснять, что хочет сказать Творец. Что это за позволение, которое даст Он на этой встрече?

М. Лайтман: Это с помощью нашего объединения.

Ученик: Да, вот именно, потому что мы ищем позволения у Творца?

М. Лайтман: Да. Это верно, что так мы должны ощущать себя, что мы связаны и ожидаем раскрытия Творца нам.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:10) Написано: «Каждый, кто страдает вместе с обществом, удостаивается увидеть утешение общества». О чем я должен молиться здесь?

М. Лайтман: Нужно молиться о том, что мы хотим взаимовключиться с обществом, получить от них все хисароны, соединить их вместе и вознести их к Творцу.

Ученик: Хисароны – к Творцу?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:54) То, о чем Моше спрашивал. Он пишет: И истина в том, что таков путь истины, однако любовь нужно чувствовать, а она ощущается только в месте хисарона (потребности)... Все ощущается только там, где есть хисарон.

Если у человека нет потребностей в чем-то, он не чувствует наполнения в этом. И он рекомендует нам: Ты уже много слышал о том, что всё благо пробуждения снизу проявляется, лишь когда мы достигаем ощущения хисарона (потребности), как это уготовано нам Творцом. То есть мы должны учиться тому, как почувствовать потребность, исследовать, как прийти к правильному хисарону. Это то, что мы должны извлекать из учебы? Хисарон?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Кажется, что вся проблема здесь в том, что человек приходит с желанием получить, потому что ему плохо. А наука каббала предлагает ему не решать его проблему, что ему плохо, но благо твое в том, если ты отменишь себя и предпочтешь общество себе самому.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И нет сил совершить это действие. Даже если мы изучаем 20 лет, нет сил отменить себя, чтобы я мог почувствовать, что я живу ради общего и чувствую ради него. Что может быть доказательством для нас, чтобы преодолеть себя и совершить этот прыжок от «меня» к «ним», к «мы»? Что это за изменение, которое даст человеку гарантию отказаться от своего «я»?

М. Лайтман: Это работа, внутренняя работа, когда он отменяет себя перед Творцом и хочет достичь объединения со своими товарищами и в этом жить. Но это должно быть на практике, то есть все время служить этому хисарону.

Ученик: (31:40) Как возможно, чтобы это было сутью всего человека, когда все, что он хочет извлечь из этой жизни, которой он живет, это его стремление ко «вне»?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как можно прийти к такому состоянию? Я знаю нескольких людей в своей жизни, которые заботились только об общем, и как я вижу, что они не заботятся сами о себе. Скажем, тут один человек, их мало, бабушка чья-то…

М. Лайтман: Достаточно.

Ученик: Как человек может прийти к ощущению стать как этот человек, если он видит такой пример, что он живет не для себя? И тоже у нас, каббалисты говорят, что человек должен жить не для себя, он как бы отождествляет себя с ними.

М. Лайтман: На настоящем каббалисте ты не особенно чувствуешь, что он живет не для себя, нет. Ведет себя совершенно обыкновенно. Совершенно обыкновенно. Не знаю о Бааль Суламе, но по крайней мере о РАБАШе, рядом с которым я был просто большую часть часов дня, а иногда даже и несколько дней, когда мы ездили – тяжело сказать снаружи, что в этом человеке что-то есть. Просто обыкновенно, как религиозный старик.

Ученик: Извне понятно, неважно, как он сидит и как ест, а что внутри происходит, как он воспринимает свою жизнь и цель жизни. Это не то же самое.

М. Лайтман: Это у тебя есть в его статьях. Все.

Ученик: Как жить этим?

М. Лайтман: Жить этим. Нужно просить у Творца, чтобы Он дал слияние с Ним. Вот и все. Чтобы дал слияние.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:08) Он пишет в статье, что до тех пор, пока человек не чувствует хисарона этой половины, то есть части, отделенной от целого, и эта часть не ощущается как следует, он совершенно неспособен на полное слияние, поскольку оно не будет рассматриваться для него как преимущество, а человек не будет беречь и поддерживать ничего, в чем нет нужды. Что он имеет в виду здесь: человек не будет беречь и поддерживать ничего, в чем нет нужды?

М. Лайтман: Само по себе предложение понятно, что если у человека нет потребности в чем-то, он не будет обращать на это внимания. Да. То есть мы должны вооружиться правильным хисароном.

Ученик: Да, но он пишет, что это то, что отдаляет человека от полного слияния. Как бы человек, обладая желанием получать, не может отличить, в чем истинная потребность. Как человек выясняет эту потребность?

М. Лайтман: Он находится с товарищами, и насколько он находится на связи с ними, чтобы отдавать, получать, соединяться, отдаляться, так он становится все более чувствительным к силе объединения, к характеру этого объединения, и начинает работать с этим.

Ученик: Человек должен выяснять только вещи, которые ему нужны для постижения, для связи.

М. Лайтман: Для связи, да.

Ученик: Все, что отдаляет его от постижения или связи с товарищами – это то, в чем нет необходимости.

М. Лайтман: Нет. Нет необходимости. Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:09) До этого Вы спросили, какое впечатление от письма, то что отличается...

М. Лайтман: Говори громким голосом, понятно, и в достаточном темпе.

Ученик: То что отличается в письмах, в отличие от статей, и тут есть личное место, и чувствуется просто, по словам Бааль Сулама, что это как «больше, чем теленок хочет сосать молоко, корова хочет кормить». Он просто пытается передать.

М. Лайтман: Хорошо.

Ученик: Только хотел об одном абзаце: вообще же, ты не понимаешь чудесного действия (сгулы) Торы и ее постижения, а если бы понимал, без сомнения, отдал бы ей всю душу и удостоился бы, благодаря ей... Дай то бог, чтобы с этого дня вы стали понимать мои слова. …

М. Лайтман: Да, так можно сказать о любом человеке. Если бы он понимал суть Торы, цель Торы, он бы просто отдавал этому всю свою душу.

Ученик: Как прийти к такому месту?

М. Лайтман: Как прийти? Молитва. Здесь нечего спрашивать, только с помощью молитвы. Понятно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:42) Есть несколько молитв, допустим, включиться в общество, почувствовать хисароны ближнего, или слияние с Творцом, или есть еще какой-то порядок. Что стоит спросить сначала?

М. Лайтман: Просто ты молишься каждый день.

Ученик: Стараюсь.

М. Лайтман: Так если у тебя есть время в течение дня, открой молитвенник и постарайся слово за словом пройти какой-нибудь отрывок из утренней, скажем, молитвы. И тогда тебе станет понятнее, что ты просишь, что ты должен почувствовать, какой хисарон возносить. Понятно.

Ладно, все. А что с нами?

Чтец: У нас есть следующая часть, избранные отрывки из первоисточников.

М. Лайтман: А, уже? Ладно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:54) Он пишет в статье, что как полководец указывает на место войны, если вы не поймете, что я говорю, не постигнете. Он указывает нам на усилия в любви к товарищам. Он в других местах тоже пишет это, когда пишет статьи.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Я хотел спросить об этом, о способах, о которых до этого говорил товарищ. Мы видим в человечестве, что они хотели достичь любви, обычно делали свадьбу, женились, делали семью. Не просто общая любовь, а концентрировали. Это такое чувство – мы произвели такое общее выяснение и пришли к выводу в последнее время, что как бы твоя десятка сегодня вечна. Ты должен верить, что товарищ твой навечно. И это больше обострило то, что мы обязаны решить это между нами. Это место, в котором мы хотим доставить наслаждение Творцу, всю работу.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я хочу спросить о центральной точке, о которой он говорит в статье, которую мы чувствуем близко к себе. Потому что первая часть была о разных экранах, в «пэ» (рот) и в «табуре» (пуп). Я не хочу этим заниматься, а больше нашей потребностью в хисароне, о котором он говорит, к молитве каждый раз заново. Потому что тот, кто может быть сегодня тут, а завтра там – он теряет настоящий хисарон. Эта потребность в требовании, в молитве к Творцу – это что-то, что мы должны очистить между нами?

М. Лайтман: Да, конечно, каждый должен извлечь из себя и соединиться с товарищем, и искать связи между собой. И есть в этом как внутренняя потребность человека, так и потребность человека, чтобы соединиться со своим товарищем.

Ученик: То есть может быть, что все эти хорошие вещи, о которых он пишет, что есть в Торе – это как ребенку дают играть с золотыми монетами в царском дворце, для него это просто так. Нам дали десятку, и там находятся все сокровища между нами, внутри того, что мы каждый раз строим заново между нами.

М. Лайтман: Да. Это не мы сделали. Это не изобретение последних каббалистов, но это было вообще. Это было так во всем израильском народе. Если ты помнишь, еще с пустыни, когда они сосчитали себя и потом поделились на десятки, сотни, тысячи.

Ученик: (41:57) У нас есть ощущение в десятке, что мы периодически приходим как бы к тупику, что мы прилагаем, прилагаем усилия и хотим любить, но не приходим к этой любви, которой было бы достаточно нам.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это хороший результат усилий в любви к товарищу?

М. Лайтман: Конечно же, это не хороший результат, но все почему-то полагаются на других. Я не уверен, что это зависит от моего усилия. И что же тогда делать?

Ученик: Иногда говорят плакать, если человеку не удается.

М. Лайтман: Плакать – это уже последнее дело. До этого нужно обсуждать и стараться соединиться и вознести нашу молитву в Небеса, и видеть, как мы можем продвигаться.

Ученик: Ладно, спасибо.

М. Лайтман: Хорошо. Так… Но вопрос по делу, без рассказов у тебя есть? Ну…

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:29) Удостаивается увидеть утешение общества – это десятка? Каждый, кто страдает вместе с обществом, удостаивается увидеть утешение общества – это десятка?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Достаточно десятки, чтобы ощутить все общество?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Интернет): (43:53) Написано слово «Тора» от слова «инструкция» и «видение», то есть полное осознание, которое не оставляет за собой нити. Что такое «не оставляет за собой нити»?

М. Лайтман: Полное познание. Познание – это то, что человек может себе представить.

Ученик: И у него нет сомнений?

М. Лайтман: Когда нет у него сомнений, да.

Понятно? Ладно, переходим к следующей части.

Чтец: А перед этим нигун.

Мелодия (44:39)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве