Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 2 мая 2021 года
Следовать за Шхиной
Чтец: Урок на тему «Следовать за Шхиной», будем читать отрывки из первоисточников.
М. Лайтман: Эта тема, которая, как мы пока думаем, будет последней темой перед началом нашего изучения самой науки каббала, ТЭС. И поэтому давайте посмотрим, что здесь написано и постараемся взаимовключиться в обучение, впитать ее, вести согласно тому, как она советует. Согласно этому мы сможем понять, что написано в святых книгах, в каббалистических книгах.
Каббалистические книги продаются повсюду, нет никакой проблемы, не надо их скрывать. Тайны, которые находится в них, не написаны в таком виде, что каждый, кто читает книгу, уже видит, что это тайна, а даже если он не понимает, он не понимает, что он не понимает. И поэтому они открыты, находятся в свободной продаже. И если я беру книгу в руки, это не называется, что я касаюсь тайны, тайн природы, тайн вселенной, тайн мира, что я пришел и коснулся Творца. Ничего этого не происходит, а все зависит насколько человек готов внутри, раскрывает свое сердце так, что будет в соответствии с Творцом, и тогда он видит, что Творец в соответствии с книгой хочет сказать ему. Это и есть связь, которая может быть между человеком и Высшей силой через тексты, которые оставили нам каббалисты. (02:23)
Поэтому подход к тайнам природы, подход к божественному − подход очень определённый. Нужно сформировать нас соответственно, чтобы мы раскрыли эту волну, как мы поворачиваем ручку радиоприемника и ловим волну и тогда в этой волне можем услышать, что там говорится. Так же и в нашей работе мы должны повернуть наши органы ощущений до такой степени, чтобы внутри этих ощущений в особом сочетании между ними, мы начали чувствовать, что мы ловим волну и внутри волны мы начинаем слышать то, что Творец говорит нам. Повернуть нашу ручку − это значит, что мы должны вместе в десятке, каждый в своей десятке, найти такую связь с десяткой, что внутри этой связи мы ловим волну, и тогда внутри, в волне мы начинаем действительно слышать голос Высшего, голос Творца. И также голос − это не как голос в этом мире, но Он говорит в нас, мы чувствуем Его, впечатляемся от Него, понимаем Его. И Он дает нам также силу исполнить в чем-то то, что Он говорит. (04:25)
Поэтому будем стараться понять еще и в этих текстах, которые сейчас перед нами, как нам сформировать между нами такую связь, чтобы мы поймали ту волну, которая выходит к нам от Творца и должна войти и организовать нас, должна привести нас к калибровке, чтобы мы были откалиброваны, направлены на Творца, на ту волну, на то отношение, чтобы то, что Он хочет, вошло в нас, чтобы мы раскрылись для Его обращения к нам. Сам Творец − это мысль, сила, которая существует повсюду, у Него нет времени, расстояния. И поэтому в тот момент, когда мы готовы к этому, мы ловим, а что мы ловим из того, что Он создает, мы ловим согласно мере нашего соответствия Ему. На те несколько процентов, на которые мы можем уподобиться Ему, быть объединенными как Он, как одно, потому что Он − Един, быть подобными Ему в отдаче, потому что Он отдающий, и тогда получается, что мы будем, как один соединены между собой, и как отдающие друг другу между собой. И тогда даже если мы сможем исполнить на 1% эти условия объединения и отдачи, тогда мы получаем уже Творца согласно подобию формы, и Он начинает ощущаться в нас, как существующий. Это называется «раскрытие Творца творению в этом мире». И давайте посмотрим, что пишут нам каббалисты. (06:55)
Чтец: Мы читаем документ «Следовать за Шхиной», раздел «Шхина».
1. Все эти стадии, начиная с Малхут, являющейся корнем создания миров, и заканчивая творениями — называются именем Шхина. А все исправление состоит в том, что Высший свет засветит в них во всем совершенстве, и этот свет, освещающий келим, называется Шохен, а все келим в общем называются Шхина. Свет Шохен — заполняет Шхину, и называется свет Шохен, потому что обитает (ивр. шохен) внутри келим, а совокупность всех келим называется Шхина.
Пока не засияет в них свет в окончательном совершенстве — до тех пор называется это «временем исправления», в которое мы производим исправления, позволяя свету полностью наполнить все творение. А до того будет считаться Шхина «в изгнании», ведь нет еще совершенства в Высших мирах. [Бааль Сулам. Шамати. 2. "Шхина в изгнании"] (08:26)
Повторное чтение отрывка (08:35-09:54)
Вопрос (Италия-1): Спрашивает наша молодежная десятка. Мы хотим знать, что добавляет изучение ТЭС для того, чтобы мы могли объединиться между собой? Не достаточно ли нам изучать статьи РАБАШа, чтобы научиться объединяться между собой?
М. Лайтман: Нет, изучения статей, то, что мы учили и учили много, можно сказать, читали все статьи Бааль Сулама, все статьи РАБАШа, даже еще какие-то тексты каббалистов − этого недостаточно. Этого недостаточно, потому что в этих статьях у нас есть объяснения относительно определенные, короткие, фрагментарные, которые объясняют нам какое-то состояние, но не дают нам достаточно связи между корнем и ветвью.
То, что мы должны изучить, научиться из ТЭС, это связь между ветвью и корнем. Когда мы говорим о том, что написано в ТЭС, мы вместо этого можем представлять себе, что такое действия, которые действительно происходят между желаниями и светом. И это почти не существует в упорядоченном виде в статьях в причинно-следственном виде. В статьях невозможно это описать.
ТЭС описывает нам от начала творения, как свет распространяется и строит желание, и желание выстраивается согласно свету, и проходит также разные изменения, отдаляется от желания, поскольку желание так развивает его, пока не приходят между ними разные формы связи и отдаления.
И все эти вещи мы должны представлять внутри себя, как это происходит. А согласно этому мы разовьем силы нашей души. Когда мы будем учить, мы посмотрим. Это будет учеба не поверхностная, когда мы будем учить, что написано в книге, а мы будем учить, что происходит в нас, внутри нас.
Я очень надеюсь, что так мы будем учить. По крайней мере, попытаемся так учить. И тогда приблизимся к истине − о чем действительно говорит наука каббала, на что она надеется: что человек, который раскрывает ее, постигнет, поймет, почувствует, то есть раскроет для себя высший мир. (14:07)
Вопрос (Турция-2): С какой частотой мы можем быть с Творцом, и что это за частота?
М. Лайтман: Частоту мы определим потом. Это всё, согласно нашим усилиям, насколько мы захотим. Потому что высший свет находится в абсолютном покое. Как можно понять абсолютный покой? Что он включает все формы, и когда мы переходим от одного состояния в другое, он не изменяется, потому что в нем нет времени. Если я вхожу в высший свет и хочу постичь его, как одну форму относительно второй, третьей, то уже зависит от меня, как я изменяюсь.
И во мне, когда я еще нахожусь в этом мире, и я должен организовать себя для восприятия света в определенном виде, у меня это занимает время, понятие времени, это подготовка для восприятия света такого или другого. Но в свете этого нет, это свет Бесконечности и по количеству, и по качеству, и в том, что он включает в себя все свои формы, и у него нет никакой трудности ответить на все наши желания, на все наши просьбы одновременно и для всех. Это всё присутствует в нем в виде Одного, Единого, Единственного. Он сам не состоит ни из никаких форм, а все формы раскрываются лишь относительно получающих. (16:26)
Вопрос (Италия-4): Когда десятка становится готовой принять свет Шхины?
М. Лайтман: Свет Шхины называется «собрание светов НАРАНХАЙ», когда это проявляется в творениях, которые соединены в десять сфирот. Если мы соединяемся во что-то, как-то подобное десяти частям, готовым быть относительно Творца, как одно целое, хотя нас десять, но как наше соединение, мы хотим, чтобы это представлялось для Творца, что мы как одно, получается, что мы этим получаем в каждом из десяти наших свойств какое-то впечатление, свечение от Творца. И в общем это впечатление дает нам ощущение воздействия от Него. Это называется «Один свет». Мы еще будем работать над этим.
Главным для нас все-таки будет проблема с объединением. Будем надеяться, что мы увидим, что только это находится перед нами, и мы обязаны быть объединенными. И тогда мы сможем сделать несколько шагов, молиться Творцу, и так преуспеем. (18:38)
Вопрос (Киев-1): Что это за вид объединения, когда мы эти света НАРАНХАЙ раскрываем?
М. Лайтман: Объединение между нами должно быть таким, что мы должны ощутить себя принадлежащими единому желанию, хотя мы разные желания, что мы поддерживаем друг друга на 100%, у нас есть одна цель, мы объединены в направлении этой цели, мы все хотим помочь друг другу, восполнить друг друга, потому что в общем Творец делает расчет с нами всеми, ни с кем из нас в отдельности.
Мы здесь еще должны преодолеть разрывы, ножницы между нами, что если мы вместо этих ножниц восполняем друг друга, то согласно взаимному восполнению, когда мы входим в друг друга для того, чтобы дополнить каждого, мы этим самым соединяемся из десяти в одно. И тогда мы готовы получить высший свет. (20:15)
Я смотрю на каждого товарища не как на кого-то, кто просто находится рядом со мной или даже противоположен мне. Я смотрю на него − насколько я могу восполнить его, насколько он может восполнить меня. И так каждый в десятке, чтобы мы стали из этого как ткань. И тогда, когда мы так восполняем друг друга, мы этим плетем кли. И так мы будем продвигаться к Творцу, к Одному свету.
Нужно сделать из нас, из десяти − одно, и тогда это называется «Единый принимает единого». Творец получит от нас, когда мы соединены, а мы получим от Творца, потому что Он Один. (21:32)
Вопрос (Хадера-1): Я с трудом понимаю понятие Творца. Насколько я понимаю, мы можем войти во взаимодействие только со светом. Свет нас наполняет на разных уровнях. Но что такое Творец? Творца мы не раскрываем, мы не знаем, что это и не узнаем.
М. Лайтман: Творца ты познаёшь через Его воздействие, так, как ты познаешь каждого товарища. Ты не познаешь товарища, ты познаешь, как ты принимаешь его воздействие от него, когда ты получаешь воздействие от него, когда ты даешь ему и изучаешь его реакцию, согласно этому. Так ты познаешь его. То же самое и Творец. Творец называется «приди и увидь». То есть ты должен прийти и тогда увидеть, познать Его, как с товарищем.
Ученик: Но то, что Вы сказали, это можно отнести к свету. Свет − это впечатление от Творца. То есть я нахожусь только в контакте со светом?
М. Лайтман: Мы начнем входить в это и начнем работать с этим, тогда у нас будет о чем говорить, тогда поговорим. А пока это всё теоретически. Я не люблю говорить об этих вещах, которые пока еще реально не облачаются в нас. (23:28)
Вопрос (Волга): Можно немного уточнить, в чем мы восполняем друг друга в духовном мире десяткой? Пример какой-то.
М. Лайтман: У нас в нашем мире есть множество примеров, когда мы восполняем, дополняем друг друга. И относительно Высшего мира написано: «Идите и зарабатывайте друг на друге». То есть мы должны восполнять друг друга в построении кли, которое должно состоять из десяти частей.
И когда эти части восполняют друг друга, включаются друг в друга, получается у нас в каждом включение из десяти. А 10 умножить на 10 − это 100. 100 частных свойств кли из десяти человек, которые соединены в разных формах связи друг с другом. Получается у тебя 10х10=100. И так каждое полное кли включает 100 свойств.
Мы будем учить это, и это называется «парцуф». И это изменяется всякий раз, потому что насколько каждый получает изменения для уподобления свету, так эти 100 свойств, которые соединяются между собой восполняют друг друга и изменяются и растут, пока не раскрывается в них Творец всё больше и больше до своей совершенной формы, которая называется «Окончательное Исправление» (Гмар Тикун). (25:37)
Вопрос (MAK 6): Как нам прийти к ощущению Шхины, что у нас есть связь с ней?
М. Лайтман: Шхина − это то, что мы составляем между собой из наших исправленных желаний, и это в наших возможностях. Тогда как Шохэн, Творец, часть Творца, которая облачается в Шхину, в кли, которое мы формируем, часть Творца называется «Шохэн», как Шохэн, пребывающий внутри Шхины, воцаряющийся, буквально. Это так.
То есть правильное объединение между нами, которое мы хотим создать между собой чувственно как можно больше, объединение между нами приводит нас к уровню Шхины. И тогда мы, согласно соответствию отношений между нами с Творцом, начинаем ощущать внутри сети связи между нами
Вопрос (Петах-Тиква-19): Что Вы имели в виду, когда сказали, что мы относимся к одному желанию? У нас ведь есть разные желания, что имеется в виду?
М. Лайтман: Не знаю, что я имел в виду. Может быть, одно намерение имел в виду. О чем говорил, я не помню. Ты должен привести мне ту фразу или несколько фраз и тогда я скажу тебе.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Относительно того, что мы должны точно настраиваться на волну, которую транслирует Творец. Что позволит нам воспринимать эту волну, когда мы будем учить ТЭС?
М. Лайтман: Мы находимся в мире, который очень быстро продвигается к своему Конечному состоянию. И мы ощущаем, насколько изо дня в день происходят изменения и в нас, и в окружающем мире. И поэтому надо поспешить. Это то, что я могу сказать.
Ученик: Наша функция − воспринимать эту волну или мы ее и транслируем тоже?
М. Лайтман: Наша функция − воспринимать волну, которая приходит от Творца, согласно отдающим келим, по соответствию келим. И тогда, в соответствии с нами, изменить, уподобить ее для получения всех живущих в мире. Повсюду, где есть люди в разных формах, на разных уровнях, неважно кто: черный, белый, красный, желтый − мы должны для всех, что называется 70-ти народов мира, подготовить науку об объединении, науку восприятия, науку раскрытия Творца, потому что так люди на самом деле захотят быть. Именно так − захотят быть. (29:55)
Сейчас будут этапы очень тяжелые для человечества, и оно будет больше страдать. Человечество не будет ощущать, что у него есть силы вернуться и заново отстроиться, оно просто ощутит себя, что не желает этого. То есть у него будет отторжение от физической работы, и оно целиком захочет быть более направленным на более внутреннюю работу, душевную. Это придет, несколько встрясок и это будет.
И мы должны объяснять на всех языках для разных людей эти состояния. Как мы можем развить их, правильно расшифровать их, и как воспользоваться ими правильно, не убегать от них, а видеть, что бежать некуда. А только в правильном использовании раскрыть в них новые уровни мира, и чтобы у всех мир был добрый, раскрытый, хороший, вечный.
Вопрос (РТ 29): Написано, что Шхина − это все стадии от Малхут до творения. Вопрос: творения − это уже исправленные желания? Это − готовое, пригодное кли?
М. Лайтман: Творения в своих исправленных желаниях, то есть, когда они способны быть соединенными между собой, создают связь из своих желаний, когда хотят соединиться между собой − сеть. Эта сеть называется «Шхина». И то, что облачается в нее, − это Шохен. Сила Шохена, которая раскрывается в Шхине, в действительности равна желанию получать, которое есть в этой сети. Это эгоистические желания, насколько они отталкивают, ненавидят, не хотят соединяться, и насколько выше этого «все прегрешения покроет любовь», они все же соединяются между собой. И тогда возникает какая-то сеть, как вязка такая, когда они соединяются. И тогда разрыв между ненавистью и любовью, который есть в сети, дает нам параметр для силы и характера раскрытия Творца. (33:40)
Вопрос (Турция-3): Каким путем можно себя поставить в десятке, чтобы можно было притянуть свет, возвращающий к Источнику, самым сильным образом?
М. Лайтман: Это всё написано в трудах РАБАШа. Не знаю, что тебе сказать. Он объясняет там, как мы должны быть соединены. И всякий раз, когда мы читаем эти статьи, мы видим, что у нас есть, что еще добавить. Повторяйте это, читайте. На самом деле, добавить мне нечего. Я и не добавляю обычно ничего, потому что нечего добавить, они написали всё. Только, насколько мы будем возвращаться из разных, разнообразных состояний к их текстам, мы, в соответствии с этим, будем раскрывать, насколько там есть глубина, но это все зависит от наших состояний. (34:56)
Вопрос (Киев-1): Мы пытаемся соединиться между собой в десятке, включаемся друг в друга. А какая плотность должны быть у этой связи, для того чтобы действительно там Шхина могла воцариться?
М. Лайтман: Связь между нами должна быть, как один человек с единым сердцем.
Ученик: Десять товарищей включаются в еще десять, как это можно понять?
М. Лайтман: Нет-нет, это всё внутри десятки. Всё внутри десятки. Не надо путаться сейчас в связях между десятками, это разбавит, уменьшит наши усилия.
Ученик: Нет, нет, я о десятке говорю. Я должен позаботиться, чтобы включиться в товарищей, чтобы они включились друг в друга тоже?
М. Лайтман: Да, конечно, это называется, что ты даешь им пример, что делать.
Ученик: А как здесь потом Шхина раскрывается? Чего не хватает в нашей работе?
М. Лайтман: Если мы достаточно соединены между нами или хотим соединиться, и молимся, и приходит свет, и соединяет нас − это называется «свет исправления». А потом приходит согласно тому, насколько мы находимся в ненависти, во взаимном отторжении, и насколько выше этого мы приходим и соединяемся между собой. И тогда ничего негативное не исчезает, ничего положительное не гасит отрицательного. Разрыв между отторжением и объединением остается и дает нам силу кли.
Ученик: У нас есть определенный уровень соединения в десятке. А что за ненависть должна быть, предположим, или отторжение, необходимое для преодоления и раскрытия Шхины?
М. Лайтман: До того, как вы начали объединение, вы чувствовали, как вы отталкиваете друг друга? Так как это может быть? Как может быть, что вы не чувствовали сопротивление, отталкивание друг от друга? Если вы не чувствовали сопротивление, − признак того, что вы не пришли к объединению.
Ученик: Что это за сопротивление? Я не хочу сейчас с товарищами соединяться? Или нет у меня сил? Что имеется в виду?
М. Лайтман: Нет сил, нет желания, нет причины как бы. Причина небольшая, неважная, особенно, как я должен вкладывать в объединение между нами. Так это. Это обязано быть.
Не может быть, что есть люди, живущие в этом мире, и они просто так хотят быть соединенными. Кроме этого, не просто так, а быть, как один человек с одним сердцем, на своем уровне, насколько раскрывается им. Как может быть, чтобы это произошло? Объясни мне, что ты говоришь вообще?
Ученик: Если мы это преодолеваем, так это как бы рычаг какой-то, необходимое условие для раскрытия Шхины?
М. Лайтман: Это называется «авиют парцуфа». Насколько вы продвигаетесь больше, между вами есть все большая разница, вплоть до ненависти, вплоть до того, что вы хотите поубивать друг друга. И выше этого, несмотря на это, вы строите силы объединения, силы любви, поддержки. И в разрыве между двумя этими уровнями, между ненавистью и любовью, вы можете увидеть, что это сила вашего кли.
Вы увидите, насколько мы ненавидим друг друга, и насколько мы выше этого, зубами просто держим связь между нами. И, если две эти вещи так существуют вместе, не гасят друг друга, а вместе это называется, что мы стоим на двух ногах: левая − это ненависть, правая − объединение. И так мы тогда можем получить раскрытие Творца в нас, в разрыве между тем и другим. Разрыв между любовью и ненавистью. Как любой прибор, который мы строим: (40:04).
У него есть сила сопротивления и сила объединения, толчок вперед, допустим, и согласно этому мы меряем мощность. Обязаны быть тьма и над ней свет, и тогда в контрасте между тьмой и светом мы увидим состояние. Поэтому Творец называется «приди и увидь», Он тоже включает в себя две вещи. Так мы даем Ему имена из нашего постижения, когда мы приходим из тьмы и раскрываем Его − сила зла и над ней сила добра. А иначе мы бы никогда не ощущали силу добра. (40:53)
Ученик: Есть какое-то сопротивление. Что значит, что мы правильно его преодолеваем? Не то что мне не хочется, но я все равно выйду в зум с товарищами или приду на урок, только это должна быть просьба к Творцу или как правильно это надо сделать?
М. Лайтман: Если у тебя нет настоящих хисаронов к исправлению, тогда то, что ты обращаешься к Творцу ничего не стоит. Это просто смешно, просто крики.
Ученик: Как правильно преодолевать это естественное нежелание соединяться? К чему я должен стремиться, чтобы между нами раскрылась любовь?
М. Лайтман: Вместе с товарищами почитайте то, что пишет РАБАШ, и старайтесь, несмотря на то, что вы не хотите просить у Творца, чтобы вы всё же действительно захотели объединиться. И еще, и еще. Это называется «вначале – насильно, а потом по желанию».
Ученик: Как «один человек с одним сердцем»?
М. Лайтман: Я не знаю что это. Это так красиво написано. Мы должны приблизиться друг к другу. Но в чём? В цели. Мы хотим прийти к какой-то цели, мы должны представить себе, что включаемся вместе и поэтому достигаем цель.
Вопрос (Турция-1): Возможно ли раскрыть злое начало без ненависти? Как можно ненавидеть его?
М. Лайтман: Если я чувствую, что злое начало отталкивает меня от духовного, то я ненавижу его. Я вкладываю столько сил, а злое начало всё время отталкивает, отталкивает меня, и я даже не дошел до контакта с духовным. Так что мне делать? Поэтому я начинаю его ненавидеть и искать с помощью каких действий, средств я могу от него избавиться, переступить через него, растоптать его.
Вопрос (Голландия-1): В переходе от «Шхины в изгнании» к «Шхине на этапе исправления», к исправленным келим, что у нас происходит? Шохен проявляется постепенно? Это постепенный переход, медленный? Свет проявляется в келим во время этих исправлений?
М. Лайтман: Окружающий свет, который вышел из разбитого кли Адама Ришона − его части разбиты, противоположны друг другу, между этими желаниями находится желание получения ради получения, а свет находится вне келим, поэтому называется «окружающим». Нам нужно делать различные действия, для того чтобы сблизить разбитые части и создать из них «как единое». Они не станут единым, как были вначале в состоянии Адам Ришон, но мы должны привести их к состоянию «как к единому». Этим мы даем высшему свету проявиться в келим, которые мы объединили со всеми явлениями разбиения в них.
Выходит, что мы работали над силами разбиения, чтобы объединить келим, и, в соответствии с этим, свет, который проявляется в келим, умножается на силу сопротивления. Как, скажем, в любом амплифайере, где есть механизм, что благодаря его сопротивлению любая малая сила получает усиление и проявляется в большом виде. Так и мы, вместо того, чтобы чувствовать Творца как маленькую оживляющую силу до разбиения кли, сейчас, после исправления кли, чувствуем Его в 620 раз сильнее.
Ученик: Это замечательно объяснение, спасибо. Есть еще вопрос. Когда появляется святая Шхина? Это в конце процесса?
М. Лайтман: Шхина − это исправленная малхут, получение ради получения, а высший свет, который готов облачиться в нее в мере ее исправления называется «Шохен» или «Творец». (48:20)
Вопрос (Петах-Тиква-31): Вы сказали, что мы должны будем объяснить всему человечеству на всех языках состояния, которые в будущем еще придут к человечеству.
М. Лайтман: Не так как мы проходим, нет. Нам нужно будет объяснить всему человечеству общую вещь. Человечество не должно будет проходить те самые этапы исправления, которые проходим мы. Мы особая группа, которая должна прийти к связи с Творцом и через нас передать высший свет человечеству. Человечество должно быть только в одном − немножко захотеть быть в близости друг с другом. Так мы будем продвигаться. Мы объясняем человечеству не всю нашу работу.
Ученик: Как уже сейчас на личном уровне каждый должен готовить себя к этому состоянию?
М. Лайтман: Сейчас мы готовим себя к объединению только между нами, чтобы в каждой десятке была связь с Творцом, чтобы в каждой десятке было раскрытие Творца, чтобы каждая десятка стала каббалистами, как десятка рабби Шимона – что они в чем-то раскрывают Творца. Когда у нас будет много таких десяток, мы практически так же сможем начинать воздействовать на то, что между нами и на весь мир, тогда мы научимся это делать. Пока мы должны прийти к исправлению каждой из десяток, сами по себе, разумеется во внешней, физической поддержке других десяток.
Вопрос (Север-2): Как поймать внутри себя состояние совершенства?
М. Лайтман: Совершенство − это значит «одно сердце».
Чтец: 2-ой отрывок, Дегель махане Эфраим.
2. Человек, который хочет действительно работать на Творца, должен включиться во все творения, и должен присоединить себя ко всем душам и включиться в них, а они – в него. То есть, оставить себе только то, что необходимо для соединения со Шхиной, поскольку для этого необходимо сближение множества людей, потому что чем больше количество людей, больше работающих на Творца, тем более раскрывается им свет Шхины. И для этого необходимо соединить себя со всеми людьми, со всеми творениями, и всё поднять к их корню для исправления Шхины. [Дегель махане Эфраим (Знамя стана Эфраима). Глава Шлах] (51:59)
М. Лайтман: Главное − это объединять всех товарищей в десятке.
Вопрос (Москва-1): Иногда, когда товарищ из другой десятки задает вопрос, сильно включаешься, так, что теряешь десятку из восприятия. Как правильно с этим работать?
М. Лайтман: Хорошо, что ты чувствуешь товарища из другой десятки очень близким. Но во всём ты должен видеть, насколько это полезно твоей десятке, как ты объединяешь свою десятку из того, что слышишь − десять как единое целое.
Вопрос (KabU 7): В чём разница между Шхиной и Шохеном?
М. Лайтман: «Шохен» − это Творец, который находится внутри кли. Кли, которое пригодно к получению «Шохена», называется «Шхиной».
Вопрос (Беэр-Шева): Чувство, которое дает нам ощущение Творца, проходит через сердце. Вероятно, что это точка в сердце. Но всегда упираемся в состояние, что без раскрытия зла, мы не можем почувствовать Творца. То есть эта точка в сердце включает в себя два свойства Творца − и объединение, и разделение?
М. Лайтман: Верно, поэтому называется «Творец» (бо у-рэ) − «Прийди и смотри». Ты не сможешь постичь то, что находится выше единой, единственной, одной силы. Ты постигаешь то, что ты постигаешь, поэтому всё твое постижение состоит из тьмы, хисарона, из твоего желания и того маленького света, который ты получаешь внутри этого хисарона. И для тебя это понятие называется «Творцом».
Ученик: «Точка Моше» − это тот переход внутри точки в сердце, которая есть у каждого, которая влечет его в положительном направлении?
М. Лайтман: Допустим, что да, хотя мы об этом и не говорили. Не прыгай, будь в том, о чём мы говорим.
Чтец: Заголовок «Шхина во прахе», 3-ий отрывок Бааль Сулам.
3. Высший свет должен наполнить желание насладиться, чье исправление называется «получением во имя отдачи». Но пока эгоистическое желание полно низменными и бессмысленными страстями, и нет в нем места для раскрытия величия Творца. А сердце, вместо того чтобы быть вместилищем Высшего света, стало местом отбросов и нечистот, то есть полностью погрязло в низменных желаниях.
И это называется «Шхина во прахе», то есть унижена она так, что втоптана в прах. Ведь все и каждый пренебрегают святостью, и нет у них никакого стремления и желания поднять Ее из праха — а выбирают низменные ценности. И этим доставляют страдания Шхине, ведь не дают ей места в своем сердце, которое бы стало обителью света Творца. [Бааль Сулам. Шамати, статья 2. Шхина в изгнании] (56:30)
Повторное чтение отрывка. [Бааль Сулам. Шамати, статья 2. Шхина в изгнании] (56:35 - 57:47)
Вопрос (чтец): Выбирают низкие вещи?
М. Лайтман: Ну, разумеется, выбирают. А в чём вопрос?
Ученик: Как будто, по крайней мере, ощущается.
М. Лайтман: Мы всё время находимся в выборе, потому что мы − желание получать: в каждый момент желание получать выбирает что-то, что для него сейчас наиболее оптимально.
Ученик: Выбор − это как будто есть место выбора туда или сюда: отдавать или получать. Я выбираю получение или отдачу?
М. Лайтман: Ты говоришь уже о высоких вещах − находиться в отдаче или получении. Я говорю, что в каком-то состоянии я выбираю оставаться в этом месте до следующего раза или изменить его − так это уже выбор. То есть я всё время нахожусь в выборе.
Ученик: Как выбрать, чтобы поднять Шхину из праха? Что это значит?
М. Лайтман: То, что я должен пробудить себя к действиям отдачи, как Шхина. «Шхина» − это желание отдавать, где я хочу, чтобы мое желание получать приняло форму Шхины, форму желания отдавать. И тогда в нём может раскрыться, может облачиться Творец (Шохен) − это уже исправление.
Ученик: Как начать действия по выбору?
М. Лайтман: Выбор в чём?
Ученик: Выбор, чтобы соединить части разбитой Шхины, чтобы было место, чтобы там пребывал свет Творца.
М. Лайтман: Пожалуйста, это в десятке. Мы все − части разбиения. Не смотри на тела, смотри на то, что есть в каждом внутри. В каждом внутри есть желание, которое является частью того самого Адама, общего кли. Так я должен соединить свое желание, твое желание и так далее, всех нас, всего человечества. Мы хотим этого? Разумеется, нет.
Мне нужно работать над важностью этой вещи, чтобы ничто не пропало из этой пандемии, все беды, которые сейчас еще придут (придут очень большие беды всему человечеству), пока мы не поймем, что нам нужно исправить связь между нами. И беды будут направлены на то, чтобы мы поняли, что только связь между нами может всё исправить. Но мы не захотим эту связь.
Тогда будет война Гога и Магога между нашими внутренними эгоистическими желаниями, которые не хотят никакого объединения, и фактом, что нам нужно объединиться. Иначе нам не будет хорошо ни в каком понимании, даже чтобы просто выжить в этой жизни.
Люди увидят, насколько мы находимся в глубине эгоистического желания, где даже под страхом смерти я все равно не готов объединиться. Я настолько ненавижу людей, настолько ненавижу человека, что не готов получить от него эликсир жизни. Он дает мне лекарство. Но кто дает мне? Тот, кого я ненавижу. И я поворачиваюсь к нему спиной, не принимаю лекарство и умираю. Можешь себе такое представить?
Ученик: Да. Это называется выбор?
М. Лайтман: У тебя есть выбор. Ты можешь одолеть свою ненависть и сблизиться с ним, с твоей любовью, с осознанием, что он делает тебе хорошо и принять от него лекарство, принять и выздороветь. Соединиться с ним, с тем самым человеком и вместе с ним обращаться ко второму человеку, к третьему, к четвертому и так убедить всех принять эликсир жизни.
Это будет очень тяжело − гордыня, которая будет стоять перед каждым человеком, гордыня человека унижает его. Мы не сможем с этим справиться. Только если человек падает на землю (как мы читали в Зоар, когда рабби Хия говорит: «Земля, земля, насколько ты жесткая»), и склоняется перед этим. Мы просто захотим быть нулем, тогда это постепенно поможет. Исправление, дружок. Исправление!
Вопрос (Алматы-1): Чем отличается лик Шхины в десятке от лика Шхины, которая скрывается во всём творении, включая неживой-растительный-животный уровни?
М. Лайтман: Это сила отдачи, свойство отдачи, выражение отдачи между нами. Это, собственно, называется «Шхиной».
Ученик: Неужели вся эта огромная махина, всё неисправленное творение находится в моей десятке?
М. Лайтман: Нет, не то что это находится в твоей десятке, но твоя десятка может раскрыть всё это кли, да.
Ученик: То есть в десятке мы раскрываем всю эту огромную махину, по частям как бы включаем ее в себя и там раскрываем?
М. Лайтман: Да-да, мы еще поговорим об этом. Раскроем в этом еще кое-что.
Вопрос (Турция-7): Что значит поднять всё к своему корню?
М. Лайтман: К своему корню − это значит раскрыть его исходную природу во всём. Это называется «поднять всё к его корню».
Вопрос (Петах-Тиква-35): Что значит «сердце стало местом для мусора и отбросов»? Это слышится очень тяжелым, тяжело это переварить.
М. Лайтман: Наше сердце – это наше желание получать. Там нет ничего от желания отдавать, нет ничего хорошего, оно полностью плохое. Но это зло раскрывается человеку в той мере, в которой человек может справиться с этим злом и попросить на него исправление. Поэтому раскрывается пока немножко плохое сердце, еще чуть-чуть хуже, чуть чернее, чуть более зловонное, пока не раскроется полностью, что это просто мусорная корзина всей действительности. И это всё − мое сердце. Такое зловоние, что невозможно выдержать. Так подожди и раскроешь.
Ученик: Недостаточно деремся, недостаточно раскрываем зло внутри себя, еще недостаточно делаем усилий по объединению?
М. Лайтман: Нет, нет. Запиши себе то, о чем ты говоришь с датой и через полгода посмотрим на то, что ты говорил. (01:07:26)
Вопрос (Турция-1): Что такое самая лучшая помощь товарищу в десятке?
М. Лайтман: Пример. Правильный пример.
Вопрос (Киев-1): У меня вопрос по отрывку, который мы только что прочитали. Мы говорили, что Шхина раскрывается только в объединении, но здесь написано, что она пытается раскрыться, а сердца заняты отбросами и нечистотами. Получается, что мало произвести объединение, нужно еще и очистить это объединение от низменных желаний?
М. Лайтман: Иначе, как мы сможем объединиться? Если мы не очистим наши желания в какой-то степени, в какой-то мере, то как мы сможем объединиться? Мы все нечисты, но часть этой нечистоты мы очищаем и в этой части можем объединиться. А всё остальное остается пока нечистым.
Ученик: Что первично: очищение, потом объединение, или объединение и в нем очищение?
М. Лайтман: Нет, вначале надо прийти к очищению. Иначе, как ты объединишься, как ты сблизишься с кем-то, кто противоположен тебе, кто тобой ненавидим? Вначале тебе нужно прийти к очищению от намерения ради получения, и товарищу тоже. В этой степени вы сблизитесь друг с другом.
Ученик: Сейчас мы сидим впятером из десятки, мы должны производить внутри себя действия по очищению?
М. Лайтман: Да, ради отдачи друг другу, для того, чтобы вы все пришли к цели. И в цели вы действительно объединитесь вместе в понятии «единого» и раскроете Единого Творца. Если вы не будете как единый, то не сможете раскрыть Творца.
Вопрос (Бишкек): В нашей десятке мы стараемся объединиться так, как нас учат великие каббалисты, но в материальном мире у нас всё получается не так, как мы хотим. Четыре дня назад у нас с соседями был конфликт, война из-за воды и земли. Интернет пишет, что погибло 30 человек, а власть говорит, что погибло 15 человек, 150 человек раненые в больнице. Такие конфликты уже случаются. Как это? Мы плохо объединяемся в десятке?
М. Лайтман: То, что вы раскрываете, и вообще везде в мире, когда раскрываются между людьми какие-то ссоры, конфликты − это признак того, насколько мы всё ещё хотим властвовать над всеми с помощью своего эго. Тут нет того, кто более прав или менее прав. Всё это исходит от Творца, и поэтому в конфликтах между нами мы никогда не придем ни к справедливости, ни к миру, ни к покою, ни к объединению.
Нам нужно только понять, что все эти большие или малые вещи, все трения, всё приходит к нам свыше. Свыше! Это Творец пробуждает, чтобы мы поняли, что у нас есть проблема не между нами: между народами, между группами, между людьми − у нас проблема с Ним. Он пробуждает в нас это трение, Он разделяет нас, и Он уравновешивает нас.
Поэтому нам нужно обратиться к Нему и потребовать объединения. В объединении, которое мы потребуем, если Он его сделает, если мы правильно Его попросим, мы увидим, что вообще нет никакой проблемы в том, что было раньше. Будет и вода для всех, и земля для всех, и тепло, и лекарства, и здоровье, и чистый воздух − для всех будет всё. Не волнуйтесь.
Проблема только в одном: чтобы мы захотели, чтобы Творец объединил нас. Не чтобы мы захотели объединиться, не чтобы каждый из нас захотел объединиться с Творцом, а чтобы мы захотели быть вместе, и Творец объединил нас. Если мы установим такое обращение к Высшему, то Высший даст нам, мы обяжем Его. Это называется «Победили Меня сыновья Мои» − Я пробуждаю в них различные войны, беды, любое зло, которое Я сотворил (сказано: «Я сотворил злое начало»), и они берут это злое начало и обязывают Меня, чтобы над этим злом Я дал им силу объединения, добрую силу. Так они обязывают Меня. Я скрыт, а они обязывают Меня раскрыться. Именно над злом Я обязан раскрыть силу объединения, силу любви, и так они раскрывают Меня. Это то, что должно быть.
Поэтому везде в мире, в самых спокойных местах: на севере Европы, в Канаде, везде, насколько там всегда жили в покое, мы еще раскроем такие трения, что, как сказано: «Ненавидят человека домочадцы его». Мы будем раскрывать, что самые близкие: соседи, семья, или люди в том же городе, то есть в любом разрезе в обществе − все ненавидят всех, никто не может никого вытерпеть, выдержать, в таком виде мы раскроем действительность. И у нас не будет выбора, только Высшая сила сможет установить нам покой, мир и какое-то существование, и уверенность, и безопасность. «Создающий мир в высотах создаст мир между нами».
Поэтому не надо связывать себя ни с какой причиной ссор, конфликтов. Только Творец делает это для того, чтобы мы обратились к Нему. И не обращаться в одиночку, это Он не услышит. Но если вы, десятка, объединитесь и попросите силу объединения, чтобы она объединила других так, как она объединяет вас, то тогда вы увидите, что начинаете воздействовать на место, даже не говоря ни с кем, и вы увидите насколько это влияет. (01:17:19)
Вопрос (Турция-2): Как мы можем изменить наше сердце в кли, чтобы было настоящим переходом для света Творца?
М. Лайтман: Это только согласно объединению между вами, когда вы оставляете все помехи: отторжение, ненависть, недопонимание. Оставьте это, вы не сможете это стереть, только над этим научитесь объединяться. И тогда если разница между ненавистью и объединением, между черным и белым будет достаточна − тогда в этом вы начнете раскрывать Высшую силу, которая царит в вас.
Что значит в вас? Между черным и белым, между неприятием, ненавистью и объединением, любовью. Между вами раскроется Творец, потому что оба эти свойства исходят от Него, а вы только выстраиваете, упорядочиваете эти свойства. Об этом написано: «Иди к мастеру, который создал меня». Это всё делает Творец. Мы должны только сформировать правильное отношение к таким и таким Его проявлениям и понять, что всё это для того, чтобы мы объединились между собой над этим и слились бы с Ним.
Вопрос (Петах-Тиква-10): Хотел продолжить выяснения о том, что желание получать готово умереть, но не примет лекарство от врага. И еще Вы сказали, что есть в этом месте точка выбора подняться над ненавистью, потому что гордыня не позволяет преодолевать. Как происходит процесс выбора, несмотря на всю противоположную природу?
М. Лайтман: Это если мы работаем в десятке, а не сами по себе, тогда я все-таки нахожусь под воздействием десятки, и так каждый. Мы можем подняться над личными расчетами каждого и установить это общее отношение. Но мне нечего порекомендовать, ничего кроме этого.
Ученик: Да, но если бы это было легко, мы бы это уже сделали. Это знак того, что нам чего-то недостает, чтобы совершить этот выбор?
М. Лайтман: Эти вещи легко делать, если мы делаем их всё время, а не то что я вспоминаю о них раз в неделю. Но если я всё время думаю о том, что это то, что я должен делать, хотя это и неприятно, и ненавистно, но я привыкаю, что должен делать это: и обращаться, и говорить, и спрашивать, и как-то я связан с ними, то потихоньку я привыкаю к ним, и привычка становится второй натурой.
Это всё зависит от того, насколько мы всё-таки стараемся вернуть себя к правильной мысли, хотя и нежеланной. Мы не хотим об этом думать, но выбора нет. Стараемся и снова стараемся, и вдруг мы видим, что из этих наших стараний три-четыре раза возвращаемся к тому состоянию, о котором я не хочу слышать. И вдруг я начинаю обнаруживать, что думаю о нем по-другому. Как такое может быть?
Прежде я совершенно ненавидел его, полностью не принимал, а сейчас нет, он как будто бы становится полноправной частью процесса. Я всё время отталкивал и ненавидел, и не хотел ни видеть, ни слышать, меня это раздражало, и вдруг я начинаю ощущать: нет, это становится частью картины. И даже без этой части картины, которая пока против меня, я не могу увидеть полную картину. А затем я вижу, что не только я не могу увидеть полной картины без этой части, но она нужна мне, как необходимый элемент, и так далее, и так далее.
Так мы начинаем работать и с ненавистью, и с любовью, и с противоположными силами. Мы видим, что всему есть место. Это не то, что в нашем мире эти умники, эти наши руководители, эти наши президенты. Каждая страна хочет разрушить другую. Эти страны не понимают, что они никогда не смогут этого сделать, и что не это направление развития, а то, что у каждого будет место. Мы увидим это. (01:24:04)
Ученик: То есть выбор не в тот момент, когда я вижу сопротивление, выбор каждую секунду в работе над объединением в десятке? Выбор в этом?
М. Лайтман: Выбор − быть в десятке, принимать всю десятку, все ее свойства, быть терпимым к товарищам и также к миру и учиться тому, как мы постепенно распространим миру методику исправления, насколько они способны воспринимать. Так же как у тебя есть маленький ребенок. Ты приносишь ему одну игрушку, потом другую игрушку, держишь его, ухаживаешь за ним, рассказываешь ему какие-то поучительные истории и так далее. Это последовательная забота о населении, и мы обязаны этим заниматься, увлекать их вслед за нами. Но не то чтобы они стали такими же как мы, нет, не такими как мы. Это невозможно, у них нет такого желания, у них нет такого стремления. Но все-таки стараться дать им всё больше и больше направление, что в объединении всего человечества находится его скорая и вечная цель.
Вопрос (Италия-3): Как преодолеть нашу гордыню, чтобы мы были больее полезны, эффективны в отдаче в десятке и от всей десятки к народам мира?
М. Лайтман: Написано: «Гордыня человека унизит его». Мы всё время должны проверять себя относительно гордыни, потому что гордыня − это самое четкое, самое явное проявление нашего злого начала, которое всегда говорит: «Я буду править, то есть я знаю, я понимаю, я чувствую, я самый сильный». Это всё статус нашего злого начала, нашего эгоизма, и унизить его очень тяжело.
Это только с помощью группы, когда мы каждый раз видим неприятные нам примеры: насколько другие преуспевают, объединяются, понимают. А я ощущаю себя отстающим, неразвитым, неспособным относительно этого. И постепенно я начинаю видеть, что я не особенный, как эгоизм каждого говорит ему, и говорит справедливо, потому что у каждого есть свое эго. Если так, то каждый особенный. Но он особенный в том, что сможет дать особую заботу миру в своем исправленном эгоизме, который будет.
И действительно нет ничего подобного этому. Каждый добавляет свою необходимую часть в общей мозаике всего человечества, чтобы было полное кли. Поэтому работа с эгоизмом идет на протяжении всего пути до полного исправления, поэтому мы меняем борьбу с эгоизмом на объединение между нами, на то, что мы вызываем высший свет, чтобы он нас исправил. Потому что мы не способны работать с эгоизмом фронтально − он сильнее. Мы родились, мы существуем в нём.
И то, что от Творца мы получаем немного искорки отдачи − этого недостаточно для того, чтобы противостоять нашему эгоизму. Этого достаточно только для того, чтобы мы обратились к Творцу, и чтобы Он помог нам противостоять нашему эго. То есть искры в нас достаточны только для того, чтобы пробудить нас к молитве к Творцу. Так мы преодолеем наше эго: мы попросим Творца, чтобы Он боролся с ним, Он должен его одолеть, а не я.
Творец тоже говорит: «Я создал злое начало, Я создал Тору, как приправу к нему, и свет в ней приходит и возвращает к источнику. Просите, придет свет и исправит вам желание получать. И с помощью этого вы увидите, в чем неисправность и в чем исправление, и познаете творение с обеих сторон, и будете мудрыми и специалистами во всей глубине творения, вы будете выше него, подобны Мне, такими как Я. Поэтому будете называться «Адам» («доме») − подобными Мне».
Вопрос (Петах-Тиква-23): Мы изучали, что призываем высший свет исправить наш эгоизм. Есть ли разница между силой, когда мы просим исправления нашего отношения и силой объединения в десятке?
М. Лайтман: Да, это, по сути, одно и тоже. Что значит исправить нас? Где мы ощущаем исправления? Эго проясняется только в разъединении между нами, и его исправление проясняется в объединении между нами. Вот и всё. Если нет вот этих состояний разъединения и отдаления, и сближения, и соединения, то мы не знаем, что происходит, мы должны видеть это в действии. Есть у нас большее сближение между нами в сердцах, мы становимся ближе, и также нужно увидеть, что вместе с тем мы становимся более колючими друг с другом, потому что мы приближаемся.
Наши плохие желания не исчезают в том, что мы приближаемся, мы только их компенсируем. Это называется «все преступления покрывает любовь». Преступления остаются, а над ними любовь. То есть я сближаю две противоположные друг другу части: они с шипами, они хотят колоть друг друга, и между ними я помещаю свет хасадим, какую-то вату, что-то такое, когда они не могут колоть друг друга, но все остаются с противоположными келим.
И тогда то, что я ставлю между ними такую изоляцию, такую связь − это называется сокращение, экран, отраженный свет, и затем Творца, который раскрывается между этими двумя противоположными частями − так я раскрываю Его. Это называется «делающий мир наверху, делает мир между нами». Я раскрываю Его между этими нашими колючками, иглами, и Он всё выстраивает. (01:33:30)
Ученик: Ощущается как два этапа. Первый − это когда я прошу исправления своего отношения к тем колючкам, которые я раскрываю в десятке, по отношению к товарищам. А второй шаг − когда соединяю все колючки и все противоположности вместе. Это два разных процесса или один?
М. Лайтман: Ты работай над тем и над этим и увидишь, как всё это складывается. Есть дороги и есть тропы, у каждого есть свои тропы. Дорога одна, но есть в ней много тропинок. Об этом написано «Есть много путей к месту». Место − это Творец. Есть много дорог, но в сущности, так это происходит.
Вопрос (Германия-3): Хочу продолжить вопрос по выяснению готовности работы над эгоизмом в группе. Прозвучала такая фраза, что эго очень тяжело унизить, это возможно только в группе. Когда я вообще буду готов, чтобы группа работала над моим эгоизмом? Возможно ли это вообще? Потому что я как бы могу скрываться в том, что забочусь о товарищах, я такой особенный. Я готов работать из этого состояния низости или из того, что я такой, действительно, великий и большой, и как бы так скрывается мое эго? Я могу прикрыться всякими формами и обманывать себя? Можете прояснить этот момент?
М. Лайтман: Мы должны получать пример от товарищей, и наверняка ты раскроешь, насколько они принижают себя и готовы насколько возможно помогать десятке. Ты будешь брать с этого примеры, и ты тоже должен давать им примеры, насколько ты готов служить им, принижать себя, насколько ты не боишься проявлять свои слабости, и это как раз хорошо. Так и будет.
В чем проблема мне раскрыть себя? Раскрыть, что я немножко болею, немножко слаб физически − это одно. Может быть насколько я не понимаю материал и слабый в учебе − это второе. А третье − это уже в духовном − насколько я не хочу, не могу, не способен, это уже тяжелее. Так мы должны видеть, как мы раскрываем относительно других примеры: и плохие, и хорошие.
Как говорит нам РАБАШ, как говорит нам рабби Йоси бен Кисма, что я не могу, мне нельзя стыдиться. То есть каббалисты дают нам примеры. Бааль Шем Тов не мог вспомнить буквы, находясь в своем падении. Я не могу рассказать вам о РАБАШе то, что я видел, в каких состояниях он находился: когда он не хотел никого видеть, не хотел ничего делать, сидел, как человек, который потерял всё. И я заходил, немножко так ходил вокруг него, он сидел на кровати, и я не разговаривал. Я приходил и видел, что у него валяются носки на полу, я брал эти носки, чтобы их стирать, вешал на веревку посушиться. Затем я видел, что нет ничего на столе, так я готовил ему что-то поесть, подавал ему и вилку, и всё, чтобы было рядом с ним. Разные такие вещи.
То есть я хотел таким образом, не говоря ни слова (потому что слова − это буквально вторжение в человека), а так вот обычно без слов я делал что-то, что немножко, может быть, освежило его. Большие люди иногда получают такие отключения от жизни, что не знают, где находятся. И в физическом мире они не знают, где они находятся, о духовном я не могу вам сказать, потому что я не нахожусь в его мире. Поэтому мы должны оказывать друг другу разные поддержки, чтобы у каждого было место в чем-то и возможность опереться на группу. (01:40:13)
Ученик: У меня отторжение от десятки, не могу прийти на встречу, просто не могу встать один день, просто валяюсь. А товарищи говорят, что я должен написать, обратиться, что я не могу встать. Одно дело, когда физически товарищ меня видит, то можно без слов. А другое дело, десятка говорит: «Вот ты не встал, обязан написать, что ты не встал». У меня отторжение, я не хочу никого видеть, а они меня обязывают: пиши, отчитайся перед нами. Как быть в этом случае?
М. Лайтман: Я рекомендую тебе так. Допустим, десятка сидит на своем собрании полчаса. Ты не пошел, не смог встать, не мог приблизиться к ним, но сиди сам один дома и все эти полчаса пиши, но пиши. Пиши: «Я не хочу идти в десятку», почему и как. Напиши всю эту историю как следует, пропиши и не стирай то, что ты пишешь, оставляй, всё что пишешь. И продолжать, и продолжать, и продолжать в течении этого получаса, который ты должен был провести с ними, включая дорогу, включая всё. Всё это время ты должен писать. Описать свое внутреннее состояние: почему ты не можешь пойти к ним, что есть в тебе, что настолько сопротивляется этому.
Может вдруг ты придешь к такому состоянию, когда у тебя нет выбора, ты должен обратиться к Творцу, чтобы Он помог встать и пойти к ним. И как ты встаешь и обращаешься к Творцу, и что помогает тебе это сделать. Если бы Творец помог тебе, то как бы ты встал, оделся и вышел из дома, и пришел бы к ним. И придя к ним, как бы ты объединился с ними. Допустим, ты пришел бы на последние пять минут собрания, как бы ты вошел туда, как бы ты увидел их и себя, и каким образом ты бы включился в них. Пропиши всю эту историю, и это поможет тебе понять, кто ты такой, и что Творец с тобой делает.
Вопрос (Балтия-1): В принципе, очень простой вопрос, вы уже много про это сказали, но когда мы раскрываем эти колючки, все эти упреки по поводу опоздания на уроки и так далее, что мы можем сделать? Просто оставить все упреки и работать по любви? Что мы должны делать, когда это раскрывается?
М. Лайтман: Если мы не поймем причину и силу нарушения, то мы не поймем и как его исправить, как обратиться к Творцу, и каким должно быть исправление. Поэтому не убегать от плохих состояний, а выносить их на выяснение и правильный анализ. Какое выяснение может быть? Выяснение простое: я не могу преодолеть себя, потому что у меня есть желание получать большее, чем мои душевные силы. Как мне преодолеть его? Только если Творец добавит мне к силам души, чтобы у меня были силы преодоления. И я должен попросить Творца, чтобы Он сделал мне это. Давайте посмотрим.
Тогда ты входишь в молитву, и в этой молитве ты находишься в борьбе: что всё-таки может быть я посижу дома как привык и не пойду на это собрание, или, может быть, я пойду на собрание, но как я это сделаю, всё, что будет происходить со мной на пути к этому собранию, как я сейчас войду к ним и так далее − все эти вещи ты должен впитать и принести их к беседе с Творцом. Это неотделимая часть от раскрытия Творца творениям. Ты обязан это сделать, ты должен излить сердце и выяснить это, пока не почувствуешь, что ты буквально близок к Нему из своей слабости. Это самое лучшее состояние. (01:46:03)
Ученик: Раскрытия приходят от Творца. Вот дал Он нам такой подарок. И как сейчас мы можем последовать за Шхиной в сердце, а не в разуме?
М. Лайтман: Расскажите друг другу, насколько вы стараетесь преодолевать эти плохие вещи. Рассказывайте об этом друг другу. Это поможет каждому, сможете стать ближе к друг другу, понять друг друга. Попробуйте. Это очень важно.
Ученик: Тогда не трогать эти темы, чтобы раскрылись эти колючки, или как раз идти глубже?
М. Лайтман: Не бойтесь входить внутрь, не бойтесь, кроме раскрытия ненависти, проявления ненависти. Проявление ненависти может быть при условии, если перед этим вы проявляете объединение и любовь, и тогда на раскрывающейся ненависти вы учитесь, что с вами делает Творец. Сначала раскрываем любовь − свойство Творца, а потом раскрываем ненависть. Тогда мы раскрываем, для чего Он дал эту ненависть − чтобы вы покрыли ее любовью. А прежде ненависть или любовь – это зависит от того, как вы говорите: либо сверху вниз, либо снизу-вверх.
Вопрос (Hebrew 10): Вы сказали обращаться к Творцу из состояния слабости, это самое лучшее состояние, самое сладкое человеку. Получается, что если человек обращается к Творцу из слабости, он чувствует любовь Творца и то, что Творец организовал ему всё это. Вопрос, как не потерять такое состояние, когда нет уверенности, как находиться в таком состоянии?
М. Лайтман: Это уже опыт. Нужно быть связанным с Творцом, это через десятку. Если ты включаешь в себя товарищей, ты начинаешь ощущать, в каком состоянии находится каждый, и у тебя есть собрание разных состояний, которые Творец посылает свыше, и у каждого товарища есть свое личное духовное состояние. Если ты включаешь в себя всех, то у тебя происходит такой танец от одного к другому, и так все вместе.
Ученик: Входишь в состояние товарища, берёшь его хисарон, делаешь его как свой и удерживаешь в таком состоянии, и сам остаешься на том же уровне?
М. Лайтман: Верно.
Вопрос (Петах-Тиква 29): Что это за переход, когда человек переходит из унижения себя к понижению низости Шхины и от своей боли к боли Шхины? Имеет ли это отношение к отрывку, где говорится об унижении праха Шхины?
М. Лайтман: Да, потому что он делает расчет не со своим личным состоянием, а с состоянием своей десятки. Это называется «Шхина».
Ученик: Есть ли здесь особое отношения к желанию получать, которое, по сути, желание к объединению, но затушеванное: почести, деньги и прочее?
М. Лайтман: Я думаю, что ты запутался. Мы говорим о людях, которые хотят объединиться между собой и научиться друг от друга, как это делать, как написано: «Включайтесь друг в друга».
Ученик: В чем сила того, что мы пишем историю, записываем молитву, описываем свое состояние? В чем сила написания?
М. Лайтман: Это помогает нам понять, что мы думаем. Письмо глубже, чем мысли, которые проходят просто так. Когда ты записываешь, ты действительно проверяешь себя − находишься ли в том, что ты пишешь. (01:51:07)
Вопрос (Турция-2): Как человек может прийти к состоянию, когда он забывает даже свое имя? Говорит ли это о точке его желания получать?
М. Лайтман: Высший свет, который влияет на нас, иногда воздействует на нас из таких состояний, когда мы теряем то состояние, в котором мы находимся. Не когда мы чуть-чуть находимся в каком-то отклонении вправо или влево, в какую-то сторону, а иногда мы выходим за пределы правой или левой линии нашей терпимости и не ощущаем, и тогда мы вообще теряем, где мы, что мы, кто мы, что с нами происходит? Это происходит, бывает. Это может быть с каждым на протяжении всего пути. Нет проблемы.
Мы только должны понять, что самое наилучшее действие – в том, чтобы включаться в группу и повторять урок. У меня эти вещи происходят часто, и с РАБАШем я их тоже проходил и видел, что его совет был таким: «Садись и учись. Всё». − Но я ничего не вижу, я запутан, я не знаю, где это находится, и вообще с чем это всё связано? «Учись и всё». Это, как с Бааль Шем Товом, который не помнил даже буквы. Алеф, бэт, гимэль, далет… и так начинал. Поэтому не страшно, если мы так чувствуем. Это признак продвижения, это хорошее продвижение.
Мелодия (01:53:47-01:58:00)
Чтец: 4-ый отрывок.
Нижний прежде всего должен верить, что высший существует в реальности, но он не ощущает его из-за того, что не видит величия (гадлута) высшего. И это называется «Шхина в изгнании», т.е. святая Шхина находится у него во прахе, и он не чувствует, что в высшем есть вкус, больший вкуса праха.
Поэтому, когда человек начинает наблюдать величие высшего, что называется, что Ахап высшего поднялся, нижний тоже поднимается и начинает постигать величие духовного.
А это зависит от меры его боли от того, что он видит недостатки в высшем. Так же, в той же мере, высший поднимается для него. Получается, что это исправление, произведенное ради нижнего. [РАБАШ. 557. "По поводу отраженного света"] (01:59:20) (нет перевода на сайте, отрывок с материалов для урока)
Чтец: Еще раз.
Нижний прежде всего должен верить, что высший существует в реальности, но он не ощущает его из-за того, что не видит величия (гадлута) высшего. И это называется «Шхина в изгнании», т.е. святая Шхина находится у него во прахе, и он не чувствует, что в высшем есть вкус, больший вкуса праха. (01:59:52)
М. Лайтман: Вот здесь мы должны понять, что всё отличие в том, насколько мы чувствуем или не чувствуем Творца, главное − это наша ценность, оценка, большой или маленький. В духовном нет расстояний как в материальном, а насколько мы ценим Его − Он нам близок. Насколько я пренебрегаю Им, не ценю Его, не хочу быть близким Ему по свойствам − тогда я не вижу. То есть, для того, чтобы приблизить высшего или приблизиться к высшему, я должен изменить свои свойства в соответствии с высшим, ценить высшего.
Чтец: Поэтому, когда человек начинает наблюдать величие высшего, что называется, что Ахап высшего поднялся, нижний тоже поднимается и начинает постигать величие духовного.
А это зависит от меры его боли от того, что он видит недостатки в высшем. Так же, в той же мере, высший поднимается для него. Получается, что это исправление, произведенное ради нижнего. [4. РАБАШ. 557. По поводу отраженного света] (02:01:18)
Вопрос (Турция-7): Как нижний может верить, что в реальности есть высший, не видя и не зная его?
М. Лайтман: В природе есть много скрытых сил, которых мы не наблюдаем нашими органами ощущений. Мы наблюдаем за ними через какие-то приборы, через некие проявления. Вся современная наука так действует, она раскрывает те явления, которые не явны для нас. Мы раскрываем скрытые явления с помощью того, что строим приборы, делаем особые вычисления − так это работает. Если бы мы раскрывали наш мир только в мере наших естественных природных свойств: зрения, осязания, слуха и так далее, мы бы остались животными.
Уровень человека, чем он особенный? Тем, что мы можем раскрывать в природе явления, которые в наших пяти органах чувств не видны, не раскрыты. Поэтому мы нашли радиоволны, разные другие волны, явления притяжения, отталкивания и явления во вселенной. Это всё раскрывается свыше наших естественных органов ощущений.
Творец − сила, которая содержит в себе все явления, весь мир, весь мир находится в Творце. Мы сейчас тоже находимся внутри Него. Когда мы говорим, что Он далек, и мы к Нему приближаемся − это лишь расстояние по отношению к Его постижению., но не по отношению к действительной ситуации, настоящему расстоянию. Имеется в виду близость или удаленность от постижения. Но мы все находимся в Нем, Творец − это место мира, весь мир находится в Нём.
Нам необходимо только развивать ощущение, органы чувств, чтобы почувствовать, что это расстояние, это пространство, сама реальность, в которой мы существуем − это всё Творец. Тогда мы увидим, что в реальности нет пустого места. Как мы наблюдаем в нашем мире то, что есть воздух, есть вакуум между звездами − ничего подобного нет, это всё желание, одно непрерывное желание, которое существует и заполняет абсолютно всё место, действует везде и наполняет всё, и это всё − Творец.
В чем здесь наша работа? В том, чтобы мы маленькие, физически слабенькие могли пробудить Его на себя и потребовать у Него, чтобы раскрыл в нас такие виды ощущений, чтобы мы достигли подобного Ему состояния, чтобы мы через слияние с Ним тоже пришли бы к состоянию, в котором заполняли всю реальность своим желанием, желая приблизиться к желанию Творца, и в желании отдавать мы так и будем делать. Тогда вся наша работа будет заключаться в том, что мы будем наполнять всю реальность и будем слиты с истинной реальностью, с Творцом.
Это невероятные вещи, всё, что нам предстоит. Нам стоит об этом думать, именно об этих великих вещах, именно тогда, когда мы находимся в наших мелких расчетах − и в десятках, и в других самых разных расчетах − что происходит, что нам предстоит. (02:06:58)
Вопрос (Беларусь): Это упражнение − письмо Творцу об отторжении в десятке − оно таким образом поднимает Высшего и умаляет собственную гордыню?
М. Лайтман: Я не хочу делать то, что Он должен делать, но Он тебя очень хорошо научит. Научит хорошо, и сто́ит, чтобы так было.
Вопрос (KabU-7): Что значит, что у нижнего вызывает боль видеть изъяны высшего?
М. Лайтман: Боль нижнего увидеть изъяны высшего − это больно, если нижний понимает, что в высшем нет изъянов, это изъяны в нем самом. Он наблюдает их в высшем, и ему кажется, что с высшим что-то не то. Это всё – со стороны нижнего, потому что Высший на 100% Добрый и Несущий добро.
А если нижний чувствует, что нет чего-то доброго со стороны высшего: и в заботе со стороны высшего, и в заботе Высшего по отношению к человечеству, – тогда у него есть возможность сделать расчет − что же происходит? Тогда он поднимает молитву к Высшему и просит.
Не исправлять отношение Высшего к миру и не исправлять отношение Высшего ко мне, к десятке, к нему конкретно, а исправить его восприятие, его келим, чтобы он всегда видел Высшего как Доброго, Несущего добро для всех.
Вопрос (MAK-6): Как быть, если все вкусы величия Высшего исчезли, а осталось только знание, на котором всё держится, как на волоске?
М. Лайтман: Не волнуйся, продолжай и увидишь, насколько всё это движется: будут добавляться и знания, и ощущения, и разум, и чувства; разум и чувства будут соединяться и поддерживать друг друга, и выстроится Адам, человек. В правильном соотношении между разумом и чувством выстраивается твой духовный образ.
Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что мы должны заполнить всю реальность нашим желанием к Творцу. Что вы имели в виду?
М. Лайтман: Нет ничего другого. Всё, что ощущается в мире, насколько мы относимся к неживому-растительному-животному-говорящему, все миры − всё это отношение Творца к творению, к желанию, которое Он создал.
Теперь, находясь в центре творения в черной точке, мы должны определить наше отношение в ответ, к Творцу. То есть мы находимся в круге, в самой внутренней черной точке. А всё, что сотворил Творец, находится вокруг нас, и через все эти внешние условия мы должны постараться правильно вернуться к Нему. Тогда всё это творение, весь этот круг, все миры (все пять миров), все круги сверху донизу и снизу-вверх – все они были бы как прибор связи между нами и Творцом и от Творца − к нам.
Так мы будем играть с Ним: Он будет делать для нас формы скрытия, а мы снизу-вверх − формы раскрытия. Это и называется «я − Любимому моему, а Он со мной». Мы будем во взаимной игре друг с другом, это и будет то, что называется «игра Творца с левиафаном». (02:12:14)
Ученик: А как Он действует на меня через творения, как я пробиваюсь через эту толщу в ответ к Нему?
М. Лайтман: Если ты всё выстраиваешь через десятку, то из десятки ты можешь проникнуть во все миры. Главное − это определить десятку, как источник, как фундамент, как основу для восприятия Творца.
Ученик: То есть я раскрываю какую-то игру со мной, и я говорю: «Нет, но я буду сейчас через десятку к тебе обращаться». Так, что ли?
М. Лайтман: Ну, не важно, как ты говоришь. Главное, выстраивай отношение к Нему через десятку.
Вопрос (Петах-Тиква-19): Я хочу понять. Я вообще не понимаю ничего. «Когда человек начинает наблюдать величие высшего, что называется, что АХАП высшего поднялся, нижний тоже поднимается и начинает постигать величие духовного». Вы можете объяснить это предложение? Мне вообще не понятно.
М. Лайтман: Это то, что мы изучали много раз. Если Высший поднимает свой АХАП, то это называется, что Творец удаляется от меня, то как я могу подняться? Прежде всего понять, что это Творец от меня удаляется и то, что Он не ощущается мной как близкий, как это было раньше, становится чуть дальше, будто всё остывает по отношению к Творцу.
Тогда я должен крепче держаться за десятку, потому что мне необходимо кли. Мне нужно больше держаться за десятку и больше с усилиями в десятке представлять себе, что мы находимся в объединении, в том, что мы держимся за Творца. И тогда мы почувствуем себя в подъеме больше, чем мы почувствовали Творца, теперь мы чувствуем еще больше. То есть связь между нами становится еще больше. И тогда будет, что Творец поднимается, и мы как АХАП будем подниматься вместе с ним. Всё зависит от объединения между нами.
Ученик: Как мне достичь такого, когда я наблюдаю величие высшего? У меня нет вообще никакой связи с этим отрывком. Что такое «величие высшего»?
М. Лайтман: Ты должен всё это сформировать, создать в разговоре с товарищами.
Ученик: В моей десятке?
М. Лайтман: В десятке, конечно! Десятка − это товарищи.
Ученик: О чем нужно говорить? О величии Высшего, Творца?
М. Лайтман: Да, именно сейчас, когда мы чувствуем, что Творец как бы удалился, исчез из ощущения, как было прежде, мы должны еще больше объединиться друг с другом для того, чтобы приблизиться к Нему. С нашей стороны действия по приближению к Нему − это от нас приблизиться к Нему.
Ученик:. Это называется «величие Творца», когда мы приближаемся друг к другу?
М. Лайтман: Конечно!
Ученик: И какое действие должно быть между нами?
М. Лайтман: Сближение.
Ученик: Отмена себя тоже? Что такое «сближение»? Как я приближаюсь к своему товарищу? С помощью чего?
М. Лайтман: Это значит, что ты должен читать статьи РАБАШа и выполнять их.
Ученик: Я преуменьшаю себя перед товарищем?
М. Лайтман: В том числе.
Ученик: Отмена себя?
М. Лайтман: И это тоже. (02:16:28)
Вопрос (Тель-Авив-3): Высший «Он Добрый и Творящий добро для всех» − это Высший, который всех исправляет? Приводит все келим к подобию свойств?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что же должен просить низший? Чтобы исправление пошло добрым путем?
М. Лайтман: Нижний должен просить сближения с товарищами. И через сближение с товарищами, чтобы они потребовали приближения к Творцу, когда приближение к Творцу не в том, чтобы быть близкими к Нему, а в том, что Творец раскроется в них, в их центре. Это то, что они требуют, чтобы произошло. Между ними они требуют сближения, потому что каждый эгоист. И при сближении между эгоистами, которые всё-таки стараются быть ближе, они обнаруживают какой-то центр согласия между собой и просят Творца, чтобы Он раскрылся именно в этом центре согласия между всеми. (02:17:48)
Ученик: Когда нижний видит неисправность мира, что он видит?
М. Лайтман: Он видит условия, когда Творец дает ему возможность подняться над ними. Мир будет еще более неисправен, группа будет еще более неисправна. Мы все будем в страхах и тревоге, разбитыми в безнадежности − самые разные состояния. Мы должны знать только одно: первое – это всё исходит от «нет никого кроме Него». Второе – это исходит только для того, чтобы мы преодолели, чтобы связь между нами была всё больше, и третье, – чтобы мы потребовали от Творца, чтобы помог нам в связях друг с другом вслед за нашими усилиями и раскрылся в связи между нами. Вот и всё. Это все действия, которые нам нужны. Их не много.
Когда мы начнем изучать ТЭС (я надеюсь, что все-таки мы начнем), то нам будет понятно то, что все наши молитвы, все наши надежды только в этом направлении − к объединению. В каждом слове ТЭС должно быть направлено к объединению для того, чтобы Творец раскрылся, и мы Его насладили. (02:19:35)
Вопрос (Волга): Если резюмировать: «приди и увидь» − это любовь между товарищами в десятке, между нами? И мы работаем как в частности, так и в целом именно над этой картиной на чувственном уровне?
М. Лайтман: Да.
Чтец: Пятый отрывок. Пишет РАБАШ:
5. Человек в то время, когда он чувствует, что находится в изгнании, т.е. чувствует в работе вкус изгнания и хочет убежать из изгнания, это значит, что человек должен верить, что в любом месте изгнания «Шхина с ними». Значит, Шхина дала ему попробовать вкус изгнания. «С ними» означает, что Шхина слита с ними, и они, ни в коем случае, не находятся в состоянии отделения от Шхины так, что должны сказать, что это свойство «падение». А наоборот, Шхина дает ему сейчас толчок, чтобы поднялся по ступеням святости, и Она облачается сама в одеяние падения.
И если человек осознáет это и поверит, что это так, это даст ему стимул, чтобы не убегать с «поля боя», и не скажет он, что работа по отдаче не для него, потому что видит всегда, что он всегда находится в состоянии подъемов и падений, и не видит конца этим состояниям, и падает в состояние отчаяния.
Однако, если он пойдет путями веры и будет верить словам мудрецов, то он должен сказать наоборот. [5. РАБАШ. Статья 5 (1988). Что значит в духовной работе: "Исраэль в изгнании - Шхина вместе с ними"] (02:21:56)
М. Лайтман: То, что всё ему на благо и для раскрытия Творца. На этих этапах так и происходит.
Повторное чтение отрывка: (02:22:12-02:23:50)
Объявление (02:24:54-02:25:05)
Мелодия (02:25:07-02:28:23)
Набор: Л.Соловьева, Н.Щербухина, О.Гущина, Н.Подебрий, Ю.Малышева, И.Лисина, Н.Христочевская, Н.Кравченко, Г.Попова, Т.Воронкова, С.Деменчук
Редакция: А.Фрайман (40 минут), Н.Ваганова
Видеофайл в Медиа Архиве: