Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 20 ноября 2020 года.

Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 2. Глава 2, Внутреннее созерцание, 1.

Чтец: Мы читаем «Учение Десяти Сфирот», 1-й том, 2-я часть, «Внутреннее созерцание. Игулим и ешер», включая пять частей. Мы находимся в 1-й главе, первый пункт.

1) Игулим – это ГАР. Итак, о 10 сфирот дэ-игулим АРИ говорит очень немного, и эти немногие вещи вроде бы полны противоречий, однако сказать о них более расширенно невозможно, так как это ГАР – 3 первые сфиры, которыми нам запрещено заниматься. Однако те немногие вещи, которые написаны АРИ, следует выяснить в любом случае с разъяснением подробным и ясным, чтобы этого было достаточно для тех целей, которых желал достичь АРИ, то есть насколько это необходимо в связи с наукой Каббала. 

М. Лайтман: Да, можно продолжать. Здесь он это говорит, как предисловие. (01:15)

Чтец: В 10 сфирот дэ-игулим каждый более внешний более важен. 2-й пункт.

2) И сначала пойми общую картину. АРИ делит всю общую реальность на два вида: игулим и ешер, то есть во всех парцуфим, которые имеются в пяти мирах: Адам Кадмон и АБЕА вплоть до Олам аЗэ, Этого мира, есть в каждом из них и 10 сфирот дэ-игулим, и 10 сфирот дэ-ешер. И мы видим, что в сфирот дэ-игулим, тот, кто наиболее внешний, – наилучший, а тот, кто наиболее внутренний, – наихудший. Потому что высший игуль, наиболее близкий к Бесконечности, окружающей всю реальность, – наилучший из всех и называется кетэр. И внутри него второй игуль, который называется хохма, он хуже кетэра, и так далее, вплоть до игуля, самого внутреннего из всех, то есть до Олам аЗэ, который наиболее плох из всех игулим, то есть это мрак, темнота без света и полон грязи. Таким образом, каждый игуль, более внутренний, более плохой, и каждый игуль, более внешний, лучший. [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 2, глава 1 «Внутреннее созерцание», пункт 2] (03:00)

М. Лайтман: Пока я не вижу вопросов. Ну, и на самом деле, это понятно, мы говорили об этом более-менее. Дальше.

Чтец: 3-й пункт. В 10 сфирот дэ-ешер каждый более внутренний – более важный.

М. Лайтман: Есть разница между игулим и ешер. И сейчас он начинает нам акцентировать, в чем разница. Потому что, чем игуль более внешний – он бо́льший, чем ешер более внешний, – то он меньше.

3) И противоположны этому сфирот дэ-ешер, так как в них каждый более внутренний, более возвышен, и 10 сфирот дэ-ешер, самых первых и самых внутренних из всех, – 10 сфирот мира Адам Кадмон, и это кав, распространяющийся от Бесконечности, который продолжается почти до мира Олам аЗэ и не касается его. И на его хицониют с внешней стороны облачаются 10 сфирот дэ-ешер из второго мира, который называется мир Ацилут, высота которого уменьшается, понижается относительно мира Адам Кадмон. И на хицониют мира Ацилут облачаются 10 сфирот дэ-ешер мира Брия, худшего, чем Ацилут, и так далее, до 10 сфирот дэ-ешер мира Асия, который хуже всех, и он облачает извне, из хицониюта, все миры вместе. То есть в сфирот дэ-ешер получаем, что каждый более внешний, чем другой, он хуже него, а если он более внутренний, чем другой, то он лучше него. То есть в противоположности к 10 сфирот дэ-игулим. И значение большое и глубокое скрыто в факте этой противоположности между сфирот дэ-игулим и сфирот дэ-ешер, и следует понять это глубже. [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 2, глава 1, п.3] (05:33)

Вопрос (Чтец): В чем разница в определении? Потому что так кажется, что то, что ближе к Бесконечности, скажем, Адам Кадмон или игуль кетэра, они важнее получаются? Непонятно, что он хочет здесь подчеркнуть.

М. Лайтман: Нет. Более важно – речь идет о том, что важнее в системе. То есть круг, насколько он больше и внешний – он ближе к Бесконечности. А Бесконечность находится за пределами и этого круга, снаружи. При этом в линии, потому там она приходит от подобия свойств, то – чем более внутренний, он – бо́льший, он больше находится в совпадении и близости.

Ученик: Получается, что измерение в разных келим?

М. Лайтман: Измерение по отношению к Творцу: кто больше, кто меньше. Внешний круг ближе к Творцу, а линия – внутренняя, самая внутренняя из всех линий, ближе к Творцу. То есть разница в том, что круг идет в соответствии со своей природой, а линия – в соответствии с преодолением своей природы, то есть противоположным образом. (07:05)

Два способа получения в кли: а) с использованием внутренней части – тох; б) через внешнее – через хицониют.

4) И уже известно понятие центральной точки, что в Бесконечности, в которой произошло сокращение, и удалился свет от этой точки, и образовалось пустое пространство, (смотри выше, ч.1, гл.1, п.50, со слов «и вот свойство»), и выяснилось там, что она называется центральной точкой для того, чтобы показать, что у нее нет получения через пнимиют и тох, а только через хицониют, извне, и потому получает свет без ограничения меры и количества, так как получающий через хицониют не делает ограничения на свет (смотри там). То есть у нас имеется 2 получающие части в келим: 1-я часть, которая получает через хицониют; 2-я часть, которая получает в пнимиют. И конечно, не говорится здесь о местах или площадях, чтобы вообразить себе через них хицониют и пнимиют, наружную или внутреннюю части, и потому должны хорошо понимать, каким пнимиют или хицониют мы занимаемся тут. [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 2, глава 1, п.4]

М. Лайтман: Ну, хорошо, здесь он только ставит вопрос. (08:45)

3 первые стадии только способствуют раскрытию 4-й стадии, а сами они не являются получающими, подобно 4 оболочкам в стенках кли.

5) Итак, духовное кли, как известно, это желание в творении получить наслаждение от Бесконечности (смотри вопросы о смысле слов, ч.1, п.25). Известно также, что в этом желании имеются 4 стадии, одна ниже другой, то есть это кли, «желание получать», не определяется в творении как пригодное для своего предназначения, пока не пройдет 4 стадии по ступеням, и 1-я стадия – это желание очень слабое, 2-я стадия больше 1-й и так далее, и до 4-й стадии – это гадлут, бо́льшая степень желания в той мере, которая необходима для полного завершения кли. И смысл этого мы уже выясняли выше.

И поскольку у этого желания получать форма, свойства полностью противоположны желанию отдавать, включенному в свет Бесконечности, оно не способно раскрыться за один раз, а только постепенно, начиная с желания отдачи, входящего в корень, то есть кетэр, и затем к более ав, грубому, чем он, то есть отличающемуся от него немного, то есть к стадии алеф. Затем к еще более грубой, которая называется стадия бэт, и так далее, до стадии далет, отличающейся от света полностью противоположными свойствами. Она по качеству уже пригодна для использования в творении как кли, в то время как в трех предыдущих стадиях желание получать не раскрывается в мере, желательной для получающего кли.

И потому только 4-я стадия считается основным кли для получения в творении, и называется вследствие этого пнимиют и тох, внутренняя часть творения. А стадия гимэль, что в желании, считается находящейся вовне стадии далет, и стадия бэт – вовне стадии гимэль, и стадия алеф – вовне стадии бэт, а стадия кетэр – вне их всех. Наподобие стенки материального кли, которая сделана из 4 оболочек, одна на другой, и содержимое, которое попадает в это кли, находится, конечно, только в 4-й, внутренней оболочке, а три внешние оболочки, окружающие ее, сделаны там только для усиления 4-й, внутренней оболочки. И так же рассуди и здесь, что свет принимается только в 4-ю стадию, а три стадии, предшествующие ей, это ее хицониют, внешняя часть, и появляются только потому, что невозможно, чтобы раскрылась стадия далет, кроме как посредством распространения, как выяснили выше. [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 2, глава 1, п.5] (12:43)

Вопрос (Зихрон-1): Кажется, что он объясняет здесь обратную зависимость светов и келим, то есть самый внутренний авиют в линии – это самое важное кли?

М. Лайтман: Верно. Это верно.

Вопрос (Тель-Авив-1): Есть ли здесь точка пересечения между сфирот игулим и ёшер?

М. Лайтман: Да. Мы уже учили это, что точка этой встречи – это когда три сфиры дэ-ешер находятся в определенном совпадении по свойствам со сфирот дэ-игулим, но у семи сфирот дэ-ешер нет совпадения по свойствам с игулим, и поэтому кав (линия) через свой ГАР (через первые три сфиры) может наполнить игулим, но ЗАТ этого кава только соединяет через ешер сфирот дэ-игулим. Но не то, что он воздействует на игулим и входит в них. Он проходит их. (14:05)

Вопрос (Киев-1): Что это значит, что эти три сфиры ГАР подобны в чем-то игулим?

М. Лайтман: Нет в них всё еще желания получать, и этим они сравниваются с игулим. Вопрос хороший. В игулим нет желания получать, которое ограничивало бы их, усиливало бы их. Это желание получать в такой форме, что оно дает свету наполнить его каким-то образом, как свет хочет – полностью свободно. И поэтому это называется «игулим», хотя это келим (желания), но желания, которые не ограничивают свет. То есть они не стремятся быть в совпадении по свойствам со светом, они не чувствуют разницы между ними и светом – это келим до Первого Сокращения. Теперь, в кав (в линии) у нас есть десять сфирот; но сфирот кетэр, хохма, бина – в них всё ещё нет ограничения, и поэтому они находятся в связи с игулим и могут наполнить игулим. Мы еще будем говорить об этом – это не очень просто, но постепенно нам станет всё более и более понятно. (15:47)

Ученик: Еще вопрос: есть как бы задача у линии наполнять игулим в первую очередь, либо задача всё-таки привлечь вот эти нижние сфирот и их наполнять? Может я что-то не то спрашиваю, извините?

М. Лайтман: Цель кава – наполнить все келим, наполнить все келим высшим светом, разумеется, в соответствии с тем, что кли хочет получить. Поэтому после сокращения свет входит через кав и тогда кав, насколько он проходит через игулим, он может наполнить игулим. Это то, что мы учим. Конец Исправления в том, что кав будет в той же форме, как игулим – без границ, и тогда можно будет наполнить все келим без ограничения.

Вопрос (Хадера-1): Кав проводит свет сначала в игулим кава, а потом это проходит в игулим шель-игулим?

М. Лайтман: Кав находится после сокращения в контакте с высшим светом. Насколько он раскрывает себя, свет наполняет его, и он проходит через него и в пути наполняет игулим.

Нам нужно понять, что в игулим нет желания, нет хисарона, которое было бы открыто и находилось под сокращениями, экранами – это всё работа кава. Если мы хотим представить себе правильно творение, то все келим до сокращения – это келим дэ-игулим; а все келим, которые после сокращения – это келим дэ-ёшер. И тогда вопрос: каким образом келим дэ-ёшер наполняют келим дэ-игулим? (18:11)

Ученик: Когда, скажем, кав хохма проводит свет, он проводит свет игулим кава бины или игулим…?

М. Лайтман: Это мы будем учить потом – связь между игулим и ёшер и каким образом они устраиваются между собой. Но в принципе, всё устроено так, что кав доходит до каждого игуля. Нет связи между игулим, их связывает кав.

Вопрос (Флорида): Правильно ли сказать, что есть проход между кав и игулим, и это десятка?

М. Лайтман: Да, кав – это десятка, а игулим – это человечество. Скажем, всё человечество в его желаниях – это игулим. 

Вопрос (Петах-Тиква-19): Он говорит, что желание получать проявляется в творении, пока не будет достойно своей роли. И всё определено заранее?

М. Лайтман: Нет, я не понял, что ты сказал. Прочитай то, что там написано.

Ученик: Да, я прочитаю: то есть кли – это желание получать, оно не определяется в творении, пока не пройдет все стадии. Так что?

М. Лайтман: Пока высший свет не выстроит тебе эти четыре стадии прямого света и не дойдет до четвертой стадии, и четвертая стадия не начнет чувствовать, что она получающая – до того невозможно говорить, что есть творение. 

Ученик: А есть уверенность, что я наверняка дойду до четвертой стадии?

М. Лайтман: Это свет делает, тут еще нет творения, свет строит это всё.

Вопрос (Петах-Тиква-5): В третьем пункте он описывает десять сфирот дэ-ёшер, он описывает внешнее и внутреннее, он не выделяет это буквально. Имеется ли в виду, что этот мир, он более качественный, более важный?

М. Лайтман: Наш мир, он самый важный, самый главный, потому что это точка самой большой тьмы, хотя она не раскрыта по отношению к творениям, но это является центром всего творения, находится в центре всего творения. Поэтому, он самый важный, да. (21:29)

Ученик: Это не укладывается в разуме, по крайней мере в моем, когда мы говорим, что хотим поднять малхут к бине, хотим подняться к малхут мира Ацилут. То есть подъем, он как бы…

М. Лайтман: Да, это подъем. Мы хотим поднять весь этот мир в мир Ацилут. Этот мир, находящийся в малхут, в центральной точке, в самой темной, мы хотим сократить и поднять в Ацилут, на ступень бины. Весь Ацилут – это ступень бины, и тогда весь мир Асия, через Ецира, через Брия, поднимается в мир Ацилут. И мир Ацилут, собственно, тогда распространяется во всем кли Малхут Бесконечности, где находится связь между малхут и биной – это исправление.

И в конечном счете, мы исправляем малхут. Как бы это сказать? Мир Адам Кадмон, он не считается, не засчитывается среди миров. Он называется миром Кетэр. Почему? Потому что там раскрывается только то, что есть малхут. Затем, с помощью Некудот дэ-САГ, с помощь бины мы оберегаем малхут. В малхут входят искры бины, и тогда выходят миры АБЕА, для того чтобы исправить малхут. То, что мы делаем в мирах Ацилут, Брия, Ецира, Асия – мы исправляем малхут Бесконечности. И, собственно, это произошло, потому что мы исправляем НЭХИ дэ-АК, НЭХИ дэ-Гальгальта, там те самые келим, которые нужно исправлять. (23:54)

Вопрос (Зихрон-1): Мы говорили, что игулим – это желание, которое находится в свете. В чем же тогда разница между внешними игулим и внутренними?

М. Лайтман: Близость к свету больше или меньше, в соответствии с желаниями в них.

Вопрос (Турция-3): В чем разница между кав и ёшер?

М. Лайтман: Собственно можно сказать, что это одно и тоже, но слово кав используют, когда хотят подчеркнуть, что он приходит постоянным образом, в стремлении сверху-вниз и поднимает наши реакции снизу-вверх. А ёшер – это для того, чтобы подчеркнуть, что нет в нем никакой формы игуля, что он идет только по четырем стадиям, когда каждая выполняет свое действие за другой. (25:21)

Вопрос (Hebrew 10): Что значит, что четвертая стадия пригодна быть в творении, как кли? Почему говорится о ее качестве?

М. Лайтман: Это желание получать, и оно противоположно Творцу в каждой стадии. И поэтому именно оно достойно быть кли.

Ученик: Что значит, что десятка – эта кав, а человечество – игулим?

М. Лайтман: У человечества нет ни понятий добра и зла, ни каких-то понятий сокращения, экрана, отраженного света, нет намерения ради отдачи, нет бины, только малхут в такой форме, что она даже не четвертая стадии, а как три предыдущие сфиры. Они страдают, они чувствуют всё, но чувствуют на ступенях: неживой-растительной и животной. А мы чувствуем это более на человеческой ступени, более глубокой. И так же вместе с тем, более целенаправленной, потому что четвертая стадия связана с кетэр.

А человечество с этой точки зрения находится в игулим, которые разбиты. И поэтому им тяжело понять направление, развитие духовное, всех этих вещей нет в них, которые направили бы как-то, притянули, подтолкнули их вперед.

И только мы можем организовать для них это исправление. И поэтому связь между нами и человечеством – это как связь между кав и игулим, когда нам нужно будет их наполнить. Но это очень большие келим. Эти келим намного-намного больше, но вместе с тем мы можем их упорядочить, наполнить и исправить. Потому что мы привносим туда свет кава (линии). И тогда с помощью нашей отдачи, нашего распространения, они становятся относящимися каву и получают от нас света. А мы получаем от них хисароны и поднимаем их в виде МАН, и получаем в ответ света для них – МАД, и наполняем их.

И мы в этих исправлениях не наполняем себя, а всё, что мы делаем – это, чтобы исправить себя и быть кавом всё более и более сложным, как дерево, и наполнять келим дэ-игулим, которые растут на наших ветвях, как плоды на деревьях. И они остаются игулим, а мы – ёшер. (28:43)

Вопрос (Реховот): Можно ли сказать, что игуль – это ор макиф?

М. Лайтман: Не только макиф. Есть много видов света в четвертой части ТЭС, мы будем учить, что есть 20 видов светов дэ-игулим, и келим дэ-ёшер и дэ-игулим, то есть десятки-десятки понятий в каждом из нюансов.

Вопрос (Петах-Тиква-29): Можно ли сказать, что игулим – состояние желания, а ёшер – это действие желания?

М. Лайтман: Можно так сказать, да.

Вопрос (Петах-Тиква-22): Вы отметили, что четвертая стадия связана с кетэром. Что это за связь, в чем это выражается?

М. Лайтман: Да, разумеется. Ее отраженный свет доходит до кетэр. Хисарон, который раскрывается в желании получать, доходит до хисарона отдачи, который в кетэр, поэтому есть связь между ними. Ладно, продолжим. (30:15)

Чтец: 52-я страница, шестой пункт.

Внутреннее и авиют – это одно и то же, внешнее и более тонкое, чистое – это одно и то же.

6) Итак, мы подробно выяснили внутреннюю и внешнюю части – пнимиют и хицониют, которые следует различать в каждом кли, так как вследствие того что обязательно имеются 4 стадии в каждом кли, как известно, то поэтому последняя стадия, что в них, называется внутренней – тох и пнимиют этого кли, потому что является главной получающей частью в кли. А стадии, которые ей предшествуют, чтобы раскрыть последнюю стадию, считаются внешней частью кли, и каждая ступень, более удаленная от последней стадии, считается более внешней.

Известно также, что стадия алеф более тонкая, чем стадия бэт, а стадия далет наиболее грубая из всех. Получается, что внутренняя часть – пнимиют и авиют – это одно и то же. И то, что стадия далет считается получающей наслаждение (свет), – это именно потому, что она самая грубая.

Хицониют и закут – тоже одно и то же, так как ее желание слабое и зах, тонкое, более близкое к Творцу, и потому она самая внешняя, то есть она наиболее удалена от того, чтобы быть получающим кли, удалена от внутренней ее части. [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 2, глава 1 «Внутреннее созерцание», пункт 6]

М. Лайтман: Есть вопросы?

Вопрос (Петах-Тиква-19): Хотел спросить у вас: он здесь говорит, что четвертая стадия считается получающей свет, весь свет она получает, потому что она самая грубая, имеет самый большой авиют. Это, вроде наоборот, она самая низкая и получает весь свет. Почему?

М. Лайтман: Потому что она приходит после всех, они все строят ее. Они все дают ей авиют каждого, и выходит, что она включает в себя весь авиют, все стремления, все хисароны, все желания. И если она правильно себя устанавливает по отношению к высшему свету, то она получает. В конечном счете, кто больше наслаждается? Тот, у кого больше хисарон.

Ты должен быть противоположен Творцу, противоположен свету по твоему желанию, насколько оно больше, – настолько больше тебе нужно получать свет от Него, и наполнять себя в форме самой близкой к Нему. Понимаешь? Ты должен включать в себя две эти противоположные формы: огромное желание, которого тоже у тебя нет, и желание ради отдачи, которого тоже у тебя нет, а тебе нужны обе эти формы. И это значит, что малхут должна принять два этих свойства от кетэр. (33:51)

Ученик: Вы сказали перед этим, что очень большие келим. Что такое большое кли и маленькое кли?

М. Лайтман: В мере ощущения пустоты, в мере ощущения хисарона, в мере ощущения недостатка исправления – это не просто по желанию. Просто желание – это не кли. Кли в духовном – это стремление к слиянию, когда я знаю, к чему я иду, что я хочу, от кого я получаю, что я получаю – это всё называется завершенным кли. И это кли тоже готовят с помощью множества действий, как мы сейчас делаем.

Все наши действия постепенно готовят свои хисароны так, чтобы хисарон соответствовал Творцу, чтобы Он мог ответить на этот хисарон и сделать именно то, о чем мы просим. Об этом говорится: «Сделай свое желание подобным Его желанию». Чтобы Он сделал твое желание, как Его желание. То есть мы должны прийти к тому самому состоянию, чтобы Творец хотел давать нам, и тогда Он даст нам. (35:10)

Ученик: Авиют я могу построить или получаю его естественным образом?

М. Лайтман: Ты строишь правильно авиют в группе, в стремлении группы к Творцу. Всё больше и больше мы входим в понимание, насколько наша работа должна быть направлена на Творца, но из десятки. Без правильной связи между нами мы не будем кли.

Ученик: То есть наш успех, вся наша работа – это построить авиют?

М. Лайтман: Построить авиют, состоящий из десяти, чтобы десятка соответствовала тому наполнению, которому Творец хочет дать. И тогда ты постепенно раскроешь, что «больше, чем теленок хочет сосать, корова хочет его кормить».

Вопрос (Петах-Тиква-23): Прежде всего, спасибо за такой урок, просто нет слов. ГАР – это сфирот ёшер, они соединяются с игулим в мере подобия свойств? Верно?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что же происходит с ЗАТ, они не исправляются?

М. Лайтман: Нет, они переходят дальше в пространство между игулим, все ЗАТ кава, а затем у тебя есть следующая сфира в каве, которая тоже состоит из ГАР и ЗАТ, где ее ГАР наполняет игулим, которые относятся к ней.

Ученик: Но ЗАТ – это те, кто проталкивают, те кто дают авиют, если я правильно понимаю. Что же происходят с ними, они в итоге не исправляются?

М. Лайтман: Через одну-две страницы он об этом будет говорить. Понятно?

Вопрос (Киев-1): Кав (линия) наполняет круг и десятка наполняет мир за счет того, что привлекает желание мира к себе, чтобы взять под свой экран?

М. Лайтман: Да, разумеется. Здесь вы видите, что должна быть связь между кавом (то есть каждой нашей группой) и игулим, то есть людьми, которые вне нас.

Ученик: А можно сказать, что бхина далет как бы в своей сути исправится только тогда, когда она привлечет все желания игулим?

М. Лайтман: Разумеется, конечно. (37:55)

Близость и удаление от Творца отмеряется относительно получения, что в творении.

7) И это то, что пишет Ари о сфирот игулим, что каждый, более внешний, он лучше и ближе к Творцу, так как корень, который называется кетэр, он наиболее тонкий из всех, и находится в близости свойств к Бесконечности более всех. Это и называется, что он ближе к Творцу. И это называется, что он наиболее внешний из всех, то есть очень удален от внутренней, от получающей части, как сказано выше. И следующая – это стадия алеф, более внутренняя, чем кетэр, то есть более близкая к получающей части, чем он. И стадия бэт более внутренняя, чем она, то есть более близкая к стадии далет, к получающей части. И так до стадии далет, истинно внутренней, то есть наслаждение, (свет) принимается в ней, и потому ее форма, свойства удалены от Творца больше, чем у остальных, как сказано выше. [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 2, глава 1 «Внутреннее созерцание», пункт 7] (39:35)

М. Лайтман: Понятно? Об этом мы уже говорили. Вперед.

В 10 сфирот дэ-ешер мера их величины зависит от отраженного света, который поднимается от авиют, имеющегося в экране: у более «ав» – грубого отраженный свет больше.

8) Однако для сфирот дэ-ешер есть понятие «ор хозэр», отраженного света, который поднимается от зивуга экрана с высшим светом (см. ч.1, вопросы о смысле слов, о слове «экран»), и мера величины этого отраженного света определяется по уровню авиют, который имеется в экране, делающем зивуг с высшим светом. В экране с наибольшей авиют, то есть в стадии далет, имеется раскрытие полного уровня 10 сфирот, то есть до кетэра, а если уровень авиют в экране меньше на одну ступень, и нет там более, чем стадия гимэль, то имеется раскрытие только таких 10 сфирот. И в каждой из них не более, чем уровень хохма, и недостает кетэр.

А если нет в нем авиют более, чем стадия бэт, то имеется раскрытие только таких 10 сфирот, где в каждой из них не более, чем уровень бина, и недостает кетэра и недостает хохмы. А если нет в экране авиют более, чем стадия алеф, то имеется раскрытие таких 10 сфирот, что в каждой из них не более, чем уровень зэир анпин. Если же экран тонкий настолько, что нет в нем даже авиют стадии алеф, то он не раскрывает никакого уровня, а только ступень малхут. И смысл этого мы выясним в 3-й части. [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 2, глава 1 «Внутреннее созерцание», пункт 8] (41:44)

М. Лайтман: Ну более или менее мы понимаем, это зависит от авиюта экрана, а авиют экрана зависит от авиюта малхут самой (желания получать), и также от высшего света, который может дать силу сопротивления желанию получать, и тогда из этого строится экран и отраженный свет, – мера отдачи творения Творцу.

Вопрос (РТ 25): Вопрос об игулим. Игулим – это те получающие келим, которые стали непригодны для получения?

М. Лайтман: Нет. Игулим – это келим, которые до Первого Сокращения, желания получать, которые сотворил Творец в 0-й, 1-й, 2-й, 3-й, 4-й стадиях. Ничего в духовном не пропадает, и эти игулим, эти келим, они существуют. Затем приходит ощущение получения в игулим и сокращение, которое было в равной степени в игулим, – это происходит все еще в игулим. И оттуда и далее появляется линия (кав), то есть отношение творения к Творцу; но предыдущие, предшествующие келим остаются, ничего в духовном не пропадает. И когда будет Конец Исправления, мы отсчитываем это по тому, насколько мы можем заполнить игулим. (43:50)

Ученик: Если мы сравниваем игулим с человечеством, то, что значит, что мы наполняем эти игулим, человечество, которые до сокращения? Человечество разве находится в Бесконечности, в Эйн Соф, несокращенное, если я правильно понимаю?

М. Лайтман: Человечество, с одной стороны, находится под сокращением, а с другой стороны, мы можем сказать, что оно находится в игулим. Иначе как бы мы существовали? На нас действуют, как игулим, так и ешер. Ешер в форме очень-очень тонкой, деликатной, маленькой форме действует на нас, а игулим – мы находимся в них, мы не могли бы существовать без этого. Когда я живу без связи с Создателем – это называется, что я получаю вскармливание от игулим, я питаюсь от клипот. Клипот питаются от игулим. (45:10)

Мы еще поговорим об этом. Это не просто. Здесь необходимо видеть полную картину, и она постепенно прояснится.

Вопрос (Чтец): Какой ключ в том, чтобы от того, чтобы питаться от игулим, перейти к питанию от ешер?

М. Лайтман: Иметь экран. Поэтому есть часть людей, которая относится к ешер, могут быть в ешер, и дают им хисарон в ешер, и они приходят к науке каббала и начинают постепенно строить из себя (своего желания получать) сокращение, экран, отраженный свет, – превращают себя в ешер. То есть всё это – желание. Желание или в игулим или в ешер, нет иного творения.

Теперь, желание в игулим: домэм (неживое), цомэах (растительное), хай (животное, то есть все люди, которые относятся к животному уровню) – это всё игулим, нет между ними иного отношения. И есть маленькая часть человечества, которая получает пробуждение, воспитание, обучение, Творец выстраивает их в десятки, они стараются создать группы, экран, отраженный свет, – то есть становятся ешер. И общая система разбитая, она устраивается таким образом, что келим дэ-игулим наполняются с помощью келим дэ-ешер.

Келим дэ-ешер называются Исраэль, потому что они направлены на Творца, они находятся с Творцом во взаимном отношении с Ним, и есть методика, которая называется наука каббала: как получать высший свет и передавать его в келим дэ-игулим, всему человечеству, всему кли Адама Ришон, которое называется душой Адам Ришон. И они этим занимаются.

И именно мы находимся на этапе историческом, когда эта работа становится практической. До нас была только подготовка. Мы первое поколение – поколение исправления. (48:02)

Ученик: Мне кое-что непонятно в этом. Вот пример Бааль Сулама – гостя на трапезе: трапеза уже находится на столе и нужно сделать сокращение, экран, преодоление, только чтобы отдавать. Это понятно. Но в той работе, в которой вы сейчас описали, не понятно, на что делается сокращение (цимцум)?

М. Лайтман: Ты хочешь видеть трапезу перед собой. В каких келим ты увидишь? – весь стол должен быть внутри, в твоих келим, – тогда ты видишь стол, ты видишь хозяина, ты видишь угощение. Так это.

Ученик: Нет, на что же сделать сокращение и поставить экран?

М. Лайтман: Ты сейчас производишь только подготовительную работу в группе. Если ты не выстроишь кли – тебе не с чем будет прийти, не будет у тебя билета на вход, есть приглашение, но тебе еще не дали войти в зал трапез, у тебя нет кли. Чем ты заплатишь? Ты можешь есть только по мере совпадения по свойствам с хозяином.

Ученик: То есть мы готовим подобие свойств между нами в десятках, чтобы мы вообще смогли войти и хотя бы увидеть трапезу? И тогда на это будет всё, что описывает Бааль Сулам?

М. Лайтман: И тогда мы начнем находиться в связи с Хозяином и каждый скажет: «Вот это мой Бог».

Ученик: Может быть я неправильно связываю, но вся эта работа по подготовке – это вера выше знания, когда мы выстраиваем в общем-то эту трапезу?

М. Лайтман: Да-да. Мы не трапезу строим, мы строим наши келим, чтобы они были пригодными для трапезы. Я думаю, что это вещь, которая понятна всем.

Вопрос (Ашдод-10): По поводу авиюта желания. В сущности, он развился в направлении желания. В наше время этот авиют выталкивает эго, это идет в направлении эго, которое существует сегодня?

М. Лайтман: Ничто не развивается, нет ничего нового, только высший свет воздействует на желание за разбиением всего этого кли, и раскрывает всё больше и больше желание, которое уже изначально разбито, и мы это чувствуем. Мы – это те самые желания. (50:56)

Не строй себе какие-то иллюзии, которых не существует.

Вопрос (Мерказ-1): В отношении к товарищу должна быть работа в линии?

М. Лайтман: Отношение к товарищу должно быть, как в едином сердце.

Вопрос (Болгария): Мы знаем, что игулим не ждут нас так – добром, есть дурной сглаз и так далее. В чем наша защита?

М. Лайтман: Дурной сглаз – это зависть товарища по отношению к другому товарищу. Дурная зависть – когда человек не хочет, чтобы его товарищ духовно развивался. Хорошая зависть, добрая зависть, наоборот, насколько его товарищ выше его духовно – он завидуют и тоже хочет быть выше. В этом разница. Всё находится в нас: и дурная зависть и хорошая. (52:30)

Песня (52:34-55:26)

Набор: Н. Агарунова, О. Гущина, Н. Христочевская, Г. Кольчугина, Л. Панкова, Т. Ярошевская

Вычитка: Т. Ярошевская

Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/3Pk7tQh9?language=ru