Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 30 октября 2023 года
Часть 1: Рабаш. Нельзя слушать хорошее от плохого человека. 4 (1987)
Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», первый том, страница 399-я. Статья «Нельзя слушать хорошее от плохого человека».
(00:34) Нельзя слушать хорошее от плохого человека.
Сказано: «И сказал Аврам Лоту: «Пусть не будет ссоры между мною и тобою и между моими пастухами и твоими пастухами, потому что люди-братья мы! Ведь вся земля пред тобой! Отделись же от меня, если ты – налево, я – направо, а если ты – направо, я – налево»».
И нужно понять слова его: «Потому что люди-братья мы». Ведь они же не были братьями!
А в книге Зоар объясняется так: ««Потому что люди-братья мы» – злое начало и доброе начало близки друг другу: одно справа от человека, другое – слева от него. Т.е. злое начало – слева, а доброе – справа». И согласно этому получается, что «люди-братья» – имеется в виду, что говорится об одном теле, а ссора – между добрым началом и злым началом, которые называются братьями.
Исходя из этого непонятно – можно допустить, что доброе начало говорит злому началу: «Если ты – налево, т.е. ты говоришь мне идти по левому пути, т.е. по пути злого начала, ибо оно всегда находится слева, как сказано в книге Зоар, что «злое начало – слева от него». И доброе начало говорит ему: «Я не пойду твоим путем, а я пойду по правому пути, т.е. по пути доброго начала, которое всегда находится справа». Это мы можем понять. Но то, что оно говорит: «А если ты направо» – т.е. если злое начало пойдет по правому пути, т.е. по пути доброго начала, – почему же доброе начало говорит ему: «Я – налево»? Т.е. доброе начало пойдет по левому пути, т.е. по пути злого начала. Это понять трудно.
А мой отец и учитель спросил, почему, когда у Яакова был спор с Лаваном, сказано: «И отвечал Лаван и сказал Яакову: «Дочери – мои дочери, а дети – мои дети, и скот – мой скот, и всё, что ты видишь, мое оно». Т.е. Лаван-грешник утверждал, что всё – его, т.е. что у Яакова нет никакой собственности, а всё принадлежит Лавану-грешнику.
И почему, когда Яаков давал дары Эсаву, сказано: «И сказал Эсав: «Есть у меня много, брат мой. Пусть будет тебе то, что у тебя»». И не захотел брать у него всё, что тот хотел дать ему. Тогда как Лаван утверждал обратное: что всё – его.
И [Бааль Сулам] сказал, что тут дело в порядке работы – как вести себя в работе со злым началом, когда оно является к человеку со своими справедливыми доводами, чтобы помешать ему прийти к слиянию с Творцом.
(05:13) «И сказал Лаван» – называется, что он приходит с доводами праведника, и говорит с ним, когда он желает молиться и хочет немного удлинить свою молитву. Или другой пример, что человек хочет пойти учиться в Дом Учения, и желание его было стать сильным, как лев, и перебороть свою лень. Злое начало является и говорит: «Верно, что ты хочешь перебороть себя и исполнить волю Отца твоего в небесах, как сказано: «Йеуда бен Тейма говорит: будь стремителен, как леопард, и лёгок, как орел, скор, как газель, и силен, как лев, чтобы исполнять волю Отца твоего в небесах»».
Но я-то знаю, что у тебя нет желания исполнять волю Отца твоего в небесах. Однако, на самом деле, я знаю, что ты работаешь только ради любви к себе, и нет у тебя любви к Творцу, чтобы мог ты сказать, что то, что ты собираешься сейчас сделать некое действие, исходит из [намерения] «ради небес». А всё, что делаешь ты, – это для меня, т.е. для Ситры Ахры, а не ради святости.
В таком случае, в чем же заключается это преодоление? Т.е. если ты работаешь для меня, я советую тебе: сиди спокойно и получай наслаждение, ведь всё, что ты хочешь сделать – для меня. Поэтому, я жалею тебя, чтобы ты не прилагал больших усилий и наслаждался покоем. И это то, что сказал Лаван. Т.е. [злое начало] облачается в одежды Лавана, т.е. оно говорит: «Дочери – мои дочери, и всё, что ты видишь, мое оно».
А Яаков, в отличие от него, утверждал: «Неправда это, а, на самом деле, я работаю ради небес. В таком случае мне всё же стоит преодолевать свою лень, и исполнять волю Творца. И не хочу я слушать твои аргументы, которые ты приводишь как аргументы праведника».
А Эсав-грешник был наоборот. Ведь, когда Яаков приходит к нему и хочет дать ему своё обретение в Торе и заповедях, Эсав говорит ему: «Есть у меня много». Т.е. у меня есть много Торы и заповедей от других людей, которые все работают на меня, а не ради небес. Однако ты – праведник. Ты не работаешь на меня, а работаешь ради небес. В таком случае у меня нет никакой доли в твоих Торе и работе. Поэтому я не хочу принимать это и помещать в свое владение. Ведь праведник ты и работаешь только ради небес.
И спросил об этом Бааль Сулам: «Всё же, на самом деле, кто из них приводит правдивые доводы, Лаван или Эсав?» И сказал он, что, на самом деле, оба они говорят правду, удобную для Ситры Ахры, ибо они мешают человеку прийти к совершенству. И разница в их доводах, приводятся ли они до совершения действия или после его совершения. Т.е. до совершения действия человек хочет преодолеть и сделать что-нибудь в святости, ради Творца. И тогда злое начало облачается в аргументы праведника и говорит ему: «Ты не способен сделать хоть что-нибудь ради святости, а всё, что ни делаешь ты, всё это – для меня». И это называется: «Всё, что ты видишь, мое оно». Т.е. всё, что ты делаешь, – всё это для Ситры Ахры. В таком случае лучше, чтобы ты был [в состоянии:] «Сиди и ничего не делай». И зачем же стараться и преодолевать свою лень? И так оно принуждает человека не заниматься Торой и заповедями. И это доводы Лавана.
(11:05) А доводы Эсава – после совершения действия. Т.е. если человек, наконец-то, преодолел доводы Лавана и пошел путем Яакова, к нему является Эсав и говорит: «Видишь, какой ты герой и воин, не такой, как твои товарищи; они лентяи, а ты настоящий мужчина. Кто сравнится с тобой?» И это ввергает его в гордыню. И об этом сказали наши мудрецы: «Сказал рав Хисда, и также Мар Укба: всякий, в ком есть высокомерие, – сказал Творец, – не можем Я и он пребывать в [одном] мире».
И потому Яаков выступает против этого и говорит ему: «Неправда! Всё, что делал я, было лишь для тебя, т.е. ради самого себя, а это – желание получать, относящееся к Ситре Ахре. И сейчас я должен начать работать заново – так, чтобы всё было ради небес, а не для тебя. Но до сих пор я работал только для тебя». И это то, что Яаков дал Эсаву как подарок, а Эсав не хотел принимать у него, утверждая, наоборот, что Яаков – праведник, и всё делает ради небес, а не ради себя.
И отсюда мы сможем понять то, что мы спросили – как можно сказать, что доброе начало говорит злому началу: «Если ты пойдешь по правому пути, я пойду налево? Ведь левый путь относится к Ситре Ахре, а не к стороне святости». И из вышесказанного мы можем понять, что доброе начало сказало злому началу: «Ты должно знать, что ты не сможешь обмануть меня, ибо я знаю одно: что ты хочешь помешать мне прийти к уровню работника Творца, т.е. чтобы все мысли мои были бы ради отдачи, а ты, исходя из своей задачи, стараешься оставить меня в эгоистической любви.
В таком случае, как же я могу слушаться твоего правого пути? Т.е. того, что ты являешься ко мне, облачившись в доводы праведника, т.е. что ты советуешь мне быть праведником и работать ради небес. Этого не может быть, поскольку это не соответствует твоей задаче, а ты наверняка хочешь тут своими советами помешать мне достичь цели. И потому ты являешься с доводами правой линии, называемой «Лаван». Что же я должно делать в таком случае? – [Что угодно,] лишь бы не слушать твоего голоса и делать ровно обратное твоему мнению. Как сказано: «А если ты – направо, я – налево»».
И отсюда вытекает, что человек всегда должен быть на страже, чтобы не попасть в сеть злого начала, когда оно является к нему с доводами праведника, и не слушать голоса его. Хотя оно дает нам понять, что сейчас мы не идем по прямому пути, ибо то, что мы хотим сейчас сделать, есть заповедь, основанная на преступлении. Этими словами оно [злое начало] связывает нас, и мы попадаем в ловушку и в сеть, ибо оно хочет управлять нами своими праведными речами.
И от имени Бааль Шем Това говорят так. Чтобы узнать, является ли это советом злого начала или нет, нужно провести выяснение. Если то, что оно сказало ему, приводит к усилиям, это относится к доброму началу. А если, послушавшись его, человек не будет должен прилагать усилие, это признак злого начала. И так можно распознать, является ли это советом доброго начала или злого начала.
(16:51) Например, если у него возникает мысль, что не всякий должен вставать затемно; это работа для людей, основное занятие которых – изучение Торы, и не может простой человек сравнивать себя с мудрецами, которые должны исполнять: «И Тору Его изучает он днем и ночью». Но [должен ли так поступать] простой человек? И приводит ему доказательство из слов мудрецов, подтверждающее его аргументы: из того что «сказал р. Йоханан от имени р. Шимона бар Йохая: даже если человек читал только «Шма» [во время] утренней и вечерней молитв, он исполнил: «Да не отойдет эта книга Торы от уст твоих»». В таком случае оно убеждает его: «Лучше было бы тебе вставать утром, как все, и ты не будешь весь день усталым и сможешь молиться с намерением – лучше, чем, если бы ты молился, вставая затемно».
И известно из всех хасидских книг, что главное – это молитва, поскольку в молитве человек не думает ни о чем, кроме как о том, чтобы Творец услышал его молитву. И молитва – это время, когда легче построить намерение и почувствовать, перед кем ты стоишь. Иначе – во время изучения Торы, хотя и сказано: «А изучение Торы равноценно всем [заповедям] вместе взятым».
Еще объясняют, что это означает, что Тора приводит человека к важности и величию Творца. Получается, что Тора – это только средство, приводящее человека к тому, чтобы он мог молиться и ощущать слова: «Пред кем стоишь ты» – что это средство, как прийти к слиянию, т.е. чтобы, когда человек молится Творцу, он мог знать, с кем говорит он и по каким правилам следует обращаться к Творцу. И тогда – это время, когда он может отменить себя перед Творцом, а это главное – отменить свою собственную власть. И он должен прийти к ощущению, что нет ничего другого в мире, кроме Творца. И человек хочет слиться с Ним и отменить собственную власть.
И еще больше того сказали мудрецы: все добрые дела, совершаемые человеком, – как Тора, так и все остальные действия в святости – всё это человек может видеть, в порядке ли они, по своему ощущению в молитве. Согласно этому выходит, что главное – это молитва. А если ты встанешь затемно, всё равно всё испортится! Что же ты в таком случае выиграешь? И нет сомнения, что оно [т.е. злое начало] приводит доводы праведника. И тогда человек может выяснить: если прислушается он к его доводам и будет у него больше усилий – он может знать, что это доводы доброго начала. А если он послушается его совета и у него будет меньше усилий, – это признак того, что сейчас с ним говорит злое начало, и оно только рядится в доводы праведника и этим ставит ему ловушку, чтобы он упал в сеть, которую оно поставило ему, из-за того, что оно говорит с ним устами праведника. Но, по правде говоря, всегда нужен учитель, который знает, как научить человека, чтобы тот знал, что́ есть истина и что́ есть ложь, ведь сам человек не в состоянии выяснить это.
И из сказанного – что злое начало является с доводами праведника, т.е. что оно хочет дать человеку совет, как он может войти в духовное, – мы сможем объяснить слова мудрецов: «Тот, кто хвалится облачением мудреца, но не является мудрецом, – того не пускают в покои Творца».
И надо понять, почему это такой уж большой грех – когда человек хвалится облачением мудреца. Т.е. он очень ценит облачение мудреца – до такой степени, что похваляется этим. Ведь он не совершал такого большого преступления – настолько, чтобы ему дали такое большое наказание, до такой степени, что его не пускают в покои Творца. Получается, что говорится о человеке, достойном войти в покои Творца, однако за этот грех – [состоящий в том,] что он похваляется облачением мудреца – положено такое большое наказание.
(23:20) Но тут следует объяснить, что имеется в виду, когда злое начало является к человеку и похваляется облачением мудреца, т.е. говорит с человеком как мудрец, разговаривающий с простолюдином, и советует ему стать мудрецом. И это, как спрашивает мой отец и учитель: что такое мудрец 'талмид хахам' (букв.: «ученик мудреца»)? И почему не говорят просто «мудрец» 'хахам'? Дело в том, что это указывает нам на то (чтобы мы знали), что мудрецом называется Творец, желание которого – давать своим творениям. А тот, кто учится у Творца этому свойству, – «быть дающим» – называется учеником Мудреца. Т.е. он научился у Творца быть дающим.
И отсюда следует объяснить, что злое начало является к человеку и дает ему советы, как прийти к слиянию с Творцом, т.е. чтобы он был в покоях Творца. И оно, на самом деле, не является учеником Мудреца, т.е. злое начало не собирается привести его к слиянию [с Творцом], а, наоборот, – к разделению. Но оно говорит как ученик Мудреца, потому что хочет поставить ему ловушку, чтобы сбить его с правильного пути.
И если человек не обращает внимания и не проверяет, кто говорит с ним, доброе начало или злое начало, а слышит только, что оно говорит из облачения мудреца, оно похваляется этим, т.е. дает понять важность мудреца, но, вместе с тем, замышляет вывести его на другую дорогу, в «различие по форме». Тогда человеку говорят, чтоб он знал: если послушаешь ты его совета, – то человека, послушавшего его совета, не пускают в покои Творца, а совсем наоборот. Поэтому следует быть очень осторожным и не считаться с тем, что оно говорит. Т.е. даже если оно говорит хорошее, всё равно нельзя слушать его. Отсюда получается, что от недостойного человека нельзя слушать даже достойные речи. [РАБАШ. Статья 4. (1987). Нельзя слушать хорошее от плохого человека]
Вопрос (Турция-2): (26:43) Дорогой рав, наше злое начало все время приходит с иными советами. Как человек может усилить силу своей души, душевную силу, и преуспеть в войне?
М. Лайтман: Для начала человек должен, по-видимому, почувствовать, что он находится на войне, что все, что приходит к нему, приходит только злое начало, которое хочет ниспустить его с того пути, по которому человек идет. И только тогда человек знает, что он пользуется советами грешника, может упасть в сеть злого начала, и тогда появляется перед ним эта претензия праведника, что он не может слышать голоса его. Он не должен слышать то, что сейчас идет по прямому праведному пути, а все время должен идти только в слиянии с товарищами и все для того, чтобы слиться в отдаче с добрым началом, с Творцом. А это значит прилагать усилия. Так он выясняет разницу между добрым началом и злым началом.
Вопрос (Реховот): (29:23) Вещи, которые они нам рекомендуют, это усилия. И многие утверждают, что усилие – это количество молитв, и мы попадаем в ловушку. А чем же мы действительно должны заниматься в десятке?
М. Лайтман: Усилие должно быть в объединении прежде всего. Когда мы соединяемся, мы все время проверяем свое направление – является ли Творец настоящей целью. То есть взаимная отдача и помощь человека ближнему должны стать чем-то высшим, тем, к чему все мы собираемся прийти. Ну, вот так. Если мы так будем двигаться, то будем улучшаться все больше и больше, и разделять добро и зло, – как тут он говорит словами Бааль Шем Това. Ну и так продвигаться дальше.
Вопрос (Беларусь): (31:00) И все же как отличить под каким управлением мы находимся: под злым началом или под добрым? Наша природа, она же постоянно присутствует.
М. Лайтман: Это верно. Если бы природа не присутствовала, то мы бы вообще не знали куда идти. Благодаря ецер ра (злому началу) мы можем определить – мы идем правильно или неправильно. Хотя оно всегда поворачивает нас в другую сторону, но мы хотя бы относительно него можем определиться куда идти. Поэтому выяснение должно быть в усилии.
Он говорит здесь.
И от имени Бааль Шем Това говорят так. Чтобы узнать, является ли это советом злого начала или нет, нужно провести выяснение. Если то, что оно сказало ему, приводит к усилиям, это относится к доброму началу. А если, послушавшись его, человек не будет должен прилагать усилие, это признак злого начала. И так можно распознать, является ли это советом доброго начала или злого начала.
Другими словами мы не боимся усилий, мы боимся как раз противоположного, чтобы не упасть во что-то, что может нам показаться легким, удобным, доступным, потому что, как правило, это злое начало. Этим оно нас притягивает, подкупает.
Ученик: Нам не нужно бояться идти со злым началом вместе всем, а нужно идти и выяснять постоянно?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Алматы-1): (33:17) А что может учитель дать ученику, что поможет выяснить: где правда, а где ложь?
М. Лайтман: Ну, вот эти объяснения, то, что мы сейчас слышали в статье РАБАШа.
Ученик: Но все равно, Рав, читая объяснения и слушая Вас, я все равно не слышу до конца, что может мне помочь разобраться: где правда, а где ложь. Может быть, есть что-то особенное, что учитель, преподаватели, например, которые сейчас преподают ученикам, могут дать то, что может выяснить: где правда, а где ложь.
М. Лайтман: Во-первых, никогда не стремиться, никогда не стремиться к тому, что легко, что близко. Это то, что он советует нам. И самое главное – быть внутри группы. Не бояться падать, не прислушиваться, насколько правы всякие доводы кого-то с правой или с левой стороны, а насколько можно быть направленным на Творца. А направление на Творца, оно такое, что я должен думать о том, что может быть лучше для всех. Это очень важное, очень важное отличие правильного вывода от неправильного.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (35:51) Если я правильно понимаю, если человек чувствует, что он в состоянии проделывать какие-то отдающие действия без усилий, без молитвы, то это значит, что он под властью злого начала. Так как ему спастись от этого, как перевести такие желания к Творцу?
М. Лайтман: Мы должны почувствовать себя прежде всего, находящимися в окружении, к чему нас окружение тянет, в чем заключается правильное окружение, как присоединиться к нему, как следовать за правильным окружением? Так мы проясняем путь.
Ученик: Если я чувствую, что какое-то действие приходит без молитвы, я должен отказаться от него или вначале выяснить его?
М. Лайтман: Да, если у нас сразу в руках есть как бы решение, что делать, как правило, это признак того, что это исходит не со стороны святости. Со стороны святости у нас нет четких указаний, направлений, а объединение между нами с просьбой к Творцу показать правильное направление и ему следовать.
Вопрос (Петах-Тиква-32): (37:46) В продолжение этого. Мы учим в последнее время, что у нас, кроме объединения в молитве, нет ничего, если мы находимся на уроке. Я хочу спросить: о чем он говорит здесь? Что нужен всегда учитель, который будет знать, как наставлять человека, чтобы он знал, что такое истина и что такое ложь, потому что человек не в состоянии это выяснить сам. Так вопрос: как нам в десятке выстроить такого учителя, когда мы не находимся во время урока?
М. Лайтман: Когда мы не на уроке, нам нужно все-таки стремиться оставаться слитыми с группой, когда ты чувствуешь мнение группы: куда оно ведет, куда оно направлено, куда движется, – и стараться увидеть, можешь ли ты идти с ним, вместе с ним или внутри его. Ну, это отличие в слиянии. Так продвигаться. Хорошо.
Вопрос (KabU 4): (39:16) Я всегда думал, что мне нужно перейти от правой линии к левой, от хисарона в правой к хисарону в левой. А сейчас я понимаю, что я могу попасть в ловушку, в ловушку, которая запутает меня в отношении к товарищам, в ловушку, которая требует выяснений. Как нам избежать этой ловушки? Каков наилучший путь осознавать эти ловушки, которые злое начало расставляет нам по пути и таким образом воздействует лучше всего на товарищей?
М. Лайтман: Насколько я вхожу в десятку все больше и больше и хочу быть внутри них так, чтобы только таким образом решать шаги вперед, то я смогу лучше сберечь себя, чтобы не попасть в ловушку.
Вопрос (W Heb 3): (40:54) Вы сказали прилепиться к мнению группы, так злое начало не может проявиться в виде совета товарищей или подруг? Говорится только о действиях внутри меня, или может быть, что и свое окружение я тоже должна сортировать?
М. Лайтман: Мы еще поговорим об этом, это хороший вопрос.
Вопрос (Ж Турция-7): (41:25) Какова опасность для ученика мудреца почувствовать его мудрость?
М. Лайтман: Еще раз.
Реплика: Какова опасность для ученика мудреца почувствовать его мудрость?
М. Лайтман: Еще раз.
Реплика: Какова опасность для ученика мудреца почувствовать свою мудрость, что он чувствует себя мудрым? Почему тут есть опасность?
М. Лайтман: Потому что именно тогда он может ошибиться. Ему кажется, что он прав, что он понимает, что он чувствует, что он держит группу. И эта мудрость, которую он чувствует, может ему застилать зрение, видение.
Вопрос (Петах-Тиква-31): (42:40) Он пишет, что тот, кто учится у Творца свойству быть отдающим… Тот, кто учится у Творца, он называется мудрым учеником, то есть он учится у Творца быть отдающим. Как можно связать то, что раскрывается в знании с примером в отдаче?
М. Лайтман: Можно только в десятке. У тебя нет никакой другой возможности. На что ты еще можешь положиться? Если ты отменяешь себя перед десяткой и хочешь связаться с ними, и принять их мнение как одно мнение – мнение Творца, то ты в конечном итоге поднимаешь себя выше всех и можешь идти путями Творца.
Ученик: Эта действительность… Я сегодня живу в действительности, когда у меня есть десятка, и есть некая иная действительность. Вопрос: как мне привести эту действительность там, снаружи, внутрь десятки и объяснять себе ее правильно – как отдачу?
М. Лайтман: Для чего ты должен это делать?
Ученик: А что нужно – абстрагироваться от этого?
М. Лайтман: Приносить это в десятку?
Ученик: Это в ощущении, понятно, что не вкладывать это в десятку – растолковать ее через десятку.
М. Лайтман: А для чего?
Ученик: Так, а что мне делать с этой внешней действительностью?
М. Лайтман: Подняться над ней. Подняться над ней и быть как можно более слитым с десяткой все больше и больше. И получится, что десятку ты все больше и больше поднимаешь по важности, чем все остальное, чем весь мир. Понятно?
Ученик: То есть действительность центральная в моей жизни – это десятка, на этом нужно сосредоточиться?
М. Лайтман: Да, конечно, это наверняка.
Вопрос (Петах-Тиква-31): (45:20) По поводу вопроса: мы в течение дня встречаемся с людьми, которые не идут по нашему пути. Если бы мы общались только с теми, кто идет по нашему пути, то наше внимание на 100% находилось бы в пути. Но ты вдруг находишь себя в ситуации, когда ты встречаешься с этими людьми, разговариваешь с ними в рамках работы, и твое внимание отклоняется, ты начинаешь обращать внимание на то, что происходит сейчас в стране и так далее. Я должен все время воевать и возвращать свое внимание на десятку. Так каков Ваш совет: как справляться с этим?
М. Лайтман: Я думаю, что мы должны только усиливать тех людей, с кем ты встречаешься на протяжении дня: что означает путь Торы, и держаться только за это.
Ученик: Что значит объяснять им, что такое путь Торы? Что я должен делать? Я нахожу себя, что я не знаю, что им сказать. Я не хочу начинать им что-то объяснять, но они разговаривают, они выражают какую-то позицию. Вопрос: как вы рекомендуете нам реагировать, как правильно себя вести в этих состояниях, чтобы твое внимание не уходило в эти места?
М. Лайтман: Если мы начнем выяснять, то мы очень быстро перейдем к состоянию, что Исраэль виноваты, поскольку не держались правильного и верного пути. И поэтому мы должны исправить свой собственный путь. И в этом мы должны усиливать друг друга. Не падать в какие-то слезы и просьбы о помощи, а наоборот, сказать, что мы должны сейчас с открытыми глазами увидеть, как мы идем по пути объединения мира и общего восполнения, совершенства. А еще: как мы можем объяснить нашим врагам, что путь к общему совершенству возможен только через объединение всех, и прекратить воевать и доказывать, кто прав, кто не прав. Это не решение.
Вопрос (Петах-Тиква-31): (48:36) То что вы сейчас сказали: когда ты людям говоришь, что все люди виноваты или все ответственны за это (за то, что происходит в народе), то они говорят: нет, только одна сторона виновата, эти виноваты или те, и не в состоянии выслушать нашу идею объединения над всеми этими мнениями. То есть в каком-то состоянии, в какой-то позиции, что только одна сторона виновата. То есть начинаешь входить в какие-то политические мнения. Как же объяснить им это понятие?
М. Лайтман: Смотри, я стараюсь не попадать в такие места, потому что это долгий путь, чтобы что-то доказать. Человек все равно хочет держаться хоть за что-то, удерживать что-то. Но что бы то ни было, нам стоит себя по крайней мере так выровнять, чтобы мы понимали, что объединение между нами – это наша единственная сила. И если мы это наше объединение направим на «нет никого кроме Него», тогда мы на самом деле находимся в центре творения. И оттуда мы можем добиться успеха. Не успеха в победе, а получить успех в том, что объединение между всеми выше любых состояний, ссор, несогласия – мы да, можем этого достичь, и это будет решением для всех.
Вопрос (Голландия-1): (50:43) Я слышал, что можно избежать попадания в ловушку: думать, что ты праведник, что ты правильно действуешь. Но если ты уже попал в ловушку и ты думаешь, что ты умный, что ты праведник, как постараться выйти из этой ловушки, которую подготовила нам Ситра Ахра?
М. Лайтман: Речь о том, что сами мы не праведники, и мы не находимся в этой точке праведности, правды. Если бы мы были там, то мы были бы не мы. Наше состояние не лучше, чем состояние любого народа или любой другой группы. Мы все находимся в абсолютной путанице и в общем разбиении. И поэтому мы должны только знать, что нет другой истины, кроме как в том, чтобы обратиться к Творцу, желать к Нему приблизиться, и чтобы Он о нас позаботился.
Ученик: А как выйти из этой ловушки? Как выйти из этой ловушки? Потому что, когда ты попадаешь в ловушку, ты не знаешь, что ты внутри ловушки, и тогда ты как бы пропал.
М. Лайтман: Я думаю, что выход из ловушки прежде всего в том, что все хотят объединиться в центральной точке, то, что сосредоточит всех живущих в мире вместе и не оставит никого вне этого центра. Нет здесь ни хороших, ни плохих, ни евреев, ни арабов, ни мусульман, ни христиан. Каждый, абсолютно каждый должен только принять всех, как принимающих участие вместе в одном обществе.
Ученик: Как человек может прийти к состоянию, когда он станет способен принять всех, всех, кто отличается от него, и даже противоположных? Как это принять в таком виде, как Вы объясняете нам?
М. Лайтман: Потому что мы все – все братья мы, и, в общем, мы все – люди, мы все принадлежим к одному виду. И то, что Творец нам посылает злое начало, как Он и пишет, что создал Я злое начало – это только для того, чтобы мы смогли выйти, выйти из этого злого начала и по отношению к Нему приобрести доброе начало.
Вопрос (Италия-3): (54:27) Здесь написано, что человек делает все хорошие действия, добрые дела, все правильно, все хорошо, если все это вместе с молитвой. Откуда придет такое ощущение? Что это за ощущение?
М. Лайтман: Все еще зависит от того, что это за молитва. Молитвы могут быть для любого состояния и соответствовать каждому состоянию, против каждого состояния. Мы же должны понять, что человечество достигло состояния, когда никто не знает, где правда, и что такое истина, и что такое мир. И все находятся в состояниях, если не внешних, то внутренних, в войне. И мы должны что-то с собой поделать, для того чтобы правильно себя обнулить, сбалансировать. И в этом проблема. А просто сказать: молиться – ну, каждый будет молиться, исходя из глубины своего сердца, из того, что он хочет для себя и во зло ближнему.
Вопрос (Москва-4): (56:09) Такие времена, что объяснить… я даже не пытаюсь ни с кем разговаривать. Но как бы человеку становится… время – нужен Творец. Здесь ничего не объяснишь. Но я хочу понять: в течение дня какого Творца я должен хотеть для людей? Вот какого Творца, что я должен хотеть – какого Творца, чтобы они открыли?
М. Лайтман: Творца, который может объединить всех людей в одну группу, в один народ – народ Творца. Вот тогда мы и будем находиться в правильном состоянии. Вот что мы должны. Если это Творец, то пусть соберет нас вместе в одну группу, в один народ и покажет, научит нас, каким образом мы должны держать себя друг относительно друга, что думать и чувствовать друг о друге. Потому что иначе эта вся картина не закончится ни сегодня, ни завтра, а еще через много-много лет, возможно. Так что мы должны требовать от Творца показать нам правильное направление в развитии и показать нам правильную позицию народа – любого народа, всех народов мира, – как они должны относиться друг к другу.
Вопрос (Италия-1): (58:30) Собственно, и Лаван, и Эйсаф исходят от Творца. Почему Творец посылает не только эти помехи, но и ложь, которая может отклонить нас от пути?
М. Лайтман: Все это для того, чтобы дать нам возможность не быть зависимыми от одной стороны или от двух сторон, и не знать, где правда, где ложь, чтобы мы смогли включиться и в злое начало, и в доброе начало. И так выяснять, прояснять свое место, свои свойства. Понятно?
Вопрос (Флорида): (59:37) Тут сказано, что он должен отказаться от своей власти, и человек должен почувствовать, что нет ничего в мире кроме Творца. Что значит почувствовать, что нет ничего в мире кроме Творца? Как мне увидеть мир, состояние, что в мире ничего нет кроме Творца?
М. Лайтман: Ты видишь, что у творений нет никакой возможности правильно действовать, кроме как склонить себя перед одной силой, которая управляет всеми. Это сила Творца.
Вопрос (МАК-4): (01:00:53) Помогите разобраться. Если в десятке товарищ говорит, что он в отдаче, находится в лишма, на ступени выше, чем я, при этом хочет мне объяснить, как действовать в той или иной ситуации, говорит, что я не понимаю, потому что он выше. Но он не посещает утренние уроки, и опирается постоянно на источники, которые известны только ему, опуская десятку, говоря, что мы ничего не делаем кроме выяснений – как мне объединится с ним, и слушать его мнение и какая реакция в десятке должна быть?
М. Лайтман: Вы не имеете права объединяться с ним, и слушать его мнение, потому что он не идет по нашим источникам. Вот и все. Так что дать ему пинка и пускай летит из группы.
Вопрос (Чехословакия-3): (01:02:01) Если мне кажется, что десятка находится под воздействием злого начала, должен ли я отменить себя перед десяткой или я должен пробуждать десятку? Что нам делать?
М. Лайтман: Ты должен пробуждать ее, ты должен показать всем, что ты думаешь, то что они находятся под воздействием злого начала, и обсуждать это, и ты должен найти источники, с чего ты это взял. Хорошо?
Вопрос (Киев-1): (01:02:55) Вопрос по статье. У нас в обществе принята очень мощная поддержка товарищей, когда товарищ выполняет какое-то действие очень важное для сообщества, для группы, мы тогда говорим, насколько товарищ великий, насколько он много сделал для продвижения, и товарищ гордится этим. Но здесь, исходя из статьи, есть опасность, что вот это внешнее возвеличивание может перейти во внутреннее величие товарища. Как правильно работать?
М. Лайтман: Совместно. Совместно. Не один против другого, а совместно всем вместе.
Ученик: То есть если товарищ внутри начинает гордится, что да, он много сделал, и важно сделал – это же может его остановить в пути?
М. Лайтман: Конечно, несомненно.
Ученик: И как спастись?
М. Лайтман: Дать ему пример другого поведения.
Ученик: Мы здесь сказали, что признак правильной работы, это когда человек идет не по легкому пути, а есть сопротивление в этой работе. Это как признак того, что я выбираю правильный путь. Но иногда бывает, что отмена перед десяткой – это легкий путь, я перестаю сопротивляться, я просто отменяюсь перед десяткой. Может ли это быть признаком, что я выбрал неправильный путь, легкий путь?
М. Лайтман: Отменяться нельзя, мы не должны отменяться, мы должны выбирать четко по сердцу и по разуму свой путь определенный, и чтобы он совпадал, возможно, с мнением десятки.
Ученик: Если передо мной два пути: один путь – я понимаю, что мне по нему легче пойти, а другой – вызывает сопротивление, мне всегда выбирать с сопротивлением?
М. Лайтман: Как правило.
Вопрос (Алматы-2): (01:05:43) Здесь статья такая, заставляет задуматься: и вначале говорится о том, что мы должны всегда выбирать тот путь, который дает нам усилия, и это есть тот барьер, когда мы определяем, что мы идем правым или левым путем. В то же время, дальше в статье написано о том, что сказал рабби Йохан от имени Шимона бар Йохая: даже если человек читал только Шма во время утренней и вечерней молитвы, он исполнил. И тут стоит как будто бы послабление какое-то. Скажите, где здесь вот эта грань, чтобы не уйти ни вправо, ни влево, как нам здесь выбрать, чтобы мы не находили это послабление?
М. Лайтман: Держись за добрую связь с товарищами – это самое главное.
Вопрос (Петах-Тиква-13): (01:06:50) Вы сейчас ответили товарищу, что нельзя отменяться перед десяткой, и я не понял – мы всегда говорим, что нужно отменяться.
М. Лайтман: Подумай и поймешь.
Вопрос (Ж МАК-56): (01:07:19) Помогите пожалуйста, как всегда запуталась, нужна ваша помощь. Уже несколько дней я думала и чувствовала внутри себя, что могу принять и оправдать Творца, даже во всех ужасах материальной войны. То сегодня на молитве в десятке я четко услышала от одной из моих подруг, что она никак не может этого сделать, я почувствовала ее боль. Если я это услышала, все-таки значит ли это, что я на самом деле не смогла оправдать Творца? Или Творец так показывает мне, может быть, где помочь подруге?
М. Лайтман: И то и другое.
Ученица: И как тут действовать нужно?
М. Лайтман: Помогать сначала подруге, а потом себе.
Вопрос (W Latin 24): (01:08:13) Если подруга уходит из десятки, потому что проходит трудные состояния – это злое начало или это момент, когда она собирается сделать выяснение?
М. Лайтман: Нет, но пусть она идет и выясняет. Надо помочь ей выяснять без выхода из десятки. Ну, а если так, то чтобы все-таки... ну пусть попробует выйти из десятки и посмотреть, может быть без десятки будет у нее более радостная жизнь, более уверенная, более четкая, пока не поймет, что это неправда и вернется.
Вопрос (Ж Турция-6): (01:09:23) Написано в статье: и не отойдет книга Торы от уст твоих. Что это значит?
М. Лайтман: Когда ты все время хочешь говорить словами Творца, чтобы у тебя был тот же разум, то же чувство, тот же мозг, как у Творца – быть слитым с Ним в мысли.
Вопрос (W Eng 1): (01:10:14) Как не ошибиться, когда Творец нас направляет и нам кажется, что это злое начало? Вдруг нам кажется наша жизнь хорошей или плохой, но кажется, что это злое начало нас путает. Как мы различаем между наставлением Творца и злым началом, которое уводит нас в сторону?
М. Лайтман: Это все устроится. Устроится. В конечном счете мы не очень-то знаем, когда действует доброе начало, когда действует злое начало в нас. Мы почувствуем, где это сменяется в нас. И в этой точке поймем истину.
Вопрос (Ж МАК-21): (01:11:38) Первый вопрос по статье. Что такое заповедь, основанная на преступлении?
М. Лайтман: Это мы еще с вами не проходили.
Вопрос (Ж МАК-21): (01:12:02) Второй вопрос. У нас такая ситуация, тоже как по статье. Вчера должна была быть встреча десятки, одна подруга пошла на региональную встречу, тут как бы оправдано. И я начала проводить встречу и никто не пришел, одна только подруга. И я возмутилась в десятке, почему никого не было. А сегодня на утренней подготовке подруга одна сказала, что я должна покрыть все любовью, промолчать и быть радостной, а не возмущаться. Какая должна быть моя правильная реакция?
М. Лайтман: Но вы все вместе договорились о том, что вы собираетесь?
Ученица: Да, встреча обычная, ежедневная, два раза в день.
М. Лайтман: И все об этом знали?
Ученица: Все знали, и у каждой какой-то был свой повод, и не пришли. И я должна была промолчать и покрыть любовью? Или правильно, что я высказала? Потому что, я думаю, может быть, это мое падение такое, что я возмущаюсь?
М. Лайтман: В этом вы еще должны разобраться. Но все равно это хорошо, что происходит вот такое одновременное решение.
Вопрос (Петах-Тиква-18): (01:13:34) Мы видим, что Лаван-злодей сказал, что все имущество его… И мы видим, что Эйсав сказал Якову, что мое-мое, твое-твое, не хочу твоих Торы и заповедей, есть у меня своего достаточно. Но у Авраамы мы видим обязанность по отношению к Лоту всегда. Почему?
М. Лайтман: У него больше сил. У него больше сил. Потому что, в принципе, весь мир – это злое начало, эгоистическое желание, которое хочет получать, наслаждаться, наслаждаться всем, что у него есть. Это понятно?
Ученик: Это понятно, но не совсем. Почему так должно быть? Ведь была у него обязанность такая большая по отношению к Лоту, мы видим это на протяжении всей главы.
М. Лайтман: Да, это еще нам предстоит выяснить.
Ученик: Но есть выяснения, нужно сделать выяснения в конечном счете?
М. Лайтман: Мы придем, придем к этому, ты прав.
Вопрос (W Heb 3): (01:15:01) Я хочу задать вопрос на русском языке, потому что я получила этот вопрос от моей подруги. Во время урока с Равом я конспектирую урок для всех… и считаю эту работу важной, потому что я выполняю ее для группы, а также с целью распространения и для лучшего усвоения материала урока.
М. Лайтман: Так что у вас за вопрос?
Ученица: Но есть и другая часть работы, не менее важная – чувственное продвижение, сам процесс урока, почувствовать хисароны товарищей.
М. Лайтман: Да.
Ученица: Включиться в общий поток на уровне ощущений.
М. Лайтман: Так что за вопрос?
Ученица: Потянуться за всеми, попытаться понять саму суть урока. Но совместить эти два процесса невозможно, потому что механическая работа перебивает.
М. Лайтман: Это верно, что вы не можете совместить.
Ученица: Да. И вопрос такой…
М. Лайтман: Я говорю, она не слышит. Это что, так переключается? Перестаньте слушать только себя, слушайте меня тоже. Так вот, вы не сможете слышать правильно, если вы будете слышать только себя. Так что надо отключаться от себя и слушать других, всю группу. И не выбирать, что я делаю вот так верно или что я делаю вот так верно. Вы никогда не делаете верно, если вы не связываетесь с группой, если вы не находитесь внутри группы, не растворяетесь в ней.
Ученица: В десятке нужно?
Вопрос (Latin 1): (01:17:28) Яаков может ответить всем претензиям злого начала. Как мы можем пробудить силу Яакова?
М. Лайтман: Как мы можем…?
Ученик: Пробудить силу Яакова.
М. Лайтман: Пробудить силу Яакова? В первую очередь, это объединение. В первую очередь объединение, во всех возможностях, которые есть между нами. Это, в принципе, Яаков. Не желать больших состояний, а быть маленьким. Яаков маленький. И из этого состояния, малого состояния, катнута, стараться быть всюду, в каждом месте, в его состояниях, понятиях. Объединение и малое состояние – это Яаков.
Давайте, мы перейдем ко второй части урока.
Чтец: Да, но прежде чем мы перейдем к следующей части, мы вместе споем песню.
Песня (01:19:07)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/3CImvhl7