Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный урок №1, 29 ноября 2019 года.

Работа в вере выше знания.

«Работа в вере выше знания», избранные отрывки из первоисточников.

М. Лайтман: Я помню, что долго сидел у РАБАШа на уроках, на трапезах, он говорил, и произнес эти слова: «Вера выше знания». Я подумал, что это была какая-то мантра, какое-то благословение, которое надо говорить после каждого слова, как с Божьей помощью. Я не знал, куда это прилепить, что такое – вера выше знания? Видимо, вера ниже знания тоже есть, вера внутри знания, вера выше знания. Вся вера, она как бы выше знания, потому что внутри знания – это знание, и ниже знания – тоже. То есть знание господствует, и есть что-то ниже знания и внутри знания. Но выше знания, то есть, когда я уже лечу, из знания поднимаюсь выше знания, то есть я уже не в реальности, скажем так, поскольку я уже не работаю со знанием, тогда кто я? И тогда это вера, которая находится выше моего знания. Но это фанатизмм! Это что-то, чего кажется не должно быть, а как раз наоборот, потому что здесь говорят о науке каббала – это вещь очень важная, реалистическая, с большим разумом внутри, постижением. Постижение – это мудрость, разум, знание. Не понятно мне было. (02:28)

И действительно, человеку требуется много лет, пока свет, возвращающий к Источнику, в целом, накапливаясь, не дает ему такую силу, что он начинает уже чувствовать, что есть что-то выше знания. Что называется «выше знания»? Почему каббалисты дают такое название «выше знания»? Не очень просто. Именно это понятие, которое начинается после нескольких лет изучения и работы в группе, оно действительно сопровождает человека до конца пути. На каждой духовной ступени «вера выше знания» – это на самом деле ключ, который открывает каждую ступень и позволяет человеку войти на каждую ступень. И когда в этой вере, которую человек обретает именно выше своего знания, на каждой ступени он обретает ступень, понимает, чувствует и так продвигается. Тема очень важна, это инструмент, это ключ, это условие, с помощью которого мы прорываемся, скажем так, открываем каждую ступень, обретаем ее, понимаем ее. Давайте посмотрим, что говорят об этом Бааль Сулам, РАБАШ и другие каббалисты.

5. Когда человек верит в добро и наслаждение, которые находятся выше знания, то он начинает ощущать в знании зло, которое в нем. Поскольку он верит в то, что Творец дает благо и наслаждение и так же, что он видит все благо выше знания, то приходит к осознанию, то есть ощущает всеми органами силу зла, которая есть в получающем для себя, и это препятствует ему получить благо. Получается согласно этому, что вера выше знания способствует тому, чтобы он ощутил внутри знания своего ненавистника, того, кто мешает достичь блага. И таков его принцип: в той мере, в которой он верит выше знания в благо и наслаждение, в той же мере может прийти к ощущению осознания зла. Ощущение зла приводит впоследствии к ощущению блага и наслаждения, потому что осознание зла, ощущаемое органами, приводит к тому, чтобы он исправил это зло. А это происходит в основном с помощью молитвы, когда просит Творца, чтобы дал отдающие келим, называемые слиянием, чтобы с помощью этих келим открылась цель в открытом Управлении, то есть, уже не должно быть скрытия, так как есть келим, пригодные для получения. [РАБАШ. Cтатья 68 «Порядок работы»] (06:43)

Чтец: Еще раз. 5-й отрывок, РАБАШ, т.3, статья «Порядок работы».

Вопрос: Непонятно, почему после «веры выше знания» он приходит к ощущению зла, он чувствует зло в себе?

М. Лайтман: Он чувствует, что такое действительно зло.

Ученик: А еще он пишет, что это не позволяет ему почувствовать благо и наслаждение.

М. Лайтман: Да, так, что такое действительно благо и наслаждение?

Ученик: Так, что такое «вера выше знания»? Это получается только этап в пути?

М. Лайтман: Вера выше знания – это основа, состояние в желании, и это состояние уже позволяет человеку ощутить, различить и увидеть в истинном виде.

Ученик: А потом, что такое исправление? Я думал, что вера выше знания – это уже исправленное состояние.

М. Лайтман: Это не конец, это состояние внутри кли, которое будет исправляться, условие.

Ученик: Это условие, чтобы кли получило для себя? (10:07)

М. Лайтман: Это условие, чтобы кли было в «вере выше знания», чтобы сила отдачи была больше силы получения в кли, это то, что называется у нас «сокращение, экран и отраженный свет».

Ученик: И тогда сможет в этом новом кли распространиться свет?

М. Лайтман: Как результат этого есть много изменений, но это условие, с которого начинается работа, это исправленное в вере выше знания кли, в отдаче выше получения, в мере, в которой эта сила веры присутствует.

Ученик: Так в чем важность «веры выше знания»? Осознание зла? (10:55)

М. Лайтман: Величина «веры выше знания» говорит о величине исправления разбитого кли, насколько сейчас это кли готово к исправлению, готово к работе. Это не конец, как ты сказал, что это конец и нет больше, это условия для правильного функционирования. В той мере, в которой я обретаю силу веры выше моего знания и чем больше мое знание, то и сила веры должна быть больше. То есть насколько оба они находятся вместе и связаны друг с другом, но вера всегда больше знания, в этой мере я пригоден, готов для исправления в соответствие с этим, к большей работе, к действию более правильному. И так по духовной лестнице до Гмар Тикуна. (12:17)

Вопрос: Да, вы с ним уже продвинулись... я хотел сказать раньше, что человек верит в то, что может получить благо и наслаждение выше разума, как это может быть?

М. Лайтман: Конечно, да, Цель творения со стороны Творца – насладить свои создания. Но для того, чтобы они почувствовали это благо, они должны почувствовать что-то против этого. Так? Вот. Почувствовать что-то против этого – это не очень-то понятно. Я должен бесконечно страдать до Гмар Тикуна, чтобы потом понять и почувствовать, что это за бесконечное наслаждение. Это «ни они, и ни их вознаграждение». То есть здесь какая-то особая учеба того, что называется «тьмой» и что называется «наслаждением» или светом в процессе, через который мы должны пройти. (13:27)

Если бы мы действительно приняли все наши состояния внутри нашего желания получать, мы бы ужасно страдали на каждом этапе пути. А потом мы бы взорвались от наслаждения и были бы просто как сумасшедшие, которых бросает из минуса в плюс в таком виде, который вообще представить себе невозможно, кто такое можно выдержать? Так что не говорится о таких вещах, но говорится о различиях. Различия, то есть насколько мы способны быть в знании и в вере выше знания, в знании и в вере выше знания. Это не приходит к нам ощущением, как у неживого-растительного-животного, но я строю себе новую ценность – отдачу Творцу. Сначала это не важно мне, не волнует меня, я не забочусь об этом, я начинаю развивать в себе чувствительность к этому моменту с помощью света, возвращающего к Источнику. Тогда получается, что со всем моим животным состоянием, когда меня бросает от минуса к плюсу, я с этим уже не считаюсь, а считаюсь только с тем, могу я отдавать Творцу или нет. На этом я строю свое духовное состояние, новое состояние, новый мир. Поэтому вера выше знания – это условие быть в таком состоянии, на такой ступени.

И поэтому там может быть просто тьма и свет, минус и плюс, потому что это все по отношению к Творцу, выше моих ощущений, которые я не могу терпеть или не могу управлять ими, я не способен. Потому что, когда я животное, я не в состоянии справиться с болью или с наслаждениями, которые приходят на уровень животного, этим я не управляю. Вот сейчас придет кто-то, сделает мне укольчик какой-нибудь, и я начну смеяться без конца или, наоборот, начну плакать и кричать тоже без конца. Потому что это уровень животного, живого, моей ткани, келим моего тела, так они себя ведут, я здесь не хозяин, нет. А я хозяин только того, что я обретаю в отношении к Творцу, что называется зло, что называется добро, и в этом я живу, я перевожу все мои ценности по отношению к Нему. Я могу отдавать Ему, это у меня называется добро, не могу отдавать, это называется зло. Вот и все.

И тогда я поднимаюсь над своим животным, которым я не управляю изначально. Я не управляю своим животным, своим телом. Можно запутать кого угодно, и сделать с ним все, что вы хотите, нет в этом ничего важного, потому что в этом мы все внутри нашего тела пребываем. Поэтому все путаница, которая у нас есть, она от того, что мы связываем наше тело с духовным. А это просто какая-то система, машина, уровень живого, который просто сопровождает нас в создании чего-то нового, называемого «душой», называемого отношением к Творцу, верой выше знания. (18:28)

Вопрос: Чтобы подняться над животным, как вы сказали, мне нужно как-то солгать себе?

М. Лайтман: Нет, тебе ничего не нужно. Тебе нужен свет, возвращающий к Источнику, чтобы он построил в тебе это свойство, точка. А тело? Мне не нужно ничего с ним делать, не важно, что ты будешь с ним делать. Дай ему то, что оно хочет, пусть молчит и даст тебе возможность работать в вере выше знания, вот и все. Само тело нет. В прошлом были случаи, как объясняет нам Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭС», что люди просто входили в беды, удары, «кусок хлеба ешь, воду из чашки пей» и так далее. Это верно. Этим они ускоряли себя, сокращали свое развитие, сокращали этапы развития и все. Это было на предыдущих этапах, на первых этапах, когда человечество развивалось, но на данный момент оно полностью ушло, он говорит, что мудрецы «Мишны» отменили это.

Вопрос: В последнем предложении он говорит «чтобы дал отдающие келим, называемые слиянием, чтобы с помощью этих келим открылась цель в открытом Управлении». Разве мы не должны работать в скрытии, не должно его быть? (20:12)

М. Лайтман: Мы обязаны раскрывать Творца как Доброго, Творящего добро. Я должен раскрыть Его в таком виде. Это просто о том, что называется тогда, что я развиваюсь, духовно обучен, что тогда для меня будет Добрый и Творящий добро. Для маленького ребенка добрый, творящий добро тот, кто ему все время дает конфеты, для его мамы добрый, творящий добро – это тот, кто дает ее ребенку здоровые вещи. Это уже совершенно иначе.

Ученик: Да, я понимаю, что это отличается. Но когда он говорит, что не должно быть в скрытии, потому что будут готовые келим, то есть мне нужно будет Его увидеть, или я знаю, что Он стоит за мной?

М. Лайтман: Это уже что-то другое. Ты сейчас об этом не можешь сказать, ты это не понимаешь. Но в каком-то виде ты должен прийти к состоянию, что он Добрый и Творящий добро. Добрый и Творящий добро, это не называется, что ты знаешь Его, понимаешь Его, знаешь и так далее. Добрый и Творящий добро – это в ощущении. Что кроме этого? Мы будем учить.

Ученик: То есть я называю Его в своем чувстве Добрым и Творящим добро?

М. Лайтман: По твоим постижениям.

Вопрос: Мне понятно, что в животном теле над телом у меня нет управления, я им не властвую, но мне не понятно, в чем я управляю выше знания, и что со светом, возвращающим к Источнику?

М. Лайтман: Власть в вере выше знания целиком зависит от окружения. Насколько оно действует на тебя, ты можешь быть в вере выше знания, вот и все. Теперь, развить воздействие окружения, это в твоей власти.

Вопрос: Я понимаю, что отдача выше знания может быть только в состоянии, в котором я без эго, без моей природы, без всех моих желаний. Как будто свет, возвращающий к Источнику поднимает нас к месту, которое, пусть на несколько мгновений, даст нам ощущения, совершенно другое впечатление. Об этом речь? (23:21)

М. Лайтман: Тоже. Действительно. И это тоже. Но есть еще.

Ученик: А место скрытия, когда оно исчезает?

М. Лайтман: Это место, где ты не заботишься о скрытии. Или ты заботишься о том, чтобы скрытие оставалось.

Ученик: Так это по сути ощущение, когда ты выше всего.

М. Лайтман: Как можно говорить о таких вещах? Мы не находимся в четком виде в них, не понимаем, что это, спрашивать ты об этом можешь, но нет общего языка для этого. Вера выше знания – это духовный инструмент, в котором мы раскрываем духовный мир, Творца, самих себя на духовном уровне. Согласно величине веры выше знания, мы приходим к новому восприятию.

Ученик: И это не состояние, которое продолжается, это может быть что-то определенное, а потом падение?

М. Лайтман: Нет. Есть разные-разные состояния. Сначала это возможно в таком виде, а затем это более постоянно, усиливается.

6. Нечего человеку сетовать, что вынужден работать со своим желанием получать, когда оно мешает человеку в работе, и конечно бы ему хотелось, чтобы желание получать исчезло из тела и не донимало его своими вопросами, не мешая ему исполнять Тору и заповеди. Но нужно человеку верить, что это свыше указывают его желанию получать создавать ему помехи в работе, ведь таким образом Творец дает ему силу раскрыть свое желание насладиться. И именно когда пробуждается его желание получать, возникает у него возможность работать над укреплением связи с Творцом, чтобы помог человеку обратить желание наслаждаться в намерение ради отдачи. И должен человек верить, что этим доставляет удовольствие Творцу, когда просит приблизить его к слиянию с Творцом, означающему подобие свойств и отмену желания получать, чтобы работать на отдачу. И об этом сказал Творец: «Победили Меня сыны Мои». То есть Я дал вам желание получать, а вы просите Меня дать вместо него желание отдавать. [Бааль Сулам. Шамати, статья 19 «Творец ненавидит эгоизм»] (26:31)

Чтец: Еще раз. 6-й отрывок. Бааль Сулам, Шамати, статья 19 «Что означает, Творец ненавидит тела в духовной работе».

М. Лайтман: Если человек находится в правильном окружении, оно объясняет ему, что все помехи, которые есть у него, чтобы продвигаться к цели, исходят от Творца. Поскольку между товарищами есть какое-то внутреннее согласие, именно так они должны понимать, что происходит с ними, потому что все исходит от Творца. Когда-то как будто зло, когда-то как будто добро, то как будто тьма, то как будто свет, и в чувстве, и в разуме, одно за другим. И все это сводится к тому, что человек осознает, что оба они исходят от Творца. Они приходят в разуме и в сердце, якобы добро и зло, они приходят так, чтобы он с каждым разом соединялся с Творцом все теснее. Когда у него есть в ощущении тьма, чтобы он ловил Творца, словно ребенок, который цепляется за мать и хочет быть очень близко к ней. Стараясь быть в хорошем состоянии, когда он чувствует, что у него есть радость, уверенность, и тогда он, как ребенок, хочет убежать в разных направлениях, то пусть удерживает себя и понимает, что сейчас он должен быть еще ближе к Творцу, к матери.

Потому что во время падения, именно быть рядом с Творцом у него есть все условия, чтобы хотеть быть близким к Творцу, потому что это его спасение, от страха, угроз, от дезориентации и так далее, чего не следует делать, пока он уверен в себе, когда в его сердце есть радость, что-то, поэтому он, как герой, хочет убежать в разных направлениях. Тогда именно он еще больше нуждается в защитной силе от Творца, выше своего знания. Выше своего знания. Прежде всего, потому, что теперь его знание говорит ему: «Ничто не причинит мне вреда, ничто не мешает мне, ничто не угрожает. Я могу делать все, что у меня в разуме и в моих желаниях».

Неверно, это ему дается, чтобы именно в такие времена, во время, так называемого подъема, якобы в ощущениях уверенности, он был бы еще более привязан к Творцу, даже еще больше. Он понимает, что приходят все эти состояния, как негативные по ощущениям и пониманию, так и позитивные по ощущениям и пониманию, просто чтобы еще больше прилепиться. И этим он действительно доставляет наслаждение. Тогда, даже если он, якобы, отдаляется от Творца и совершает самостоятельные действия, он не отдаляется, он остается все более соединенным. И делать действия, чтобы эти действия тогда не отрывали его от Творца. Нет, они все должны достигать всё возрастающего, дополнительного слияния, несмотря на меняющиеся состояния.

И поэтому мы должны понять, что каждое состояние, независимо от того, какие состояния вообще, я вижу в них просто возможность быть более приклеенным, более привязанным, и это благодаря группе. Потому что иначе я не могу найти Творца. Но когда я вхожу в группу и начинаю там, чтобы превратить свое ощущение в действие, расшифровать его, как если бы я подробно описал свои действия относительно группы, тогда получается, что я понимаю, как я могу и негативные ощущения, и позитивные ощущения реализовать в своих отношениях с группой так, чтобы я всегда был во все усиливающемся слиянии с Творцом. (33:59)

6. Нечего человеку сетовать, что вынужден работать со своим желанием получать, когда оно мешает человеку в работе, и конечно бы ему хотелось, чтобы желание получать исчезло из тела и не донимало его своими вопросами, не мешая ему исполнять Тору и заповеди. Но нужно человеку верить, что это свыше указывают его желанию получать создавать ему помехи в работе, ведь таким образом Творец дает ему силу раскрыть свое желание насладиться. И именно когда пробуждается его желание получать, возникает у него возможность работать над укреплением связи с Творцом, чтобы помог человеку обратить желание наслаждаться в намерение ради отдачи. И должен человек верить, что этим доставляет удовольствие Творцу, когда просит приблизить его к слиянию с Творцом, означающему подобие свойств и отмену желания получать, чтобы работать на отдачу. И об этом сказал Творец: «Победили Меня сыны Мои». То есть Я дал вам желание получать, а вы просите Меня дать вместо него желание отдавать. [Бааль Сулам. Шамати, статья 19 «Творец ненавидит эгоизм»] (35:49)

М. Лайтман: Поймите, что все эти состояния более приятные, менее приятные, более ясные и менее ясные, все они не приходят ко мне, чтобы я реагировал на них, а чтобы я с их помощью поднялся к слиянию. На самом деле в исправленном состоянии я не чувствую никакой разницы между тем, что я получаю в своих келим, даже если я чувствую себя плохо и чувствую себя хорошо, более понятном, менее понятном, это не имеет значения. Главное, я смотрю на новые свойства, новый параметр, мою меру слияния. И мера слияния должна быть выше ощущения и выше понимания. Вот и все. И так все время в этом стараться подниматься. Слияние это в мере отдачи, отдача выше ощущения и понимания, это называется «в вере выше знания». (37:24)

Вопрос: Какая разница между состояниями? Приходят состояния, когда человек должен наладить связь, в одном состоянии – он более чувствителен, в другом – менее. О чем это говорит?

М. Лайтман: Я смотрю на все эти состояния так: я прежде всего ловлю группу, центр группы, потому что иначе я не знаю, где я нахожусь. Я знаю, что с помощью того, что я буду проходить сейчас в эти несколько мгновений, я должен рассматривать себя еще более соединяющимся с ними. Может быть, до такой степени я соединяюсь с ними, что я уже почувствую Творца, который раскрывается мне в нашей связи. Я так соединяюсь с девятью первыми, что я раскрываю там кетэр, Творца, это я хочу. И тогда я начинаю относиться к желаниям. То есть, что раскрывается, какие чувства и какие понимания? «За», «против». С чем я буду работать. Я смотрю на них, как на средство и только. Нет у них никакой важности, кроме того, что я могу правильно работать с ними, чтобы быть тесно связанным с Творцом, сливаться с Ним. Это все совершенно внешние средства. Потому что в моей связи с Творцом ни чувства, ни разум, которые сейчас я обнаруживаю больше или меньше, негативные или позитивные, не играют роли.

Ученик: Есть состояния, когда ты можешь что-то сделать, и есть состояния, когда ты даже не можешь начинать.

М. Лайтман: Это признак того, что ты не соединен с группой, с центром, ты не понял, зачем ты получаешь состояние, потому что состояние не проходит ни в чём. Это, как правило, то, что мы не воспринимаем, не ловим начало нашей работы, для чего я получил сейчас это следующее мгновение, которое Творец посылает мне и в разуме, и в чувстве. Если я не выстраиваю себя правильно, то я пропустил Его посыл, пропустил. И разум, и сердце, то есть ощущение и понимание, которые я получаю от Него, – это должно быть у меня как составная часть моего следующего состояния, усиливающего слияние, что я так всё время иду всё с большим слиянием, потому что так я раскрываю Творца всё больше и больше. В моем скрытии. Ну, короче, я не действую в этом. Чтобы начать работать, я обязан построить свое состояние в десятке, в группе, во всех состояниях, которые приходят сейчас ко мне, а иначе как я правильно их буду обрабатывать. (41:33)

Ученик: Но почему есть такая разница между состояниями, от чего это зависит? Почему приходят состояния, когда ты начинаешь пробуждаться?

М. Лайтман: Я не спрашиваю об этом, я не знаю этого. Откуда я знаю о следующем уровне, как это может быть? Ребенок, идущий в первый или второй класс, не важно, знает ли он, чему его будут учить? Я не знаю. Свыше более высокая ступень опускает ко мне решимот дэ-итлабшут и дэ-авиют, и согласно этому я начинаю перерабатывать себя, чтобы на меня подействовал правильно свет, возвращающий к Источнику, и у меня была бы более правильная форма – парцуф, больше чем раньше, вот, что происходит. Мы находимся в цепочке этих решимот, которые раскрываются постепенно, но я не знаю заранее, как это реализуется. (42:44)

Ученик: В начале работы – что более важно, решить саму проблему или связать ее с Творцом? Это первый момент. Независимо от того, какое состояние приходит.

М. Лайтман: Ну, допустим. Хотя решить проблему правильно образом – это соединиться с Творцом.

Ученик: Так что с самим состоянием?

М. Лайтман: Это правда, нет состояния. Прежде всего, не решать никакую проблему в материальном плане.

7. Намерение Создателя – чтобы творения получили наслаждение. А человек использует Тору наоборот, то есть человек желает, чтобы Творец получил наслаждение. И эту силу он получает от Торы в качестве приправы, как сказано выше. Отсюда получается, что человек воюет с Творцом, то есть Творец желает, чтобы человек получил наслаждение, а человек желает, чтобы Творец получил наслаждение. Получается, что он пользуется Торой в другом направлении, чем продавец. И об этом они сказали, что Творец говорит: «Победили Меня сыновья мои», – то есть, они воюют против желания получать, которое Творец заложил в их сердце, и если человек побеждает, то Творец радуется. [РАБАШ. Статья 502 «Если человек побеждает, Творец радуется»] (44:25)

М. Лайтман: То есть будто бы Творец делает что-то противоположное творению. Творец создал желание получать, чтобы желание получать, по-видимому, наслаждалось, то есть эти потребности, хисароны, логично, нужно заполнить. А человек не хочет их заполнять, а через наполнение, потому что другого выбора нет, он делает это только для того, чтобы насладить Творца. Это и называется «Победили Меня сыны Мои». Понятно?

Вопрос: Что такое наполнить Творца?

М. Лайтман: Наполнить Творца – это проверить, чем Он наслаждается. И для того, чтобы знать, чем Он наслаждается, я должен быть выше своего желания и тех наслаждений, которые могу раскрыть; что они находятся относительно моего желания и увидеть, как я Его наслаждаю. То есть я хочу подняться выше желания, выше своего знания и тогда включиться в Него, почувствовать Его и так продвигаться. То, что я наполняю его желание – это и называется «Его желание как твое желание». Тогда я не ошибусь.

Как я могу это сделать? Это очень просто, я ограничиваю свое желание, которое называется Малхут, и не использую его, а вместо этого я беру другое желание, Бину, работаю с ним для того, чтобы его наполнить. Это означает, что я наполняю желание Творца. Бина называется ЭЛОКИМ, Творец. Я хочу наполнить Бину вместо того, чтобы наполнить Малхут. Ты мог бы сказать: «Какое желание есть в Бине? У Бины нет желаний». Именно в Бине есть очень большое желание отдавать Малхут и наполнять Малхут. Мы называем это желанием отдавать, но это большое желание, само по себе это большое желание, оно создает, творит, формирует Малхут, поэтому я хочу достичь желания Бины и наполнить его.

Так, как я это могу сделать? Я поднимаюсь над своим «животным», которое может наполнять себя от Бины напрямую, и говорю: «Я буду наполнять себя только при условии, что я наполню Бину». И тогда я чувствую, что у Бины есть, по-настоящему очень большой хисарон для отдачи. Если я делаю сокращение, тогда я сокращаю Бину, и это означает, что я выполняю очень жесткое действие, а Бина тогда остается пустой. Это называется, что я причиняю страдания Шхине. Что она говорит? «Пуста я», и тогда я ее наполняю. Я, нижний, наполняю Бину – Творца, это называется «Победили Меня сыны Мои». То есть мои большие келим находятся в зависимости от меня, от моего управления, и работаю я только для этого. Нужно представить это состояние и по сфирот, и по отношениям, но возможно это сделать только, если я наполняю девять сфирот, отделяющих меня и Бину. Это значит, что я работаю через группу, а иначе я не попаду в Бину, в ее желание отдавать, вот так это работает. Подумайте об этом. Это очень интересный момент. Отсюда можно понять очень много высказываний, которые мы произносим, но сами не понимаем. (49:30)

Вопрос: На уровне животного чувства и разум очень диаметральны, изменения очень драматичны. А на уровне говорящего, вы сказали, что мы должны построить систему ценностей и согласно этой системе ценностей, мы можем выстроить отношения.

М. Лайтман: Но это два абсолютно разных уровня, потому что животный уровень находится в теле, уровень «говорящий» находится выше тела, выше обычного желания и не имеет отношения к обычному желанию. Только пользуется обычными желаниями для того, чтобы как бы управлять им, использовать его.

Ученик: Я все время выясняю, в каком отношении я нахожусь относительно реальности и хочу прийти к тому, что мои разум и чувства были бы не внутри желания, а в отношении действия. Вы сказали – действия относительно окружения. Где точка сокращения в этом месте?

М. Лайтман: Я не могу сказать, это ты должен все обнаружить самостоятельно, слова здесь только запутают.

Вопрос: Когда наступает некое состояние, мы поднимаемся над ним, но после подъема нужно пройти через группу, как вы сказали, через десятку.

М. Лайтман: Но иначе ты не поднимешься к вере выше знания, иначе ты останешься в знании. В этом все понятие «центр десятки», это точка, из которой ты можешь подняться выше своего желания получать к желанию отдавать. Это очень особенная, критическая точка. Но ты можешь связаться со всеми и думать, что это центр десятки, но на самом деле центр десятки – это когда ты поднимаешься выше твоего желания.

Ученик: Но я поднимаюсь над каким желанием?

М. Лайтман: Твое животное желание, земное, нормальное, логичное, когда ты поднимаешься над ним и включаешься в товарищей.

Ученик: А потом я пытаюсь включиться в товарищей, направляя себя туда, а там как будто бетонная стена.

М. Лайтман: Это все бывает по-разному, все эти стены мы знаем. Это зависит от того, какие волны, это может быть бетоном, и это может быть как воздух, без сопротивления с его стороны. (52:42)

Вопрос: Я запутался. В «вере выше знания», такое ощущение, что вообще какая-то бездна. То есть невозможно вообще понять эту тему, что это такое. Оно идет вместе, неразделимо, то есть это знание и вера выше знания – это сосуд с экраном, речь не идет о нашем понимании. Если можно, приведите пример.

М. Лайтман: Как я тебе могу привести пример? Это то, чего не существует в нашем мире, не соответствует нашей логике, нашему обычному пониманию, это как бы не из этого мира, нет его на земном шаре. Ты буквально выходишь в космос, выходишь во что-то другое, другие мысли и так далее. Это другие расчеты, другие ценности. Если раньше ты взвешивал относительно каких-то ценностей, одного, другого, то теперь у тебя этих ценностей нет, ты их отметаешь, ты видишь, что они все презренны, вообще нечего на них смотреть. Ты относишься только к силе отдачи, а у нас сила отдачи, о которой мы сейчас говорим, тоже подсознательна, но мы взвешиваем нашим знанием. А здесь мы говорим: выше знания, но выше это не означает, что это противоречит, против знания, это совершенно новые ощущения, новые подходы, чувства. И поэтому совет каббалиста – включаться друг в друга и просить свет, возвращающий к Источнику. Мы все равно не поймем, что это. Свойство Бины скрыто, оно противоположно нам, эта противоположность также скрыта, я не знаю, что это за противоположность. То есть нам придется потихоньку достичь этого.

Вопрос: Я хотел бы уточнить по шестому пункту, я услышал, что мера слияния с Творцом должна быть выше ощущения и понимания. Творец, имеется в виду десятка, группа?

М. Лайтман: Да. Творец – это внутреннее свойство, внутренняя сила, внутренняя суть группы, потому что сам по себе Он не существует, Он существует по отношению к нам, только раскрываясь через десятку. Не то, что Он раскрывается вне десятки или внутри десятки, как будто бы Он раскрывается, а свойство, соединенное, особенное, свойство единой десятки, само это свойство единства, суть единства – это Творец. Иначе мы Его не постигнем. Дело не в том, что что-то раскрывается само по себе, как таковое, я выстраиваю определенные условия, и Он проявляется, нет. Когда я выстраиваю эти особые условия, то сами эти условия и проявляют свою суть, и это называется Творцом. (57:00)

Вопрос: Какая молитва к Творцу самая лучшая, чтобы быть отдающим вместо получающего?

М. Лайтман: Когда я включаюсь в группу таким образом, что я буду чувствовать их вместо себя, чувствовать товарищей, как одну группу, и суть этой группы начинаю ощущать вместо самого себя, тогда я начинаю постигать Творца. Это и называется «Внутри народа Моего нахожусь Я».

Вопрос: Когда ты включаешься в товарищей, как вы сказали, перестаешь чувствовать себя, а начинаешь чувствовать товарищей, только их свойства, и в какой-то момент можно испытать там особое чувство любви к товарищам. Как это связано с Биной, о которой мы сейчас говорили? (58:30)

М. Лайтман: Это свойство Бины, отдача другим – это свойство Бины. Как мы изучаем это через четыре стадии прямого света? Вторая стадия, бхина бэт, следует после Хохма. Хохма в своем завершении чувствует, что тем, что она получила наполнение от Кетэра, обнаруживает себя наполненную Кетэром и чувствует себя, что она наполнена Кетэром. Она начинает чувствовать, что она существует и наполняется Кетэром. И в результате этого наполнения ей передается свойство Кетэра, как он ее наполняет, как он ей отдает. И тогда желание получать самой бхины бэт начинает рассуждать: «Что мне делать, когда я получу? Он дает и наполняет меня». И тогда начинает развиваться в направлении «хочу стать, как Он», это еще более высокий уровень. И тогда она, вместо того, что в бхине алеф было наполнение светом хохма, наслаждением, сейчас, хочет наслаждаться от другого наслаждения, от того, что она подобна Кетэру, желанию отдавать, она хочет в нем наслаждаться. И тогда вместо света хохма, который ее наполнял, она наполняется светом хасадим.

И света эти, хохма и хасадим, – это зависит от раскрывающегося желания или в бхине алеф, или в бхине бэт. Тогда бхина бэт наполняется светом хасадим. Это так же как в Кэтере, там тоже свет хасадим и желание отдачи. И тогда получается, что бхина бэт наполнена светом хасадим, и желанием отдавать – это то, что ее наполняет. Она не хочет ничего другого, вообще, ни в коем случае, все остальное связано с желанием получать, с разными расчетами, здесь у нее нет расчетов, у нее только желание давать. И тогда она уже начинает относиться к будущему творению, каким оно должно быть. Таким образом, она строит уже желание получать, которое будет противоположно Творцу, и желание отдавать, которое будет подобно Творцу, все это реализуется в Малхут. А все корни для этого находятся в бхине бэт, в Бине. (01:01:30)

Вопрос: Следующий этап – это почувствовать любовь к Творцу?

М. Лайтман: Следующий этап – это бхина гимэль, третья стадия?

Ученик: Нет, следующий этап после того, как ощущаешь любовь к товарищам.

М. Лайтман: После того, как я чувствую товарищей, я собираюсь раскрыть Творца, находящегося в них. Да. И это не зависит от их уровня, это зависит от моего отношения к ним, подобно раби Йоси бен Кисма.

Ученик: То, что вы сейчас сказали: «Я стремлюсь раскрыть Творца в этой любви»?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это значит? Как раскрыть? Что это значит, что я стремлюсь раскрыть Творца?

М. Лайтман: Я хочу раскрыть силу отдачи, которая находится и наполняет моих товарищей. Сила отдачи – это то, что приходит к ним свыше. То есть, что, желая быть включенным в товарищей, я хочу раскрыть в них Творца, потому что «внутри народа Моего нахожусь Я». Как сказано: «Я хочу насладить, раскрыть Творца в мере подобия свойствам товарищей, отдавая им». И тогда в них я и раскрываю Творца, Он тоже отдает им, и поэтому группа называется также и центром группы. Там Творец со своей стороны отдает группе, а я со своей стороны отдаю группе. И там, в центре группы мы соединяемся. И влияем друг на друга, воздействуем друг на друга, сказано: «Я Любимому моему, а Он мне». И тогда вся группа становится «полем, благословленным Творцом» или пастырем. Есть много высказываний об этом. (01:03:38)

Вопрос: Связь между человеком и Творцом всегда в вере выше знания?

М. Лайтман: А иначе, как может быть, чтобы была связь? Творец находится в вере выше знания, да.

Ученик: То есть в знании нет Творца?

М. Лайтман: Нет. Знание – это получающие келим. В получающих келим есть моха и либа, так ты можешь в даат это связать с моха, со своим животным разумом, рациональностью, логикой и так далее.

Ученик: Так откуда взять кли веры?

М. Лайтман: Свыше. Нет у нас таких келим.

Ученик: Да, но, как происходит этот процесс, когда вдруг у человека есть кли веры?

М. Лайтман: С помощью света, возвращающего к Источнику.

Ученик: Это понятно, но нет чего-то до этого предварительного процесса, который он проходит.

М. Лайтман: Предыдущий процесс? Проходит лет десять, если не больше, воздействие света, пока решимо, насколько оно большое и особенное, тем оно тяжелее для раскрытия, пока решимо не проявляется все больше и больше.

Ученик: Тогда просто получается, что весь этот процесс выше знания, все постижение выше знания. Нет ничего в знании.

М. Лайтман: Конечно, да. Другими словами, в келим ради отдачи.

Ученик: И прийти к связи внутри десятки – это тоже выше знания?

М. Лайтман: В зависимости от связи, будь то солдаты или дети, или преступники. Смотря, какая связь. Если это связь, в которой есть между ними полная преданность, чтобы включиться в одно место для того, чтобы раскрыть Творца, как он объясняет нам в статье «Поручительство», то только так.

Вопрос: Так правильно ли сказать, что состояние веры выше знания, это, когда человек состоит из двух: из желания получать и Творца? Вера выше знания – это состояние, в котором я уже включаю две части?

М. Лайтман: Выше желания получать, да, верно.

Ученик: И в нашей работе, чтобы прийти к этому, если я позволяю своим товарищам, которые являются девятью первыми, воздействовать на меня, то я способен тогда прийти к состоянию, когда свет подводит меня к тому, что я в вере выше знания.

М. Лайтман: Да. (01:06:47)

Вопрос: Я хочу поговорить с Творцом, помолиться за объединение своей десятки, за группу и даже за все человечество, и много раз я это делаю, когда сам с собой, а вы говорите, что сам с собой – это я разговариваю с эгоизмом. Как я могу поговорить с Творцом? Передо мной в группе сейчас сидят мои товарищи, через них мне надо говорить с Ним? То есть к каждому из них подойти и попросить объединения? Это называется, что я говорю с Творцом?

М. Лайтман: Нет. Почему тебе нужно говорить с Творцом? Это сила отдачи, сила любви, что тебе до этого? Ты хочешь достичь такого уровня? Тебе этого не хватает в жизни?

Ученик: Я думаю, этого всем не хватает.

М. Лайтман: А, ну, если всем, то… Ребята, вы путаетесь, я прошу прощения. Почему бы вам не углубиться в наши обсуждения? Мы продолжим, и вы поймете, как это работает.

Вопрос: Вера выше знания и экран, это то же самое?

М. Лайтман: Масах, экран, выражает силу веры выше знания. Да.

Вопрос: Написано, что они воюют друг с другом, если Творец якобы продает нам это желание давать Ему?

М. Лайтман: Не понял, кто воюет?

Ученик: Творец с творением.

М. Лайтман: Творец и творение? Они воюют, кто хочет отдавать и кому. Эта война продолжается вплоть до того, пока творение не начнет понимать, что вся его связь с Творцом через желание получать и именно, раскрывая желание получать все больше и больше, можно наслаждать Творца. Эти войны помогают творению понять, как правильно воспользоваться своим желанием получать. Потому что без этого, конечно, не сможет отдавать. (01:10:05)

Вопрос: Что значит выше ощущения?

М. Лайтман: Выше эгоистического ощущения означает выше ощущения. Вот и всё.

8. Когда пламя связано с фитилем, т.е. посторонние мысли называются фитилем, который желает использовать испорченные свойства для своей работы. Это означает, что чуждая мысль дает ему понять, что с точки зрения разума и знания ему нечего делать в духовной работе. И когда он получает постороннюю мысль и говорит, что не хочет оправдывать никакие уловки, что то, что говорит его знание, верно, только он идет путем веры, которая выше знания. Получается, что пламя веры связано с фитилем чуждой мысли. Получается, что только сейчас он может выполнить заповедь веры, как подобает. Получается, что трудности становятся его заслугами, ведь иначе (он) не мог бы получить никаких заслуг с точки зрения веры. И это называется “радуются в страданиях”. Несмотря на то, что он страдает от того, что чуждая мысль огорчает его и вызывает злословие, сплетни и клевету о духовной работе, в любом случае он доволен, что теперь может сделать хоть что-то в вере выше знания. И это называется "радость заповеди". [РАБАШ, Статья 5 «Намеренные прегрешения становятся заслугами»] (01:12:16)

М. Лайтман: То есть рад тому, что посылают ему всевозможные заблуждения, чуждые желания, которые сбивают его, отвлекая в разных направлениях, но он понимает, что это приходит к нему от Творца, и несмотря на то, что он формирует себя все больше и больше, и правильно, и выбора у него нет, и он не сможет остаться с тем же разумом, с тем же чувствами, как раньше, но ему придется расти.

В нашем мире, когда ему приходится расти, он приобретает еще больше разума и чувств. В духовном мире, в духовном состоянии, ему придется, наоборот, отложить свои разум и чувства, и все свои прежние расчеты, а через группу приобрести еще большее желание отдавать, приподняться в другое измерение, в новое желание. Тогда это называется, что он идет в вере выше знания. (01:13:35)

Вера выше знания – это отдача в желании и в мыслях, которые мы получаем, только когда включаемся в группу, потому что это реализуется только по отношению к этому кли, которое называется десятка, только по отношению к парцуфу, по отношению к душе.

Вопрос: Он пишет, что Творец хочет, чтобы человек получил наслаждение, а человек хочет, чтобы Творец получил наслаждение, и за это он воюет.

М. Лайтман: Пока они не уподобятся и не поймут, что можно сделать, чтобы каждый наслаждал другого в таком виде и таком количестве, что по мере наслаждения другого, он будет наслаждаться сам. Никто друг другу не мешает.

Ученик: Так, что это за война, как человек может воевать с Творцом или с желанием получать? Что это за война?

М. Лайтман: В этой войне человек борется со своим знанием, он хочет подняться выше знания, выше собственного знания, тогда человек может быть в полной мере слит с Творцом. И дело не в том, что они не дают друг другу келим, наоборот, их келим начинают дополнять друг друга. Об этом идет речь, когда говорится, что ор яшар облачается в ох хозер, и один не может быть без другого.

Ученик: Как человек строит это выше знания, как действительно выше в слиянии, выше своих ощущений и понимания? Как он строит это, где это?

М. Лайтман: Через группу.

Ученик: Так как он строит эту группу, этот парцуф?

М. Лайтман: В отношении к ним, как к чему-то более высшему, чем он сам.

Ученик: Он представляет себе их так?

М. Лайтман: Да. Представляет себе их так. Так к ним относится, словно здесь, в моей жизни, передо мной есть какое-то духовное представительство.

Ученик: Это, что просто так выше его ощущения, понимания?

М. Лайтман: Да, есть да.

Ученик: Тогда он строит отношение к ним как, как к самому лучшему.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И не может сделать это?

М. Лайтман: Может быть, что нет.

Ученик: И тогда просит у Творца?

М. Лайтман: Да.

9. Необходимо понять, зачем вообще предстают перед человеком мысли и действия, находящиеся в противоречии с абсолютно добрым управлением свыше? – Только для того, чтобы он был обязан притянуть на эти противоречия высший свет, если желает взойти над ними, а иначе не сможет победить эти противоречия. И это называется «Величие Творца», которое притягивает к себе человек во время ощущения противоречий, называемых судом и ограничениями (диним). Ведь противоречия эти могут исчезнуть, только если он пожелает победить их и противопоставить им величие Творца. Получается, что противоречия являются причиной, вызывающей проявление Величия Творца человеку. И это означает: «И набросил на него плащ свой (адерет)». То есть человек, после всего им пройденного, относит все «адэрэт сэар» (противоречия) именно к Творцу, поскольку видит, что Творец дал ему эти противоречия (адэрэт) специально, чтобы он получил на них высший свет. Но увидеть это человек может только после того, как удостоился высшего света, проявляющегося именно на противоречиях и ограничениях, ощущаемых им вначале. Ведь он видит, что без противоречий (сэарот) и падений, не было бы возможности высшему свету раскрыться – потому что «нет света без кли». И потому видит человек, что все Величие Творца, которое он постиг, открылось ему только благодаря противоречиям, ощущаемым вначале. И в этом смысл сказанного: «Велик Творец на своих высотах», потому что благодаря адэрэт (преодолению противоречий) человек удостаивается Величия Творца. [Бааль Сулам. Шамати, статья 33 «Рок Йом Кипур и Амана»] (01:19:15)

Вопрос: Не дает мне покоя фраза, которую я услышал от вас: «Если я сокращаю, то я сокращаю Бину». Я услышал это первый раз, что это серьёзней всех серьёзных. Я сокращаю Бину и это я услышал в первый раз. До этого я слышал, чувствовал, что мы сокращаем Малхут. И можно ли сказать, что к Малхут имеет отношение отмена, а Бину сокращают? Не складывается.

М. Лайтман: Ну, для чего тебе это? Это просто разглагольствование. «Бина, Малхут». Нужно сократить мое отношение к животному и поднять мое отношение к духовному и все. Не нужно здесь путаться.

Вопрос: Он пишет, что «то, что человеку представляются вещи, которые в противоречии с управлением Добрго и Творящего добро, это только, чтобы человек обязан был привлечь высший свет на противоречие, когда хочет их преодолеть». Так действие по привлечению света: какой процесс приводит к привлечению света?

М. Лайтман: Сопротивление и работа выше сопротивления. А иначе, как ты раскроешь? Посмотри, что происходит в физике. Если ты хочешь что-то привлечь, у тебя должен быть проводник, у тебя должно быть сопротивление, у тебя должна быть сила выше сопротивления, тогда ты можешь передать какую-то энергию. Тебе нужно несколько элементов. Тебе нужен инструмент, у которого будут две силы: одна «за», одна «против», и тогда ты сможешь выстроить процесс.

Ученик: Так, что это за компоненты нашей работы в десятке? Что такое кли, сопротивление, какие два компонента, которые привлекают свет?

М. Лайтман: Это именно то, что нам нужно выстроить в центре десятки.

Вопрос: Из урока я понимаю, что весь наш путь к постижению Творца – это боль, я должен ощущать боль в своих органах, и это индикация того, что я действительно на правильном пути.

М. Лайтман: Нет. Не нужно к этому стремиться, и не надо думать, что это так. Я хочу чувствовать себя хорошо.

Ученик: Я хочу чувствовать себя хорошо, поэтому выше знания мои животные ощущения в органах я покрываю своего рода хорошим ощущением, как будто доставляю наслаждение Творцу.

М. Лайтман: Верно, но в конце концов чувствовать себя хорошо.

Ученик: Итак, этот духовный «пастырь», насколько он помогает мне в моем животном теле оставаться в этом хорошем ощущении, когда все, что я выше знания понял и связал, это уже в моем знании, это уже здесь?

М. Лайтман: Это зависит от твоего усилия. Насколько ты поднимаешь себя в вере выше знания, то все боли и разные события, которые проходили у тебя внутри знания, теперь получают то, что называется «подслащением».

Вопрос: В каждом отрывке, том или ином, говорится, что мы делаем выбор, когда выбираем веру выше знания, это, с одной стороны. С другой стороны, мы учим, что свобода выбора только в одном, как Бааль Сулам пишет: «В выборе окружения». Вот как-то это связано? Чем мы выбираем, выбирая веру выше знания? Что тут включается? Есть ли какая-то здесь свобода? (01:24:05)

М. Лайтман: Нет. У тебя всегда есть свобода продвигаться в направление Цели творения все более правильным путем, ускоренным путем, ахишена. Вместо того, чтобы тебя подталкивали туда и вынуждали продвигаться в свое время, беито. Это все, что у тебя есть. Между этими двумя выборами ты и находишься, между ахишена и беито. Но продвигаться ты все равно будешь.

Вопрос: Товарищ задал вопрос о том, что такое раскрытие Творца. Получается, что как Творец заботится о группе, также и я должен заботиться о десятке и группе, и в этом появляется связь между человеком и Творцом, верно?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но тогда получается, что сам человек потом ощущает отторжение от группы.

М. Лайтман: Так это для этого, чтобы он усилил свою связь с группой и Творцом. Это называется «флирт». Именно через такую игру, когда Творец как бы отталкивает человека, Он хочет, чтобы человек всё больше и больше раскрывал необходимость своей связи с Творцом.

Ученик: Но по мере того, как человек продвигается, растет еще большее отторжение, и этот мир также ловит тебя.

М. Лайтман: Всё высчитано по возможностям человека. Ты можешь предъявлять столько претензий, сколько пожелаешь, но всё высчитано для человека. И если его отталкивают, значит положено ему это отталкивание для того, чтобы он мог развить над этим отторжением еще большее кли. Значит ты в состоянии его развить.

Вопрос: Сложилась такая ситуация, что, с одной стороны, я наполнился вопросом товарища, а с другой стороны, я почувствовал наполнение от вас, и теперь сижу и боюсь пошевелиться, чтобы не расплескать. Что делать с наполнением, что мне делать дальше, чтобы не уйти во всех неправильных направлениях?

М. Лайтман: Не бойся. Ничего, о следующем моменте не бойся. Тебе нужно только раскрывать свое согласие, свою просьбу, молитву, благодарение, благодарность в этом самом моменте. Не бойся того, что произойдет дальше, ничего не случится, только хорошие вещи. Ты должен понимать, что во всех отношениях у тебя есть связь только с Творцом, нет никого другого.

Вопрос: Когда мы развиваем любовь друг к другу и Творцу, получается ли, что, развивая эту любовь в десятке, мы пытаемся удержать Творца среди нас?

М. Лайтман: Да, если это вопрос. (01:28:59)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/2toLQgHq?language=ru