Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 30 мая 2024 года
Часть 1: Рабаш. Письмо 11
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том на странице 1439. В разделе «Письма» мы находимся в письме номер одиннадцать.
Письмо 11
(00:37) Товарищам, да пребудет с вами Творец...
…И может быть это объяснение того, что мы говорим в молитве Мусафа в Рош а-Шана: «Счастлив человек, не забывающий Тебя и прилагающий усилия ради Тебя». И необходимо понять: если человек всегда помнит о Творце, то в чем еще можно прилагать усилия?
И в (молитве) «Эзрат авотейну» (Помощь наших праотцов) перед молитвой «Шмоне́-Эсре́» мы говорим: «Счастлив человек, который будет слушать заповеди Твои, и Тору Твою, и слова Твои возложит на сердце свое». И нужно понять:
Следовало было бы сказать: «Который будет хранить заповеди Твои».
Что такое Тора и что такое речь.
Какое отношение имеет Тора к тому, чтобы «возложить ее на сердце», ведь нужно было бы сказать: «на разум».
О «Царствах, Напоминаниях и Трублениях в шофар» объясняли мудрецы: «Царства» – чтобы воцарили Меня над вами, «Напоминания» – чтобы поднимались предо Мной воспоминания о вас. И посредством чего? Трубления в шофар (рог). И необходимо понять смысл «Напоминаний» – ведь нет забвения пред Троном Величия Его. И если так, то к чему говорить: «Чтобы поднимались предо Мной воспоминания о вас»? И кроме того: если трубят, то Творец помнит о нас – как можно сказать такое? В материальном, когда человек спит, он пробуждается от звука. Но как можно сказать такое о Творце?
Но все эти фразы и статьи мудрецов учат нас советам, как прилепиться к Нему, Благословенному. Поскольку весь хисарон (недостаток), который есть в нас, от того, что не чувствуем Его величия.
Потому что как только начинаем выяснять, «что это за работа», мы тут же желаем немедленно получить все в качестве внутреннего света. А, как вам известно, внутренний свет светит именно тогда, когда есть экран и отраженный свет, то есть чистые келим. Однако четвертая стадия (бхина далет) получает в виде окружающего света, а окружающий свет светит издали, как написано в книге «Древо Жизни».
Это означает, что человек, пока даже далекий от Творца, то есть тот, у которого нет подобия свойств с Ним – все же может получать от окружающего света. И АРИ писал, что окружающий свет больше внутреннего света.
Объяснение. Когда человек может получить в то время, как он еще находится в отдалении (от Творца)? – Только если он возвеличивает значение и важность окружающего света, т.е. с точки зрения величия Творца и важности света Торы. И тогда он может получить свечение издалека.
И мы должны верить, что вся красота, которая в творении, заключена во внутренней сути Торы. Однако для получения свойства веры необходимо приложить много усилий. И в этом объяснение фразы: «Счастлив человек, который не забудет Тебя». Но как удостоиться это? С помощью того, что «человек старается в Тебе», вкладывает усилия в Тебя.
(05:30) И для выражения: «в Тебе» («беха», бет-каф) – существуют два толкования.
1. «В Тебе» – то есть в Творце.
2. В Творце, облачающемся в 22 (каф-бет) буквы Торы.
А также «Счастлив человек, который услышит заповеди Твои», то есть удостоится свойства «слышать». И даётся нам совет, как удостоиться этого: через Тору Твою и Слово Твое.
То есть веря, что вся Тора – это Слово Творца, т.е. как сказано выше, «в Тебе» («беха») облачается в 22 (каф-бет) буквы Торы. И это нужно возложить на сердце, поскольку известно вам сказанное моим отцом и учителем, что разум лишь служит человеку, а главное в человеке – это сердце.
И в этом смысл «Царства», то есть сказанного: «Воцарите Меня над вами», то есть действия, которые вдохновят нас на то, чтобы мы приняли на себя бремя Царства Небес. Однако мы видим, что сразу после этого принятия мы тут же забываем о нем. Поэтому дают нам совет: «Чтобы поднимались предо Мной воспоминания о вас», то есть пред Творцом. Это значит, что вся память, которой мы обладаем, должна работать только на то, чтобы помнить о Творце. А, следовательно, и напоминания, они как царства, от которых мы должны получать воодушевление.
Посредством чего? – Посредством трубления в шофар. Вам, вероятно, известно, что АРИ разъясняет слово «шофар» как «шуфра дэ-има» (арам. – красота матери), «шуфра дэ-бина» (красота Бины). «Шуфра» – означает «красота», а красота, как объясняет мой отец и учитель – это качество хохмы, которая исходит из бины, возвращающейся к хохме. И благодаря тому, что человек верит в то, что вся красота и важность присутствуют в качестве хохма, в которой содержатся все наслаждения, а не хватает только исправлений, то человек желает помнить о хорошем.
Так как по природе своей человек забывает только лишь плохое. Поэтому мы должны верить, что все существующее приготовлено для нас, и тогда мы удостоимся свойства памяти, не будем забывать Творца ни на мгновение и заслужим хорошую запись и подпись (в Книге Жизни)...
От меня. [РАБАШ. Письмо 11]
М. Лайтман: Кто-то хочет спросить? Пожалуйста.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (09:42) Там было написано, что человек может получить от окружающего света, даже если у него нет подобия свойств. Что значит получить от окружающего света?
М. Лайтман: Как мы учим, что свет действует на кли и пробуждает его, выстраивает для него правильное, истинное состояние сейчас, и все это через распространение света, приведение в действие света в кли. Так мы должны понимать, что этот особый свет, который приходит к нам от Творца, дает человеку ощущение, где человек находится, в чем он находится, почему и так далее. И это то, что нам нельзя забывать, что все наше внутреннее состояние приходит к нам прямо от действия Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (11:42) Что значит удостоиться свойства памяти?
М. Лайтман: Человек начинает свое духовное развитие в состоянии, когда он не понимает и не знает, и у него нет никакого пробуждения правильного, хотя он находится под постоянным воздействием света. И так это продолжается, пока он не начинает чувствовать входы и выходы в контакте со светом, с Творцом в таком виде, что это определяет для него уже всю жизнь. И тогда он находится в состоянии, когда каждое мгновение в своей жизни он понимает и чувствует, и принимает это, как приходящее к нему благодаря свету, возвращающему к Источнику, свету, который исправляет его, воспитывает его и переводит его из одного состояния в другое. И так он видит жизнь, и тогда он так видит жизнь. Понятно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:33) Написано, что вся память, которая есть у нас, должна действовать только на то, чтобы помнить Творца.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И в конце удостоимся свойства памяти, и не будем ни на мгновение забывать Творца. Что значит помнить о Творце?
М. Лайтман: Помнить о Творце, что Творец – причина всего, что происходит, что нет никого, кроме Него, и в этом мы должны быть всегда. Это главное, что Творец – Хозяин, приводящий все в действие и продолжающий все, что происходит с нами.
Ученик: Почему это важно?
М. Лайтман: Это признак того, что человек уже находится в правильном восприятии реальности.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (14:36) РАБАШ здесь приводит логические доказательства, в продолжение сказанного товарищем, что человек приходит к слиянию с Творцом, а для этого он должен прийти к услышанию. Он говорит: «Счастлив человек, который слышит заповеди Твои». После этого он должен прийти к памяти, после этого он должен прийти к состоянию, когда он представляет связь с Творцом как хорошую, все время.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что значит «Счастлив человек, который услышит заповеди Твои»? Мы говорим: «Слушай, Исраэль». Что это за услышание такое?
М. Лайтман: Человек начинает слышать. Иногда, может быть, так же и постоянно, он находится в такой связи с Творцом, что он говорит с Ним.
Ученик: Что значит «слышание»? Это как чувство слуха, когда мы слышим в нашем мире?
М. Лайтман: Это сила, которую человек может привести в действие, чтобы оставаться в контакте с Творцом.
Ученик: Да, но он говорит буквально, что слышит.
М. Лайтман: Да, и слышит. Слух – это действие, тип связи.
Ученик: Так он говорит здесь две вещи. «Счастлив человек, который удостаивается услышания и памяти». Есть разница между ними?
М. Лайтман: Слух – это то, что все время обновляется. А память – это то, что человек может все время обновлять из себя, но из того, что уже произошло. То есть слух – это одно, а память – это другое. Память – это когда человек обновляет это. А слух – это когда человек слышит в чувстве слуха.
Ученик: Так память должна быть все время, чтобы над ней работать, и тогда есть такое, когда удостаивается услышать?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:12) Я хотел спросить, он пишет здесь, что вся красота, которая есть в творении, – это внутренняя суть Торы.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что называется, что красота творения во внутренней сути Торы?
М. Лайтман: Внутренняя суть Торы – это свет, который распространяется в келим человека, и так человек распознает его, чувствует его, находится в контакте, в связи с Творцом, и там он постигает все, что Творец хочет, чтобы он постиг. Да.
Ученик: Он продолжает там и пишет «но в отношении веры нужно прилагать много усилий».
М. Лайтман: Да.
Ученик: Такая вера – это тоже часть внутренней сути Торы?
М. Лайтман: Да, конечно.
Ученик: Так почему он относится к этому «но для веры требуются большие усилия»?
М. Лайтман: Вера – это связь с Творцом в соответствии с тем, что человек постигает внутреннюю часть Торы.
Ученик: На продолжении всего письма он пишет, что пока еще человек отдален от Творца и нет у него подобия свойств, и он пока еще не может получить, даже если есть у него величие Творца. Так как же тебе удерживать его величие в то время, когда ты отдален от Творца?
М. Лайтман: Но тогда можно говорить о том, что человек предлагает усилия и удерживает величие Творца, когда Творец отдаляется.
Ученик: (19:17) Но в чем Он велик, если Он еще далек от человека?
М. Лайтман: Как мы говорим, что Он включает всю реальность, и нет никого, кроме Него, и так далее. То есть все впечатление у человека от Творца в том, что Он управляет им и открывает ему новые горизонты.
Ученик: Так когда человек приходит к подобию свойств, ему уже не нужно величие Творца? Он уже не работает над этим?
М. Лайтман: Он все время удерживается в этом. Это не то что сейчас не нужно, а сейчас у него есть другая работа. Если ты говоришь, что он приходит к такому постижению, что ему нечего больше постигать, он удерживается в том, что было у него до этого. Но это тоже нехорошо, потому что Творец – это бесконечность. И поэтому всегда у человека есть еще и еще куда продвигаться.
Ученик: Он просто пишет здесь, что пока еще человек отдален, он получает через окружающий свет, только если есть у него величие Творца.
М. Лайтман: Да, это уже относительно человека в частном восприятии. У него есть ощущение в том, что он постигает Творца, а также все время это постижение исправляется все больше и больше. И тогда у него есть разница между вчера и сегодня.
Ученик: Понятно, но это пока еще не называется постижением в келим. Это еще пока не прямая связь с Творцом?
М. Лайтман: Прямая связь с Творцом, это тоже измеряется по качеству келим. Человек не получает Творца просто так, как Он есть. Это просто невозможно.
Ученик: Последний вопрос. Отношения между человеком и Творцом всегда через окружающий свет, и в конце он приходит к состоянию, когда эти отношения изменяются?
М. Лайтман: Окружающий свет и внутренний свет. В двух этих светах.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:53) Как оттого, что человек помнит Творца, состояния обратные Творцу – как это продвигает человека?
М. Лайтман: То, что человек прилагает усилия, об этом написано: прилагающие усилия ради Тебя, то есть, что человек прилагает усилия всякий раз все больше и больше, чтобы вызвать внутри себя воодушевление, впечатление от Творца, это продвигает его, и он тогда пробуждает, выясняет, и приближает свой контакт с Творцом.
Ученик: В этом состоянии, когда «прилагает усилия ради Тебя» – он все время ищет воодушевления и волнения от Творца, он ожидает получить его, или самото, что «прилагает усилия в Тебе», уже достаточно?
М. Лайтман: Нет, он ожидает каждый раз ощущать Творца все больше и больше.
Ученик: А если он не чувствует все больше Творца, а только прилагает усилия?
М. Лайтман: Надо исправить свои келим.
Ученик: Так что ему помогает, пока он прилагает усилия, но еще не чувствует, что тогда?
М. Лайтман: Он все-таки ищет, в каком виде, какими способами, с помощью чего он может прийти к близости Творца все больше от момента к моменту.
Ученик: А как обновлять память о Творце, о Его величии?
М. Лайтман: Только с помощью молитвы.
Ученик: Еще о том, что он пишет. Как человек может получать в то время, когда он отдален от Творца? Что он получает, когда он отдален от Него?
М. Лайтман: Это относительно человека так представляется, что он далек или близок. Это что-то другое, здесь уже есть разница. Но когда стремится к близости Творца, это он хочет, чтобы Творец раскрылся в его более внутренних келим.
Ученик: (24:21) Что значит «свечение издали»? «Свечение издали», что это?
М. Лайтман: Свечение издали, это, как мы можем представить себе... это все говорится на человеческом языке... свечение издали – это когда нет полного восприятия, но все-таки есть свечение, которое говорит тебе больше о направлении, чем о более внутренних свойствах.
Ученик: Как свечение издали пробудить, чтобы направило его?
М. Лайтман: Что с помощью пробуждения издали он приходит к пробуждению все более и более внутреннему.
Ученик: Как он пробудит это свечение издали, чтобы было у него направление Творца?
М. Лайтман: Но это природа свечения издали, что оно так пробуждает человека.
Ученик: Но как он пробуждает (свечение), чтобы оно пробудило его? Как?
М. Лайтман: Как? С помощью того, что он учится, хочет соединиться, хочет выяснить эти вещи. И тогда с помощью этого он хочет постичь свое восприятие Творца в действиях все больше и больше. Конечно, это связано с десяткой.
Ученик: Именно здесь мне десятки не хватало, потому что все время слышится, что человек находится перед Творцом, «прилагает усилия ради Тебя». Где мы на самом деле «прилагаем усилия ради Тебя»?
М. Лайтман: Не всегда мы говорим «в группе», а иногда говорят с точки зрения отдельного человека, но имеется в виду, что он находится в десятке.
Ученик: Но может ли десятка почувствовать вместе, что она находится в каком-то диалоге с Творцом?
М. Лайтман: Это возможно, но это непростое действие.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:35) Окружающий свет, который он сравнивает здесь с величием Творца, то есть в качестве величия Творца, он говорит здесь, окружающий свет. Окружающий свет находится вне кли, и кли может работать только с тем, что есть у него внутри. Какова механика? Механизм внутреннего света понятен – входит через рош, распространяется в гуф. Как входит окружающий свет в кли? Какова связь между ними?
М. Лайтман: Окружающий свет – он окружает, как называется, так он и есть. И поэтому у него есть постоянное воздействие, связывающее Его с кли.
Ученик: Но как кли может это почувствовать, если это вне его? Мы говорим, что вне кли у нас нет постижения.
М. Лайтман: Вне кли означает, что у нас нет келим.
Ученик: Да. Так как же он действует?
М. Лайтман: Он действует, потому что приходит свыше, и у него есть возможность действовать, как он хочет. Приходит от Творца, и Творцом управляется. Но человек может все-таки приблизиться к Нему и просить, соединяться, молиться. И так приблизить к себе окружающие света, вплоть до того, что они подготовят внутренние келим, и человек сможет принять этот свет уже во внутренние келим.
Ученик: Написано здесь, что очень важно помнить, помнить о Творце.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А если у человека плохая память, своего рода деменция, так что, у него нет шансов?
М. Лайтман: Нет такого, это что-то совершенно другое.
Ученик: Так что значит в духовном, а не в материальном виде помнить о Творце?
М. Лайтман: В духовном смысле помнить о Творце означает, что он не дает, точнее сказать, впечатлению от Творца оставить его, покинуть, отдалиться от него.
Ученик: Но если ты все время забываешь не только о Творце, а вообще обо всем?
М. Лайтман: Признак того, что ты недостаточно работаешь над этим. Нет другой причины.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:36) Мы говорим о советах, как прилепиться к Творцу, и он пишет об этом, что это можно реализовать в Царствах, Напоминаниях и Трублениях, когда мы должны возвести на Царство Творца и помнить о Нем. Это должно исходить от нас?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И все это с помощью шофара?
М. Лайтман: Шофар – это в шуфра, в красоте, в том, что мы ценим, поднимаем Творца, впечатляемся Им больше.
Ученик: И это мы можем добавить в Царствах и в Напоминаниях?
М. Лайтман: Да, да, это называется поднимать Творца больше и больше в наших глазах. И тогда наши келим становятся больше, более святые, и тогда мы можем воспринимать Творца в более истинном виде. Хорошо?
Вопрос (Чтец): (30:49) Непонятно, почему в таком случае, как здесь описано, выходить вообще из приложения усилий? Почему исходить из работы притягивать внутренний свет? Там ведь есть важность Творца, есть усилие человека?
М. Лайтман: Есть разница между внутренним светом и окружающим. В окружающем свете у нас нет границы, это свет бесконечности. И мы в какой-то мере, форме принимаем его, как свечение Творца издали, и общее свечение на всех нас. Тогда как внутренний свет – он больше объясняет нам, где мы находимся, какое конкретное свойство мы сейчас выясняем, с чем мы сравниваемся, потому что все идет только лишь по подобию по форме между творением и Творцом, и он выясняет нам от внешнего окружающего свечения к более внутреннему свечению. И так мы можем продвигаться.
Ученик: Большая часть нашей работы с окружающим светом?
М. Лайтман: Зависит от того, в каком состоянии ты находишься, на каком уровне ты находишься.
Ученик: Когда переходим от работы с окружающем светом, когда это важность и усилие помнить?
М. Лайтман: Когда человек думает, что это сейчас важно. Какой вопрос?
Ученик: (32:49) Что важнее в нашей работе – прийти в конечном счете к работе с внутренним светом?
М. Лайтман: Прийти совершенно к тому, чтобы работать с внутренним светом – я не думаю, что мы можем видеть это как цель, пока что. Но, конечно, это желательно.
Ученик: Как бы получается, что есть у нас возможность подойти с нашей стороны к работе, только работая с окружающим светом, мы не властвуем в работе с внутренним светом.
М. Лайтман: Нет, неверно. Почему тогда «прилагать усилия ради Тебя»? И так далее. Мы должны стараться почувствовать Творца, что Он наполняет все мироздание, и наполняет также и нас. А мы сами приближаемся к восприятию всей реальности.
Ученик: Когда мы делаем этот переход, когда переходим от работы с окружающим светом, когда он говорит, что это важность и величие Творца, и помнить о Нем, когда мы переходим к работе с внутренним светом? Или это не зависит от нас, приходит свыше, и мы только работаем с тем, что приходит к нам?
М. Лайтман: Нет, мы вызываем эти света. Тут уже говорится о том, что человек участвует в привлечении света.
Ученик: Привлечении внутреннего света?
М. Лайтман: Внутреннего света, окружающего света, неважно.
Ученик: Как отличать? Что я должен сейчас делать? Я в каком-то состоянии. Как я должен работать, относительно окружающего света или внутреннего?
М. Лайтман: Ты не чувствуешь их, поэтому ты так и говоришь. Но мы должны, прежде всего, прийти к состоянию, когда мы различаем два этих света, и тогда соединяемся с ними и работаем с ними обоими вместе.
Ученик: И окружающий свет, работа с ним – это предварительное условие для того, чтобы затем работать с внутренним светом?
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:35) Написано здесь, что внутренний свет можно получить в чистые келим, когда есть уже экран и отраженный свет.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это уже наслаждение – внутренний свет, верно? Это работать по-настоящему с наслаждением. А в окружающем свете есть наслаждение? Или что это за чувство? Точный вопрос: есть ли в окружающем свете наслаждение от работы с ним?
М. Лайтман: Конечно, да. Свет – это всегда наслаждение. Но он дает постигающему человеку все-таки постижение, и что это то, что я постигаю, и это то, что еще мне предстоит.
Ученик: Так объясняется, что окружающий свет – это весь тот свет, который хочет Творец дать творению, но оно еще не может получить в свои келим?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так величие и важность, которую мы получаем в работе, это исходит от окружающего света. И когда облачается внутренний свет, и человек получает наслаждение, Вы сказали, что это уже другая работа: с самим наслаждением. А сейчас во внутреннем свете – это то состояние, которое мы имели в виду, что человек удерживает и чувствует величие Творца постоянно?
М. Лайтман: У нас тут есть проблема. И Творец, Он проявляется во всех этих возможностях, во всех ситуациях. И мы должны различать: с помощью чего мы продвигаемся, с помощью чего мы выясняем наше состояние по отношению к Нему, и с помощью чего мы можем вырастить, больше прояснить наше состояние относительно Него.
Ученик: (38:00) Еще вопрос. В состоянии, когда человек… у него уже есть внутренний свет относительно окружающего – что, с точки зрения человека, более важно: внутренний свет или окружающий?
М. Лайтман: И то и другое важно. Это, конечно, у тебя есть вещи во внутреннем свете, которые, если ты не постигаешь, почти тебя и нет. Но, с точки зрения внутреннего света, это важно. Допустим, если я не прихожу к внутреннему свету на определенном уровне, то я не нахожусь на нем, просто не нахожусь. У меня есть только надежда, что, может быть, в будущем, но относительно него я должен раскрыть это. А кроме этого все организовано так, что на каждой полной ступени, относительно полной, где она находится, мы должны понять, в чем различие между внутренним светом и окружающим, какова возможность, чтобы мы могли продвинуться. С помощью чего больше? С помощью внутреннего света или окружающего?
Ученик: Если человек не постигает внутреннего света, он понимает, что не может еще доставить наслаждение Творцу, потому что Творец хочет дать ему наслаждение, а он его не может принять. Так, с одной стороны, это самая высокая цель, что он хочет доставить наслаждение Творцу, прийти к тому чтобы у него был внутренний свет. С другой стороны, мы говорим, что человек должен работать в вере, и в вере ему не нужен внутренний свет. Я здесь пытался почувствовать, что важнее человеку: доставлять наслаждение Творцу и получать, и это вроде бы главное для него, или реальность, в которой он находится в вере, – это все, что для него важно.
М. Лайтман: Каждая полная ступень включает в себя и внутренний свет, и окружающий свет. И человек постигает определенное отношение их обоих.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:10) Здесь написано: потому что природа человека забывать только плохие вещи. В последнем абзаце статьи. И дальше: и тогда мы удостоимся свойства памяти, и не забывать Творца ни на мгновение. Как нам прийти к такому состоянию, когда мы все время не забываем о Творце и с хорошей стороны все время?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Тут написано, что по своей природе человек забывает только плохое, поэтому мы должны удостоиться свойства памяти, чтобы не забывать о Творце ни на мгновение. Как нам прийти к такому состоянию?
М. Лайтман: Через то, что мы стремимся и выясняем, только воздействие светов на нас, и больше и больше собираем их, и увеличиваем наши келим для того, чтобы удерживаться в этих светах, в которых мы находимся. И так мы можем без перерывов все время продвигаться к светам.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:54) Почему он пишет, что окружающий свет очень большой, если человек с трудом различает его?
М. Лайтман: Какой пример я приведу тебе, не знаю? Окружающий свет – это свет бесконечный. И на любой ступени есть у нас определенное свойство бесконечности, которое раскрывается по отношению или через эту ступень, по отношению к постигающему человеку. И поэтому мы так относимся к светам. Окружающий свет, конечно же, он свет бесконечности. Это свет, который мы не способны почувствовать в каком-то нашем кли, но он раскрывается через особое свечение с более высокой ступени. И поэтому называется окружающим, когда мы воспринимаем его как свет, который окружает нас с более высокой ступени. И так мы продвигаемся.
Ученик: Вопрос об этом: что дает Творцу наслаждение в работе с окружающим светом?
М. Лайтман: А окружающий свет говорит о нашем устремлении, о нашем направлении, о желании развиваться, прилепиться к более высокой ступени. И поэтому он важен, во внутреннем свете такой важности нет, там – это постижение в данный момент. Хотя это уже постижение внутри келим, но все-таки окружающий свет, он более возвышен (почитаем).
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:28) Он говорит тут, если я правильно понимаю, что работа в сердце, то, действительно, это находится в сердце, это принять ярмо Высшей Малхут. И тогда следующий этап – это только помнить об этом все время, не забывать.
М. Лайтман: Да, да.
Ученик: Что такое принять ярмо высшей малхут?
М. Лайтман: Мы уже много раз об этом говорили. Принять ярмо высшей малхут – это принять тот свет, который приходит к нам со ступени Малхут Шамаим (Небесной Малхут). И это, не знаю, как сказать, Небесная Малхут – это еще ступень.
Ученик: Принять что-то на сердце, то есть хотеть его, хотеть, чтобы это было?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это называется ярмо?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что значит хотеть принять ярмо?
М. Лайтман: Любая ступень, которую мы хотим получить, почувствовать – мы должны получать от нее келим, с помощью которых мы постигаем эту ступень, а иначе это не раскроется в нас. Так ярмо Небесной Малхут – это значит, что мы хотим принять на себя Небесную Малхут во всех ее ограничениях и таким образом продвигаться.
Ученик: (47:25) Почему человек хочет принять ярмо высшей малхут?
М. Лайтман: Он видит, что это относится к более высокой ступени.
Ученик: Которая лучше, более прекрасная, более важная?
М. Лайтман: Не думаю, что это измеряется в таких эгоистических окрасках, как ты говоришь, но то, что она важна – это да. Что она красивее – красивее она в том, что человек больше светит через нее и в ней, то есть ради отдачи она важнее.
Ученик: Так почему сердце согласно принять ее, даже хочет ее?
М. Лайтман: Сердце начинает уже перед этими ступенями включать их в себя, эти ступени, и принимать их как желаемое состояние. Что, непонятно?
Ученик: Понятно, но как бы сделано так: есть эгоистическое сердце, которое хочется только себе во благо.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И он тут говорит о процессе учиться, видеть Тору, прилагать усилия, товарищи, да, не упомянуто напрямую, но есть какая-то ситуация, когда желает ярмо Высшей Малхут, просто хочет.
М. Лайтман: Да, он хочет, чтобы Малхут, Высшая Малхут, которая называется Небесной Малхут, чтобы она управляла им, чтобы она правила им.
Ученик: Почему?
М. Лайтман: Потому что он видит, он знает, понимает, чувствует, учит так, что все его развитие – это на уровнях малхут. Потому что он – малхут, человек – малхут, да, и тогда он хочет развить себя до состояния, когда он приходит к тому, что эта малхут будет на небесах, то есть на высшей, самой высокой ступени.
Ученик: И это без того, что он чувствует, что эго выигрывает от этого что-то?
М. Лайтман: Нет, в пути, конечно же, он это чувствует, но чувствует как помеху. Он чувствует это как помеху. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:18) Есть ли способ привлекать окружающий свет не через первоисточники?
М. Лайтман: Окружающий свет – это свет, который приходит с более высокой ступени до ступени бесконечности. И поэтому мы должны в соответствии с этим принимать этот свет так, что мы связываемся с более высокими ступенями.
Ученик: Мы, как правило, говорим, привлекать окружающий свет через чтение первоисточников, которые мы изучаем. Вопрос: есть ли еще способы соединиться с более высокой ступенью не через это средство, письменные источники?
М. Лайтман: Если нет у нас связи с более высокой ступенью, когда мы можем связаться с ней и получить от нее по-настоящему во все наши свойства и ее, этой ступени, чтобы мы привлекали эти света из окружающих, менее окружающих, пока это не становится так же и внутренним нашим тоже, этого не произойдет.
Ученик: И как мне соединиться с более высокой ступенью?
М. Лайтман: Через окружение. Через окружение. У нас нет никакой другой возможности. Только через окружение, через группу, десятку, я могу связаться с высшей ступенью.
Ученик: Что окружение дает в этом соединении?
М. Лайтман: Келим.
Ученик: Как я получаю от них келим для высшей ступени?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И как я получаю от них эти келим?
М. Лайтман: Насколько я связываюсь с десяткой, так у меня есть возможность связаться с внешним свойством десятки, а потом с внутренним ее свойством. И тогда я могу находиться в них, в отмене себя и в получении их превосходства, и буквально господства, и так продвигаться.
Ученик: Так от них я получаю? Через них я получаю окружающий свет?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:10) Когда он пишет: вся память, которая есть у нас, должна действовать только, чтобы помнить о Творце. Мы учим, что нам надо все время помнить, что за товарищем стоит Творец. Когда в каждой ситуации, когда человеку удается в чем-то помнить, что за товарищем стоит Творец, что нужно помнить, что Творец сейчас устроил мне через товарища? Ситуацию, отношение к нему. Почему Творец всегда устраивает? Что нужно помнить во всем, что связано с Творцом?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Когда сейчас раскрывается мне ситуация или отношение, которое у меня есть к товарищу, я уже помню, мне удалось вспомнить, что это на самом деле Творец подстроил меня. Это не товарищ, это Творец.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что всегда Творец хочет сказать мне через каждую ситуацию, которую Он организует мне через товарища?
М. Лайтман: Чтобы напомнить тебе, что товарищ – это переход от человека к Творцу.
Ученик: Что товарищ – это средство для связи с Творцом?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если я смог увидеть это уже, что я... То есть если мне уже удалось увидеть это, что это делает по поводу того отношения, которое было у меня секунду назад к товарищу, если это нехорошее отношение?
М. Лайтман: Конечно же, ты сейчас меняешь свое отношение к товарищу. Ты начинаешь относиться к нему как к Творцу. Ты воспринимаешь его как находящегося на более высокой ступени. Это уже уровень Творца по отношению к Творению, когда человек в этом находится. И так ты поднимаешься.
Ученик: А не может быть состояние, что я вижу, что мое отношение к Творцу – это отношение нехорошее, через товарища?
М. Лайтман: Может быть.
Ученик: И тогда что мне делать?
М. Лайтман: И тогда ты исправляешь свое отношение.
Ученик: Как я исправляю свое отношение к Творцу, которое раскрылось мне через товарища? Через товарища сейчас раскрылось мне, раскрывается мне, что у меня есть нехорошее отношение к Творцу.
М. Лайтман: Так у тебя есть возможность исправить?
Ученик: Что называется, что я сейчас исправляю отношение к Творцу? Что я делаю?
М. Лайтман: Возвышаешь его больше, чем раньше.
Ученик: Товарища?
М. Лайтман: Творца.
Ученик: Творца. А относительно товарища? Это результат, видимо?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:33) Вы сказали, что надо прилагать усилия, чтобы вызывать внутри себя воодушевление и впечатление от Творца и также ожидать все время этого, ощущать все больше и больше Творца. Иногда мы как бы говорим, что не важно, что я чувствую, главное, чтобы я хотел, чтобы товарищи ощутили Творца, товарищи ощутили воодушевление. Что правильнее? Или это и то и другое – две цели.
М. Лайтман: И то и другое.
Ученик: То есть это цель эгоистическая, которую я тоже ожидаю ощутить?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:18) Он пишет, что... Секунду. Что для свойства веры нам нужны большие усилия.
М. Лайтман: Да.
Ученик: В последнее время Вы упоминали, что удостоиться полной веры, и вера – это вещь очень большая, которая не ограничивает человека.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Хочу спросить, что есть в вере, что действительно выводит человека из его ограничения?
М. Лайтман: Вера – это свет с более высокой ступени. Это свет, который может исправить все кли: от малого до большого, любое кли без всякого ограничения. И поэтому связаться из любого нашего состояния со светом веры – это называется вызвать на себя исправление кли.
Ученик: Выйти из ограничения – это также выйти из кли. Это насколько я включаюсь с окружением, я связываю себя?
М. Лайтман: Ну, там есть много средств, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:13) Я слышал, что человек должен принять на себя господство десятки.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что значит принять на себя господство десятки?
М. Лайтман: Господство десятки? Власть. Когда то, что принято в десятке, если это понятно, что это не включает его, он принимает это как необходимое, обязательное.
Ученик: Что значит «если это понятно, что не включает его»?
М. Лайтман: Потому что десятка, включая его, а тут он как бы очищает себя из десятки. Короче, можно сказать так, что он хочет видеть себя как часть десятки, когда он восполняет эту десятку до более высокого уровня.
Ученик: Это восполнение, где оно происходит? Как человек очищает себя от этого расчета?
М. Лайтман: Человек должен обычно... Может быть, у нас это не включено в одно действие, но мы должны видеть, что... Еще раз вопрос.
Ученик: Как человек очищает себя от расчета восполнить себя в десятке?
М. Лайтман: От личного расчета?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Так мы говорили об этом, что он получает впечатление от окружающего света и хочет выстроить себя правильно относительно окружающего света. Вот и все. Теперь это более просто.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:48) Первое, я должен поделиться огромной заботой всех товарищей в кли о Вашем здоровье, вчера было очень много обращений. Это первое. Второе. Мы читали вечером письма в десятке на подготовке, было очень большое воодушевление в воздухе, большая важность. И это ощущалось очень, как мы читаем сейчас, какой-то окружающий свет, который нельзя постичь, он особый, а на уроке как раз эти вещи позволяют войти вовнутрь. То есть вчера не мог войти, оставался высоким, отделенным, а на уроке, как раз из-за вопросов товарищей, это может начать облачаться больше вовнутрь. Как это происходит? Что происходит на уроке, что позволяет так почувствовать?
М. Лайтман: Потому что мы связываемся. Без урока мы не связываемся, и поэтому нет у нас кли, чтобы воспринять свет, который мы пробуждаем. А на уроке, когда мы хоть как-то в действии включаемся, и кроме этого, в самом материале, который мы изучаем, он приходит к нам из-за включения каббалиста в тему. Так это уже само по себе действует. Поэтому главное, это все-таки не отдаляться от первоисточников.
Ученик: Тут есть какое-то сочетание: с одной стороны, место, с другой стороны, подготовка и настройка товарищей, десятка. А с другой стороны, еще один этап, это действительно на самом уроке.
М. Лайтман: Когда мы ищем на самом уроке силы, которые продвинут нас согласно той теме или тому пути, которые материал должен пробудить в нас.
Ученик: Какой самый важный элемент, может быть, на уроке, в этом желании товарищей действительно удержаться за РАБАШа через Вас? Как определить это?
М. Лайтман: Мы учим из статьи, и также написание статей, как пишет РАБАШ, и в результате этого есть у нас много различаемых особенностей, которые мы пока еще не раскрываем в нас, но они уже есть. И поэтому это очень важная вещь.
Вопрос (Ж Интернет): (01:05:28) Цитируют статью: и поэтому мы должны верить, что все приготовлено ради нас, и тогда мы удостоимся свойства памяти, чтобы не забыть Творца никогда. И написано в конце: и удостоимся записи и окончательной печати. Что означает «удостоиться записи и окончательной печати»?
М. Лайтман: Что, в конце концов, мы очень ждем того, что у нас будет достижение в конце пути, и что все желания, намерения, мысли – мы почувствуем, что они все у нас соединяются к концу пути. И оттуда мы получим пробуждение, окружающий свет, внутренний свет, что это даст нам постижение этой ступени.
Вопрос (Ж Москва-8): (01:07:21) Силу веры выше знания можно назвать окружающим светом?
М. Лайтман: В некоторых случаях, да. Иногда.
Вопрос (Latin 4): (01:07:50) Несколько дней назад Вы дали совет товарищу прекратить заниматься музыкой, если она не поможет ему достичь цели, и он прекратил заниматься музыкой. Этот совет врезался в мою память. Вопрос: являются ли советы Рава окружающим светом?
М. Лайтман: Я не могу ответить на этот вопрос точным образом, нужно знать все, что относится к этому товарищу и к этой ситуации.
Реплика: Товарищ спрашивает: практически являются ли советы Рава окружающим светом, когда мы хотим реализовать так желание, тогда они в нас становятся внутренним светом?
М. Лайтман: Да, это верно.
Вопрос (H 10): (01:09:08) Как я могу помочь товарищу почувствовать уверенность и спокойствие, хотя бы издалека?
М. Лайтман: Для этого тебе нужно, прежде всего, приблизиться к нему, соединиться с ним, насколько возможно, на данной ступени, когда вы можете объединиться, а потом из этого уже можно производить разные состояния, подъемы, падения, и что-то уже между вами. В каждом состоянии.
Ученик: От чего это зависит насколько я могу организоваться?
М. Лайтман: От чего зависит? От твоей ступени, от твоих сил.
Вопрос (Голландия): (01:10:06) Мы здесь на подготовке к конгрессу KabU, который пройдет в Голландии, все вместе. Вопрос в том, что означает практически, какой тип светов имеется в виду, когда мы говорим, что положить Тору на свое сердце?
М. Лайтман: Свет хохма. Обычно свет хохма.
Ученик: Есть ли разные уровни у этого света?
М. Лайтман: Конечно, в свете хохма у тебя есть все ступени. А рядом с ним есть свет хасадим, это уже исправление творения.
Ученик: Как мы можем сейчас создать ту самую радость между нами, чтобы раскрыть этот свет?
М. Лайтман: Желать его, и представлять себе, как будто бы вы уже вот-вот получите его.
Ученик: Что мы должны сделать, чтобы захотеть получить его?
М. Лайтман: Что мы должны сделать? Главное, постараться реализовать его в объединении между нами.
Вопрос (Турция-2): (01:11:58) Каким образом десятка может получить Малхут Шамаим? Может служить получению Малхут Шамаим?
М. Лайтман: Десятка должна стараться почувствовать следующую ступень, что малхут мира Бесконечности, общая малхут, общее желание Творца, они ставят перед собой как цель, и постараться быть вместе в достижении этой цели.
Вопрос (Турция-7): (01:12:57) Как правило, мы не ощущаем, что нет никого, кроме Него, и что Он Добрый и Творящий добро. Являются ли высшие ступени состояниями, когда мы почувствуем это? И это ли то, что нам нужно просить у Творца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если да, каким образом нам следует поместить свет в это состояние? Как требовать света?
М. Лайтман: Мы должны требовать свет, чтобы раскрыл нам, где мы пока находимся в отличии свойств с Творцом, и согласно этому мы поймем, что же нам стоит исправлять, что мы можем исправить, и просить исправления у окружающего света.
Вопрос (Петах-Тиква-6): (01:14:07) Пару дней назад на уроке по ТЭС, на вечернем уроке, Вы сказали, что нет такого окружающего света, все света находятся в кли. Это только не очевидно в самом кли, поэтому называется окружающим светом. Именно так надо его объяснять?
М. Лайтман: Ты понял?
Реплика: Он говорит, что он слышал на уроке, который был на этой неделе (записанный урок), Вы сказали, что нет такого окружающего света, а все света находятся в кли, только он затуманенный, и поэтому мы называем его окружающим.
М. Лайтман: Это действительно верно, можно так сказать. Я не совсем помню, с чем это было связано, но свет бесконечности делится на внутренний свет и окружающий. Окружающий свет – это кли, пока что должны его раскрыть, а внутренний свет ор пними – это тот свет, который кли уже раскрыло.
Вопрос (Киев-1): (01:15:39) Это свойство – постоянно помнить о Творце. Мы сегодня еще говорили о том, чтобы человек получил над собой власть Малхут, Небес, чтобы это состояние всегда было перед нами. Какой нам свет нужен для этого: внутренний, окружающий – какой?
М. Лайтман: Нам нужен свет. Каким образом он придет к нам, это уже неважно. Это важно в нашем состоянии, на нашей ступени, но нам нужен высший свет. Высший свет – это Творец, и Он должен проявиться в нас и объяснить нам все подробности нашего состояния, все детали. Мы зависим от Него.
Ученик: А как нам его… ну, чтобы он был этот свет между нами?
М. Лайтман: Насколько мы стараемся напоминать друг другу среди всех товарищей, это приводит к нам свет.
Ученик: Последний вопрос. А вот эта атмосфера напоминания друг другу между товарищами – это и есть свет? Либо что такое свет? Это что-то, что мы чувствуем в десятке?
М. Лайтман: Да. Свет – это то, что раскрывается между нами потом из нашей работы. Насколько наши келим будут более соответствовать свету, свет раскроется во внутренней части кли.
Вопрос (Хадера-1): (01:17:29) Собственно, все, что человек ощущает, даже в материальном, – это маленькие порции света. Поэтому мой вопрос таков. Допустим, в Малхут свет не входит. Есть кли Кетер, которое уже чистое, и свет входит в Кетер. Это в девяти первых кетер. Но свет входит также и в кетер Малхут.
М. Лайтман: Перестань заниматься спекуляциями, тебе это не поможет. Ты не сможешь с помощью премудрости, науки, математики и разных расчетов произвести правильный расчет. Ты должен познать суть келим. И этот подход тебе не поможет.
Ученик: Я просто пытаюсь понять, где окружающий свет, а где внутренний свет, потому что внутренний свет входит в келим. Но он также немного входит и в Малхут. Или нет, или никогда не входит в Малхут вообще?
М. Лайтман: Я не могу сказать тебе, потому что даже то, что я скажу, это будет и правильно, и неправильно. Мы должны учиться чувственно. Чувственно! Что такое высший свет, и как он выстраивает келим. До тех пор я не могу ничего с тобой сделать.
Вопрос (Хадера-1): (01:19:25) То есть ахор – это именно когда мы приходим к состоянию ослабления экрана? Тогда во внутреннем свете есть совпадение по свойствам, и тогда ахор – это окружающий свет, который не в совпадении свойств, и поэтому он называется далеким? Не потому, что он далек физически, а потому, что мы не совпадаем с ним по свойствам, и поэтому он ощущается нами как отторжение, как давление. Верно ли это, что, когда мы заканчиваем работу на ступени, работа начинается в «и помни», и я продолжаю приобретение света веры и снова начинаю работать с окружающими светами для того, чтобы подняться на следующий уровень, на следующую ступень. Это верно?
М. Лайтман: Может быть, и да. Нужно проверить все, что связано с этим.
Чтец: А сейчас мы перейдем к следующей части урока. Перед тем, как перейдем к следующей части, споем песню.
Песня (01:20:38)
Набор: Команда синхронного набора