Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 3 октября 2024 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 42. На что аббревиатура Элуль: «Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне», указывает в работе
Чтец: Мы читаем «Труды Бааль Сулама», 561-я страница, 42-я статья Шамати «На что аббревиатура Элуль: «Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне», указывает в работе».
(00:31) На что аббревиатура Элуль: «Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне», указывает в работе
Услышано 28 августа 1942 г.1
Чтобы понять это, следует понять еще несколько вещей:
По поводу малхутов, воспоминаний, шофаров. И в чем смысл слов наших мудрецов: «Отмени свое желание перед Его желанием, чтобы Он отменил Свое желание перед твоим желанием»2?
То, что сказали мудрецы: «Грешники сразу [записываются] на смерть, а праведники сразу [записываются] на жизнь»3.
То, что написано: «Сыновья Гершона: Ливни и Шими»4.
То, что сказано в книге Зоар: «Йуд – это черная точка, в которой нет белизны 'лавнунит'»5.
Как сказано: «Малхут высшего становится кетером нижнего».
Что значит, что радость свидетельствует о работе: находится ли она в совершенстве?
И все эти понятия имеют место во время подготовки в течение месяца элуль.
Чтобы понять всё вышесказанное, следует понять, в чем состоит цель творения, как сказали [мудрецы], она обусловлена Его желанием насладить Свои творения. А для исправления, чтобы не было состояния «хлеба стыда», произошло сокращение. А в результате сокращения возникает экран, с помощью которого [мы] изменяем получающие келим на отдачу. А когда мы подготовили келим, чтобы они были ради отдачи, мы сейчас же получаем свет, скрытый и спрятанный для Его творений. То есть мы получаем благо и наслаждение, заключенные в замысле творения «насладить Свои создания».
И отсюда можно объяснить слова: «Отмени свое желание перед Его желанием»6. То есть [нужно] отменить желание получать, которое есть в тебе, перед желанием отдавать, являющимся желанием Творца. Другими словами, [нужно] чтобы человек отменил любовь к себе перед любовью к Творцу, что и называется, что он отменит себя перед Творцом, и это называется свойством слияния. А затем Творец может светить в твое желание получать, поскольку оно уже исправлено в свойстве получения ради отдачи.
И потому сказано: «Чтобы Он отменил Свое желание перед твоим желанием»7. Что означает, что Творец отменяет Свое желание, – то есть речь идет о сокращении, которое произошло из-за различия по форме. Поэтому теперь есть распространение света в желание нижнего, которое получило исправление ради отдачи, ведь в этом состоит цель творения – насладить Свои создания. И теперь это может быть реализовано на практике.
И отсюда следует объяснить слова «Я Возлюбленному моему»8, то есть тем что «я» отменяет мое желание получать перед Творцом в свойстве «целиком на отдачу», оно удостаивается [состояния] «а Возлюбленный – мне»9, то есть «а Возлюбленный», или Творец, – «мне», то есть Он дает мне благо и наслаждение, заключенные в замысле творения. Другими словами, то, что было до этого свойством скрытия и сокращения, стало сейчас свойством раскрытия лика, то есть сейчас раскрылась цель творения, состоящая в том, чтобы насладить Свои создания.
(05:33) И следует знать, что отдающие келим называются именем «йуд-хэй» имени АВАЯ, и являются чистыми келим. И в этом смысл слов: «Всякий получающий получает в самое чистое кли»10. И тогда он удостаивается [состояния] «а Возлюбленный – мне». И Он дает ему всё благо, то есть он удостаивается раскрытия лика.
Однако для этого есть условие, потому что невозможно удостоиться состояния раскрытия, до того как человек получит состояние «ахораим», которое является состоянием скрытия лика, и скажет, что для него это так же важно, как раскрытие лика, то есть он будет в состоянии радости, как будто он уже удостоился состояния раскрытия лика.
Однако это может удерживаться, и чтобы скрытие было для него как раскрытие, только когда человек работает в свойстве отдачи. Тогда человек может сказать: «Какая мне разница, что я ощущаю во время работы, ведь главное для меня, что я хочу отдавать Творцу, и если Творец понимает, что для Него будет большее наслаждение, если я буду работать в свойстве «ахораим», я согласен».
Тогда как, если у него всё еще есть искры получения, он приходит к сомнениям, и ему тогда тяжело верить, что Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро». И в этом смысл буквы «йуд» имени АВАЯ, которая является первой буквой, называемой «черная точка, в которой нет белизны»11. То есть вся она целиком есть тьма и сокрытие лика.
Другими словами, когда человек приходит в состояние, в котором у него нет никакой опоры, тогда его состояние становится черным, что является самым нижним свойством высшего мира, и из этого возникает кетер нижнего, а кли кетера является отдающим кли.
Ведь нижнее свойство высшего – это малхут, у которой от самой себя нет ничего, то есть у нее нет ничего. И только в таком виде она называется «малхут». То есть, если он принимает на себя высшую малхут, находящуюся в свойстве, «что нет у нее ничего», в радости, впоследствии из этого происходит свойство кетер, которое является отдающим кли и самым чистым кли. Иными словами, то, что он получил свойство малхут в виде предрассветной тьмы 'шахарит', становится потом свойством кли кетера, являющимся кли отдачи.
И это, как сказано: «Ведь прямы пути Творца, праведники пройдут по ним, а грешники споткнутся»12. Что означает, что грешники, то есть те, кто находится во власти получающих келим, обязаны упасть и «лечь под своей ношей»13, когда они приходят в это состояние. Тогда как праведники, то есть тот, кто находится в свойстве отдачи, поднимаются благодаря этому, то есть удостаиваются благодаря этому отдающих келим (и следует понимать, что грешники – это те [люди], в сердце которых еще не утвердилось, что нужно работать, чтобы удостоиться отдающих келим. А праведники – означает те люди, в сердце которых уже утвердилось, что нужно удостоиться отдающих келим, но они не способны [на это]).
(10:40) И это, как сказано в книге Зоар, что святая Шхина сказала р. Шимону бар Йохаю: «Нет места, где я могла бы скрыться от тебя». И поэтому она раскрывается ему. И потому сказал р. Шимон бар Йохай: «И потому – ко мне желание Его»14. И потому: «Я Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне»15. И тогда он отдает свойству «вав–хэй», что означает, что «имя не совершенно, и престол не совершенен, пока не соединятся хэй и вав»16. Где «хэй» называется желание получать, являющееся самым окончательным кли, и «вав» будет передавать в «хэй», и тогда наступит Конечное Исправление.
И в этом смысл [стиха]: «Праведники сразу [записываются] на жизнь»17.
Иначе говоря, человек сам должен сказать, в какую книгу он хочет, чтобы записали его имя – в книгу ли праведников, то есть он хочет, чтобы ему дали желание отдавать, или нет. Ведь у человека есть много ощущений, связанных с желанием отдавать. Другими словами, иногда человек говорит: «Верно, что я хочу, чтобы мне дали желание отдавать, но, не совсем отменяя желание получать». А он желает для себя два мира, то есть желание отдавать он тоже хочет для собственного наслаждения.
Однако в книгу праведников записываются только те, чье желание – изменить все свои получающие келим, чтобы они были только в свойстве отдачи, – не получая для себя ничего. И это – чтобы у него не было возможности сказать: «Если бы я знал, что желание получать должно отмениться, я бы не молился об этом» (чтобы не говорил об этом потом: «Если бы я знал это, я бы не клялся»18). Поэтому он должен ясно сказать, каково его намерение в том, чтобы его записали в книгу праведников, и чтобы потом не предъявлял претензий.
И следует знать, что на пути [духовной] работы «книга праведников» и «книга грешников» находятся в одном человеке. Другими словами, человек сам должен совершить выбор и с полной ясностью знать, чего он хочет. Ибо понятия «грешники» и «праведники» – имеется в виду в одном теле.
Поэтому человек должен сказать, хочет ли он, чтобы его записали в книгу праведников, чтобы «сразу быть [записанным] на жизнь», то есть быть соединенным с Источником Жизни, так как он хочет делать всё ради Творца.
Аналогично, когда он приходит записываться в книгу грешников, – куда записываются все те, кто хочет быть получающими ради собственной выгоды, – он говорит, чтобы его записали «сразу на смерть», то есть чтобы желание получать для себя отменилось у него и было бы у него как мертвое.
(15:10) Однако иногда человек сомневается, другими словами, человек не хочет, чтобы за один раз у него сразу отменилось желание получать. Иначе говоря, ему тяжело решить за один раз, чтобы все искры его получения были бы [записаны] «сразу на смерть». То есть он не согласен, чтобы все желания получать отменились у него за один раз. А он хочет, чтобы искры получения отменялись постепенно, а не сразу за один раз, то есть чтобы частично действовали получающие келим, а частично – отдающие.
Получается, что у этого человека нет твердого и ясного мнения. А твердое мнение – когда, с одной стороны, он утверждает: «Всё мое», то есть всё – для желания получать, а, с другой стороны, он утверждает: «Всё для Творца». Это называется твердым мнением.
Но что человек может сделать, если тело несогласно с его мнением – то, что он хочет, чтобы всё было для Творца? Тогда можно сказать, что человек делает всё, что в его возможностях, чтобы всё было для Творца. То есть он молится Творцу, чтобы Творец помог ему, чтобы он смог практически сделать так, чтобы все его желания были на практике целиком [направлены] на Творца. И об этом мы молимся: «Помни нас ради жизни… и запиши нас в книгу жизни»19.
И потому сказано: «малхут». То есть он принял на себя черную точку, «в которой нет никакой белизны», что означает: «Отмени свое желание, чтобы поднялись воспоминания о вас предо Мной, и тогда отменится желание Его перед твоим желанием. А как? Посредством шофара, то есть «красоты 'шуфра' матери», то есть это зависит от возвращения». Другими словами, когда он получает предрассветную тьму 'шахарит', нужно также постараться, чтобы это происходило с уважением, а не с пренебрежением, что называется «красота матери». То есть чтобы это было у него в виде красоты и уважения.
И из сказанного можно объяснить слова: «Сыновья Гершона: Ливни и Шими»20. То есть, если человек видит, что его изгнали 'гиршу' от работы, этот человек должен знать, что это из-за «Ливни», – другими словами, если ему дадут «белизну» 'лавнунит', то есть ему будет светить всё то, что он делает, то есть он почувствует хороший вкус в Торе и молитве, – тогда человек готов слушать и заниматься Торой и заповедями.
И потому сказано «Шими». То есть именно в форме белизны 'лавнунит' он может услышать 'лишмоа'. Однако во время работы он видит форму черноты, и он не может согласиться послушаться и принять на себя эту работу.
Поэтому он обязан быть изгнан из царского дворца, потому что принятие высшей малху должно быть смирением без всяких условий. В то же время, если человек говорит, что он готов принять на себя эту работу только при условии, что будет форма белизны, то есть чтобы день светил ему, – тогда как, если работа откроется ему в черном виде, он не согласен с этим, – этому человеку нет места в царском дворце.
Ведь в царский дворец дают войти тем людям, которые хотят работать ради отдачи. А когда человек работает ради отдачи, ему не важно, что чувствует он сам во время работы. Ведь даже в состоянии, когда он видит форму черноты, он не впечатляется этим, так как он желает только того, чтобы Творец дал ему силу, позволяющую преодолеть все препятствия. Другими словами, он не просит, чтобы Творец дал ему форму белизны, – а пусть даст ему силу, позволяющую преодолеть все скрытия.
(21:04) Поэтому те люди, которые хотят работать ради отдачи, – и если он всё время будет в состоянии белизны 'лавнунит', белизна [не] дает человеку продолжать работу. Ведь, когда ему светит, человек может работать даже в свойстве получения для себя. Поэтому у человека никогда не будет возможности узнать, работает он в чистоте или нет. И это ведет к тому, что он никогда не сможет удостоиться слияния с Творцом.
Поэтому свыше ему дают формы черноты 'шахарит'. И тогда он видит, работает ли он в чистоте. Другими словами, если даже в состоянии черноты он может быть в радости, это является признаком того, что он работает в чистоте. Ведь человек должен радоваться и верить, что свыше ему дали возможность стать способным работать ради отдачи.
Ведь, как сказали наши мудрецы: «Ненасытность ведет к гневу». Что означает, что тот, кто погружен в получение для себя, гневается, потому что он всегда пребывает в недостатке, ибо ему недостает наполнения его получающих келим. В то же время тот, кто хочет продвигаться в свойстве отдачи, должен всегда пребывать в радости – то есть во всех формах, которые приходят к нему, он должен пребывать в радости, потому что у него нет никакого намерения получать для себя.
Поэтому он говорит, что, как бы то ни было, если он действительно работает ради отдачи, он, безусловно, должен быть в радости от того, что удостоился доставить наслаждение своему Создателю. И, если он чувствует, что его работа пока еще не на отдачу, он тоже должен быть в радости. Ведь со своей стороны человек говорит, что он не хочет ничего для себя, и он рад тому, что желание получать не может наслаждаться этой работой. От этого он должен получать радость.
Тогда как, если он думает, что от этой работы выйдет что-то и для его собственной выгоды, он уже дает разрешение Ситре Ахре ухватиться за его работу. И это вызывает у него грусть и гнев, и тому подобное. [Бааль Сулам. Шамати 42. На что аббревиатура Элуль: «Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне», указывает в работе]
М. Лайтман: Есть что спросить? Нет. Ну, спрашивай.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:22) Как всегда находиться в радости?
М. Лайтман: Он пишет, нужно стараться быть в слиянии с Творцом, то есть все время быть в радости.
Ученик: Если ты в слиянии с Творцом, ты находишься в радости духовного, нет?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А до этого, когда ты пытаешься прийти, и ты не находишься в радости?
М. Лайтман: Так надо стараться прийти к слиянию.
Ученик: Что значит стараться прийти к слиянию и быть в слиянии?
М. Лайтман: Стараться прийти к слиянию с Творцом во всех Его действиях.
Ученик: Как же это сделать?
М. Лайтман: Я не знаю. Написано. Только старайся выяснить это.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:33) Почему прийти к раскрытию Творца, к раскрытию Его Лика, для этого я должен пройти прежде через скрытие? Почему это обязательное условие для того, чтобы раскрыть Его?
М. Лайтман: Преимущество света из тьмы. Если ты не чувствуешь, что ты находишься в темноте, и ты не стремишься к свету – поэтому здесь есть условие.
Ученик: Это условие, какое отношение к Творцу мне это строит? Это ведь строит определенное отношение к Творцу. Какое отношение я должен почувствовать, чтобы направлять себя все больше к Творцу?
М. Лайтман: Не очень понимаю, но я должен быть в требовании отдавать Творцу, насколько возможно, в любом состоянии, что я верю, что это Он дает мне. Вот и все.
Ученик: Он говорит, радость – это когда ты находишься в отдаче и хочешь на самом деле отдавать Творцу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А получать для себя – это уже страдания, потому что ты чувствуешь, что не получаешь для себя. Но для того, чтобы наслаждаться от двух миров, ты должен быть в получении ради отдачи. Что значит наслаждаться двумя мирами, когда ты получаешь ради отдачи Творцу?
М. Лайтман: Что ты пользуешься всеми келим, которые Творец создал, чтобы быть как можно больше принадлежащим Ему. Это называется «получать ради отдачи».
Ученик: Я хочу немножко это объяснить на нашей работе с десяткой. Когда мы чувствуем, что товарищам нужна сила, и у них есть определенные хисароны, я прошу эту силу для них, не хочу получить ее, а хочу отдать им эту силу. Это называется «получать ради отдачи Творцу», доставлять Ему наслаждение?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:07) Он говорит здесь, что сам человек хочет записать себя в книгу праведников или в книгу грешников.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что имеется в виду?
М. Лайтман: Человек обязан перед Рош аШана раскрыть, к чему он хочет отнести себя.
Ученик: Так что имеется ввиду «записать себя в книгу грешников»?
М. Лайтман: Чтобы у него действительно была сила и направление просить о возвращении. Потому что в Рош аШана и праведники, и грешники, и средние – все могут удостоиться помощи, возвращения свыше, для того чтобы прийти тогда к цели.
Ученик: То есть человек распознает свое состояние и говорит, что я хочу только получать.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И поэтому у меня нет выбора, я должен записать себя в книгу грешников?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Чтобы вследствие этого я попросил выйти из этого состояния?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что называется, записать себя в книгу праведников?
М. Лайтман: Видимо так он это видит, что у него нет доказательств видеть себя как грешника.
Ученик: И тогда что он просит из этой записи в книге праведников?
М. Лайтман: Все-таки просит об исправлении, потому что кто знает, насколько он видит или не видит, а хочет быть праведником, оправдывать Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:45) Я хочу быть праведником, оправдывать Творца. И заповедано нам, как часть этого, находиться в радости, чтобы помочь также и товарищам. Я Вас как-то спросил, потому что мы читали, что Шхина пребывает только в месте радости. Я из этого понял немного, что я не могу быть в радости, поскольку я весь – боль. И Вы мне сказали, если это для того, чтобы излучать радость и давать товарищам радость, так это позволено.
И так я постепенно начал двигаться к этому, и это стало второй природой. У меня нога, которую я хотел бы, чтобы мне заменили, чтобы ее забрали. Это стало радостью, когда нужно не просто сидеть и ждать, а просто приводить к радости, и тогда радость будет пребывать в нас. Спасибо Вам.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:07) Он пишет о малхут, у которой от самой себя нет ничего, то есть у нее нет ничего. И только в таком виде она называется «малхут». А до этого он пишет о первой букве «йуд», черной точке, что нет в ней белизны. И он говорит, что если он принимает на себя высшую малхут, находящуюся в свойстве, «что нет у нее ничего», в радости, впоследствии из этого происходит свойство кетер. Так вопрос, что это за точка переворота, что в тот момент, когда есть радость в той малхут, в которой нет ничего, вот эта радость превращается в кетер, в отдачу?
М. Лайтман: Малхут – это желание получать всех сфирот. И если мы хотим видеть ее как завершающей все сфирот, что она наполняет себя тем, что принимает от всех сфирот, тогда она становится кетером.
Ученик: Но здесь он говорит о том, что нет в ней ничего, не то, что она наполняет себя, а что она полностью пустая.
М. Лайтман: Изначально – да, конечно. Да.
Ученик: Я не очень это понимаю. Он говорит, что полностью пустая, в которой нет ничего и тогда присоединяется радость.
М. Лайтман: Это по ее природе. Что ты хотел продолжить?
Ученик: Нет, я говорю, он пишет здесь, что она является свойством, в котором нет у нее ничего.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И получает это. И когда принимает это с радостью, затем становится кетером.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я пытаюсь спросить о той точке, когда она полностью пуста, ничем не наполняется, полностью пуста.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И принимает это состояние в радости.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так именно пустоту, принимая в радости, он объясняет, что это становится отдачей. Я не понимаю этого переворота. Как вследствие того, что нет ничего, и принимает это с радостью, это становится отдающим кли?
М. Лайтман: Потому что при этом она уже сливается с Дающим, потому что не требует от Него ничего, кроме формы слияния. Вот и все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:47) В какой точке состояние переворачивается, и Творец начинает помогать человеку, что молитва его начинает тогда приниматься?
М. Лайтман: Я бы сказал так, что Творец начинает помогать человеку, когда человек хочет помочь всем. И тогда Творец приближается к человеку и делает с ним разные упражнения, в которых человек больше выясняет, когда он действительно получает, а когда отдает, и для кого он делает это.
Ученик: Это желание помочь другим, как оно растет в нем? Естественным образом приходит к нему?
М. Лайтман: Это приходит к человеку, помогать другим, когда он раскрывает, что его помощь другим, прилепляет его к Творцу.
Ученик: И в чем выражается эта помощь другим?
М. Лайтман: Во всем. В помощи.
Ученик: А когда человек чувствует, что он сам нуждается в помощи, какую помощь он может дать другим?
М. Лайтман: Нет, если он думает о себе, он не может помочь другим. Потому что одно отменяет другое. Он должен просить у Творца силы, чтобы помогать другим.
Ученик: Так пока еще человек не чист в отношении получения для себя, хочет для себя, хочет помощи для себя, он может что-то дать другим?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он должен пытаться делать это или что?
М. Лайтман: Откуда он возьмет это?
Ученик: (38:21) Так пока человек не исправлен, что ему делать с другими?
М. Лайтман: Не может делать себе ничего. Он хочет оторвать себя от свойств получения и перевести себя в свойства отдачи.
Ученик: Он пишет, что человек должен сказать в полный голос, каково его намерение.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как человек приходит к состоянию, когда он не затушевывает истину, а говорит в полный голос, что является его истинным намерением?
М. Лайтман: Когда он видит, что перед ним есть только один путь, это быть подобным Творцу. Это становится его единственным направлением в жизни.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:36) Пишет: То есть он не согласен, чтобы все желания получать отменились у него за один раз. А он хочет, чтобы искры получения отменялись постепенно, а не сразу за один раз, то есть чтобы частично действовали получающие келим, а частично – отдающие.
Часто бывает, что мы пытаемся быть в отдающих келим, а желание получать рисует тебе необходимое, то, что ты должен получать, и говорит тебе «это насущное для тебя». Потом ты видишь, что это не на самом деле было насущным. Вопрос, как прийти к состоянию, как он говорит здесь, что пытаемся отдать все, чтобы это не остановило тебя в какой-то точке и сказало тебе, что сейчас для тебя это необходимо, и ты должен получить?
М. Лайтман: Не знаю. Надо решить.
Ученик: Как человек принимает решение об этом? Как можно решить тут?
М. Лайтман: Надо проверять одно против другого. Что он хочет получать, а против этого, что он хочет отдавать? Кто требует это от него?
Ученик: Теперь в конце – это ноль или один. Как будто человек должен быть действительно тотальным. Если он немножко хочет получить, он не сможет достичь этого, если осталась капля получения?
М. Лайтман: Это ты должен выяснить сам.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:30) Как сделать этот переход? Если человек не может отдавать, пока он еще получает, пока он думает о себе. Он не должен отдавать, пока не прекратит думать о себе?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Человек не должен отдавать для того, чтобы прекратить думать о себе. Как человеку совершить этот переход – с мысли о себе на отдачу?
М. Лайтман: Это постепенно приходит к нему от упражнений, которые Творец посылает.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:40) Я всегда задаю тут тот же вопрос, я думаю. Есть такой отрывок, я никогда не понимаю откуда это и почему тут это есть. Он пишет и Чтобы понять всё вышесказанное, следует понять, в чем состоит цель творения, как сказали [мудрецы], она обусловлена Его желанием насладить Свои творения. До сюда понятно.
А для исправления, чтобы не было состояния «хлеба стыда», произошло сокращение. А в результате сокращения возникает экран, с помощью которого [мы] изменяем получающие келим на отдачу. А когда мы подготовили келим, чтобы они были ради отдачи, мы сейчас же получаем свет, скрытый и спрятанный...
Вопрос, что такое вообще хлеб стыда? Что такое хлеб стыда в нашей работе? Что это? Что это за тема?
М. Лайтман: Когда я чувствую, что я хочу получать для себя, для того чтобы наслаждаться. Это желание, оно, очень сильное.
Ученик: Как мне убрать хлеб стыда? Я понимаю, что я, как Вы рассказывали, что ты идешь к товарищу, сидишь у него все время, он тебя кормит, кормит. Ты говоришь: хорошо, дай мне сделать для тебя что-то. Он говорит: не-не-не, сиди, ничего не делай, я тебе дам, только сиди и молчи, получишь весь свет. И Вы тогда сказали: это неприятно, ты сидишь у кого-то, тебе неприятно, ты все время получаешь, получаешь, получаешь, ничего не даешь.
Так как он должен действовать? Если товарищ говорит ему: ничего не делай, сиди, тихонько получишь все от меня. И Творец говорит тебе, Добрый и Творящий добро, Он хочет давать тебе, почему я должен делать что-то? Что я достигаю этим?
М. Лайтман: У тебя есть желание получать?
Ученик: Конечно, ясно.
М. Лайтман: Ну все, ты хочешь его наполнить?
Ученик: Желание получать?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Естественным образом, мы все хотим. Вопрос: как и что, какое желание ты хочешь?
М. Лайтман: Так как ты будешь работать против него?
Ученик: Вопрос, как мне работать против него, против этого желания? Ведь по сути дела он говорит мне: «Делай хлеб стыда». Как его делать? Не понимаю этот момент.
М. Лайтман: Я не знаю, я смотрю на весь мир вокруг меня, и я не вижу, почти не вижу людей, которые бы думали о том, как они могут насладиться от того, что дают другим. Не могут. Это невозможно.
Ученик: (45:31) Хочу понять. Творец говорит… Он говорит тут: Он Добрый и Творящий добро. Тут я должен понять этот момент, мне непонятно. Он говорит: «Он Добрый и Творящий добро. Он хочет давать тебе». Откуда входит вот этот момент хлеба стыда вообще? Откуда это пришло? Почему это пришло вдруг, хлеб стыда? Откуда это?
М. Лайтман: Это Творец сделал специально. Специально.
Ученик: Зачем Он это сделал мне?
М. Лайтман: Почему? Зачем? Потому что Он хочет ограничить тебя тем, что если ты воруешь, ты стыдишься.
Ученик: Как бы Вы говорите, что нужно работать для этого, чтобы достичь чего-то и получишь тогда зарплату, и тогда ты получишь. Ты не можешь идти на работу, ничего не делать, и в конце сказать: «Я хочу зарплату». В этом вопрос?
М. Лайтман: Предположим.
Ученик: Я понял, хорошо. Это вся наша трудность, Вы понимаете?
М. Лайтман: Это не трудность. Трудность, что мы хотим, чтобы именно так было.
Ученик: Что это значит?
М. Лайтман: Мы хотим получать без того, чтобы давать что-то взамен.
Ученик: Не работая?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И все наша работа – это идти работать и заработать это?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И в этом вся наша трудность?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я понял. Большое спасибо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:02) Вы ответили товарищу, что нечего пробовать даже работу в отношении других, до тех пор, пока ты не отменился перед Творцом. Так в чем наша работа? В чем наша работа в десятке?
М. Лайтман: Наша работа в десятке? Это прийти к слиянию между нами, и вследствие этого прийти к слиянию с Творцом.
Ученик: Из чего мы приходим к слиянию между нами, до тех пор, пока мы – желание получать для себя?
М. Лайтман: Верно. Но это не то чтобы мешало нам отдавать друг другу.
Ученик: Как я могу вообще говорить об отдаче, если я – желание получать, и всё? О какой отдаче я тут говорю?
М. Лайтман: Я могу делать все для того, чтобы отдавать Творцу. И если Творец хочет, чтобы я получил от Него, я получаю, и этим я отдаю Ему. Но это при условии, что если я вижу, что Творец хочет, чтобы я получил от Него.
Ученик: То есть иногда есть эти моменты, когда Он все же дает тебе отдавать.
М. Лайтман: Какие-то моменты. Да.
Ученик: Спасибо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:05) Тут написано. Поэтому он должен сказать полногласно, в чем его намерение в этом, чтобы Вы записали в книге праведников, и чтобы он не предъявлял потом претензии.
Теперь я решил, я ясно говорю, что я хочу быть в книге праведников, чтобы помочь другим, для намерения, в конечном счете, ради Творца. Как еще я могу показать Творцу, что уже есть решение?
М. Лайтман: Пробуй сделать это на практике.
Ученик: Как?
М. Лайтман: Я не знаю. То, что Творец хочет, пробуй выполнить это. И тогда ты можешь сказать, что ты хочешь быть в Его глазах праведником.
Ученик: Надо искать, что это за действие?
М. Лайтман: Да, все, что ты делаешь, доставляя этим наслаждение другим, ты можешь сказать, что это ты делаешь, потому что этим ты хочешь доставить также наслаждение Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:35) Он пишет, что «я – Возлюбленному» – это стремление человека к Творцу, что он готов отменить себя, а «Возлюбленный – мне» – это уже раскрытие. Раскрытие Его света. Нельзя прийти к раскрытию до того, как есть скрытие. И вопрос: как к скрытию для всех нас мы можем относиться как к раскрытию? Когда он пишет, что это может быть только когда человек работает в свойстве отдачи. Как свойство отдачи помогает нам удерживаться в скрытии?
М. Лайтман: Если я знаю, что скрытие создано для того, чтобы я мог воспользоваться им, именно для того, чтобы отдавать, так я таким образом и пользуюсь им.
Ученик: То есть в самом скрытии есть уже какое-то маленькое раскрытие свойства отдачи, от которого все зависит?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда вся работа – прийти к тому, чтобы все мое желание было только отдавать Творцу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это все еще не раскрытие, это все еще скрытие?
М. Лайтман: Я не требую раскрытия. Я требую только действия, чтобы у меня была возможность отдавать.
Ученик: А радость тогда только от этого действия?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:15) Какая работа есть, кроме как получать от Творца?
М. Лайтман: Никакой.
Ученик: Когда Творец не светит человеку, что это значит? Что Творец не хочет наполнить человека, или человек должен исправить намерение?
М. Лайтман: Что человек должен исправить себя.
Ученик: То есть он обязан прийти к получению? Человек обязан привести себя к состоянию, когда он получает от Творца?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:03) Мы всегда находимся в самоотчете между состоянием грешника и праведника. Я знаю, что я еще не пришел к состоянию праведника, но я и не хочу записывать себя в книгу грешников. Что это за состояние? Какой самоотчет я должен произвести?
М. Лайтман: Ты пока еще выясняешь, к кому ты относишься.
Ученик: Если я раскрываю, что все еще у меня есть много вещей исправить по отношению к товарищам, потому что пока еще есть множество расчетов…
М. Лайтман: Да.
Ученик: Много. Так это уже автоматически я записываюсь? Что такое книга грешников? Какой расчет я должен произвести?
М. Лайтман: Как ты выглядишь в глазах Творца? Это называется книгой грешников или книгой праведников?
Ученик: Допустим, я различил в себе, что все еще у меня есть очень долгий путь в направлении грешников. Так что?
М. Лайтман: У тебя есть возможность соединиться с праведниками, включиться в них и погрузиться в них, раствориться.
Ученик: Подумаю.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:51) Как раз в продолжение вопроса товарища. Он говорит. Однако иногда человек сомневается, другими словами, человек не хочет, чтобы за один раз у него сразу отменилось желание получать. Иначе говоря, ему тяжело решить за один раз, чтобы все искры его получения были бы [записаны] «сразу на смерть». То есть он не согласен, чтобы все желания получать отменились у него за один раз.
Тогда не очень понятно, какое решение тут. Он видит, что это его состояние, но как ему решить это?
М. Лайтман: Он должен пойти за праведниками.
Ученик: У него есть сопротивление, он не хочет сразу потерять желание получать.
М. Лайтман: Но частично, каждый раз еще и еще, еще раз.
Ученик: Так, а какая просьба? Тут есть где-то точка перевеса: или книга праведников, или книга грешников, а он сомневается, не знает где точно.
М. Лайтман: Что делать? Только слияние с окружением. Только слиться с окружением.
Ученик: Как слияние с окружением дает решение этому?
М. Лайтман: Слияние с окружением делает человека приверженным окружению, и он уже находится под властью окружения.
Ученик: То есть окружение приводит его к тому, чтобы он хотел в книгу праведников?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:06) Я продолжу товарища, но до этого... Что такое принять высшую малхут?
М. Лайтман: Это принять власть высшего, силу отдачи над нами выше всего.
Ученик: Человек начинает читать, и начинает появляться некоторый хисарон к этому. Как это может помочь с точки зрения окружения? Продолжая товарища, на самом деле, как это может помочь в том, чтобы прилепиться к окружению, к Творцу?
М. Лайтман: Я не понял.
Ученик: Когда человек начинает читать о том, чтобы принять высшую малхут…
М. Лайтман: Да.
Ученик: …и начинает появляться хисарон к этому, но он не чувствует себя готовым к смирению без всякого условия, как он может работать, чтобы прийти, прилепиться к окружению? Как начинает работать над этим?
М. Лайтман: Для этого он должен делать действия по слиянию. Когда он просит и молится, когда он совершает всевозможные действия с окружением.
Ученик: Есть много вещей, будь это в окружении, в обществе, может быть, даже снаружи, много вещей выбрать. Как выбрать, чтобы именно прилепиться?
М. Лайтман: Он должен выбрать, что ему дороже. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:05) Я тоже, как товарищи, сижу над этой точкой, когда человек иногда сомневается, когда хочет, чтобы все было мое. Дается ведь здесь, что человек делает все возможное для того, чтобы прийти к состоянию, чтобы оно было всецело к Творцу. И он хочет также молиться, чтобы Творец помог ему. Когда приходим к молитве, мы говорим, что это то, что есть у человека в сердце.
Как прийти к такому состоянию, когда ты сомневаешься, что ты хочешь от Творца? Если человек приходит с желанием получать – это понятно, это хорошо. Он хочет дать мне богатство, здоровье, удачу, возможность победить. И то, что есть у меня в устах – это нормально, желание получать. Я говорю Ему: дай мне отдавать, но немножко и получать, и не слишком быстро. Я не знаю, как подойти к молитве, которая несовершенна, когда человек еще не решил, что он хочет от Творца.
М. Лайтман: Нужно подойти к молитве так, чтобы она была как луч света в той группе, к которой ты хочешь прилепиться, слиться с ней, и тогда это произойдет.
Ученик: Вся наша работа – это укрепиться в том, чтобы правильно выбрать, чтобы сердце выбрало отдачу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: У каждого есть ответственность за всех, он дает пример, когда он склоняет чашу группы на чашу заслуг. Это каждый день нужно усиливать группу в этом?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это правильно просить и молиться, так вести себя относительно группы, если я чувствую, что у меня нет достаточно сил для этого?
М. Лайтман: Если у тебя нет достаточно сил для этого, тогда тебе остается, в общем-то, только молиться.
Ученик: (01:02:03) Требуются усилия молиться о средстве, чтобы привело тебя к цели, и ты не на 100% уверен в этом. То есть ты чувствуешь, что это правда, что это путь. Но даже если ты понимаешь, что ты не хочешь это на 100%, но ты чувствуешь, что это правда, и ты идешь на это как можешь.
М. Лайтман: Это не принесет тебе успеха.
Ученик: Как принять решение? Как сказать... Хорошо, может быть, это ответ товарищу. Ты чувствуешь, что ты достаточно прошел, и это то, чего я хочу. Точка. Как набраться достаточно смелости и сказать, что я хочу отдавать. Точка. Без всяких там...
М. Лайтман: Когда ты увидишь, что у тебя нет выбора, и что эта вещь, она выше всего. И что Творец Сам требует этого от тебя. И все. Тогда ты сможешь соединиться с этим и захотеть этого.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:03:45) Он говорит здесь о двух состояниях. Одно – это состояние «шахарит», а второе – «лавнунит». Сначала «лавнунит», а потом «шахарит». И говорит, и если он всё время будет в состоянии белизны 'лавнунит', белизна [не]... …он никогда не сможет удостоиться слияния с Творцом. Поэтому свыше ему дают формы черноты 'шахарит'. И тогда он видит, работает ли он в чистоте. Что происходит в состоянии «лавнунит» с человеком, когда он не может знать?
М. Лайтман: У него нет достаточного топлива. Недостаточно у него есть желания получать, чтобы он мог продвигаться к «лавнунит».
Ученица: И он достигает это через слияние с товарищами?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:04:52) Когда человек находится в состоянии шахарит, и он может радоваться, что он не может от этого состояния ничего получить, но также не может отдавать. Что он делает, чтобы все-таки быть в радости, когда он не может чего-то дать или помочь?
М. Лайтман: Что он все равно в такой форме продвигается.
Ученица: Он должен верить, что это состояние правильное, и он его получил от Творца, и тогда он продвигается?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:05:23) Желание «Я – Любимому, а Любимый – мне» и получение келим отдачи от Творца – это одно и то же?
М. Лайтман: Это в том же направлении.
Ученица: Мы всегда раскрываем потенциал черноты и света?
М. Лайтман: Да.
Ученица: А полное слияние с Творцом, реализация его на практике?
М. Лайтман: Только через группу, товарищей, которые полностью тебя поддерживают, тогда это называется, что человек поднимает себя на крыльях.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:40) Товарищ спрашивал, как принимать решение, и Вы ответили: когда почувствуешь, что нет выбора. Я заметил, что происходят разные события с человеком, особенно в Израиле. Я испытал много страхов и много разных критических состояний.
Я спросил себя: состояние, когда нет выбора, когда он принимает решение, происходят очень страшные события внешние, но я все равно не прихожу к этому. И тогда я спрашиваю себя, что же должно тогда произойти со мной? И где эта граница, когда желание получать сломается? Если Творец не сломает его, то это не произойдет. И я не знаю, что делать.
М. Лайтман: Верно. Каждый раз, когда мы выходим из упражнения и входим снова в упражнение, мы должны произвести расчет, посмотреть, сделать вывод, что мы получили от этого упражнения, которое сделали, и что мы можем получить от следующего упражнения? И все. В общем-то, исходя из этого, мы должны увидеть, что мы можем взять с собой от предыдущего состояния, и что мы можем... Ну, этого достаточно.
Ученик: (01:09:09) РАБАШ пишет здесь, чтобы у него было сильное желание принять на себя это. И это упражнение, о котором Вы говорите, можно совершить какое-то сокращение своего желания получать?
М. Лайтман: Действие сокращения – это обязательно должно быть. Это первое действие.
Ученик: Человек может делать это сам во внутренней работе или есть какое-то общее упражнение?
М. Лайтман: И так, и так. И так, и так. В конечном итоге, действие по сокращению начинается в том, что ты стараешься не думать о себе. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:09) Все, что мы читали в этой прекрасной статье Бааль Сулама, он описывает состояния, когда человек начинает чувствовать их, когда он работает сильно относительно отмены себя, относительно величия товарищей. Он постепенно начинает чувствовать некое такое черное облако, такую тучу, которая спускается на него и несет ему такую египетскую тьму. Это то, что он пишет здесь. Малхут высшего приближается к кетеру низшего. И человек обнаруживает первые признаки ненависти, не той ненависти, которая была у него прежде, на физиономию товарища, или когда товарищ ему что-то сказал, он чувствует, что это приходит к нему извне, из такого источника, который не ощущал прежде.
И в таком состоянии, согласно советам каббалистов, они говорят, что нужно идти выше знания, но ведь для этого нужна сила отдачи. А сейчас пока что нет силы отдачи, потому что он не закончил процесс сокращения, он только постепенно обнаруживает свои намерения, и свет должен их сократить. И какое решение здесь? Просить у Творца силы пройти весь этот процесс, хотя эти силы только усиливаются все больше и больше, пока не дойдут до самой низкой точки, ведь кроме этого нет больше ничего.
М. Лайтман: Да, хорошо, но если он уже пришел к этому, у него уже нет сил оставаться в этом, и он обязан подняться.
Ученик: Кроме обращения к Творцу и согласия с Творцом, что Ты делаешь – я согласен, я только прошу больше света, чтобы ощущать величие товарищей, кроме этого нет ничего?
М. Лайтман: Этого достаточно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:20) Еще что-то маленькое для тех, кто сомневается. Не каждый день получается. Я спрашивал, когда я чувствую, что Творец управляет мной или не чувствую, когда Он управляет, Творец все равно управляет? Вы сказали, – да. Спасибо Вам большое.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:12:52) Я слышала, что Вы сказали, что цимцум, сокращение – это первое действие. И в шаббат я спрашивала Вас об этом. Я пыталась поработать с этим немного, отдалиться от наслаждения, я увидела, что это совершенно невозможно. Более того, то есть я потеряла власть над этим желанием наслаждаться в желании получать. Оно стало еще более мощным в вещах, в которых я еще владела им. Вдруг это как бы расслабило меня.
М. Лайтман: Ну, прекрасно.
Ученица: Но ведь Вы – каббалист. Дайте нам совет: как отдаляться от наслаждения, как действительно сделать шаг к сокращению?
М. Лайтман: А как ты думаешь, что ты можешь сделать?
Ученица: Я думала на уроке, что если бы я перелетела на другую планету, где все находятся в отдаче, и я нахожусь так в воздухе, я сразу бы изменилась. Но здесь, от этого мира, я все время получаю этот воздух, пропитанный желанием получать.
М. Лайтман: Да.
Ученица: Как перенестись на другую звезду?
М. Лайтман: Держимся за руки, друг за друга и прыгаем.
Ученица: Что это за прыжок?
М. Лайтман: Прыжок – это совместное общее желание, что мы хотим подняться, вознестись над желанием получать.
Ученица: Когда я обнимаю подругу, когда я встречаюсь с подругами, мы устраиваем семинар, я все время ищу вот эту точку наслаждения.
М. Лайтман: Да.
Ученица: Как выпрыгнуть оттуда, как наступить нам всем вместе? Еще, все вместе должны быть в таком намерении? Вот сейчас мы давим на это и делаем прыжок. Как это происходит?
М. Лайтман: Почему это невозможно?
Ученица: Ну ведь я спрашиваю о своих мыслях и желаниях. Как нам всем синхронизироваться в этом состоянии в один и тот же момент?
М. Лайтман: Когда есть желание, большое желание, большая мысль и нет выбора, тогда – да, можно так сделать.
Ученица: (01:15:49) Большое желание наше или Творца?
М. Лайтман: Наше.
Ученица: Как сделать так, чтобы это произошло с нами в этом кругообороте, в этом году?
М. Лайтман: Ну конечно же в этом кругообороте, конечно же в этом году. Это то, что мы должны, просто обязаны сделать – объединиться, просто объединиться. Объединиться – я должен почувствовать товарищей, что через них я получаю жизнь. Если у меня исчезает связь с товарищами, я просто умираю до такой степени, – либо контакт, либо смерть.
Ученица: Как эта работа по объединению связана с сокращением наслаждения? Как соединить эти две вещи? Это как будто бы две параллельные линии.
М. Лайтман: А как это может быть, чтобы они были параллельны?
Ученица: Потому что есть все время наслаждения, которым я должна противостоять. Есть работа с подругами – это как будто бы другое поле. Там я должна любить, там я должна открываться, там я должна чувствовать – должна освободить в себе место. Как эти два вида работы пересекаются?
М. Лайтман: Нет никаких проблем. Нет никакой проблемы. Ты попробуй и увидишь.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:17:39) Я чувствую, когда я прихожу в это место, чтобы включиться в Вас, это прежде всего ради десятки. Я выхожу из себя и чувствую, как я могу передать им всем всё, что я слышу здесь от Вас. И так это каждый урок. Я даже из дома, все, что я слышу, все, что я чувствую от Вас, я передаю десятке. И называется ли это – «весь ради Творца»? И это та радость, что у меня нет намерения ради себя?
М. Лайтман: Как человеку проверить, что он полностью весь направлен на Творца? Это действительно большой вопрос. И непонятно, как он может быть уверен. Да, это вопрос. У кого-то есть ответ? Нет.
Вопрос (Чехословакия-4): (01:19:26) Если я чувствую себя частью своих товарищей, и я отдаю, не ощущаю радости для себя, но я чувствую, что я наполняю хисароны своих товарищей, могу ли я почувствовать вознаграждение? И является ли это радостью для Творца?
М. Лайтман: Нет, это твоя радость, ты радуешься. О Творце мы поговорим еще потом, позже.
Вопрос (Ж Москва-6): (01:20:21) Наша помощь другим прилепляет нас к Творцу. А в чем самая главная наша помощь другим?
М. Лайтман: Наша помощь другим, она в том, чтобы предоставить каждому товарищу возможность леашпиа (отдавать).
Вопрос (W KabU 13): (01:21:02) Бааль Сулам говорит в статье о Возлюбленном, я понимаю, что это Творец. Но я чувствую, что я далека от этого. И если я достигаю эту связь с Ним, с Творцом, через подруг, чтобы они были для меня возлюбленными, и дальше расширять это еще на большее количество подруг, относиться к ним как к самым важным в моей жизни…
М. Лайтман: Последнее предложение не расслышал я.
Реплика: В том, что я отношусь к своим подругам с любовью, я достигну любви к Творцу?
М. Лайтман: Да. Так написано, от любви к творениям, к любви к Творцу.
Вопрос (Ж Интернет): (01:22:58) Написано в статье. Поэтому он говорит, что, как бы то ни было, если он действительно работает ради отдачи, он, безусловно, должен быть в радости от того, что удостоился доставить наслаждение своему Создателю. Что значит доставить наслаждение Творцу во всех состояниях, которые приходят к человеку?
М. Лайтман: То, что человек радуется во всех состояниях, во всех состояниях, какие бы они ни были, потому что с помощью них он приближается к подобию по форме с Творцом, к исправлению своему. Хорошо?
Вопрос (Интернет): (01:23:47) Кажется, что все эти действия, которые мы производим, они ради Творца, но мы этого не понимаем. Осознание этого – это условие достичь связи с Творцом?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Интернет): (01:24:07) Сказано: то, что он получил свойство малхут в виде предрассветной тьмы 'шахарит', становится потом свойством кли кетера, являющимся кли отдачи. Что такое состояние шахарит и как можно его описать?
М. Лайтман: Тьма. Тьма.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:25:04) Вы сказали, что Творец начинает помогать человеку, когда человек хочет помочь всем. Вопрос: верно ли, что подруги в десятке – это мой компас, и моя задача – это наполнять их желания при любой возможности? Это путь воевать с моим желанием получать?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Как я могу дать каждой подруге возможность отдавать?
М. Лайтман: Через участие, с помощью участия в решении вопросов, в построении общего кли.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:26:31) Так как ради отдачи и в черноте он не впечатляется, а работой в черноте не просит форму белизны, а просит силу, чтобы преодолеть все скрытия. И может даже работать в получении для себя.
А потом переходим: «Ненасытность ведет к гневу». Тот, кто пребывает в получении, недостает ему получающих келим. Получается есть какая-то граница, до которой я могу преодолевать и оставаться в скрытии, и эта граница – это гнев? Что такое гнев?
М. Лайтман: Нет, мы еще будем это проходить. Успокойтесь пока.
Что у нас еще?
Чтец: «Рош аШана – избранные отрывки из первоисточников»
М. Лайтман: Хорошо.
Чтец: Ну, давайте споем песню, перед тем, как мы перейдем к следующей части.
Песня (01:28:11)
Набор: Команда синхронного набора
Еврейская дата: 15 элуля, 5702 г.↩
См. трактат Авот, 2:4.↩
См. трактат Рош а-Шана, 16:2.↩
Шмот, 6:17.↩
Зоар, Зоар Хадаш, Песнь песней, п. 436, комм. Сулам.↩
См. трактат Авот, 2:4.↩
См. трактат Авот, 2:4.↩
Песнь песней, 6:3.↩
Песнь песней, 6:3.↩
ТЭС, ч. 2, п. 124.↩
Зоар, Зоар Хадаш, Песнь песней, п. 436, комм. Сулам.↩
Ошеа, 14:10.↩
Шмот, 23:5.↩
Зоар, Идра Зута, п. 31↩
Песнь песней, 6:3.↩
См. Зоар, Берешит 1, п. 223.↩
См. трактат Рош а-Шана, 16:2.↩
Трактат Недарим, 22:2.↩
Молитва Амида, добавка в Рош а-Шана, Йом Кипур и 10 дней раскаяния.↩
Шмот, 6:17.↩