Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 25 мая 2021 года
И Фараон приблизил к Творцу
Чтец: Мы на уроке на тему «И Фараон приблизил к Творцу».
М. Лайтман: Мы находимся в процессе, который называется «духовной работой» – выяснения, исправления. Выяснения чего и исправления чего? Выяснения и исправления нашего желания получать, чтобы превратить его в подобное Творцу, в «ради отдачи». Желание не меняется, намерение над ним меняется из «ради получения» на «ради отдачи». В пути нам нужно определить, что желание получать нейтральное, намерение ради получения – отрицательное, а намерение ради отдачи – положительное.
И нам нужно над этим работать. И поэтому, насколько мы всё больше и больше осознаем в нашем желании получать – то есть в намерении ради получения, мы всегда так кратко говорим, но нам понятно, что желание получать в намерении ради получения противоположно Творцу, и его нужно исправить.
Например, желание получать без намерения мы видим в особенности у маленьких детей: он хочет и всё, нет у него никаких намерений навредить ближнему, как-то соотноситься с ближним, – он хочет сам по себе. И мы говорим, что это не плохо, это не нужно исправлять, как не нужно исправлять желания, которые находятся на ступенях неживой-растительной-животной.
И вокруг нас, на ступенях природы неживой-растительной-животной и в человеке, который находится на животной степени, нет нам необходимости его исправлять и это не дано нам для исправления. А что мы должны исправить, так это намерение ради получения, потому что «ради получения» всегда находится против желания ближнего, чтобы мне было понятно, что, если я тяну на себя, этим я тяну с ближнего. И тогда это направление является отрицательным.
Уже из того, о чем мы говорили сейчас, мы видим, что для того чтобы нам выяснить желания, которые нужно исправить, нам недостаточно маленького желания на уровнях неживой-растительный-животный. Нам нужно желание на ступени человеческой, то, что относится к роду человеческому. Человек – это не тот, который ходит на двух ногах, потому что петух тоже ходит на двух ногах.
Человек – это тот, который может почувствовать желания, что они ему на благо и против блага ближнего, и что именно от этого у него есть удовольствие в той мере, насколько он обретает то, что приходит ближнему, а он делает так, чтобы это пришло к нему самому́. И это у нас называется «преступлением», это у нас называется «злым началом» и это желание нужно исправить.
И человек, который может определить такие желания в себе, уже называется «человеком» – человеком неисправленным, испорченным, но уже на человеческой ступени. А тот, кто не чувствует, что он использует желания для того, чтобы что-то приобрести за счет ближнего, он не называется «человеком», он все ещё называется «животным». Так наука каббала делит это очень простым и ясным образом.
И поэтому нам нужно исправить эти желания, которые находятся на человеческой ступени, на ступени «Адам». Поскольку мы не очень способны определять такие вещи, то мы развиваемся в течение длительных поколений для того, чтобы начать чувствовать желания в себе.
И те люди, которые могут так отсортировать свои желания – во имя чего они, за счет кого они: за счет свой собственный или за счет ближнего, на благо себе или на благо ближнему, – эти люди уже приходят к науке каббала. Их приводят к науке каббала, как написано, что «Творец кладет руку человека на правильный выбор» – выбор объединения, выбор средств подняться над собой, что можно сделать только с помощью десятки.
И так они уже получают возможность подняться над человеческим плохим желанием к человеческому хорошему желанию, исправленному. И если бы желание получать не росло в человеке в течении жизни, и из поколения в поколение в людях, то мы вообще не видели бы, что есть у нас что-то, что нужно исправить, что нужно сделать какие-то изменения.
И только человеческий род выходит с животного уровня благодаря тому, что он меняет себя, свое окружение, из поколения в поколение меняет всё, что есть в нем: в воспитании, в учебе, в отношении людей, стран, – он строит мир. И всё это потому, что желание получать в нем изо дня в день развивается, и развивается в сторону зла. Но этого зла недостаточно. (08:10)
Это должно дойти до состояний, когда люди не захотят желания получать, которое развивается в них и осозна́ют, что именно оно доставляет им все беды и проблемы. И этот процесс называется, что Фараон, злое начало начинает раскрываться, – «злое начало» означает, что мое желание, оно за счет ближнего, поэтому оно называется «злым». Если бы оно не было за счет ближнего, то у меня не было бы никакой проблемы с ним и тогда бы это называлось «животным».
Поэтому написано, что «человека и животного спасает Творец», – то есть нам нужно исправить всё наше желание. Но когда мы можем его исправить? Когда мы почувствуем, что оно злое, плохое, и это должно быть уже большое желание получать, которое находится в нас, перед нами, в других, когда мы можем его определить. То есть оно должно вырасти.
А как оно растет? Это означает, что «Фараон приблизил». Что значит «Фараон приблизил»? Фараон – это злое начало, оно растет так, что оно приближает человека к исправлению, оно показывает человеку, насколько оно плохое, насколько это злой властитель. И после «семи сытых лет», как мы учили о египетском изгнании, приходят «семь голодных лет».
И разница между ними, что желание получать растет и возрастает настолько, что мы чувствуем в нем зло. В чем? В том, что оно не дает нам отдавать ближнему, определять хорошие отношения между нами, раскрывать Творца – добрую силу в творении. И так мы развиваемся.
Мы поговорим об этом с помощью цитат. Здесь есть, о чем поговорить, эти вещи очень важны, и мы сначала их поучим, а потом поговорим об этом.
Вопрос (Киев-1): А что такое плохое желание в десятке, которое нужно исправить?
М. Лайтман: Эгоистическое. Желания сами по себе нейтральные, всё зависит от того, как мы их используем: на благо себе вместо того, чтобы использовать их на благо ближнему. Собственно, все наши желания нам нужно преобразовать в желания, которые сближают нас друг с другом, строят из нас сеть, единое желание, которое называется «Адам» или общая единая душа, – это нам нужно сделать.
И всякое желание, которое всё еще не исправлено таким образом, называется «злом» (плохим желанием). Разумеется, это зависит от того, насколько человек может определить эти вещи в себе. Но, собственно, таково определение: ради получения – это зло, а ради отдачи ближнему – это добро.
Ученик: Так, а что значит, что мы это исправляем?
М. Лайтман: Я привлекаю высшую силу, свет, возвращающий к Источнику, использую его чтобы изменить свое намерение с ради себя, ради собственного блага, на благо ближнему.
Ученик: Ну я вот раскрываю в себе, что я начальником люблю быть, всем указывать…
М. Лайтман: Мы не занимаемся выяснениями. Ты спросил – я ответил. Всё. Об остальном подумай. Ты не можешь сейчас заниматься выяснениями весь урок, нет такого подхода, прошу прощения. Я готов дать тебе спросить, но в том же виде, как и всем остальным. Подожди, получишь еще.
Вопрос (Италия-4): Прежде Вы сказали о «животном», а потом говорили об осознании зла, что это определенные ступени, которые мы прошли. Сейчас мы находимся на учебе вместе с товарищами – мы находимся в духовном желании или наоборот, мы находимся в состоянии животного? Так как нам делать так, чтобы эти два состояния связать вместе, чтобы быть посередине, чтобы у нас было равновесие, гармония, чтобы мы не падали в плохую сторону?
М. Лайтман: Всё следует за намерением. Постарайся все время находиться в намерении ради отдачи, чтобы вызвать добро к ближнему, а через него к Творцу, через десятку. Вот и всё. И отсюда будет у тебя выяснение. (14:44)
Вопрос (Петах-Тиква-31): Вы сказали, что использование желания получать за счет ближнего – это плохая вещь. Но вместе с этим я чувствую, что использование желания получать не за счет другого, а просто для себя, тоже ослабляет.
М. Лайтман: Разумеется. Прежде всего это для себя, то есть это как будто себе на благо, а затем это еще и за счет ближнего. В желании получать есть уровни: 0-1-2-3-4. Уровни нулевой, первый и второй – это уровни, которые приходят не очень за счет ближнего, но третий и четвертый – это по-настоящему за счет ближнего. Мы еще увидим это и будем учиться использовать. Это наша природа, нам нужно ее почувствовать. (16:00)
Чтец: Мы читаем избранные отрывки на тему «И Фараон приблизил к Творцу». 1-й отрывок из «Зоар для всех», глава Бешалах.
1. «И Фараон приблизил» – т.е. приблизил всё свое войско и колесницы, чтобы вести войну. И еще (одно объяснение): «И Фараон приблизил». Сказал рабби Йоси: «Мы ведь учили, что он приблизил их (Исраэль) к возвращению», и поэтому сказано: «И Фараон приблизил», а не «Фараон приблизился».
Как мы изучали притчу о голубке с ястребом, так же и Исраэль, приближаясь к морю, увидели перед собой бушующее море, волны которого всё выше взметались вверх, и устрашились. Подняли свои глаза, и вот: Фараон с войском его, баллистовые камни и стрелы. Тогда: «И устрашились они очень». Что сделали? «И возопили сыны Исраэля к Творцу». Кто стал причиной того, что приблизился Исраэль к их высшему Отцу? Фараон. Это означает сказанное: «И Фараон приблизил». И вот это выяснилось. [Зоар для всех. Глава Бешалах. Статья «И Фараон приблизил», пп. 65, 67] (17:10)
М. Лайтман: То есть, если бы не Фараон, который поднимал желание получать, и если бы человек не видел его перед собой, что он просто убивает его духовную жизнь, что он готов похоронить его в этой материальной жизни и не дает ему продвигаться в направлении объединения, любви, отдачи, слияния через десятку с Творцом, – если бы Фараон не показывал человеку, что он не дает ему продвигаться к Цели творения, к цели жизни, то человек не кричал бы, не обращался бы к Творцу.
То есть весь наш выход со ступени животной на ступень человеческую, а затем на ступень Творца – это только с помощью злого начала, которое все время растет и показывает нам, насколько мы находимся под его властью. Поэтому написано, что «Фараон приблизил к Творцу», такова его работа. Он действительно раб Творца, Его ангел, и он таким образом исполняет свою работу.
Поэтому нам нужно чувствовать, что мы находимся между двух сил: злого начала и доброго начала и получаем пробуждение именно с помощью злого начала, которое обязывает нас обратиться к Творцу и прийти к доброму началу.
Вопрос (Алматы-1): А если я понимаю, что боюсь Фараона, боюсь его больше, чем Творца, – что мне делать?
М. Лайтман: Продолжай. Продолжай искать место, где ты прячешься от Фараона внутри Творца, когда ты бежишь к Творцу и хочешь спрятаться в Нем. Потому что только там есть место спасения, убежище.
Вперед. (19:55)
Чтец: Бааль Сулам, 2-й отрывок.
2. В этом и заключается смысл сказанного, что Фараон приблизил сынов Израиля (желающих духовно возвыситься) к Творцу, чтобы затем забрать у них все в свое владение. И об этом пишет Ари, что Фараон перехватывал весь высший свет, нисходящий к низшим, и забирал все для собственного наслаждения. И в этом смысл слов: «И построили нищие города», которые были нищими именно для Исраэль. Ведь сколько они ни прилагали усилий в изгнании, все забирал себе Фараон. И оставался народ Израиля нищим. [Бааль Сулам. Шамати 86. И построили нищие города] (20:41)
М. Лайтман: То есть недостаточно того, что желание получать все время растет, и мы видим, насколько оно захватывает нас всё больше и больше, но оно также забирает у нас то, что мы раньше знали, думали, чувствовали, постигали. И это тоже оно стирает и как бы забирает себе.
И тогда выходит, что оно не дает проявиться ощущению постижения Творца, того, к чему я стремлюсь, а просто высасывает всё, что должно прийти ко мне в сердце. Оно стоит между головой и сердцем и отрезает этот путь ощущения, осознания. И так я остаюсь во всё большем и большем ощущении пустоты, с одной стороны. С другой стороны, именно с помощью этого оно приближает нас к крику, к требованию и к ответу. (22:06)
Чтец: 3-й отрывок, РАБАШ.
3. И теперь мы сможем понять слова «Пойдем к Паро, ибо ожесточил Я сердце его и сердца рабов его, дабы совершить Мне все эти знамения Мои на них». Естественный вопрос: зачем же Творец ожесточил его сердце? Писание объясняет: «Дабы совершить Мне все эти знамения Мои на них». Но истинный смысл этого вопроса: зачем же Творец ожесточил сердце человека так, что он не может самостоятельно справиться со злом в себе?
Ответ состоит в том, чтобы человек вскричал к Творцу. И благодаря этому он получит сосуд – кли. И тогда Творец сможет поместить внутрь этого сосуда буквы Торы («буквы внутрь» и «знамения на них» на иврите звучит одинаково), и это называется душой, которую Творец дает человеку в помощь. [РАБАШ. Статья 13 (1986) Пойдем к фараону – 2] (23:10)
Повторное чтение отрывка (23:16-24:16)
М. Лайтман: В таком виде мы обретаем душу, когда Творец ожесточает сердце человека, его эгоистическое желание. Мы чувствуем, что не способны с помощью этого эгоистического желания к чему-то прийти, и остаемся животными, и к тому же такими эгоистическими, грубыми. И тогда кричим, просим, производим различные действия, которые нам рекомендует Тора делать.
И тогда получаем помощь – то, что называется «святой душой». И тогда у нас будут силы и понимание, как объединиться между собой и как сделать такое исправление, чтобы мы смогли связать себя в кли, в котором раскроется Творец. Мы получаем душу, раскрытие Творца творению, – это, собственно, называется построением души. Свет, который наполняет исправленное кли.
Вопрос (Петах-Тиква-25): В отрывке вроде бы сказано, что есть разница между кли и вот этими буквами Торы, которые Творец вводит в кли. В чем разница между ними?
М. Лайтман: В кли есть очень много понятий, определений, которые называются «буквами». Всё.
Ученик: Написано, что Творец делает действие отягощения сердца человека, чтобы он мог вскричать к Творцу. То есть все эти подъемы и падения нужны для того, чтобы мы обратились к Творцу?
М. Лайтман: Да, чтобы мы знали, как обратиться к Творцу, чтобы у нас были буквы, причины, определения для крика. Не просто кричать, как младенец, а чтобы мы уже поднимали эти буквы работы к Творцу.
Вопрос (Италия-3): Вы ранее сказали, что желание получать ради себя – это зло. Мы постоянно ищем объединения в десятке или сильное желание к этому. Если это приходит от Творца, означает ли это, что это желание неправильное или нечистое?
М. Лайтман: Я не понимаю твой вопрос. Тебе еще нужно много послушать и поучиться, без этого твои вопросы не связаны с тем, что мы читаем. Я прошу прощения за то, что я тебе это говорю, но вопросы всё еще непонятны, не выверены.
Ученик: Я могу попробовать спросить снова? Если намерение направлено на объединение, так значит, нужно получить объединение от Творца – это правильное намерение или это злое начало?
М. Лайтман: Направить наше объединение на Творца – это, разумеется, хорошо и правильно. Нужно выяснить, чего мы хотим, и подать Ему это в каком-то виде, и выяснить, приближает ли это нас к Нему и что мы чувствуем в ответ.
Чтец: Я хотел добавить. Если я правильно понял перевод: намерение получить объединение мы получаем от Творца, но мы же хотим получить для себя. То есть само намерение получить объединение от Творца – это правильное намерение? Ведь сама идея получения ради себя неправильная. То есть каково намерение получения объединения от Творца?
М. Лайтман: Мы всегда получаем от Творца. Мы не можем Ему отдавать – когда мы говорим, что отдаем Ему, мы отдаем тем, что требуем от Него исправления. И в этом удовольствие, которое Он чувствует от наших просьб об исправлении. И это то, что нам необходимо – как можно больше поднимать к Нему просьбы об объединении между нами. Если ты так спрашивал, то я, видимо, неправильно услышал перевод. Очень хорошо.
Вопрос (MAK 7): Что такое кли десятки?
М. Лайтман: Кли десятки – это те самые желания ради отдачи Творцу, которые мы можем соединить вместе как букет и подать его Творцу. И здесь должно быть желание каждого и объединенное желание всех вместе, чтобы это произошло с помощью высшего света.
Мы не в состоянии объединить наши желания для направления к Творцу, но все те действия, которые мы делаем, чтобы объединиться между собой и соединиться с Творцом, – всё это процесс, где в конце процесса выходит, что мы получаем высшую силу. Высшая сила нас правильно сортирует, приводит нас в порядок – как воспитательница в детском саду выстраивает детей, заставляет их взяться за руки или сажает в круг.
Так и Творец формирует обращение к Нему, чтобы затем в этом обращении к Нему мы почувствовали, как Он относится не к каждому из нас по отдельности, а ко всем нам вместе. (31:39)
Вопрос (UK 1): Что это за помощь, которую эта душа получает?
М. Лайтман: Мы получаем очень много определений: как объединиться, ради чего объединиться, что требовать в объединении между нами от кли, которое мы создаем. И всё это говорится о структуре, об обращении, о подъеме МАН. Затем мы получаем ответ, реакцию. Нам нужно видеть, что мы получили, с какой силой, на какую ступень это нас поднимает, как мы можем объединиться и раскрыть в связи между нами духовную ступень, духовный мир. Здесь в МАН и МАД мы начинаем быть сотрудниками Творца, напарниками Творца: Он – нам, а мы – Ему.
Вопрос (MAK 6): Если я хочу получить хисарон к отдаче десятке – это получение ради себя?
М. Лайтман: Это ты должен проверить, на благо кого это направлено – мне на благо или на благо десятки и Творца? Проверь.
Вопрос (Петах-Тиква-2): Что такое ожесточение сердца?
М. Лайтман: Ожесточение сердца – это значит, что мое кли получает эгоистическую добавку, когда я вижу, что я всё хочу для себя. И тогда я говорю об этой добавке, которую я сейчас чувствую, что она называется «ожесточением сердца», что мое сердце хочет получить для себя, так идти вперед и ничего другого не хочет. Сколько я ни пытаюсь его направить, оно не слышит, оно хочет для себя.
Ученик: То есть когда мне дают почувствовать, что я нахожусь в противоположном намерении?
М. Лайтман: Разумеется, это ощущение. Без ощущения нечего делать.
Ученик: Я имею в виду, что иногда я не чувствую, что я противоположен. То есть я должен…
М. Лайтман: Продолжай работать, мне больше нечего добавить, но в этом наша работа. И делайте это как можно быстрее и интенсивнее.
Вопрос (Турция-3): Какова связь между тем, что «Он ожесточил сердце человека» и «добрыми знаками»?
М. Лайтман: Эти знаки – это то, что я нахожу здесь и сейчас в выяснении намерения: где это, что я нахожусь в намерении ради получения, где мне это мешает и мешает ли мне это?
Вопрос (Франция): Как Фараон ведет Израиль к возвращению к Творцу? Как можно справиться с Творцом, чтобы раскрыть Его?
М. Лайтман: Мы не должны пытаться справиться с Творцом. Вся наша работа – это подготовить себя к встрече с Творцом с помощью Фараона, Фараон готовит нас к встрече с Творцом. Если мы будем правильно работать с нашим эгоизмом, то именно там увидим, насколько он правильно направляет нас к Творцу. Обратиться, связаться, прийти к слиянию в Гмар Тикуне – и всё с помощью нашего злого начала, которое становится «помощником от противного».
Вопрос (KabU 3): В процессе исправления желания получать, что происходит сначала: выяснение или намерение?
М. Лайтман: Конечно сначала это выяснение, потому что, как ты можешь это намерение создать, если ты ничего не выясняешь? Вопрос такой не очень понятный, нужно еще больше выяснить это. Мы еще будем это выяснять.
Вопрос (Кармиэль): Какова разница между выяснением желания и исправлением желания?
М. Лайтман: Выяснение желания – это когда мы выясняем, ради отдачи оно или ради получения. А исправление желания – это когда мы уже решаем, что мы хотим использовать его только ради отдачи. И из этого мы поднимаем просьбу, МАН, чтобы у нас были силы использовать это желание ради отдачи, вместо того, чтобы оно было направлено на ради себя. Это называется «исправлением».
Вопрос (Балтия-2): Как правильно работать с желаниями десятки?
М. Лайтман: Мы всё время это изучаем. Я не могу тебе ответить на такой вопрос. В общем, в общей форме поднять себя в десятку и работать правильно с желаниями десятки – это помочь им вместе быть в отдаче Творцу. (39:15)
Вопрос (Петах-Тиква-4): Непонятно, какова польза от того, что Творец заставляет вскричать к Творцу? Потому что человек прикладывает усилия, чтобы убежать от Фараона, а Творец говорит: «Нет, Я ожесточил его сердце, чтобы ты вскричал ко Мне».
М. Лайтман: Убежать от Фараона – это не исправление, в этом нет решения. Мы должны в конечном итоге исправить его и привести к исправлению, – это значит, что мы выходим из-под власти Фараона в Египте, но берем все келим Фараона с собой. И когда мы выходим из-под власти Фараона и находимся в нейтральном состоянии, тогда мы уже можем начинать исправлять келим, которые мы взяли у Фараона, то есть желания, и превращать их, чтобы они были с намерением ради отдачи, и так до Окончательного Исправления. Нечего нам больше исправлять – только то, что мы получили от Фараона.
Ученик: Да, но непонятно, какова польза именно от того, что Фараон заставляет нас обратиться к Творцу, а не из наших усилий?
М. Лайтман: Каких усилий? С помощью каких усилий ты обращаешься к Творцу, если не Фараон тебя заставляет, который дает тебе помехи?
Ученик: Мы читали в первой цитате, что они даже пришли к морю и увидели воинство Фараона, – ведь есть побег, они хотят уйти.
М. Лайтман: Хотим выйти, убежать из-под власти Фараона, это когда я чувствую, что Фараон властвует надо мной, а я ничего не могу сделать. Он властвует надо мной: куда бы я не обратился, куда бы не направился, везде только желание получать, которое так всё поворачивает, что я нахожусь только в «ради получения». И я хочу выйти из этого, из-под власти Фараона.
Ученик: Так почему, если есть такое желание, Творец еще и ожесточает сердце Фараона?
М. Лайтман: Иначе я не захочу выйти. Маленький эгоизм невозможно обнаружить. «Каждый, кто больше товарища, его злое начало больше».
Ученик: Но ведь есть какое-то желание убежать, вместо того, чтобы меня подталкивали снаружи. Почему нужен толчок снаружи, почему недостаточно того, что рождается без него, почему недостаточно желания уйти от него?
М. Лайтман: Ты говоришь какие-то нереальные вещи. Откуда у тебя еще могут быть келим, кроме как от Фараона? Твой эгоизм, когда ты приходишь к состоянию, что ты начинаешь обнаруживать, что твое желание тебе во вред – это уже начало раскрытия Фараона. А до этого нет Фараона, до этого ты его можешь раскрыть, как добрую силу, которая дает тебе продвигаться, строить мир, путешествовать, играть в компьютерные игры всякие, – разные вещи, которые есть у нас сейчас.
А сейчас мир должен начать ощущать, что он переходит от доброго Фараона к плохому Фараону. Будут удары, будут проблемы, бедствия, чтобы мы познакомились с силой, которая управляет нами – не как добрая сила, которая нас ведет ко все более лучшему, а наоборот, с каждым днем всё хуже и хуже.
Ученик: Так, а что это за работа, которую мы делаем в десятке? Мы говорим, что именно десятка вне меня, и она противостоит моему желанию получать.
М. Лайтман: Тем, что ты соединяешься с десяткой и как бы хочешь с ними объединиться, ты уже этим в чем-то выходишь из Египта и хочешь построить себе духовное состояние.
Ученик: Так почему этого недостаточно, почему нужно давление снаружи? Почему недостаточно работы над объединением в десятке?
М. Лайтман: Нет, недостаточно. Недостаточно даже одной десятки. Ты сейчас увидишь, насколько человечество начнет раскрывать, что всё оно находится в дурной природе и никуда не может сбежать оттуда. Потому что, куда бы оно не направлялось, везде есть какие-то проблемы, бедствия, микробы, вирусы и так далее. Иначе мы не сможем ощутить, что мы находимся в злой силе.
Ученик: А что это за Фараон, которого мы должны чувствовать, как десятка или как несколько десяток? Что мы должны определить в этом как Фараона?
М. Лайтман: Злая сила, которая не дает нам прийти к Творцу. Намерение ради получения.
Ученик: Непонятно, что такое намерение ради получения в объединении, которое мы строим между собой в десятке и между десятками?
М. Лайтман: Это то, что мы раскрываем, что во всех наших действиях по объединению есть намерение, но намерение все равно ради получения.
Ученик: И это по отношению к человечеству?
М. Лайтман: Прежде всего, по отношению к нам: то, что я хочу прийти в десятку и быть там соединенным с товарищами – всё это для моей пользы, ради себя.
Вопрос (Волга): Я не раз от Вас слышал, что мы к Фараону должны относиться по-деловому, спокойно. А во многих местах сказано, что мы должны ненавидеть Фараона. Когда мы все-таки по-деловому должны к нему относиться, а когда должны ненавидеть?
М. Лайтман: Я не знаю, что тебе ответить. У тебя есть кнопка, на которую ты можешь нажать, на которой написано «любить Фараона», а на второй кнопке написано «ненавидеть Фараона»? Ты что, можешь для себя решить, что ты так действуешь? В ненависти или в любви быть?
Ты можешь делать только действия. Если ты хочешь послушать то, что тебе говорят каббалисты, то тогда с помощью этих действий ты можешь прийти к состоянию, что ты будешь либо любить, либо ненавидеть. Но действия! А не так, что ты говоришь: «Ну, с этого момента и далее я буду ненавидеть».
Вопрос (РТ 6): Что это за переход от «доброго» Фараона к «злому»?
М. Лайтман: Переход в том, прежде всего, скажем, что мы думали, что наше развитие на планете Земля во благо нам и что мы придем к миру, наполненному добром и благом. И мы будем строить всякие механизмы лучшие, и у нас будет больше продуктов питания, и здоровья, и развития, телефонов, телевидения, компьютеров, всего для нашего блага. И мир будет буквально…
Как-то я был в Америке, в Опкин центр в Диснейленде, там есть такая круглая большая сфера, в которой ты сидишь и тебя проводят по всяким состояниям. Тебе показывают, как развивается мир: развивается-развивается и, в конечном итоге, когда мы приходим к концу развития, в мире наступает такое всеобщее благоденствие, когда у каждого есть всё. У каждого есть вертолет и вообще такие технические вещи, что ты можешь быть везде, где ты хочешь и так далее. В общем ты получаешь всё. Ну, что я могу сказать? Это американцы.
Это было, может быть, 40 лет назад. Так что я хочу сказать этим? То, что человечество приходит к состоянию, когда видит, что материальное развитие, физическое, с помощью науки, то есть всё, что мы только можем сделать, – всё это развитие конечное. Есть у этого развития конец, и ничего хорошего из этого не получится.
А мы приходим к состоянию полного отчаяния, разочарования от того, что мы не можем сделать мир таким, чтобы он отвечал нашим запросам. Нет. А почему нет? А потому что с самого начала мы не можем, даже если мы будем жить вечно, даже если будем жить 200 лет, мы не сможем доставить никакого наполнения нашему желанию получать.
И тогда, когда мы уже приходим к состоянию разочарования в нашей жизни, а в конечном итоге каждый как-то постепенно раскрывает это в своей жизни, – и тогда люди ищут: а что же можно сделать? И этот вопрос к нам приходит также и от природы, потому что природа – она вечная и совершенная. И тогда у меня есть потребность в таком совершенном и вечном существовании.
Так что же мне делать тогда? И человек находится перед этим вечным вопросом и не знает, что ему делать. В конечном итоге он убегает в религию и там тоже не находит ничего, кроме какой-то психологической методики, как ее используют массы. И он так же, как они, закрывает глаза и становится таким наполовину тупым, который принимает всё это. И так проходит жизнь.
А сейчас мы находимся в таких вопросах, которые мы не можем успокоить в себе, и мы должны давать ответ на них: так что же все-таки может быть решением всего нашего существования? Наука каббала дает это решение – ты должен изменить мир тем, что ты меняешь себя. Потому что мир – это твоя копия, то есть то, что ты видишь, – это то, что ты излучаешь. Ты проецируешь свои свойства на то, что находится вне тебя. Так измени свои свойства, измени их на свойства ради отдачи, духовные свойства и тогда ты будешь чувствовать другой мир. И в этом решение. (52:04)
Ученик: А что такое «злой Фараон»?
М. Лайтман: Фараон – он не злой, это мы так называем его. Эти «семь сытых лет», а потом «семь голодных лет», – «семь сытых лет» называется весь процесс, который проходит человечество, пока не приходит к состоянию, когда задают вопрос: «А для чего я живу? Для чего я развиваю все эти системы в своей жизни? Почему я должен бежать куда-то, достигать Луны и Марса и так далее?»
Пока мы не задаем все эти вопросы, пока мы хотим чего-то достичь, наполнить себя – мы находимся в течение «семи сытых лет». А когда мы уже говорим, что всё, мы разочаровались, это нам ничего не даст, – что мне с того, что мы достигнем Луны или Марса, и что я занимаюсь всякими вещами, развиваю разные системы? Я только путаю себя этим. Так что же мне делать?
И тогда мы приходим к «семи голодным годам», когда у нас уже, по сути, нет ничего, чем мы можем себя наполнить. Тогда человечество уже начинает задавать такие вечные вопросы, от которых мы обычно все время убегаем: для чего человек живет, для какой цели? Мы забываем об этом и, как пишет Бааль Сулам, «продолжаем жить, как и вчера жили», и всё.
Ученик: Я пытаюсь понять: где точка перехода от «злого» Фараона к «доброму», точка переворота?
М. Лайтман: Когда мы начинаем чувствовать, что в нашей жизни нет никакого смысла, нет никакой настоящей цели, нет того, ради чего жить. И Фараон – эта та сила, которая управляет нашей жизнью, не Творец. Это Творец, который раскрывается по отношению к нам как Фараон, и тогда мы начинаем видеть, что эта сила злая.
Вопрос (РТ 6): Вы объяснили этот переход от «доброго» Фараона к «злому», это как пробуждение точки в сердце. Это говорит о том, что всё человечество пройдет такой процесс пробуждения точки в сердце?
М. Лайтман: Да, и человечество должно пройти это, и мы должны помочь ему с помощью распространения. Конечно же, если человечество не будет в этом, так и мы не будем продвигаться, потому что всё наше продвижение – это в общем продвижение всего человечества. То есть мы должны продвигаться, чтобы за собой притянуть все человечество, чтобы оно могло подняться вслед за нами и помогло нам подняться. Потому что мы можем продвигаться вперед только «на их плечах», как написано.
И не поможет нам оставаться отдельно от них. Я все время говорю вам всё больше и больше, что каждый должен заниматься распространением, каждый должен заботиться о том, чтобы за ним следили миллионы людей во всяких социальных сетях. Иначе ничего не получится, мы не придем к успеху. Мы живем в особое время, в особую эру: всё как бы дано нам и возможно, а, с другой стороны, мы не отвечаем этим возможностям, которые открываются перед нами.
Ученик: На кого нам нужно давить – на мир, на себя?
М. Лайтман: На себя. Дави на себя, зачем ты давишь на кого-то? Давить на мир? Ты можешь только распространять, публиковать материалы для мира: что такое исправление, в чем необходимость этого, – так, чтобы они быстрее пришли к этому, чтобы они увидели, где они живут, в чем, куда мир продвигается. И тогда раскрыть им глаза на это. Давить нужно на себя.
Вопрос (Latin 3): Если я чувствую отчаяние, когда нахожусь со своими товарищами на встрече десятки, – это Фараон, который так играет во мне?
М. Лайтман: Я не знаю, я не могу войти в тебя и начать отвечать сейчас. Нет. Против тебя все время стоит Фараон, ты должен заниматься им, нет у тебя ничего ради отдачи, и ты стоишь против Фараона вместе с десяткой. Постарайся в десятке прийти к такому объединению, чтобы ты мог убедить и изменить Фараона. Но вы должны знать, что Фараон – это обязательная сила, и она продвигает нас, и мы должны понимать, что мы продвигаемся только с его помощью. (58:23)
Чтец: 4-й отрывок. Говорит РАБАШ.
4. Ожесточение сердца, случившееся с фараоном, произошло для того, чтобы была возможность получить потребность в высших светах, тогда как если у них не будет тяжелой работы, у них не будет потребности в больших светах. [...]
Ведь против того, кто собирается воевать с другим рукой или палкой, у его противника нет необходимости брать танк или пушку. И поэтому, чтобы у нижних была потребность получить большие света, им должны противостоять сильные клипот, и чтобы разбить их, человек обязан притянуть большие света, иначе он удовлетворился бы малым. Получается, что власть фараона из-за ожесточения его сердца приводит к тому, что они будут притягивать большие света. [РАБАШ. Статья 14 (1987). Связь между песахом, мацой и марором] (59:37)
Повторное чтение отрывка (59:43-01:00:46)
Вопрос (Тель-Авив-1): Вы упомянули несколько минут назад «нейтральное состояние», – можете подробнее об этом рассказать?
М. Лайтман: Я не помню, о чем я говорил.
Ученик: Вы говорили, что от давления Фараона приходим к нейтральному состоянию и тогда мы можем правильно обратиться к Творцу.
М. Лайтман: Я не помню. Что ты спрашиваешь? Сейчас мы прочитали отрывок – есть у тебя что об этом спросить? А то, что есть у тебя вопрос о том, что было, – это то, что было. Несколько тысяч, которые сейчас учатся, прочитали и услышали определенный отрывок. Ты об этом спрашиваешь или нет? Спрашивай только о том, что все слышат и в чем мы все находимся. Это не только для тебя я говорю, а для всех.
Вопрос (РТ 25): Здесь написано об ожесточении сердца и о больших светах. Можно ли сказать, что ожесточение сердца – это раскрытие четвертой стадии желания?
М. Лайтман: Ожесточение сердца – это увеличение желания получать, которое в сердце.
Ученик: До этого мы говорили, что ожесточение сердца – это раскрытие эгоистического желания, когда я хочу за счет ближнего. Это четвертая стадия желания? Это глубина желания, которая раскрывается благодаря ожесточению сердца?
М. Лайтман: Да. Наоборот, желание, которое раскрывается, приводит к ожесточению сердца. Ожесточение сердца – это уже ощущение внутри человека из того, что он не очень-то властвует над своим сердцем, над своими желаниями. Может быть он хочет что-то сделать, продвигаясь к «ради отдачи», к духовному, но он чувствует, что не способен на это, что сердце не дает ему это сделать. И тогда это называется «отягощением сердца», что есть у него тяжелое сердце, он не может думать о том, чтобы быть в «ради отдачи», совершенно.
Ученик: Как наша работа в десятке раздвигает раскрытие такого желания?
М. Лайтман: С помощью зависти, страсти и тщеславия.
Вопрос (РТ 31): О чем должна быть истинная большая боль, когда человек не может почувствовать, что он неспособен действовать на благо ближнего?
М. Лайтман: Что он не может действовать ради ближнего и через него к Творцу.
Ученик: А в расчете желания получать он же понимает, что больно ему, – что он теряет от этого…
М. Лайтман: Он теряет от этого духовное действие, отождествление с Творцом, приближение к Нему, способность почувствовать Его через общие действия. Потому что, если я нахожусь на той же волне что и Творец, – думаю как Он, хочу как Он, действую как Он, – тогда я уже начинаю чувствовать, кто Он, что Он. Я вхожу в отождествление с Ним, это называется, что я вхожу в слияние с Ним.
Так выглядит Творец по отношению к человеку в действиях отдачи – что Творец ничего не делает, Он находится в полном покое, полностью в силе отдачи, абсолютно. А человек, который выполняет такие действия в сердце, в разуме, в действии и в намерении, тогда начинает видеть, насколько он отождествляется с Творцом или нет. И тогда в этом разрыве между тем, где он находится, и желаемым состоянием он уже может поднять МАН, молитву.
Вопрос (Latin 11): Можете ли вы направить меня: физические болезни могут быть связаны с подслащением сердца Фараона или это должна быть совершенно иная ступень?
М. Лайтман: Обычные физические болезни почти не связаны. Может быть мы будем как-нибудь это изучать, но не сейчас, чтобы не путаться. Физические болезни напрямую не связаны с величиной или высотой желания получать. Оставим это сейчас, когда-нибудь вернемся к этому и сможем ответить, но не сейчас.
Вопрос (Италия-2): Если у товарища в десятке очень сильное ожесточение сердца, а десятка старается разбить это каменное сердце и ей не удается. Может быть десятка не может поднять правильный МАН, правильную молитву?
М. Лайтман: Да, и это тоже, но может быть такое, что десятка не дает ему достаточного примера, чтобы он учился, как ему принять именно такую форму, иначе он не будет принят в его окружении. Нужно показать ему, что мы его ценим и уважаем в другой форме, а не в том виде, в котором он сейчас находится. Вы должны пробудить у него зависть, страсть и тщеславие. (01:07:39)
Вопрос (Unity 3): Чем мы наслаждаем Творца, если, как только мы стремимся к этому, происходит отталкивание?
М. Лайтман: То, что ты чувствуешь отталкивание, отторжение, этим тебя приглашают к продвижению – это называется «отягощение сердца». Это называется, что Фараон приближает к Творцу тем, что показывает перед тобой еще больше твой эгоизм, который всё время увеличивается. Это называется, что он тебя приглашает еще больше продвигаться, и в этом его помощь.
Мы так должны относиться к нашему желанию получать, и быть всё время в такой нейтральной форме, что я не хочу быть связанным со своим желанием получать, я хочу быть над ним: если оно растет, так я должен еще больше подниматься над ним и поднимать его в просьбе об исправлении.
Вопрос (РТ 5): Ощущение ожесточения сердца – это что-то, что все ощущают на разных уровнях. Но если десятка чувствует, что у определенного товарища есть ожесточение сердца сверх обычного, у него не всегда получается работа над намерением и это дает некое ощущение отрыва, – какова рекомендация десятке, что делать в этом состоянии?
М. Лайтман: Скажем, вы идете вместе на прогулку, и кто-то падает, что-то у него случилось с ногой. И вы подходите к нему и хотите помочь – прежде всего, чтобы он поднялся, а потом посмотреть, способен он идти или нет, костыли ему какие-то сделать, чтобы он продолжил идти. Вы должны помочь ему. Каждый должен помогать друг другу и этим вы раскроете, что Творец не делает это кому-то в отдельности, а Он делает это всей группе. Творец не рассматривает и не считается с каждым в отдельности, а только со всей группой.
Вопрос (Беэр-Шева): Я виноват в том, что десятка не приходит к объединению, несмотря на их огромные усилия. Это ожесточение сердца, которое приводит к этому? И как нам действовать здесь: продолжать и требовать, чтобы Творец нас направил или есть какой-то иной путь?
М. Лайтман: Нет другого пути, кроме как просить у Творца. Старайся.
Вопрос (Балтия-3): Какое оружие у нас есть в войне против Фараона?
М. Лайтман: Объединение между нами.
Чтец: 5-й отрывок, говорит РАБАШ.
5. Власть народов мира – имеется в виду зло, которое есть в сердце человека. И человек не способен победить его, и должен кричать к Творцу, чтобы помог ему, вывел его на свободу из-под власти фараона, царя египетского. И чем (Творец) помогает ему? Как сказано в книге Зоар, святой душой. То есть всякий раз, когда он просит помощи, он получает святую душу. [РАБАШ. Статья 41 (1990) Что означает «легкие заповеди, которые человек попирает своими ногами», в духовной работе] (01:12:07)
М. Лайтман: В сущности, это хорошо, что есть ожесточение сердца, потому что человек с этим ощущением в сердце может обратиться к Творцу и попросить помощи. И Творец посылает ему порцию света, и это называется «святой душой». А человек получает и получает эти порции света, – вначале он, может быть, этого не чувствует, но затем, когда это накапливается, он начинает ощущать, что у него уже есть душа.
Повторное чтение отрывка (01:12:44-01:13:15)
Вопрос (Киев-1): Как понять, что Творец «помогает святой душой»?
М. Лайтман: Это только согласно твоему правильному вопросу к Творцу и пониманию ответа Творца. Исходя из этого, ты поймешь.
Вопрос (Hebrew 10): Я не знаю, связано ли это с темой, но что делать с формой отягощения сердца, которая раскрывается человеку с другой стороны, когда это касается дома, жены, проблем?
М. Лайтман: Нет-нет, оставь меня, оставь. Спрашивай всегда в том стиле, в котором мы учим.
Вопрос (Нью-Йорк-2): Вы говорите, что мы должны кричать. Это сила, которая нас приводит к объединению с Творцом? То есть это должно быть связано, насколько сильный у нас крик в нашем сердце?
М. Лайтман: Крик должен быть в сердце, когда мы очень-очень хотим объединиться. Иначе мы остаемся разбитыми, как после грехопадения Древа познания и не продвигаемся нисколько в сторону отдачи.
Ученик: Как мы усиливаем крик?
М. Лайтман: С помощью того, что мы находимся в объединении между нами, и в продвижении между нами мы всё время хотим достичь всё более и более сильного объединения.
Вопрос (Италия-4): Состояние святой души, о которой Вы говорите, – это состояние, которое я могу получить личным образом на усилия, которые я прикладываю или это состояние, приходящее к десятке? И как я могу сохранить такое состояние в десятке?
М. Лайтман: Только с помощью твоих усилий быть связанным в десятке с другими. В твоем сердце сделай усилие, что ты направляешь всех товарищей в себя, и тогда согласно этому ты сможешь почувствовать, что называется «душой», начнешь ощущать, что такое душа. (01:16:31)
Чтец: 6-й отрывок, говорит РАБАШ.
6. Именно когда все зло раскрывается, тогда есть совершенное кли, в которое может войти весь свет. И из вышесказанного мы видим причину того, почему Творец ожесточил его сердце, то есть сердце, называемое желанием, каждый раз все больше сопротивлялось работе на отдачу. И по причине того, что мы должны тяжело работать, только благодаря страданиям в тяжелой работе, эти страдания приводят к крику к Творцу при совершенном желании, чтобы Творец помог ему выйти из-под власти Фараона, египетского царя. То есть, именно из низменного состояния, когда человек чувствует, что хуже всех людей, это дает ему толчок, чтобы закричать к Творцу от всего сердца, чтобы помог ему. [РАБАШ. Статья 16 (1990) Что означает «из-за нетерпения и тяжелой работы» в духовной работе] (01:17:37)
Повторное чтение отрывка (01:17:42-01:18:44)
Вопрос (UK 1): Вопрос из предыдущей цитаты относительно продвижения. Мысли, которые человек получает от Творца против пути, против того, как он продвигается, – это и есть клипот, которые он должен разбить?
М. Лайтман: Человек получает от Творца разные мысли и желания против объединения и это называется, что он получает их как бы от Фараона. Фараон – это обратная сторона Творца, как бы «изнанка» Творца. И человек должен понять, что это против цели творения, против исправления, что это относится к Творцу, только к Его обратной стороне, и должен так относиться к Нему, как к обратной стороне. Вот и всё.
Здесь нет ничего особенного. Это так же, как ты играешь с маленьким ребенком: ты иногда говоришь ему «нет», а иногда говоришь ему «да». Иногда ты показываешь ему, что ты нехороший, иногда хороший, чтобы пробудить в нем разные реакции, развить его больше.
Так мы видим себя, так мы видим все фильмы, театр, где мы хотим показать нашу жизнь. Мы всегда хотим показать две стороны: силу зла и силу добра, одно против другого, и между ними жизнь. То же самое и здесь, в духовном. В духовной жизни, если бы Творец не создал злого начала, не было бы творения, не было бы места для творений, мы не могли бы продвинуться к тому, чтобы ощутить творение.
Поэтому именно в том, что Он создал злое начало, Он возрадовался и сказал: «И вот хорошо очень». Что такое «хорошо очень»? – Что есть смерть в мире. «Смерть» имеется в виду обратная форма света, потому что благодаря этому есть место для творений, чтобы из тьмы раскрыть свет.
Вопрос (Москва-7): Объясните, пожалуйста, два момента вот в этом отрывке, который мы сейчас прочитали. Первый: «И по причине того, что мы должны тяжело работать, только благодаря страданиям в тяжелой работе, эти страдания приводят к крику к Творцу». Правильно я понимаю, что без тяжелой работы и тяжелых страданий этот крик невозможен?
М. Лайтман: Да, но мы не должны страдать, нет заповеди страдать, что я сижу и страдаю. Об этом написано, что «сидит глупец, сложа руки, и ест самого себя». Но мы должны в тот момент, когда ощущаем какое-то зло, – это признак того, что мы отдаляемся от Творца, – сразу же сделать какое-то действие по приближению.
Нет никакой необходимости страдать. Наоборот, если ты страдаешь, это называется, что ты глупец, то есть ты недостаточно развит. Почему? Что ты делаешь? Ты должен продвигаться к Творцу, тебе дают знак, где ты далек от Него. И в этом знаке тебе дают ощущение страдания, боли. То есть тебе также помогают, чтобы ты вышел из этого, чтобы увидел, где зло. Так используй это и выходи.
Ученик: И второй момент, тоже здесь же написано: «…именно из низменного состояния, когда человек чувствует, что хуже всех людей, это дает ему толчок, чтобы закричать к Творцу от всего сердца». Что значит «хуже всех людей»?
М. Лайтман: Что он чувствует, что он самый низкий, самый худший, самый тупой, скажем.
Вопрос (Хадера-2): Я пытаюсь соединить то, что мы изучаем сейчас, с работой в десятке. Эти состояния отягощения сердца или отсутствия объединения мы должны почувствовать как десятка, как один человек с одним сердцем? Или это может произойти с каждым в определенный период?
М. Лайтман: Вы можете говорить об этом, и вы увидите, что это проходит более или менее по всем.
Ученик: Еще вопрос. Продвижение десятки определяется тем, что мы чувствуем, что есть у товарища отягощение и сразу же помогаем ему? Так мы проходим исправление в десятке?
М. Лайтман: Продвижение в десятке измеряется согласно тому, насколько вы можете всё время думать об объединении, только о точке связи между вами. Согласно этому проверяют десятку: существует она или нет, и на каком уровне. И только к этой точке относится Творец.
Вопрос (Тель-Авив-3): Когда человек находится в своем эгоизме, как он кричит к Творцу о том, чего он не хочет: об отдаче, о любви? Ведь он этого не хочет. И что, он просит у Творца: «Дай мне то, чего я не хочу»?
М. Лайтман: Да. Когда я нахожусь в желаниях получать, я люблю их, я не хочу избавляться от них. Но, с другой стороны, я знаю, что должно быть что-то противоположное, желание отдавать, и я не хочу это желание отдавать. То есть Фараон властвует во мне, – так помоги мне избавиться от Фараона, избавиться от моего желания получать, несмотря на то, что я (мое эго) не хочет этого. Так помоги мне! Я прошу, чтобы это произошло. (01:26:40)
Вопрос (Тель-Авив-4): Я очень боюсь приходить в десятку и рассказывать о своем отягощении сердца. Мы также изучаем, что я должен пробуждать десятку. Как же делать это правильно?
М. Лайтман: Это мы будем учить, это не сейчас. Это действительно вопрос очень большой. Нужно приходить в десятку так, что ты пробуждаешь их к объединению и к духовному продвижению, к ради отдачи, от всех вас к Творцу. И «от всех вас к Творцу» – это значит, что вы объединяетесь в десятке и отдаете всему миру. Почему? Потому что сказано: «В народе Моем нахожусь Я».
Конкретно, где вы можете выразить ваше свойство отдачи? – В том, что в десятке вы начинаете отдавать всему человечеству. Не забывайте об этом. Пока мы не выйдем ко всему человечеству и не объясним им о цели жизни, о цели творения, о цели исправления, о том, что мы делаем, о том, что они должны делать, о том, что мы продвигаемся, хотим мы того или нет… Но как Творец продвигает нас? Пока мы не объясним это всему человечеству, мы не отдаем. И всё это находится пока что у нас. Мы не выполняем требования Творца.
Вопрос (Балтия-1): Если я чувствую тяжесть в работе на Творца – это значит, что я не тот чемодан несу?
М. Лайтман: Бааль Сулам пишет, что, если ты ощущаешь в своих духовных действиях, что у тебя нет сил, у тебя нет легкости, нет настроения – это признак того, что ты не связан с Творцом, а связан с Фараоном.
Вопрос (Азия): Смысл крика – это пробуждение души к высшему свету?
М. Лайтман: Не только. К высшему свету для чего? И клипот тоже хотят высшего света, чтобы Он наполнил их. Мы хотим быть в действии ради отдачи, что не просто высший свет наполняет нас, а результат отдачи наполняет нас, что мы отдаем и этим мы наполняемся. Как мать, которая дает, кормит своего ребенка, она этим наполняет себя, она уже не хочет сама есть, когда она кормит его.
Вопрос (РТ 29): Вопрос по отрывку. Для того чтобы у человека были силы кричать, должны ли быть, с одной стороны, две крайности, что он находится в низменном состоянии, а с другой стороны, что есть у него поддержка в десятке? В таком лишь случае есть силы кричать?
М. Лайтман: Да.
Перейдем к ТЭС.
Чтец: Так сначала сделаем песню?
М. Лайтман: Да, споем.
Песня (01:31:12-01:34:13)
Набор: В. Хамидуллина, О. Гущина, Л. Панкова, Т. Ярошевская
Редакция: О. Прудникова
Видеофайл в Медиа Архиве: