Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 7 октября 2021 года
Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), пункт 60, урок 36
М. Лайтман: По сути, вся проблема, которая есть у нас в учебе – это понять внутренние действия, которые есть в этой системе творения. И все действия в системе направлены на то, чтобы привести творение к подобию с Творцом. Творение (брия) от слова «бар» – вне, то есть находится вне Творца, иначе творение не называлась бы творением, если бы оно было в свойствах Творца. Оно должно быть обратным, противоположным Творцу, и поэтому оно создано из желания получать, которое противоположно Творцу. Природа Творца – Добрый и Творящий добро – Отдающий всем. Творение должно быть в обратных свойствах. Поэтому Творец создал нас таким образом, что мы хотим получать, хотим властвовать, хотим всё делать за счет других. И так мы продвигаемся. И это – само творение.
И есть еще исправление творения. Исправление творения в том, что мы должны быть на связи с Творцом, который дает нам на это силы, келим, пробуждает нас к тому, чтобы мы производили исправления над собой. Исправления просты «якобы» – то есть желание получать остается желанием получать, только мы переходим к намерению – с «ради получения» на «ради отдачи». И, согласно намерению ради отдачи, мы приближаемся к Творцу. Не согласно желанию, а согласно намерению. Как мы используем желание? В самом желании – мы всегда остаемся в желании наслаждаться, в желании получать. Но для чего мы наслаждаемся, чем мы хотим наслаждаться и кого мы хотим насладить, – это изменяется. И чтобы это произошло, мы учим, как это произошло в системах, которые управляют мирозданием. И у нас есть первая система – это Творец, система Бины. (03:10)
Есть у нас системы Бины, и есть то, что создал Творец – система Малхут (чертеж 1; 03:39). И мы должны как-то сблизить творение – малхут с биной. Каким образом? За счет намерения. Желание в малхут может быть желанием получать, но намерение может быть ради отдачи. И этим малхут поднимется к бине (чертеж 2; 04:15). Что для этого нужно? Произвести сокращение на намерение малхут – ради себя, и дать малхут возможность обрести намерение ради отдачи. То есть ради чего действует малхут? Чтобы наслаждать себя или чтобы наслаждать другого – это то, что меняется. И всё. И в этом заключается всё исправление. (04:52)
Это исправление делится на много действий. Прежде всего, малхут должна осознать, насколько она противоположна Творцу – Бине. Она должна прийти к осознанию того, что вот эта противоположность бине, это буквально абсолютная противоположность. И малхут уже не согласна с этим, и она хочет уподобиться. То есть влияние бины на малхут происходит таким образом, что малхут начинает хотеть не просто приблизиться к бине, а стать как Бина (чертеж 3; 05:36) – не наслаждаться тем, что у нее есть связь с Творцом, а наслаждаться тем, что она подобна Творцу. Это возможно, этим как раз можно наслаждаться. Я хочу наслаждаться отдачей – это не запрещено, пожалуйста, потому что Творец тоже наслаждается от того, что дает творениям. (06:09)
И поэтому малхут должна впечатлиться от бины, как-то проникнуться биной. Бина должна здесь показать себя высшей. И после того, когда малхут так проникается биной, она может вернуться к тому, чтобы обратно отдавать Бине. Что она дает Бине? – ощущение хисарона, что она хочет быть такой же, как она. Ощущение хисарона, это называется МАН (чертеж 4; 06:56). Подъем хисарона – быть как Высший. Если нижний просит у Высшего быть, как Он – это называется МАН (Мэй Нуквин) буквально – женские воды. И чтобы была такая связь между ними, они должны быть связаны вместе в какой-то одной системе.
Как связать их в одну систему, ведь они противоположны друг другу? И это то, что происходит как совмещение малхут и бины. И чтобы сделать это, мы учим в Некудот дэ-САГ, в парцуфе САГ. Что там произошло? Гальгальта распространяется из мира Бесконечности до этого мира в своих рош, тох и соф. Это Гальгальта (чертеж 5; 08:15). За ней распространяется парцуф АБ – от ее пэ до её табура. Парцуф САГ распространяется от пэ до табура (это общий табур), или можно сказать – от пэ до сиюм раглей АБ. И тогда мы учим, что Гальгальта выходит на 4/4 – арба дэ-авиют, и арба дэ-итлабшут (авиют-4 и итлабшут-4). У АБ (4/3) – итлабшут-4, авиют-3. А у САГ (3/2) – итлабшут-3 и авиют-2 (чертеж 6; 09:09)
И когда парцуф САГ распространяется (это парцуф бины), но внутри бины есть пока что хохма (это 3 на рисунке – это хохма) (чертеж 7; 09;29). И когда парцуф САГ заканчивается здесь на общем табуре и начинает выходить Некудот дэ-САГ, то эти некудот дэ-САГ очищаются и поднимаются от 4 до 3-2-1-0 (чертеж 7; 10:00) – так они выходят, как выход всего процесса из всех стадий. И сразу в начале этого очищения из САГ выходит свет хохма (3 на рисунке) и остается только бина (2).
То есть в Некудот дэ-САГ (вот эти некудот, когда свет выходит из парцуфа) в Некудот дэ-Саг у нас есть только бина (бина сама) – это уровень бины (чертеж 8; 10:57). И эти света бины все-все могут спуститься вниз под табур, до сиюма (чертеж 9; 11:20), у них нет в этом проблемы, потому что они – Бина, сила отдачи. Сила отдачи может быть везде. И эти света, когда распространяются под общим табуром, они перемешиваются с тем желанием, которое есть внизу под табуром Гальгальты (это авиют далет, с сильным экраном, который не хочет получать больше чем то, что доходит до табура), они перемешиваются здесь. (Чертеж 10; 12:18) 2/2 – облачение-2, и авиют-2 – Бина.
Она смешивается с авиютом-4 и впечатляется от него, и поэтому она начинает желать, чтобы в ней тоже распространился свет хохма, как в авиюте-4. И тогда это впечатление приводит к сокращению (чертеж 10; 13:12). И происходит сокращение (цимцум) Некудот дэ-САГ, когда они делятся на две части. Если мы разделим весь парцуф от табура до сиюма (кетэр-хохма-бина-хэсэд-гвура-тифэрэт-нэцах-ход-есод и малхут) (чертеж 11; 14:04), то выходит у нас, что верхняя часть парцуфа – ХАБАД ХАГАТ находится над этим новым табуром, который называется Парса, а нижняя часть парцуфа – ниже этой Парсы (чертеж 12; 14:35).
То есть, здесь есть у нас свойства Бины, на которые малхут (которая здесь, внизу) не влияет, потому что это чистая Бина, она находится над Парсой. А свойства парцуфа Бины, которые подвержены влиянию общей малхут, находятся под Парсой. Почему у нас есть это деление Бины на верхнюю и нижнюю? Потому что здесь сама Бина – от общего табура до Парсы (чертеж 13; 15;20). Но внизу, как и парцуф Бина, так и сфира бина, состоит из того, что она хочет так же и отдавать другим, как мать, которая желает давать детям. Поэтому есть её собственное свойство, а есть свойство отдачи другим. И в этом она сокращается, когда приходит к состоянию, что на нее воздействует желание с авиютом-4 (очень большое желание), но ее экран только на авиют-2 (чертеж 13;16:06)
И получается, что она впечатляется от желания с авиютом-4, и поэтому она сокращается. И это очень важная и особенная вещь. Это вхождение малхут (желания получать, творения), которое влияет на бину (на свойства отдачи, свойства Творца). И тогда Бина становится связанной с желанием получать и желанием отдавать. И поэтому этот парцуф делится на две части: бина дэ-Бина, и малхут дэ-Бина. И это называется, что Малхут, которая находится здесь внизу, поднимается к Бине (чертеж 14;17:26).
И этот подъем Малхут к Бине называется «Цимцум Бэт» (Второе Сокращение). Это место, куда не распространяется свет, иначе келим получат его ради себя, ради получения, поэтому нельзя, чтобы свет проник туда. Поэтому все света могут распространяться сверху до Парсы, но не далее (чертеж 15; 18:01). Под Парсой светам нельзя распространяться. Что здесь произошло? Это место – от табура до Парсы – теперь наполнено силой отдачи, силой Бины. И поэтому можно получать в нем ради отдачи. Как будто бы та граница, которая называется табур, спустилась вниз до Парсы (чертеж 16; 18:51). То есть вот этот участок святости, где сила отдачи может царить, стал больше. А под Парсой, внизу – здесь буквально нельзя получать высший свет, потому что его наверняка получат тогда ради получения (чертеж 17; 19:21).
Что же здесь произошло? Возникла четкая граница между святостью и клипой – между светом, который приходит от Творца, и желанием получать, которое властвует в творении. И поэтому, эта граница, которая называется Парсой – это граница, которая действует отныне и далее (чертеж 18; 19:59).
И теперь вопрос: что это дает нам, для чего нам все эти вещи? То, что мы развиваемся таким образом, не зависит от какого-то желания, что я нахожусь, скажем, в машине, и кручу руль, куда хочу. Творение следует согласно своим четким линиям. У него есть один закон: желание получать должно прийти к уподоблению желанию отдавать. Творение должно прийти к подобию и слиянию с Творцом.
Что же это дает нам? Первое – что (чертеж 19; 21:06) эта часть под табуром становится тоже уже готовой и желанной для получения высшего света, называется (чертеж 20; 21:28) расширением святости. То есть еще несколько келим, вот эти келим внизу, которые могут получать ради отдачи, и этот участок (чертеж 21; 21:43) называется местом Ацилута. Ацилут – от слова Эцло (у Него), то есть свойство Творца. Конечно, над табуром – от Эйн Соф, от Бесконечности и до табура – это тоже (чертеж 22; 22:11) место Творца, здесь наверняка Творец властвует. И в Ацилуте тоже Он властвует. Сейчас мы будем изучать, в какой мере эти келим получения, которые стали подобны Бине, стали как Творец, как отдающие келим.
Эти желания (чертеж 23; 22:42) находятся внизу, под Ацилутом, здесь есть место для мира Брия, Ецира и Асия. В этом месте не могут быть келим получения ради отдачи, а только келим отдачи ради отдачи в очень ограниченном виде, поэтому они находятся ниже Парсы. И миры ниже Парсы называются мирами отделенными. Отделенные миры (чертеж 24; 23:38), то есть они отделены от всего этого места, в котором может распространяться свет.
Теперь ответим на несколько вопросов и пойдем дальше.
Что это дает нам? Мы приближаемся к пониманию и к ощущению, и к раскрытию того, где находится исправление. Исправление будет в следующем. Здесь (под Парсой) теперь властвует желание получать (чертеж 24; 24:2). До сих пор (до Парсы) может дойти высший свет, келим уже готовы здесь раскрыть свет, а здесь (под Парсой) келим… Всё это – желание получать. Но здесь желание получать находится в таком виде, что не может раскрыть свет. И как мы исправим эти келим: Брия, Ецира, Асия, чтобы они были исправлены?
Мы будем с вами учить, что это исправление происходит таким образом, что мы поднимаем эти келим наверх, над Парсой, туда, где есть высший свет, где мы можем наполнить их. И таким образом мы исправляем эти келим, когда мы поднимаем их из мира Брия (чертеж 25; 25:27) в мир Ацилут, это называется «2 тысячи». Поднимаем келим из мира Ецира в мир Ацилут, это тоже называется «2 тысячи». И из мира Асия в мир Ацилут тоже называется «2 тысячи». Итого это называется «6 тысяч лет». Это не годы, мы видим сейчас: это ступени. В духовном вообще нет времени, а только ступени.
Когда мы заканчиваем поднимать келим (чертеж 26; 25:59) в мир Ацилут из мира Брия, потом из мира Ецира и потом из мира Асия, – они обретают исправление и наполнение, входя в мир Ацилут. И в соответствии с этим святость (кдуша), которая есть в мире Ацилут (то есть отдающие келим, желания отдавать), она как бы спускается (чертеж 26; 26:30) и у нас остается только самый нижний слой в мире Асия, который не может исправиться (вот эта прослойка). Это состояние, когда исправляют и ее, называется период Машиаха, когда должен прийти очень особый свет свыше, очень особый свет (чертеж 27; 26:53), и он приходит в итоге в мир Асия, и здесь он исправляет последние, самые тяжелые келим. И это действительно работа Машиаха.
Почему? Потому что он «мошех» – (иврит, буквально – вытягивает), вытаскивает эти келим. И здесь творения не могут помочь, не могут содействовать этому свету, они только просят, чтобы он это сделал. И этим мы помогаем исправлению мира, полному исправлению. И поэтому это называется Полное Исправление, Гмар Тикун.
И тогда эти келим тоже поднимаются наверх (чертеж 28-29; 27:41) в мир Ацилут, присоединяются к нему, и затем они все возвращаются вниз таким образом, что поднимают МАН до Бесконечности (до Эйн Соф), и потом из Эйн Соф они все возвращаются. И вся эта святость (кдуша), сила отдачи распространяется под Эйн Соф и до этого мира. И этот мир тоже поднимается на уровень мира Ацилут.
Есть здесь много всего, это относится к подъемам, падениям, разбиениям, проблемам, ко всему, что относится к выяснению келим и исправлению келим. Но пока что мы остановимся на этом и пойдем по тексту. (28:37)
Чтец: Мы читаем 60-й пункт.
И этот [цимцум бет] также называется «цимцум НеХ”И дэ-А”К», потому что Са”Г дэ-А”К, который оканчивался на одном уровне с парцуфом Гальгальта дэ-А”К выше «точки этого мира», благодаря включению и подъёму малхут в место бины, стал оканчиваться над табуром внутреннего А”К. То есть на месте половины тифэрэт, которая является половиной гуфа бины внутреннего А”К, и туда поднялась малхут месаемет и задержала высший свет, чтобы не распространялся ниже неё. И вследствие этого образовалось там пустое свободное пространство без света, и мы находим, что ТаНХ”И дэ-Са”Г сократились и опустошились от высшего света. И поэтому цимцум бэт называется цимцум НеХ”И дэ-А”К, ведь из-за нового сиюма, который был сделан в месте табура, опустошились НеХ”И дэ-Са”Г дэ-А”К от своих светов.
А также находим, что АХа”П (озэн, хотэм, пэ) дэ-рош Са”Г вышли из ступени рош Са”Г и стали считаться его гуфом. Ведь малхут мездавегет поднялась в никвей эйнаим, и вышли десять сфирот дэ-рош из экрана, что в никвей эйнаим и выше. А от никвей эйнаим и ниже, это уже называется гуфом парцуфа, потому что может получить только свечение от никвей эйнаим и ниже, и это гуф.
И вот, ступень этих десяти сфирот, вышедшая из никвей эйнаим Са”Г дэ-А”К, это десять сфирот, называемых миром Некудим, которые спустились вниз от никвей эйнаим дэ-Са”Г и заняли свое место, находящееся под табуром внутреннего А”К, и распространились там: рош и гуф. И знай, что этот новый, вышеупомянутый сиюм в месте бины дэ-гуф, называется «парса». И есть здесь внутренняя и внешняя часть. И только внешние десять сфирот называются миром Некудим. А внутренние десять сфирот называются М”А и Бо”Н самого А”К. [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), пункт 60] (31:31)
Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что подъем малхут в бину под табуром называется Цимцум Бэт. А почему малхут поднимается в бину в том случае?
М. Лайтман: Сокращение келим. Потому что в них сейчас возникло желание получать и поэтому малхут поднимается к тому месту, где началось желание получать (чертеж 29; 32:10)
Когда бина распространяется ниже табура, она ведь может везде распространиться, потому что она бина, у нее нет никакой связи с келим получения. Тогда часть бины, которая совершенно не имеет отношения к желанию получать – КАХАБ ХАГАТ (кетэр, хохма, бина, хэсэд, гвура тифэрэт) – эта часть как бы подготавливает это место, очищает его, происходит очищение, исправление этого места, чтобы в этом месте после бины так же уже мог распространиться и свет хохма.
И тогда получается, что граница святости – там, где может распространиться свет хохма, – оказывается выше, то есть в той точке, где заканчиваются эти келим: КАХАБ ХАГАТ. До этого места высший свет может распространиться (вот эта стрелочка синенькая) (чертеж 29; 33:47).
Но в тех келим, которые находятся ниже Парсы: нэцах, ход, есод, малхут парцуфа Некудот дэ-САГ, туда свет хохма не может прийти, потому что это келим получения. Если сюда придет свет хохма, они будут получать это с намерением получать. И поэтому Парса управляет ими, не позволяя прийти туда, к свету, то есть не дает свету распространиться вниз, под Парсу. (34:36)
Вопрос (Петах-Тиква-19): Что такое Парса?
М. Лайтман: Парса – это граница между отдающими и получающими келим.
Ученик: Это сложное состояние – Парса. Из чего она состоит?
М. Лайтман: Я уже сказал тебе, а ты не обратил внимания. Бина включает в себя две части. (Чертеж 30; 35:46) Бина включает в себя две части. Верхняя ее часть (чертеж 31; 36:03) включает сфирот: кетэр, хохма, бина, хэсэд, гвура, тифэрэт (КАХАБ ХАГАТ). А нижняя (то есть ниже Парсы) – нэцах, ход, есод и малхут (НЕХИМ).
Наверху первые шесть сфирот – это келим отдачи, чистая Бина, сама Бина, нет там желания получать (чертеж 31; 36:50). А ниже четыре последние сфирот – это келим, в которых есть желание получать (чертеж 32; 59). Но в Бине желание получать – для того, чтобы получить тот свет, который распространяется, то есть до Парсы он не имеет никакого отношения к получению (чертеж 33; 37:13). А внизу, под Парсой они получают этот свет, чтобы передать его другим, потому что это же Бина, это как мать. То, что она получает, она получает только чтобы передать другим. Так она уже связана с другими, она связана с разными малхуёт.
И получается тогда, что она получает здесь, несмотря на то что она получает не для себя, но ведь она получает, – поэтому тут есть проблема. Если эти келим (чертеж 34; 37:49), которым она дает, не в состоянии получать ради отдачи (чертеж 35; 37:57), тогда это же будет влиять и на Бину, что она тоже не сможет получать, чтобы передать им это. Ведь для себя ей не нужно ничего, она же получает для того, чтобы другим передать. И также это она не может (чертеж 35; 38:14), потому что другие не способны получать. И поэтому в Бине, в этих келим Бины есть такая вещь, которая называется Цимцум Бэт (Второе Сокращение).
Что это означает? Что в то время, когда Бине некому давать, она сокращает эти свои получающие келим (НЕХИМ), не использует их, потому что для самой себя ей не нужно. Это, как женщина, которая должна дать своим детям и хочет им давать. Но скажем, ребенок заболел, ему нельзя давать обычную еду, нормальную и, хотя она очень страдает и сожалеет, но она не может ему дать это. Так и Бина – так, как не может передать, поэтому она не получает это. Это называется Второе Сокращение (Цимцум Бэт), что Бина в своих келим получения, которые предназначены для того, чтобы передавать другим, она сокращена в этом, но не из-за себя самой, а из-за того, что ей некому давать, потому что там же еще неисправленные келим.
Ученик: Он заканчивает тем, что говорит, что есть здесь внутреннее и внешнее.
М. Лайтман: Об этом мы будем потом говорить, хватит тебе пока того, что я сказал.
Ученик: Спасибо.
М. Лайтман: Там есть МА, БОН – это неважно, есть очень много вещей. Ты знаешь, сколько мы изучаем в науке каббала? Я не знаю, но может быть, мы изучаем одну миллиардную, которая вообще существует в духовном. Это просто невозможно передать. Ведь каббалисты пишут только о том, что они воспринимают и чем они впечатляются. Но в духовном каждый получает, исходя из своих келим, до Гмар Тикуна. Скоро будет Гмар Тикун, и тогда все получат высший свет без всяких ограничений, без границ. И тогда мы всё узнаем. (40:38)
Вопрос (Latin 1): Вы упомянули, что келим Брия, Ецира, Асия исправляются, когда поднимаются над Парсой, в Ацилут. Что значит, что они поднимаются?
М. Лайтман: Мы это не изучали, но будем это изучать, всю нашу работу там. Мы будем долго и подробно это изучать. Сейчас я пока только одним предложением объяснил, что вся наша работа – поднять эти келим. Мы потом будем это изучать.
После разбиения (чертеж 29; 41:58) поднять келим из мира Брия, из мира Ецира, из мира Асия – всё поднять в мир Ацилут. И когда мы все эти миры поднимаем в мир Ацилут, там это исправляем – это называется «АХАП дэ-алия», то есть подъем АХАПа, потому что мы так исправляем этот АХАП. А потом будет АХАП дэ-ерида ؘ– это уже будет называться «седьмое тысячелетие».
(Чертеж 29; 42:25) Есть у нас здесь 2000 лет, 2000 лет, 2000 лет – 6000 лет, а потом будет седьмое тысячелетие. И тогда все келим возвращаются на свои места, и свет уже распространяется и наполняет всё это место до сиюма (до окончания), весь свет Бесконечности заполняет все келим. Будем стараться к этому прийти и наверняка придем, но будем стараться как можно быстрее это сделать, насколько мы способны. Потому что то, что мы способны сделать – это только ускорить исправление. Это на нас возложено, именно на нас. (43:06)
Вопрос (Бразилия-2): Вы показали нам систему Адама до разбиения. В десятке мы стараемся достичь подобия свойств с Творцом и в этом заключается всё исправление. Как мы можем к этому продвинуться? Достичь этого в десятке только с помощью величия Творца через эти процессы, которые Вы описали?
М. Лайтман: Да-да. Когда мы продвигаемся в понимании, что такое духовное, мы раскрываем, насколько мы все зависимы, насколько мы включены в эту систему, которую я сейчас нарисовал. И насколько мы можем прийти к состоянию, что всё это происходит и существует в нас. Нет никаких каких-то мест внешних, а это всё внутри нас. Внутри нас мы чувствуем все эти келим и все эти света, и все эти миры, парцуфы – всё это мы ощущаем во взаимоотношениях, в связи между нами. Мы должны будем это всё ощутить, изучить и исправить.
Вопрос (Алматы): Когда Бина перестает получать ради отдачи, что дальше? Где она берет потом получающие келим? Или всё прекращается?
М. Лайтман: Это мы будем изучать, как Бина и Малхут связываются между собой, и Малхут поставляет Бине келим получения, а Бина передает Малхут света и желания отдавать. Все состояния рождаются из взаимоотношений между Биной и Малхут. (45:18)
Вопрос (МАК 3): Почему и Некудот дэ-САГ и САГ в тексте везде называются одинаково, просто САГ?
М. Лайтман: Потому что это общее имя, общее название – Бина, САГ. Оно включает в себя таамим, некудот, тагин, отиёт, все парцуфим, которые есть внутри. Есть много парцуфим, когда масах поднимается и потом опускается под табур. Там очень много деталей – всё это САГ. САГ включает в себя все элементы творения – это представитель Творца.
Ученик: Когда говорится Некудот дэ-САГ, имеется в виду то, что под табуром?
М. Лайтман: Вот здесь некудот дэ-САГ (чертеж 29; 46:27) Когда масах утончается, очищается, скажем с конца САГ-а, от табура доходит до пэ. Экран, который получил свет – он начинает подниматься и очищаться. Это называется Некудот дэ-САГ. И все эти света, которые выходят из САГ-а, когда он утончается, они все могут распространяться вниз под табур.
Все эти парцуфим, которые выходят, они все могут распространиться ниже табура, потому что это Бина, это сила Бины, сила отдачи. Но когда они начинают перемешиваться с желанием получать, которое находится в сиюм Гальгальты, потому что они могут это сделать, это же сила Бины (ей для себя ничего не нужно получать), когда она входит, смешивается с настоящей Малхут, которая находится под табуром Гальгальты, она начинает влиять на Некудот дэ-САГ и делит их на две части.
В верхней части – это чистая Бина, которая ничего не хочет и находится под ограничениями. А внизу есть желание получать, потому что в Бине есть желание отдавать другим как у матери, у которой есть желание давать детям, то есть не сама она получает, но все-равно в ней есть желание получать для других. Поэтому эта часть – она сокращается, и здесь возникает Парса (чертеж 29; 48:13), то есть граница, которая разделяет между желанием отдавать в Бине и желанием получать в Бине.
Это то, что мы должны понимать: насколько это хорошо, что так произошло, потому что Бина сейчас может быть связана с нами в этой нижней части, то есть в той части, которая находится ниже Парсы. Мы же связаны с ней – мы же можем прийти туда, просить, требовать, получать оттуда, насколько мы включаемся в это, как дети по отношению к матери. И Бина даст нам.
Тогда как верхняя часть в Бине (КАХАБ ХАГАТ – шесть первых сфирот) вообще не имеет никакого отношения к нижним. Но она может получать света свыше, потому что эти света находятся здесь, над Парсой. Поэтому Бине есть, что раздавать, но только при том условии, что мы, нижние, сможем включиться в НЭХИ этого парцуфа. Это называется подъемом Малхут в Бину – это то, о чем мы всё время говорим. То есть, если мы поднимаем себя в нижнюю часть Бины, тогда мы там уже можем питаться от этой Бины, «сосать» от нее всё. В этом вся наша учеба, всё, что предстоит нам изучать.
Ученик: Я так понимаю, что невозможно дать сейчас четкого определения, где верхняя и где нижняя граница САГ? Потому что – то говорится о том, что под Парсой, то говорится о том, что включает в себя и над Парсой.
М. Лайтман: Еще несколько месяцев ты будешь изучать этот САГ, и тогда ты сможешь себе ответить на это.
Вопрос (Revadim): Во время учебы нужно ли сосредоточиться на понимании системы, или стоит быть в намерении объединиться с товарищами – для того, чтобы насладить Творца? Куда вкладывать усилия?
М. Лайтман: Вкладывать усилия, чтобы соединиться с Творцом через товарищей. С уверенностью можно сказать, что это самое главное, самое важное. А учеба? Ты еще тысячу раз услышишь. Главное, чтобы эта учеба привела тебя так же и к постижению. Но не учебой ты придешь к этому – «не умный учится». Вы можете знать теоретически всё красиво, быть профессорами, большими учеными в этом – это вам не поможет прийти к духовному. Духовное приходит с помощью отмены себя перед группой, и через группу перед Творцом. Группа – это как Зэир Анпин.
Вы знаете, что есть Бина, есть Зэир Анпин, и есть Малхут. Так вот группа – это как Зэир Анпин. Когда мы включаемся в него, тогда мы можем включиться в Бину. И в этом всё дело. А все эти вещи, которые мы изучаем, – вы будете их знать, вы будете их изучать – это от вас никуда не убежит, но написано, что «не умный учится». Нужно учиться из чертежей, из текста, но главное для нас – это постичь, чтобы мы ощутили эти вещи, чтобы они были перед нами, внутри нас. Поэтому это главное. (52:13)
Вопрос (Latin 2): АБ-САГ, табур, сиюм, масах, Парса – всё, что Вы упомянули, это четкое представление того, где существуют Бина и Малхут?
М. Лайтман: Да, в конечном итоге, всё, что мы изучаем, – это как соединить Бину с Малхут.
Вопрос (Торонто): Можно ли соединять наши намерения с этими духовными терминами, которые мы изучаем?
М. Лайтман: Я бы не сказал, что это очень важно. Важно, чтобы мы понимали их в своем сердце, что мы должны делать, что сердце – наше ощущение, чтобы оно согласилось с тем, что мы должны соединиться между собой в группе. Никакой связи не должно иметь это с материальным. Мы должны быть соединены в группе, для того чтобы предоставить Творцу место, чтобы мы могли отдавать Ему, чтобы дать Ему возможность исправить нас. И тогда мы всё раскроем. Это главное.
Вопрос (Петах-Тиква-35): В мир Некудим, под табур Гальгальты спускается САГ – это Бина (хасадим) и АБ (хохма). Как такое может быть?
М. Лайтман: Как может быть, что здесь также находится и свет хохма? Это ты спрашиваешь?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Потому что здесь есть исправление хасадим, сила Бины находится здесь. Эти келим, которые находятся от табура до Парсы – они все сейчас хотят быть в отдаче, и поэтому свет хохма может быть получен. Но это не совсем свет хохма, а намного меньше, чем то, что есть над табуром. Но ниже табура, туда может прийти свет хохма, то есть это, по сути, свет Ацилут.
Реплика: До Парсы?
М. Лайтман: Да-да, до Парсы. Ниже Парсы запрещено. Если хотят что-то исправить под Парсой, это надо поднять над Парсой, там исправить и наполнить светом.
На этом мы закончим наш урок. Потихоньку, постепенно вы увидите еще и еще, и почувствуете в конце концов, о чем мы говорим, и поймете. И также – поможете мне говорить в более легкой форме. (55:35)
Объявления (55:40-55:48)
Песня (55:49-59:39)
Набор: И. Воронина, М. Мартынова, О. Щукина
Редакция: М. Малахова
Видеофайл в Медиа Архиве: