Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 21 декабря 2021 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 104. Губитель находился [внутри потопа]

Чтец: Мы на уроке по статьям Шамати, начнем читать 104-ю статью. 

М. Лайтман: Да, у нас сегодня есть две очень короткие статьи из Шамати, Бааль Сулам более или менее так сказал, и РАБАШ записал с его слов. Это несколько таких точек в пути, что весь наш путь – это прийти к лишма, что это выше нашего эго, выше наших расчетов, чтобы все наши расчеты были в соответствии с желанием отдавать, то есть с желанием Творца, а не в соответствии с расчетами нашего эго. 

И насколько мы поднимаемся над всеми условиями, которые мы видим, чувствуем, раскрываем каждый раз все больше и больше – так мы поднимаемся в вере выше знания. То есть поднимаемся все больше и больше к бине, приближаемся к ступени бины и в соответствии с этим отдаляемся от ступени малхут. Знания – это ступень малхут, вера – ступень бины, вера выше знания – это когда я делаю расчет не в соответствии с моим желанием получать, а в соответствии с желанием отдавать.

И желание отдавать – мы не знаем что это такое, это находится в Творце. Но когда я хочу приблизиться к этому, понять каким-то образом, почувствовать, то мне сказали каббалисты, что ты должен заниматься любовью к ближнему вместо любви к самому себе. Ты должен заниматься отдачей вместо получения. И тогда в таком виде ты приблизишься к лишма: чем меньше будешь думать о себе, а думать о том, что является хорошо для десятки. И тогда с помощью таких упражнений ты приблизишься к лишма.

И поэтому Бааль Сулам сказал здесь несколько предложений перед тем, как они начали изучать Зоар. Статья 104-я «Губитель находился [внутри потопа]».

То есть губитель находился. Что произошло? Что он говорит? (03:12)

(Читает и комментирует)

В книге Зоар, гл. Ноах, [сказано]: «Был потоп, и губитель находился внутри потопа». И [Бааль Сулам] спросил: но ведь «потоп», что означает «наводнение», и есть сам губитель и он умерщвляет, что это потоп. Что же означает, что внутри него, т.е. внутри потопа, находился (букв. «сидел») губитель? То есть это беда внутри беды. А второе, в чем же разница между потопом и губителем? Ведь оба они дают давление и страдания. И он (Бааль Сулам) ответил, что «потоп» – это материальные страдания, т.е. страдания тела, а «внутри него» – т.е. внутри страданий тела есть еще один губитель, который губит духовное. Это главное. Т.е. страдания тела приводят его к посторонним мыслям, вплоть до того, что эти посторонние мысли губят и убивают его духовность. [Бааль Сулам. Шамати, 104. Губитель находился [внутри потопа] (04:38)

Мы это уже знаем из нашей жизни, что приходят к нам различные нехорошие состояния: усталость, лень, проблемы, путаница, может быть, также внешние состояния, которые давят на нас, что что-то не в порядке, – всё что только может быть. И если мы соберем всё это из окружения, из семьи, из всего, что есть у человека, – всё это можно назвать «потопом», скажем. И внутри этого потопа сидит губитель.

И губитель – это означает, что все эти материальные беды, которые раскрываются, отключают нас от духовного. Нам тяжело внутри них продвигаться, приближаться к духовному, думать ради отдачи, делать то, что хорошо в глазах Творца, потому что материальные проблемы так давят на нас. Поэтому здесь есть два губителя как бы, беда внутри беды: материальная беда, которая внутри себя приносит духовную беду. Это называется, что «губитель находится внутри потопа».

И нам нужно сделать здесь хороший расчет: как нам справиться, как нам преодолеть материальные помехи, понять, что они приходят только для того, чтобы направить нас более правильно на более высокий уровень – лишма. И тогда понять, что из самого́ этого потопа, из жизни, из различных причин, которые есть у нас в жизни, различных наших отношений в десятке, которые тоже приходят и хотят покрыть нас этими волнами потопа, – из этого мы все-таки хотим встать и постараться воевать против потопа материального и потопа духовного.

И здесь есть порядок, как нам работать против этого – против внешних помех и внутренних помех. Внешние помехи могут быть из-за различных вещей, но и их мы можем так выстроить, что они исходят из одного источника, как и внутренняя помеха: одно внутри другого. И нужно выстроить все эти вещи. Иногда мы забываем о том, что всё приходит для того, чтобы направить нас выше знания, чтобы мы шли выше нашего разума. А иногда мы даже и не забываем, что это всё приходит, чтобы мешать нам идти выше знания, но все-таки соглашаемся с тем, что мы не в состоянии, и готовы пригнуть себя.

Поэтому нам нужно сделать здесь расчет, что такое губитель внутри губителя, – то есть помеха духовная, которая находится внутри помехи материальной. И так мы будем продвигаться.

Я не вижу, что есть вопросы. А, немного есть. Так мы это выясним по вашим вопросам. Может быть, прочитаем еще раз. (09:45)

Чтец: Шамати, 104-я статья «Губитель находился [внутри потопа]».

В книге Зоар, гл. Ноах, [сказано]: «Был потоп, и губитель находился внутри потопа». И [Бааль Сулам] спросил: но ведь «потоп», что означает «наводнение», и есть сам губитель и он умерщвляет. Что же означает, что внутри него, т.е. внутри потопа, находился (букв. «сидел») губитель? А второе, в чем же разница между потопом и губителем?

И он ответил, что «потоп» – это материальные страдания, т.е. страдания тела, а «внутри него» – т.е. внутри страданий тела есть еще один губитель, который губит духовное. Т.е. страдания тела приводят его к посторонним мыслям, вплоть до того, что эти посторонние мысли губят и убивают его духовность. [Бааль Сулам. Шамати, 104. Губитель находился [внутри потопа] (11:02)

Вопрос (Алматы-1): Правильно ли мы понимаем, что правильная работа – в любом потопе нужно искать губителя, то есть не воевать с потопом материальным, а воевать именно с губителем внутри потопа?

М. Лайтман: В любом состоянии, в котором мы видим, раскрываем себя, что мы отключены от Творца, от намерения ради отдачи, от самой группы – от всего, что относится к духовному кли и духовному состоянию, мы должны стараться определить два состояния: телесное состояние и духовное состояние. Телесное – имеется в виду все состояния, причины, которые есть у нас в нашем материальном мире, здесь. Это прежде всего состояние здоровья, душевное состояние, материальное окружение, семья, – это первое. А второе – насколько это мешает, влияет на наше объединение с десяткой и с Творцом. 

И так мы соединяем все эти причины, всё что воздействует на нас, соединяем, что это всё исходит из одного Источника, что всё исходит от Творца. И, разумеется, от Него весь потоп – и в его внешнем проявлении, и в его внутреннем проявлении. Так прежде всего нужно постараться видеть всё существующее, как относящееся к Творцу, до такой степени, что остается нам только подумать: а я тоже отношусь к Творцу или нет? А к Творцу не относится только одна точка – точка проверки, критики, точки решения, точки в сердце. Когда Творец сотворил желание получать, Он отключил ее от Себя как бы, и тогда мы чувствуем себя как бы отключенными от Него, от Творца.

Так здесь я должен постараться и свою точку – свой разум, свои чувства – также отнести к Творцу. Что я этим достигаю? Что у меня нет ни разума, ни чувств, ни мыслей, никаких ощущений, а всё Творец так рисует во мне для того, чтобы я выше моего ощущения и понимания поднялся к Нему, к Источнику. И несмотря на то, что в своих чувствах и в своих мыслях я прохожу различные состояния – противоположные, путающие, отбрасывающие меня от края до края – я это воспринимаю как воды потопа, которые посланы Творцом.

И Он обязан мне их посылать, чтобы очистить моё желание. Как мы читаем, что после потопа земная поверхность, скажем, земля очистилась от всех явлений, и тогда можно прийти к новой жизни. Хотя эти воды, которые приходят и очищают всё, они являются водами потопа – это не просто бина, а это бина и малхут вместе, которые так действуют, очищают друг друга, происходит их соединение, которое потом дает исправления, когда есть связь между ними, между биной и малхут. И так мы можем их использовать и продвигаться. С этого началось творение. (16:20)

И творение – это значит внутри человека возникла возможность, шанс подняться выше его желания получать и отнести всё, что происходит с ним, к высшей силе – к бине, к отдаче. Поэтому, если человек понимает, что и внешний губитель, и внутренний губитель внутри губителя (то есть губитель внутри его материальных состояний и, более того, губитель внутри его всяких духовных состояний, который не дает ему подняться к уровню бины, уровню веры), что всё это исходит от Творца и он обязан отнести оба этих губителя, эти большие помехи к Творцу, что нет никого кроме Него, – этим он избавляется от посторонних мыслей как на уровне малхут, так и на уровне выше малхут, в бине, и приходит к состоянию «веры выше знания».

Что значит «вера выше знания»? Это значит, что я не принимаю в расчет этих двух губителей: губителя материального и губителя духовного, а нахожусь в слиянии только с отдачей, только с Творцом. Это первая точка, которая называется, что она находится в вере, в силе бины, которая выше силы малхут. Поэтому нам нужно наше отношение, когда мы устанавливаем наше отношение к духовному, разделить на два этих уровня: материальную помеху – когда мы чувствуем себя усталыми, у нас нет силы, даже может быть чувствуем какую-то болезнь и другие материальные помехи (семья, работа и так далее и так далее). И то, что правильно – внутри этих помех мы должны раскрывать духовную помеху – что я не хочу, у меня нет сил, нет настроения, есть такая лень, которую я не могу преодолеть. Это второй, более внутренний губитель, и в особенности против него мы должны воевать.

Так с помощью двух этих губителей мы стараемся прийти к причине обоих этих губителей, что это Творец. Как написано в Торе: «Я приведу воды потопа на землю», – что Он это делает. И так с помощью этого мы приходим к ступени веры выше знания, когда я воспринимаю их обоих, как исходящих от Творца, и держусь только за товарищей и вместе с товарищами за Творца. И так мы спасаемся от потопа. И раскрываем, что вот такое наше объединение с Творцом вместе приводит нас к суше, и мы выходим из этого ковчега и начинаем заселять землю. Начинаем уже в том са́мом желании получать, в котором мы уже можем прийти к уровню бины, там мы начинаем новое заселение – веру выше знания. (20:59)

Вопрос (Италия-4): В свете того, что Вы сейчас объяснили, если я правильно понял: внутри потопа есть губитель духовный, которого посылает Творец, чтобы очистить наше желание. И вот этот внутренний губитель – это тот, кто мешает нам, когда мы хотим сделать действия ради духовного. Вопрос: какая необходимость у Творца поместить губителя внутри губителя? Для чего это?

М. Лайтман: У нас есть две силы – бина и малхут. Нам нужно раскрыть их, определить их, понять связь между ними, как нам работать с ними обеими, и тогда таким образом продвигаться. Поэтому у нас есть два губителя: один – это губитель со стороны малхут, другой – со стороны бины. И это то, что определяет, что мы находимся между двумя мирами: миром материальным и миром духовным. Что мы находимся между двумя телами: одно тело – это наше биологическое тело, скажем так, которое мы обнаруживаем существующим в нашем мире, а второе тело – это наше духовное тело, желание ради отдачи, которое существует на духовном уровне. И все это следует (то, что одно происходит внутри другого) из того, что истинный губитель сидит внутри внешнего губителя, то есть внутри материи малхут. А мы хотим прийти к свойствам, к поведению, как у бины.

Поэтому есть у нас здесь два уровня, поскольку мы, творения, находимся на уровне малхут, а Творец находится на уровне бины. И это нам нужно постичь, научиться от Него такому поведению, облачиться в Него, быть подобными Творцу. Поэтому есть здесь два уровня и две формы, которые мешают нам – одна с уровня малхут и одна с уровня бины. Мы должны видеть их как помощь в противоположности, и что нет здесь ничего, что мешало бы, а в таком виде это пробуждает нас, не дает нам покоя. Иначе мы бы согласились ничего не делать и заснуть. Но именно эти два губителя все время толкают нас и выталкивают наверх, к цели. (24:26)

Вопрос (Флорида): Чем больше я слышу, как Вы отвечаете на вопросы, у меня это вызывает вопрос: у того, кто стремится к духовному, эти два губителя всегда приходят рука об руку, или один губитель может существовать без другого?

М. Лайтман: Нет, нет. Оба они существуют вместе, и оба исходят от Творца. Но вопрос: в той мере, в какой я нахожусь в связи с окружением, с десяткой, раскрываю ли я, что есть здесь один губитель или два губителя? То есть если я связан с группой, то я раскрываю, что помехи – это, собственно, духовные помехи. А если я не связан с группой, то обычно я раскрываю только материальную помеху: я нехорошо себя чувствую, у меня нет времени, нет сил, я ни на что не способен, может я вообще оставлю все это. Всякие такие мысли и желания. 

А когда я связан с группой, то я уже нахожусь на уровне иных ощущений, вопросов и сомнений. Потому что группа обязывает меня. Зависть, страсть и тщеславие выводят человека из мира – то есть я не могу позволить себе находиться в таких разговорах с товарищами, как будто я нахожусь с собой, в своих мыслях. Ведь себе я могу сказать, что я ничего не хочу, я это оставлю, мне надоело и так далее. Но когда я с товарищами, то уже тщеславие, зависть не дают мне так говорить.

И тогда я с помощью зависти, страсти и тщеславия уже не говорю таким образом. Я не позволяю себе быть настолько низким в глазах товарищей, и это помогает мне уже начинать подниматься на более высокую ступень. Наше эго – это помощь в противоположности, оно помогает нам подняться снизу вверх. Нужно видеть, как это происходит. В чем оно называется помощью в противоположности? – Поскольку действует как бы против себя.

Вопрос (Москва-6): А почему написано, что это губитель? Это же наоборот, как бы мне помощь дается от Творца, что я начинаю… то есть для моего продвижения все это делается.

М. Лайтман: Это зависит от того, насколько и каким образом ты принимаешь это. Оно, разумеется, исходит от Творца. Потому что, когда приходят различные помехи, они приходят только для того, чтобы показать тебе, что ты находишься в состоянии нехорошем, и у тебя есть возможность подняться к лучшему состоянию – поднимают в святости и не опускают в святости. Однако все зависит от того, насколько ты подготовил себя в десятке, как сейчас мы говорили, что десятка дает тебе возможность не принижать себя перед помехой, а преодолевать её, и так продвигаться.

Вопрос (Москва-7): В этой статье Бааль Сулам говорит, что внутри материальных страданий находится еще одна сила, которая может заставить человека… ну, вот эти посторонние мысли могут убить в нем духовность. А Вы часто приводили пример РАБАШа, который, наоборот, радовался материальным страданиям тела. РАБАШ не опасался этого губителя внутри губителя?

М. Лайтман: Нет, он так вот указывал на свое тело и говорил: «Пусть страдает», – то есть он отключал себя от тела, от материальных помех. «Пусть страдает», – то есть он уже отделился от тела и перешел к иному уровню. И может использовать страдания тела для того, чтобы подниматься духовно, чтобы эти помехи не были для него помехами. 

Ученик: Вопрос в том, всегда ли внутри страданий тела находится еще один губитель, который губит духовное?

М. Лайтман: Да, всегда, даже если человек не видит. Как мы говорим с людьми, которые находятся, скажем, на улице, обычные люди, которые не изучают науку каббала и не собираются прийти к лишма. Так все-таки и у них эти страдания, которые проходит все человечество, эти страдания не проходят просто так, зря. Они все-таки всех объединяют, всех собирают вместе и ведут человечество вперед, но не путем Торы, как мы говорим, не путем света, а путем страданий. Разумеется, этого недостаточно и это нежелательно, но по крайней мере так. (31:08)

Ученик: И последний вопрос об этом же. Вот если защититься от этих телесных страданий можно, ну, соответственно, отключением от тела, или там у меня что-то болит, а я все равно прихожу, допустим, на урок под воздействие света, – то как защититься от губителя, который сидит как раз внутри этих страданий? 

М. Лайтман: Это нам нужно с помощью десятки, с помощью того, что мы объединяемся, и с помощью того, что мы строим намерение – что именно с помощью этого внутреннего губителя, именно благодаря ему, мы поднимаемся наверх. 

Это как в примере с Яаковом, который пришел в Египет, к Фараону, и в Торе написано, что Яаков благословил Фараона. Как может быть, что Яаков, избранный из праотцов, средняя линия (Авраам – правая линия, Ицхак – левая линия, а Яаков – средняя линия, самая важная из них), приходит на встречу с Фараоном (Фараон символизирует нам всё эго, которое сотворил Творец), и он (Яаков) благословляет его?

Прежде всего это очень высокий уровень, что он может это сделать. И действительно мы видим здесь, насколько он мог использовать все эго, которое сотворил Творец, которое называется Фараоном, ради отдачи. Это называется, что «благословил», – соединил себя с Фараоном и к Творцу – к Источнику их обоих. Что от Творца исходит как Яаков, так и Фараон. И Яаков благословляет Фараона – это называется, что он поднимает его на уровень Творца. И действительно нет здесь никакого преуменьшения, а наоборот – говорится об исправлениях.

Вопрос (Болгария-1): Но все-таки, когда я чувствую, скажем, физическую боль, тело мне мешает участвовать в полной мере в десятке. Я понимаю, что это приходит от Творца, но все равно физическая боль мешает мне. Как преодолеть это?

М. Лайтман: Невозможно. Невозможно…

Ученик: Я понимаю, что это от Творца.

М. Лайтман: Я тебе скажу больше. Бааль Сулам сказал, что все беды, все проблемы, все страдания, которые человек проходит в своей жизни, и так же страдания, когда он избавляется от этой жизни, обычный человек, не каббалисты, обычный человек, который перед своей кончиной проходит различные страдания, и он избавляется как бы от этих страданий, так Бааль Сулам говорил, что не стоит от них избавляться. Ну, он так говорил своим ученикам, близким, и я говорю вам, как своим ученикам: не стоит от них избавляться. Не то что мы ценим страдания, любим их, и говорят: «Не их и не награду за них». Но на самом деле обычный человек (мы стараемся поднять эти страдания на духовный уровень), даже если он ничего не делает, но с помощью этих страданий, когдоа он страдает от эго, от своего желания получать, и до того, как он от него избавляется, он страдает, это тоже поднимает его к духовному продвижению. Поэтому он сказал, что не стоит избавляться от материальных страданий. 

Тут есть очень много вопросов. Нужно ли нам облегчать страдания человеку, который оставляет свой мир, чтобы он не очень страдал, или не помогать ему и пусть страдает как обычно? Нет, всё, что мы можем сделать на данный момент – в наших достижениях в медицине, в лекарствах – мы должны сделать. Но мы не должны делать здесь всякие иные действия, как, скажем, эвтаназия, всякие такие вещи. Я не знаю, я не хочу решать – но это то, что он (Бааль Сулам) сказал. Он сказал: я не думаю, что стоит избавляться от страданий перед кончиной. (37:23)

Вопрос (Нью-Йорк-4): Работа – это исправление, когда ты относишься к помехе, как только к духовной помехе, или тут есть нечто большее?

М. Лайтман: Я не очень-то понял вопрос. «У нас нет помех» – так мы говорим иногда, но на самом деле в конечном итоге то, что мы получаем от Творца, после того как Он создал нас в желании получать, – все это для того, чтобы мы осознали, что наше желание получать – это злое начало, и мы не понимаем это и не сознаем это. Мы не знакомы с нашей природой, не воспринимаем ее как зло, что она против нас и стои́т против Творца. И так мы должны это обнаруживать. Мы должны все время, весь день идти с этим ощущением, что моя природа отделяет меня от Творца, и как мне подняться над собственной природой и прилепиться к Творцу. Как группа может мне помочь в этом. Понятно? 

Ученик: Так помехи даны только для того, чтобы научить меня держаться за десятку?

М. Лайтман: Все помехи – это на самом деле не помехи, а это, собственно, помощь. Это называется «помощью от противного», что это помогает мне приблизиться к Творцу и слиться с Ним, прийти к высшему уровню природы.

Вопрос (KabU 7): Я пришел к пониманию, что любое состояние, какое бы ни было, – это шанс для продвижения. Так я должен просто реагировать отдачей на благо десятке, заниматься этим вместо того, чтобы заниматься всякими мыслями об этом состоянии?

М. Лайтман: Ты попробуй, и тогда увидишь из состояния, о котором ты говоришь. Я не хочу входить во всё это состояние и выяснять его. Но ты должен говорить об этом тогда, когда ты готов к выяснению. (40:37)

Вопрос (Италия-1): Вчера мы изучали текст, где упоминались страдания Фараона и Амалека. Вы можете немного объяснить разницу между этими двумя помехами, Фараоном и Амалеком? Это два губителя, которые упоминаются в этой статье?

М. Лайтман: Нет, мы не будем заниматься всеми этими сравнениями между статьями – вы вчера это делали, а другие не помнят и не учили. Так нельзя спрашивать. Вы все-таки должны стараться быть вместе со всей группой и изучать то, что мы сейчас изучаем. Хорошо, что вы занимаетесь в такой форме, но не нужно на нас это переносить. Не переносите это на нас.

Вопрос (Италия-3): Желание получать все время ищет наслаждения, а находит страдания. А духовное желание, желание прийти к отдаче наполняет их, но эго не дает нам продвигаться. Это наша постоянная борьба, до Конца Исправления?

М. Лайтман: Скажем, что да. Что означает, что «эгоизм не дает нам продвигаться»? Именно эго нас продвигает. Поэтому называется «помощь от противного», потому что без эгоизма мы бы не могли продвигаться. Желание получать – это горючее, и именно с его помощью мы продвигаемся, потому что оно постоянно продвигает нас от одной цели к другой, и все время в разные стороны. Это как дети – если бы не было эгоизма в них, который постоянно тянет их в разные стороны, они бы не могли развиваться. Они бы не развивались. Так же и мы. Мы пока еще находимся в желании получать, и именно оно управляет нами и тянет нас к развитию. 

И здесь нам объясняют, как мы можем именно с помощью желания получать, именно с помощью страданий, что они приходят к нам и в них находится губитель… Что значит, что губитель находится внутри потопа? Потоп сам по себе это гвурот, это помехи, и губитель тоже. Но именно благодаря тому, что один находится внутри другого, так мы можем продвигаться, и продвигаемся к вере выше знания. Попробуйте…

Ученик: Простите, но в конце статьи я читаю: «Это означает, что страдания тела приводят меня к посторонним мыслям, и эти посторонние мысли убивают духовное». Но мы можем избежать этого, не приходить к этому, верно?

М. Лайтман: Эти чуждые мысли – это то, что приводит нас к духовному, если мы правильно их используем. Мы не можем по-другому приблизиться к духовному, если у нас нет этих чуждых мыслей. Но не то что мы используем их фронтальным образом, в таком виде как они есть, мы должны с помощью этих мыслей постоянно быть вынуждены объединяться между собой в десятке, все больше и больше приближаться к товарищам. И тогда внутри объединения с товарищами мы используем эти чуждые мысли как рычаг, который дает нам возможность продвигаться вперед. 

Мы не очень-то понимаем роль эгоизма нашего, и поэтому я сказал, что Яаков благословил Фараона, потому что наш эгоизм называется «помощник от противного», и если ничего не будет против, так мы не сможем продвигаться. Мы еще будем выяснять эти вещи.

Ученик: Это кажется огромной стеной, когда Вы говорите, что это приходит к нам, как будто мы должны работать над ним, взять его с нами, и тогда направлять его на духовный уровень.

М. Лайтман: Верно. Скажем, я нахожусь в каком-то состоянии, и передо мной есть возможность учиться, говорить с товарищами, в нашем объединении в течение дня еще что-то сделать. И кроме этого, у меня есть огромное желание просто лечь и заснуть, отдохнуть, оставить всё это. Так есть два желания, которые буквально противоположны друг другу.

И тут я должен увидеть: насколько я бы смог соединиться с группой, если бы у меня не было помехи, – и сейчас, когда я чувствую себя таким уставшим, хочу спать, у меня нет настроения, я такой равнодушный к товарищам и ко всему – и я все-таки преодолеваю и соединяюсь с десяткой. Тогда я уже буду находиться с ними в объединении на уровне более высоком. Так это называется «помощь против него» – с одной стороны, оно помогает действовать против, а с другой стороны, оно таким образом помогает подняться на уровень выше и соединиться с товарищами и продвигаться к Творцу.

Это вещи понятные. Но видите, как это работает? Мы не должны забывать об этом, и, если мы будем делать так каждый день в отношении каждой возможности, которая есть у нас для объединения, выяснения наших текстов, скажем, разговоров между собой – так мы сможем приобрести. (47:48)

Вопрос (Германия-3): Поначалу я эту статью не мог понять, она мне казалась очень простой. Сейчас я вижу насколько она… в ней скрыто такое внутреннее выяснение.

М. Лайтман: Все эти статьи, все статьи Шамати такие. Поэтому я хочу, чтобы мы прошли их, каждую статью, чтобы хотя бы по-простому, в первом чтении было понятно, о чем речь идет. Да, конечно. И не важно, что здесь две строчки: губитель сидит внутри потопа. Но когда мы начинаем выяснять это, то видим, что это вся наша духовная жизнь, что всё наше продвижение зависит от этого, от этих двух слов.

Ученик: Если позволите, на чём мы закончили. Если у меня желание получать стремиться к какому-то покою, удовлетворению, и, первое, так скажем, вредитель мне всё это дает: семья удалась, жизнь удалась, работа, – получается, что ко второму я даже не успеваю перейти, к отталкиванию от товарищей. Получается, что если у меня гасится хисарон, как бы неудовлетворение, то у меня и товарищи хорошие, и у меня пропадает сразу работа. Получается какой-то некий страх возникает, что вообще я должен стремиться в этой работе находиться, получается, что если у меня этих двух вредителей нет, то как бы мне не с чем, получается, работать?

М. Лайтман: Верно. Если мы не чувствуем сопротивления по отношению к духовному – это знак того, что мы не находимся в духовном. Это так же как ты сидишь в машине, и ты обязан завести двигатель, и потратить силы, и горючее, и износ двигателя происходит и так далее, но без этого ты не можешь продвигаться. Такая вещь здесь. Ты не можешь просто так лежать в своей кровати и так прийти к Гмар Тикуну. Так не бывает, это происходит исключительно благодаря нашим усилиям. И наши усилия – их измеряют в мере страдания, в мере силы сопротивления этому. 

И поэтому мы говорим здесь о двух наших губителях, которые постоянно нам мешают продвигаться. Есть и материальные помехи: такие как этот мир, семья, работа, здоровье, все эти вещи, а внутри них есть духовные помехи. И человек должен выяснить и те и эти помехи, – не просто погрузиться в них, а быть внимательным и увидеть, что эти помехи направляют его к цели. И когда он внутренне больше настроится, направит себя к цели, тогда он увидит насколько эти помехи меняются, потому что они исходят от Творца.

И если у него были материальные помехи (как мы материальные, что тут можно изменить?), но он увидит, что если он меняет свое отношение к цели, то этим своим отношением к цели он может изменить также и эти материальные помехи. Буквально так. И вдруг у него уже нет никаких помех со стороны семьи, детей, работы, а всё переходит в духовные помехи. Это нужно еще изучать, вот эти отношения между этими двумя губителями.

Вопрос (Тель-Авив-4): Я надеюсь, что образ правильный. Можно ли сказать, что бина и воды потопа создают вид такой компрессии и давление на малхут, и поднимают нас с помощью этого наверх?

М. Лайтман: Верно, даже не бина, а кетэр. Потому что всё приходит оттуда, что все творения должны прийти к кетэру, и поэтому оттуда приходят все силы, которые задействуют бину, а бина задействует малхут, и от этого малхут начинает реагировать правильно в отношении бины. И если она может с помощью людей делать действия ради отдачи, то так это происходит.

Ученик: А что в малхут поднимается наверх к бине?

М. Лайтман: МАН, молитва. Ничего кроме этого.

Ученик: И это чистота, которая выходит из малхут и поднимается к бине?

М. Лайтман: Да. Вы должны также согласиться с тем, как я обучаю. И я хочу, чтобы вы пришли к этим поискам и решениям, к выяснениям. А не то что я вам просто дам всё готовое, и тогда это не будет восприниматься и не будет вашим. Из вашего поиска, из ваших усилий, выяснений вы должны прийти к решению, как это на самом деле происходит. (54:04)

Ученик: Как использовать это состояние в десятке и не отключаться?

М. Лайтман: Прежде всего нужно установить «время для Торы», что называется. Вы устанавливаете в течение дня, когда вы должны соединяться между собой, хотите вы это или не хотите, в положенное время. И вы не можете оставить человека, который говорит: «Я не способен, я не могу». В чем-то ты должен обязать себя быть связанным с нами, – в чем-то. Ты не можешь говорить, когда находишься на какой-то встрече (ты на работе или еще что-то). Верно, но все равно мы хотим знать, что ты с нами, мы тебя не оставляем в покое.

Что ты на меня так смотришь?

Реплика: Хорошо, что есть кто-то, кто не оставляет меня.

М. Лайтман: Это верно, я тебя не оставлю. Так вот, мы должны так давить на каждого человека. Нет такого, что ты все время занят, ты не можешь. Все равно ты должен оставить в себе что-то, чем ты связан сейчас с нами. Чтобы мы тоже знали, чтобы была какая-то красная лампочка, которая загорается у нас, что ты с нами. Может быть ты не можешь даже слушать – но все равно ты находишься рядом с нами. Скажем, ты как бы находишься в бессознательном состоянии, но всё равно – ты с нами, и это очень важно. И так мы не должны оставлять ни одного товарища в течение наших встреч. А потом будем говорить уже о том, как мы должны расширить эти требования – не по времени, а относительно внутреннего соединения между нами.

Вопрос (Африка-1): Как правильно относиться к таким страданиям как, например, к генетической болезни, к страданиям, которые не исчезают? Есть ли у них какая-то роль в духовном, и как их правильно использовать в работе?

М. Лайтман: У всех страданий, которые есть у нас – физические, духовные, ментальные, которые мы можем преодолеть или не можем, которые может быть смогли бы преодолеть в нашем столетии, а в предыдущей истории человечества не смогли преодолеть, – это все требует большого изучения. Но в итоге мы должны просто принимать всё это, и стараться быть направленными по отношению к этим страданиям в очень простой форме: сделать максимум возможного, чтобы они не мешали нам, чтобы мы могли прийти к лишма. Это то, что нам необходимо. 

Все страдания… То есть, скажем, если бы я сейчас смог властвовать над миром, я бы остановил всё, кроме одного: в какой форме я могу привести всё человечество к лишма – к связи с Творцом, исходя из связи между людьми. Это называется лишма. И всё. И будем надеяться, что мы придем к этому. Теперь, как использовать все страдания? – Так же, в такой же форме: насколько мы можем направить их на то, чтобы прийти к лишма.

Вопрос (Турция-3): Вопрос моего товарища: внутренний губитель приводит к продвижению человека? Кто управляет этим состоянием?

М. Лайтман: Творец. Он управляет. Никто, кроме Него.

Вопрос (KabU 3): Чтобы преодолеть свое недостаточное желание объединиться с десяткой и в результате быть объединенными с ними, что мне может помочь преодолеть эту помеху? Я вижу, что здесь чего-то не хватает.

М. Лайтман: Не хватает здесь поддержки товарищей, чтобы они давили на тебя, чтобы ты соединился с ними, приблизился к ним. Это то, чего не хватает. И не более того. Не жди, что у тебя будет желание. Вы еще не знаете, какие состояния вы должны будете пройти: не будет сил даже маленький пальчик сдвинуть, а не то что себя, и вообще, внутренне свое сердце направить на соединение с товарищами. Поэтому вы должны только с помощью того, что «человек да поможет ближнему», ведь человек не может вытащить себя из темницы, а только товарищи, – вы должны быть готовы к этому.

И для этого нужно создать такие системы, привычки, такие правила в группе, что вы не ждете, чтобы товарищ сам кричал, чтобы ему помогли. Нет, мы должны прийти к состоянию, что мы сами приходим и помогаем ему, и даже не ждем, пока мы услышим его крик, а просто каждый день мы должны проверять, несколько раз в течение дня, в каком состоянии находятся все наши товарищи в десятке, в порядке ли они? Как с солдатами, когда делают расчет: один-два-три-четыре-пять-шесть, – что все-все готовы к объединению. Иначе будем падать. Это называется поручительством, без него, конечно же, невозможно, – это основной закон для построения кли, для раскрытия Творца. (01:01:22)

Вопрос (Германия-4): Какую тактику человек должен развить, для того чтобы воевать со своим внутренним губителем, который мешает в духовном? Какую подготовку нужно проделать?

М. Лайтман: Все время проверять себя, в какой форме ты воспринимаешь этих губителей. Ты всегда находишься в состоянии, что они тебя держат и не оставляют, просто они меняются между собой и поэтому тебе кажется, что ты можешь быть свободен в чем-то от них, поскольку не обращаешь на них внимания. Но в общем-то каждое мгновение ты находишься в руках этих губителей: губителей внешних, губителей более внутренних – и они оба работают над тобой. То есть ты чувствуешь лень, чуть-чуть недомогание, еще что-то, – это что касается физических губителей. А внутри есть также духовные губители, как мы читали.

Это проблема, очень большая проблема, как мы можем освободиться от них. Это возможно, если я каждый раз пробуждаю себя: как мне выйти из их захвата, когда они овладели мной и связали меня, и у меня нет никакой возможности сбежать? Что я должен сделать, чтобы убежать от них? 

И здесь есть только одно решение – десятка. Заключенный не может вызволить себя из тюрьмы, а только товарищи могут спасти его: бросить ему веревку, или еще что-то сделать, для того чтобы помочь ему. И так он может сбежать из этой тюрьмы, из своего эгоизма. Только товарищи могут вызволить каждого из нас из эгоизма, в котором находится человек. 

Поэтому – потоп, внутренний губитель, внешний губитель… Мы должны сейчас думать о том, кто они по отношению к десятке, и как мне выйти к десятке из этого состояния, как приблизиться к состоянию к «ради отдачи», к «лишма», и как мне все-таки правильно воспринимать это. И всегда разделять нахождение в своем эгоистическом желании на две части: на материальную часть и на духовную часть, то есть на двух этих губителей.

Когда один губитель проявляет себя во всяких материальных страданиях: усталость, болезни, всякие проблемы (дома, на работе и так далее) – это материальный губитель. А внутри также есть духовный губитель, который начинает тебе говорить, что «это все не для тебя», «ты не можешь», «сколько можно уже вкладывать усилия» и так далее, и так далее. И я должен установить правильное отношение к обоим этим губителям. 

Видите, товарищи, мы прочитали статью в несколько строк – четыре строчки всего в статье! – и мы уже говорим об этой статье больше часа. Вот так. Это признак того, что эта статья стала близка к нам. Ну, давайте быстренько пройдем еще несколько вопросов, и всё. (01:06:11) 

Вопрос (Тель-Авив-3): Как работать с потопом, который приходит к товарищу?

М. Лайтман: Помогать. Мы уже много раз это изучали. Если мы определяем, что товарищ находится в потопе, то мы должны просто спуститься к нему и помочь ему.

Вопрос (Реховот): Может ли Бней Барух помочь людям, которые чувствуют, что они находятся во внешнем потопе (внешним людям)?

М. Лайтман: Главное для нас – связать внешний потоп с внутренним. Чтобы я не чувствовал, что я нахожусь только во внешнем потопе, потому что все причины внешнего потопа находятся во внутреннем потопе. Если я не обнаруживаю это – это нехорошо. Это значит, что я не выяснил состояние.

Ученик: Так достаточно того, что я представлю это, как «матрешку» проблем? 

М. Лайтман: Я не знаю о чем ты говоришь. Мы говорим о людях, которые находятся в десятках, и они стремятся к духовному. Не надо мне тут всякие «матрешки» приводить в пример.

Вопрос (Петах-Тиква-13): За последний месяц я говорил с тремя товарищами, у которых обнаружилась болезнь на последней стадии. Все работают, все находятся в связи с десяткой, но они каждый раз говорят, что им очень тяжело преодолеть личный страх потерять эту жизнь, и тяжело все время держаться за связь с Творцом, все время связывать это с целью. Можете ли Вы дать совет, как преодолеть этот страх?

М. Лайтман: Я не могу дать совет, но я могу сказать всем, кто имеет отношение к этим людям, которые находятся… ведь они находятся внутри Бней Баруха или нет? Иначе мы ничего не можем сделать.

Ученик: Да, внутри Бней Баруха.

М. Лайтман: А если они находятся внутри Бней Баруха, мы должны молиться за них, хотя бы раз в день. То есть мы должны вспоминать о них и стараться думать о них, и мы должны стараться укреплять их, насколько возможно. Прежде всего тем, что всё, что приходит, это приходит от Творца, для того чтобы прийти к конечной цели и по отношению к конечной цели. Понятно, что каждый из нас в конце концов оставляет это, то есть материальную жизнь – мир самый низкий, самый темный и мрачный. И мы должны помогать им быть как можно больше связанными с целью.

Ученик: А со стороны самого́ человека – в те моменты, когда одолевает страх…

М. Лайтман: Мы должны стараться укреплять этого человека, что нет тут никакого страха. Ведь каждый так чувствует в своей жизни, что он оставляет эту жизнь. И тогда он должен наоборот укрепиться и связать себя с будущей жизнью.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Когда раскрывается материальная проблема и кажется, что почва уходит из-под ног, – как человеку действовать на этом первом этапе?

М. Лайтман: Для нас важно не быть оторванным от десятки ни на секунду, и тогда земля не уйдет из-под наших ног. Это то, что я могу сказать. Это называется взаимным поручительством, и об этом нам нужно заботиться все время.

Ученик: Когда товарищ приносит свою беду в десятку, какое выяснение он должен произвести перед тем, как он, скажем, приносит этот потоп десятке, для того чтобы не раскрылся губитель в нем?

М. Лайтман: Обычно объясняют это не всей десятке, а одному или двоим из десятки, которые более готовы принимать такие проблемы. И советуются с ними, что делать. Может быть так. А говорить это всем – это как будто парализовать десятку в ее продвижении. Поэтому мы должны делать обратное тому, что десятка существует и мы впрыскиваем в десятку также и нашу проблему. И таким образом мы продвигаемся. Здесь есть тонкость, у каждой десятки есть свой подход, другой. И разные такие состояния должны только больше выстраивать более тесную связь между нами. (01:12:03)

Вопрос (Петах-Тиква-19): Я слышал, что Вы в прошлом говорили, что, если есть у человека проблемы с насущным, он должен сначала выстроить насущное, и только затем работать с духовным.

М. Лайтман: Нет-нет, не прекращать. Не прекращать.

Ученик: Не прекращать?

М. Лайтман: Абсолютно нет. Может быть, у него нет выбора и он пропустил несколько уроков, но полностью отрезать – нет. Он также пишет об этом: ни в коем случае не оставлять путь. Потому что иначе ты просто падаешь в материальное и твое материальное решение уже будет другим, чем когда ты связан с десяткой или не связан с десяткой.

Ученик: Но если он чувствует, что он приносит трудности группе?

М. Лайтман: Это не его дело, отягощает он или нет. Творец устроит эти вещи. Он должен держаться в десятке, насколько возможно. Всё. Не делая расчетов, за которыми обычно стоит его эгоизм и оправдывает человека: «А, брось пока что, вернешься через годик!», – и так далее. Нет! Всё, кроме выхода – таков закон.

Вопрос (Петах-Тиква-18): Я хотел уточнить вопрос от Италии-3. Он сказал, что, когда смотришь на потоп и на губителей, это как бесконечность, которую невозможно пройти. Может быть можно перехитрить этих губителей?

М. Лайтман: Я не знаю твоей философии, прости меня, пожалуйста. Я знаю, что ты любишь философии. Я не иду за этими практиками, я иду за тем, что написано Бааль Суламом и РАБАШем. Нет такого. Я даже не хочу дальше слышать об этих советах, которые исходят из земного разума человека. Я иду только вслед за тем, что написано, мне больше не на что опираться. Я прошу прощения.

Вопрос (Беэр-Шева): На тему телесных страданий и возможности подняться на духовный уровень. Указывает ли это на то, что, по сути дела, есть связь между телом и душой? Потому что Вы сказали, что нельзя избегать страданий, а я понял, что нет связи между двумя. 

М. Лайтман: Я не говорю, что есть связь между телом и душой. Это вещи совершенно противоположные друг другу. И нет связи даже между паним и ахораим. Но то, что мы называем «гуф» (тело), вот этот образ того, что есть у нас материальное тело, это помогает нам прийти к лишма, ощутить душу (нэфеш). Не более того.

Ученик: В таком случае почему человек, у которого есть физические страдания, должен продолжать их терпеть, для того чтобы продвигаться в духовном?

М. Лайтман: Потому что и то и другое исходит из одного источника. Что ты предпочитаешь? Что ты хочешь? Избавиться от страданий? Что? Покончить с жизнью?

Ученик: Нет. Если это должно быть, и каббалисты обязывают, то, по всей видимости, это указывает на связь между одним и другим.

М. Лайтман: Это уже твой вывод. «Очевидно, это указывает на связь между тем и этим», – это ты говоришь. А я так не говорю. Я так не говорю, потому что, исходя из того, что ты говоришь, что есть связь между телом и душой (материальным телом и душой), этим ты уже открываешь дверь всяческим философиям и верованиям.

Вопроса (Merkaz 1): Что характеризует чуждые мысли, которые приводят к страданиям тела?

М. Лайтман: Что характеризует? Что это все приходит и облачается в тело. И я ощущаю явления в теле и думаю, что это тело. А это не тело, это приходит из моего злого начала. (01:17:14)

Вопрос (Ж Интернет, Latin): Обязательно ли мы должны падать к губителю, который приводит к духовной смерти?

М. Лайтман: Это зависит от типа и силы души в человеке, то есть желания получать, которому сейчас приходит время исправиться. И есть такие, у которых есть большая душа, то есть большое желание получать, которое стоит перед исправлением, и всё еще не исправлено. И есть маленькая душа, тогда это легче для него. Но согласно этому человек продвигается.

Вопрос (Ж Интернет): Спрашивают также: можно ли преодолеть такое состояние?

М. Лайтман: Каждое состояние, которое получает человек, он может преодолеть. Это правило для всех. 

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Как можно вернуть к ответу губителя или как можно убить его прежде, чем он убивает нас?

М. Лайтман: Мы возвращаем обоих губителей (и внешнего, и внутреннего) к ответу тем, что они не разделяют между нами, между товарищами и Творцом. Этим мы исправляем этих губителем, мы оправдываем их присутствие. Я надеюсь, что вы слышите.

Вопрос (Ж Интернет, West): В отношении того, что говорилось раньше относительно страданий. Как страдание и физическая боль в теле человека (как, например, при неизлечимых болезнях) помогают духовной работе и выяснению вообще?

М. Лайтман: Я не хочу освящать страдания. Но страдания – это индикация того, насколько мы можем страдать или не можем страдать ради какой-то цели. Всё зависит от важности цели. Это до такой степени… мы не понимаем, но смотрите, что женщина проходит при родах: какие вещи, какие страдания. Мужчина не выдержит этого, совершенно. Это что-то... мы не устроены таким образом. Но женщина – и раз, и два, и три, и несколько раз входит в это, и с радостью, и понимает, что ей будет тяжело. Это называется «важность цели». Она хочет этого. Так природа работает в нас, так и мы должны работать над нашей целью.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Почему есть такие, которые воспринимают страдания тела, а есть те, кто нет?

М. Лайтман: Это вещь сложная. Есть люди, не настолько чувствительные к материальным помехам. Есть такие, кто более чувствителен. Есть даже разные измерения в медицине – как они измеряют реакцию тела, когда они проводят через тело какие-то небольшие электрические импульсы, проверяют реакцию тела. Есть люди, которые очень тонко, очень чувствительно, очень остро реагируют на это. А есть такие, кто нет. Это зависит от специфики тела.

Вопрос (Ж Интернет): Из Вашего ответа мы понимаем, что нужно оправдывать присутствие губителей. Что это значит, что мы оправдываем их присутствие?

М. Лайтман: Без губителей мы бы не смогли достичь духовного. Эти губители показывают нам силы сопротивления духовному – материальную и духовную. И поэтому я начинаю представлять себе весь этот мир как сопротивление духовному, и все мое отношение к группе и к духовному миру тоже как сопротивление духовному. И я должен изменить свое отношение и к этому миру, и к духовному миру, чтобы я видел во всех этих вещах силы помощи Творца, Который таким образом меня формирует для духовного постижения. «Нет ненавистника в Царском дворце» – мы должны видеть всех этих губителей и все силы природы, которые как будто бы плохие, как полезные, добрые, обращать их в добро и жить в добром мире. (01:23:25)

Вопрос (Ж Интернет, МАК-3): Душа запечатлевает в памяти, что страдание хорошо для продвижения. Как не наслаждаться от этого, а правильно пользоваться этими страданиями?

М. Лайтман: То, что я предпочитаю (это называется «приятно тебе страдание»), – это страдания любви, что я страдаю от того, что у меня нет любви к товарищам, что у меня нет любви к Творцу. Если я хочу сменить страдание именно на обратное, то я должен вместо ненависти, вместо отторжения к товарищам и к Творцу прийти к любви. И тогда я обращаю всё зло в добро и у меня не будет от этого никакого вреда, и никогда я не почувствую в этом ничего плохого, никакой боли. Но это только при условии, что я устремляюсь быть с ними в единстве. Это как общее лекарство, которое защищает меня.

Вопрос (Ж Интернет, Rus 6): Являются ли потопом наши мысли о материальных наслаждениях?

М. Лайтман: Тоже, конечно. Но также и относительно духовного.

Вопрос (Ж Интернет, Latin 20): Как мы можем преодолевать и подниматься над этим потопом чуждых мыслей и соединяться с десяткой?

М. Лайтман: Это мы изучаем уже в другом месте, как мы можем укрепить себя в объединении между нами, чтобы не упасть в этих губителей. Это мы все время учим: с помощью объединения, с помощью отмены себя, – то, что пишет РАБАШ в статьях о группе.

Вопрос (Ж Интернет, Киев-3): Если весь Исраэль поручители друг за друга, тогда где в борьбе против губителей работа десятки и где работа индивидуума? 

М. Лайтман: Я не думаю, что здесь есть работа индивидуума и общества. Я думаю, что, насколько возможно, мы должны стараться объединиться, быть ближе друг к другу. 

Вопрос (Ж Интернет, Франция-1): Если ученик чувствует потоп в месте, где он живет, считается ли это потопом в работе?

М. Лайтман: Нет. Но мы должны обрести это ощущение, что, если я отрываюсь от десятки, то я нахожусь в бушующем море. Обратите внимание на это предложение: «Если я отрываюсь от десятки – я нахожусь в бушующем море». Меня просто выбрасывают из лодки. Так я должен ощущать и так я должен существовать в своей жизни. (01:27:14)

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew): Вы сказали, что материальное исходит из малхут, а духовное из бины. Но мы знаем, что этот мир не существует, и он должен находиться под духовной малхут.

М. Лайтман: Это неважно, это просто вопрос… Неважно, продвинется и узнает. Я не собираюсь сейчас все эти вещи представлять и описывать, где малхут, а где бина.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Вы много раз упоминали, что эгоизм называется «помощью против Него». И я не раз слышала, что и супруга человека называется помощью против него. Есть ли связь между ними и каково правильное отношение к этому в работе?

М. Лайтман: Человек может учиться из поведения жены многому. Главное, чтобы отменял себя в чем-то относительно нее.

Вопрос (Ж Интернет): Всё пока что. Спасибо.

М. Лайтман: Прекрасно. Вы видите, полтора часа мы учили статью в четыре строчки, и есть еще о чем говорить. Только поймите, насколько это относится к нашей жизни. А мы переходим к следующей статье, у нас нет выбора.

Чтец: Есть еще вопросы, Вы не хотите?

М. Лайтман: Какие?

Чтец: Сейчас мужчины начинают спрашивать.

М. Лайтман: А, мужчины. Ну ладно.

Вопрос (Фокус-группа): Если в нашей работе (согласно тому, что мы знаем), потоп – это вода, которая покрывает всю землю, то кажется, что в духовном это хорошее состояние. Как именно в таком состоянии у губителя есть возможность убивать духовное?

М. Лайтман: Я не знаю, ты берешь какой-то материальный образ и переводишь нам его в духовное. Что он объясняет о потопе? Что это приходит и смывает все. И у тебя ничего не остается. И еще внутри этих вод, которые смывают всё, находится губитель. Так учись из того, что он дает тебе, а не из того, что ты берешь из какой-то там художественной литературы.

Вопрос (Петах-Тиква-25): Из Ваших объяснений относительно духовного рождения, – что является духовным рождением?

М. Лайтман: Духовное рождение – это намного больше того, что мы проходим в потопе. Мы должны подготовить себя прежде всего к тому, чтобы быть зародышем, развиваться в течение девяти утробных месяцев. И тогда приходит духовное рождение. Духовное рождение – это когда ты начинаешь уже познавать духовный мир, новую реальность, которая раскрывается тебе в твоих новых келим. Она не существует – как этот мир не существует, он существует в твоем восприятии. В твоем восприятии существуем мы, этот мир, вся эта вселенная. Всё существует где? – В твоем восприятии. Так же и духовный мир, духовное рождение. 

А мы переходим… к чему?

Чтец: К Шамати 129. (01:31:08)

Набор: Г.Утебаева, Т.Курнаева, Н.Рошанская, А.Нужных, Л.Панкова, Л.Саакова, Т.Фрайс, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина 

Редакция: О.Прудникова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/1qstgJAx