Ежедневный урок20 нояб. 2023 г.(Утро)

Часть 1 Рабаш. Что означает, что мир создан для Торы. 3 (1990)

Рабаш. Что означает, что мир создан для Торы. 3 (1990)

20 нояб. 2023 г.

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 20 ноября 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что означает, что мир создан для Торы. 3 (1990)

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», второй том, 974-я страница. Статья «Что означает, что мир создан для Торы».

(00:35) Статья «Что означает, что мир создан для Торы».

Раши приводит объяснение мудрецов на [стих] «Вначале сотворил»: «Ради Торы, которая называется «началом пути Его». И ради Исраэля, которые называются: «Исраэль – святыня Творца, начало Его урожая»».

И надо понять, что означает «ради Торы создан мир». Поскольку Тора — в простом понимании — это заповеди Царя, который дал указания их выполнять. И указания Царя обладают недостатками (хисронот), которые хотят, чтобы был кто-то, кто их заполнит, поскольку они также обладают чувствами.

Но разве можно сказать, что Царь хочет, чтобы соблюдали Его указания? Это можно сказать про обычного земного царя, что он хочет дать указания, и получает от этого наслаждение. Но такого нельзя сказать про Творца, что Он якобы хочет, чтобы Ему оказывали почести, и выполняли то, что Он указывает.

И так же надо понять сказанное мудрецами, что мир создан для Израиля. То есть, это значит не для Торы. Если так, то надо понять, существует ли две причины для создания мира, или это одна причина, то есть что обе они указывают на одно и то же.

Известно, что причиной сотворения мира является Его желания насладить свои творения. И для того, чтобы проявилось совершенство Его действий, то есть, чтобы не было ощущения стыда, было сделано сокращение и скрытие, дабы благо и наслаждение светило только при условии, когда у получающего есть намерение ради отдачи, иначе происходит скрытие Лика Творца. И по этой причине нам дана заповедь веры, что Он управляет своим миром, как Добрый и Творящий добро, и с помощью заповеди веры в Творца, когда будут выполнять Тору и заповеди с верой, будет исправлена категория стыда.

Однако, по причине создания творений, которые созданы с желанием получать только для себя, они не могут дойти до уровня, когда бы все их действия были только ради Творца, а не ради себя. Это привело к тому, что желание получать стало называться злом. А идущий по этому пути зла называется грешником. Желание получать для своей пользы называется злым началом, потому что все, что оно предлагает человеку делать — это чтобы все, что он делает, было для его пользы, и это несет человеку зло.

Это означает, что оно является причиной того, что человек не способен получить всё благо и наслаждение, которые Творец хотел дать своим творениям. Поэтому на него, на то, что называется желанием получать для себя, было выполнено исправление, по причине того, что желание получать — противоположно Творцу, желанием которого является только отдача, а желание получать не способно отдавать.

(05:04) А для уподобления по свойствам, человек, когда получает, у него должна быть возможность присоединить намерение, дабы получение было ради отдачи, и тогда это уже будет называться, что он отдаёт. И это называется подобием свойств или слиянием. Потому что в духовном сравнение по свойствам называется слиянием, хотя в действительности он получает. И это называется получением ради отдачи.

Но как такое возможно, чтобы можно было прийти к подобию по свойствам? Ведь это желание получать, которое создано Творцом, а как можно отменить природу, созданную Творцом? И на это сделано исправление, ведь на самом деле природу желания получать невозможно отменить. Но к нему прибавляется намерение на отдачу. Получается, что желание получать, то есть то, что человек видит предмет, от которого может получить наслаждение, остается. То есть, и потом человек наслаждается, но с иным намерением. И это называется получением ради отдачи.

Но как у человека может быть иное намерение, получать не для своей пользы, а ради Творца? Об этом сказали мудрецы: «Сказал Творец: Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему». То есть, с помощью Торы и заповедей человек может достичь того, что обретет желание отдавать. И это единственный совет для того, чтобы человек удостоился отдающих келим, благодаря чему, как сказали мудрецы: «Свет в ней возвращает к источнику».

Получается, что с помощью Торы человек обретает отдающие келим. И тогда сможет получать блага и наслаждения, которые Творец хотел дать творениям. И в этом отношении Тора называется 613 эйтин, советов, с помощью которых человек удостоится отдающих келим.

А потом, то есть после того, как удостоится с помощью Торы и заповедей отдающих келим, он должен будет получить благо и наслаждение, которые заложены в замысле творения. А блага и наслаждения эти называются так же Торой. То есть, что тогда 613 эйтин, советов станут 613 пкудин, вкладами. Это означает, что в каждой заповеди заложен особый свет.

И как написано в (Предисловии Книги Зоар, стр. 242, п. 1.), и таковы эти слова: «Подобно этому, есть в Торе и заповедях понятия «сделаем» и «услышим», как сказали мудрецы: «"Исполняющие слово Его, чтобы слышать голос речения Его" – вначале сделать, а затем уже услышать». И когда выполняют Тору и заповеди в качестве «исполняющие еще до того, как удостоились услышать», эти заповеди называются шестьюстами тринадцатью советами, и они в свойстве обратной стороны (ахор). А когда удостаиваются свойства «слышать голос речения Его», шестьсот тринадцать заповедей становятся вкладами ‘пкудин’, от слова «вклад» ‘пикадон’. Ибо есть шестьсот тринадцать заповедей, и в каждой заповеди заложен свет определенной ступени».

И сказанным можно объяснить то, о чем спрашивалось – что означает, что для Торы создан мир.

(10:03) Неужели Тора имеет чувства, она чувствует, что нет того, кто будет выполнять ее? И так же спрашивалось, разве в другом месте не сказано мудрецами, что для народа Израиля создан мир?

Дело в том, что оба выражения говорят нам об одном и том же, то есть о том, что причиной создания мира было Его желание насладить Его творения. И приводится (в Мидраш Раба. Берешит), что в то время, когда Творец хотел создать Адама Ришона, ангелы были против, и сказали: «Что есть человек, что Ты помнишь его?, беда эта – зачем Тебе?» И Творец отвечал им, что это похоже на царя, у которого есть замок, полный всякого добра, но нет гостей.

Получается, что причиной создания человека было желание насладить творения. И это, как сказано, мир создан ради Исраэля, называемого первые плоды Его. Но, что это за благо и наслаждение, которые Он хотел им дать?

Тогда мудрецы сказали нам, что благо и наслаждение – это Тора. То есть, что мир был создан для того, чтобы Исраэль получил и насладился от блага и наслаждения, находящихся в Торе.

Получается, то, что сказано «ради Исраэля создан мир», и то, что сказано «ради Торы создан мир» – это одно и то же. Только в одном случае речь идет о получающих, то есть о народе Израиля, а в другом месте о том, что они получают. То есть одна часть говорит о кли, а другая – о свете. Но вместе они – это одно единое целое, свет и кли.

Но то, что сказано «ради Торы создан мир», можно объяснить двумя способами:

1) Как сказано выше, что Тора – это 613 эйтин, и это 613 советов о том, как покорить свое зло, как сказано, «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему». То есть с помощью Торы исправят зло, «ибо свет в ней возвращает к источнику».

Таким же образом можно объяснить сказанное мудрецами (Шабат 33): «Если бы не союз Мой днем и ночью, не утвердил бы Я законов неба и земли», где «днем и ночью» – это Тора, как сказано «и размышляй о ней днем и ночью». То есть если бы не Тора, то мир не существовал бы.

И нужно объяснить, что c помощью Торы, поскольку Её свет возвращает к Источнику, мир может существовать. Т. е. будет возможность получить добро и наслаждение, потому что Тора исправит зло, имеющееся в творениях, и у них будет совпадение по свойствам, как сказано выше, и благодаря этому будет исправлен изъян стыда.

И очевидно, что если бы Тора не возвращала к источнику, то не было бы никакой возможности получить добро и наслаждение. Получается: «не утвердил бы Я законов неба и земли», тогда всё было бы без толка.

Находим, что Торой называется здесь категория эйтин, т. е. советы, как получить это благо.

(14:53) 2) Как сказано выше, Тора – это 613 пкудин, являющихся святыми именами. Т. е., как сказано в Предисловии Книги Зоар (стр. 242): «И в каждой заповеди заложен свет определенной ступени, соответствующей определенному органу из шестисот тринадцати органов ‘эварим’ и связок ‘гидим’ души и тела. И получается, что с помощью выполнения заповеди, он притягивает к органу, соответствующему ей в душе и теле, ступень света, относящегося к этому органу и связке. И это свойство лицевой стороны ‘паним’ этих заповедей, которая называется там тогда вклады ‘пкудин’».

И нужно объяснить это, как сказали мудрецы: «Мир создан ради Торы», т. е. сказано, что причина создания миров была, чтобы насладить творения. Это добро и наслаждение находится в Торе, называемой «именами Творца». И общее имя Творца – «Добрый и Творящий добро».

Потому что имена, которые дают Творцу, относятся к категории: «Из действий твоих познаем тебя». И поскольку получили от Творца добро и наслаждение для себя и для всего мира, потому дали Ему имя Добрый и Творящий добро. Как сказали мудрецы: «Добрый для своих и творящий добро для других», что значит, что они постигли, что получили благо от Творца. А также постигли, что Творец творит добро также и для других.

Но о самом Творце невозможно говорить, как написано в Зоар: «Мысль [человеческая] совершенно не в состоянии понять Его». И это означает, что о самом Творце невозможно говорить, потому что нет у нас никакого постижения Творца. Получается в соответствии с этим, что сказанное мудрецами: «Мир создан ради Торы», и то, что мудрецы сказали, что мир создан ради Израиля, это одно и то же. Но различие – между светом и кли. Свет называется Торой. А кли для получения света называется «Исраэль».

И суть этого поясняется в книге «При Хахам» (часть 2, стр. 64), где объясняется: «Тора, Исраэль и Творец – одно целое». И там сказано: «И вот видишь ты, что 620 упомянутых имен, состоящих из 613 за­по­ве­дей То­ры и 7 за­по­ве­дей муд­ре­цов – это в сущ­но­сти 5 свойств ду­ши, т. е. НАРАНХА”Й, ибо келим НАРАНХА”Й – из 620 упомянутых за­по­ве­дей, а све­та НАРАНХА”Й – это сам свет То­ры, заключенный в каждой за­по­ве­ди. По­лу­ча­ет­ся, что То­ра и душа – это од­но. Однако Творец – это свет бес­ко­неч­но­сти, облаченный в свет То­ры, который заключен в 620 упомянутых за­по­ве­дях».

Получается, что Исраэль и Тора суть одно. Но отличие в том, о чем говорят: со стороны света или кли.

Однако порядок работы следующий: т. к. мы родились уже после греха древа познания, поэтому мы уже погружены в желание получать ради себя, на которое было сокращение и скрытие. Поэтому порядок нашей работы начинается с уровня ло лишма. Т. е., когда мы начинаем выполнять Тору и заповеди, мы должны верить даже в ло лишма, потому что без веры даже ло лишма не можем выполнять.

(20:22) И хотя эта работа на основе веры, это работа уже трудная. Т. е. только в том месте, где вознаграждение и наказание раскрыты, работа называется внутри разума, поскольку сразу видны ее результаты.

А в то время, когда вознаграждение и наказание скрыты, и должны только верить в вознаграждение и наказание, тогда даже ло лишма – это большое усилие. Однако это еще не страшно, потому что это не против природы желания получать ради себя. Но если хотят прийти к слиянию, называемому «ради отдачи», то тело начинает сопротивляться изо всех сил, и без помощи свыше невозможно выйти из-под власти желания получать.

И об этом сказано: «И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал». И помощью здесь является Тора, потому что Её свет возвращает к источнику. А затем, когда уже удостоится человек отдающих келим, он удостаивается категории, называемой «имена Творца», и это добро и наслаждение, которое было заложено в замысле Творца, дабы дать творениям. И об этом сказано, что причина сотворения миров – насладить творения. [РАБАШ. Статья 3. (1990). Что означает, что мир создан для Торы]

М. Лайтман: Спасибо. Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:36) Написано в предпоследнем абзаце: если мы хотим прийти к слиянию, называемому ради отдачи, то тело начинает сопротивляться всеми силами.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но когда оно сопротивляется всеми силами, что делать?

М. Лайтман: Чтобы человек вознуждался в помощи Творца.

Ученик: А каков порядок получения этой самой помощи?

М. Лайтман: Он должен быть слитым с Торой и просить, чтобы ему оказали помощь.

Ученик: Что значит быть слитым с Торой?

М. Лайтман: Быть слитым с Торой означает, что он хочет знать, что должен делать для того, чтобы понравиться Творцу, чтобы Творец в соответствии с его усилиями давал бы ему, передал ему сил.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:05) Он пишет нам, что невозможно работать даже в ло лишма, если нет веры. Вопрос: как можно достичь веры, чтобы работать в ло лишма?

М. Лайтман: Вера – это особый свет, который приходит к человеку при условии, что он старается прийти к отдаче, и то, что его цель – уподобиться Творцу, тому свойству, которое находится в Творце, то есть отдаче или вере. Когда хочет делать действия, чтобы в результате не было какой-то частной личной выгоды, а чтобы его возможность проявилась в том, чтобы он мог выполнять действия ради отдачи ближнему, другим, Творцу, чему-то, что вне его – это означает ради отдачи. И в соответствии с его желанием измеряется его сила веры.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:02) Он говорит, что Исраэль и Тора – это единое целое. Только одно со стороны кли, другое со стороны света. Можно это объяснить?

М. Лайтман: Исраэль – это те, кто приходит с таким отношением к Творцу, как желающему отдавать Творцу по мере того, что Творец отдает ему, и в этом его цель.

Еще раз вопрос.

Ученик: Он пишет, что Исраэль и Тора – это единое целое. Только когда мы смотрим со стороны света, это называется Торой. А со стороны кли, это называется Исраэль.

М. Лайтман: Да. То, что все силы человека, насколько он может, должны быть направлены на Творца, и так он поймет, что готов к получению света Торы.

Ученик: Но что это за свет Торы?

М. Лайтман: Свет Торы – это Высшая сила, которая светит человеку и исправляет его желание получать к намерению ради отдачи.

Ученик: Как же это одно целое, если с исправленной стороны... как определить со стороны Исраэль, что это единое целое?

М. Лайтман: Просто человек, у которого есть связь со светом, начинает меняться в своем желании получать исправление, чтобы стать ради отдачи, и по мере размера намерения ради отдачи, когда в этом он находится в подобии с Творцом, он начинает чувствовать Творца. Или Творец начинает ему раскрываться. Это одно и то же.

Ученик: Так, а в чем они единое целое?

М. Лайтман: В намерении ради отдачи друг другу. И это дает им слияние.

Ученик: Если он говорит со стороны постигающего, со стороны творения, так он это определяет, то он может сказать, что сейчас я получил новые свойства?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но как он о свете что-то говорит? Как он может сказать что-то о свете, если свет... как можно сказать, что я и он, это единое целое?

М. Лайтман: Он чувствует силу, которая раскрывается в нем и дает ему возможность отдавать, думать не о себе.

Пожалуйста, спрашивайте.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:37) Он пишет, что без веры даже в ло лишма ничего нельзя сделать.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так откуда же получить веру? Ло лишма – это когда у тебя все еще нет чистого намерения?

М. Лайтман: Вера – это высший свет, который светит человеку и дает ему силу отдачи.

Ученик: Вера предшествует всему? Вера, разве это не в чем-то отдача?

М. Лайтман: Это то, чего мы должны достичь прежде всего.

Ученик: Так он говорит просто, что без веры нет даже ло лишма.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но ло лишма – это все еще не отдача.

М. Лайтман: Секунду, я тебя не понял.

Ученик: Он пишет здесь, что нам нужно верить даже в ло лишма, потому что без веры даже в ло лишма нельзя действовать.

М. Лайтман: Да, он не может даже отличить, находится он в лишма или в ло лишма.

Ученик: Так что дает ему вера? Или я неправильно воспринимаю это понятие?

М. Лайтман: Вера дает человеку силы быть выше собственного желания.

Ученик: (31:14) А что дает ему ло лишма?

М. Лайтман: Ло лишма?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Ло лишма – это когда он все еще стремится достичь лишма, но пока не достиг.

Ученик: Так почему же он пишет, что без веры даже в ло лишма невозможно находиться?

М. Лайтман: Да, потому что он все еще не вышел в этом направлении, он стремится туда.

Ученик: Но для чего ему нужно, если он постигает веру, для чего ему нужно что-то еще?

М. Лайтман: Нет, если он достиг силы веры, то ему больше ничего не нужно другого, только увеличивать силу веры.

Ученик: Я, видимо, неправильно воспринимаю это соотношение между ло лишма и лишма, которого он здесь касается. То есть по отношению к чему он хочет… что он подчеркивает?

М. Лайтман: Ло лишма означает, что человек все еще как-то себя ловит на ради получения и не может из него выйти. Тогда называется в ло лишма находится. Но он знает, он это чувствует, что это его уровень, его состояние. И за счет усилий он выходит из ло лишма постепенно к лишма.

Ученик: Если он находится внутри желания получать и чувствует, что он не может из него выйти – для того чтобы находиться в этом ощущении, ему нужна вера?

М. Лайтман: Ему нужно определенное свечение, верно.

Ученик: Так откуда мы начинаем работать над этим самым свечением веры?

М. Лайтман: Начинаем с того, что он хочет подняться выше своего желания получать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:30) Он пишет здесь, что Тора делится на две части: во время греха это 613 советов, а после исправления 613 вкладов. Что значит, что Тора светит человеку в виде 613 советов?

М. Лайтман: То, что человек все-таки видит, насколько он все еще находится в неполном отношении к Творцу.

Ученик: А как человек это чувствует? Как человек может почувствовать, что ему Тора в таком виде светит?

М. Лайтман: Трудно говорить о чувствах, но он чувствует, что он не может подняться выше своего собственного желания, что оно все еще его держит.

Ученик: А как ему это использовать, как ему использовать Тору на этом этапе?

М. Лайтман: Он пользуется тем, что он хочет привлечь свет, который поднимет его на более высокий уровень. Он чувствует, что он все еще находится в желании получать и хочет видеть себя как поднимающимся над желанием.

Ученик: И он чувствует, что так Тора на него действует? Как он чувствует связь с Торой в этом состоянии?

М. Лайтман: Это высшая сила, свет, возвращающий к источнику.

Ученик: И уже есть у него связь, есть ощущение, что это воздействует на него?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:24) Последние два ответа на два вопроса. На каждой ступени человек переходит от ло лишма к лишма. Эти два состояния есть на каждой ступени?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:52) Я чувствую, что само понятие Торы и заповедей расширилось, и несколько вопросов. Начинается ли заповедь с ло лишма?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А свет, который облачен в заповедь, он тоже сопровождает работу, когда человек начинает еще с ло лишма? Когда мы произносим Тору и заповеди, то у каждой заповеди есть свет, который сопровождает человека, начиная с ло лишма?

М. Лайтман: Да, ло лишма.

Ученик: И когда эта система Торы и заповедей будет исправлена в нисхождении сверху вниз?

М. Лайтман: Она существует с момента, когда был сотворен Адам и начал использовать свои силы.

Ученик: От разбиения келим?

М. Лайтман: Ты спрашиваешь со стороны системы?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Со стороны системы это находится внутри системы еще с сотворения мира.

Ученик: Последний вопрос. У каждой души есть свои Тора и заповеди?

М. Лайтман: Если человек уже находится на ступени души (нешама), то, разумеется, у него есть связь с Торой и заповедями.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:35) Он говорит, что Тора дана на двух уровнях, в виде советов и в виде вкладов. Но в моем ощущении (по крайней мере) мы находимся в советах, но иногда есть такие…

М. Лайтман: Это еще нет.

Ученик: А как получить веру без этого контакта?

М. Лайтман: Я не знаю. Свет светит в виде свечения, которое мы не различаем, не определяем, и с помощью этого мы постепенно приближаемся, наши желания с помощью этого меняются, хотя мы и не осознаем.

Ученик: Когда мы хотим прийти к вере выше знания, хотим создать молитву, то мы где-то находимся в определенном месте, и мы хотим собрать себя из отдельных частей, чтобы они были направлены. Как это делать с товарищами?

М. Лайтман: С помощью объединения между нами и как можно больше, все ближе и ближе.

Ученик: А что даст нам чуть больше сил?

М. Лайтман: Молитва, чтобы свет, который светит в мере наших усилий, приблизил нас, объединил нас.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:11) Какое условие, чтобы свет, возвращающий к источнику, работал над человеком?

М. Лайтман: Чтобы человек подготовил себя к получению света. Свет всегда не ограничен, но в той мере, в которой ты идешь по направлению к нему, ты получаешь его свечение.

Ученик: Так кажется, что ты начинаешь двигаться в сторону связи с товарищами, работы с товарищами, проверяешь себя и видишь, что ты это делаешь с неправильным намерением. Может быть, ты хочешь в конце прийти...

М. Лайтман: Даже неправильное намерение, но все-таки ты прилагаешь усилия, ты стараешься, ты что-то делаешь, все-таки есть у тебя какие-то усилия против желания.

Ученик: И как называются усилия против желания? Если у меня нет правильного намерения, я проверяю себя, а правильного намерения нет.

М. Лайтман: Но ты все-таки прилагаешь усилия?

Ученик: Ну да, делаем работу между товарищами.

М. Лайтман: Это тоже называется усилием.

Ученик: А что да, есть в усилиях то, что привлекает свет, возвращающий к источнику, и почему?

М. Лайтман: Это означает, что ло лишма, но из ло лишма приходим к лишма.

Ученик: И это все еще пока не намерение?

М. Лайтман: Это намерение, но оно скрытое. Человек сам по себе не чувствует, что он находится в намерении. Нет у него еще правильного отношения, явного, открытого, взаимного с Творцом.

Вопрос (Киев-1): (41:05) Вы сказали, что размер намерения определяет… Вы сказали: размер намерения в отдаче определяет раскрытие Творца. Чем определяется размер намерения?

М. Лайтман: Усилия, которые делает человек для того, чтобы прийти к лишма. Понятно?

Ученик: Как это измерить? То есть количество усилий в день, преодоленные желания?

М. Лайтман: Мы не можем это измерить в нашей работе пока что. Мы можем измерить это потом, когда мы начнем получать в наши келим свет, возвращающий к источнику. И тогда в мере свечения этого света мы поймем меру наших усилий. Поэтому усилие без света пока что называется, что мы находимся в скрытии. Понятно?

Вопрос (Турция-8): (42:49) Действие, которое происходит с хорошим намерением, может ли когда-то нам принести вред?

М. Лайтман: Нет, не может.

Вопрос (Голландия-1): (43:13) Что означает, что в каждой заповеди заложен свет уникальной ступени на уровне вкладов (пикадонов), в виде вкладов? То есть в каждой заповеди заложен свет в виде вкладов.

М. Лайтман: Заповедь – это результат усилий человека, когда он приближается к Творцу, сближается с Творцом. Тем, что он сближается с Творцом в какой-то части пути, в той самой части пути он раскрывает высший свет, и так он может измерить себя.

Ученик: Можно ли воспользоваться этим светом или это для использования впоследствии?

М. Лайтман: Нет, разумеется, можно использовать. Когда сейчас передо мной есть кли, мои усилия и мера моего сближения, и свет, который наполняет всю эту часть, этот отрезок, который я постигаю с помощью усилия.

Ученик: Почему же это называется вкладом (пикадон) будто есть какое-то продолжение?

М. Лайтман: Правильнее сказать, что вложен там этот свет. В то самое усилие, которое я проделал, вложен свет, и он сейчас начинает светить мне. Понятно?

Вопрос (Merkaz 1): (45:13) Мы читали, что желание получать называется злом. Вопрос: что с теми вещами, которые больше всего мешают человеку раскрыть, что желание получать – это зло?

М. Лайтман: Что более всего мешает человеку? Я бы сказал, его гордыня. Это мешает больше всего.

Ученик: Как лучше всего с этим работать?

М. Лайтман: Склонить свою голову перед товарищами.

Вопрос (Latin 7): (46:09) Возможность не думать о себе – это сила. Можете ли Вы объяснить, что это за сила?

М. Лайтман: Не понял.

Ученик: Вы сказали, что возможность не думать о себе – это уже сила, которая дается человеку. Можно ли это объяснить, пожалуйста.

М. Лайтман: Сила…

Ученик: Возможность не думать о себе – это сила. Вы сказали.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Можете объяснить, что заложено в этой силе, что вложено в ней?

М. Лайтман: Что вложено в эту силу, что включено в эту силу? Высший свет. У нас нет ничего иного. Ничего, кроме него. Если он светит, то мы находимся выше нашего желания получать нашей природы. В той мере, в которой он светит, так мы поднимаемся. И будем думать не о себе, а все больше и больше о ближнем, о товарищах, о Творце и так далее.

Вопрос (МАК-4): (47:24) Написано: «С помощью Торы получаем отдающие келим». Вопрос: когда свет начинает нас менять?

М. Лайтман: Это уже сила света действует на нас и решает.

Ученик: Но можно сказать, что это когда мы проявляем желание объединяться, помогать товарищам, проходить помехи вместе?

М. Лайтман: Разумеется, это самая маленькая мысль самого маленького стремления к объединению, к сближению. И свет уже действует на нас. Но в той мере, в которой мы будем чувствовать его настоящую реакцию в таком виде, чтобы мы могли говорить о ней, это не сразу. Это не сразу.

Вопрос (KabU 9): (48:36) Какая связь между намерением и сгулой – особым действием, которое заложено в Торе и заповедях? И какое намерение должно быть, когда говорится о Торе?

М. Лайтман: Тора – это общий свет, Высшая сила, которая помогает нам подняться выше нашего желания получать. И насколько мы поднимаемся, мы можем делать все больше и больше отдающих действий, которые называются заповедями.

Вопрос (Чехословакия-3): (49:46) Что такое семь заповедей?

М. Лайтман: А, нет, мы потом, мы потом выясним эти вещи, это не сейчас.

Вопрос (Балтия-4): (50:25) Каково должно быть влияние веры в материальной жизни человека?

М. Лайтман: Он должен в течение всего дня пытаться приблизиться к свойству отдачи и к связи со своими товарищами. Вот и все.

Вопрос (Ж Торонто-1): (51:05) Что означает удостоиться того, чтобы услышать голос Творца?

М. Лайтман: Насколько мы желаем соединиться с товарищами, в соответствии с этим мы становимся более достойными услышать голос Творца.

Вопрос (Ж Турция-9): (51:52) Эти 613 заповедей находятся в десяти сфирот?

М. Лайтман: Находятся ли 613 заповедей…

Реплика: Связаны с десятью сфирот?

М. Лайтман: Связаны с десятью сфирот? Разумеется, во всех десяти сфирот то, что присутствует – это свет 613-ти заповедей, 620-ти заповедей.

Вопрос (Ж Москва): (52:25) Не секрет, что женщинам объединиться очень непросто. Где мы берем тогда эту силу, которая нас подталкивает к этому объединению? Что это за молитва такая должна быть, чтобы она нас так прямо укрепила?

М. Лайтман: Молитва об объединении. И нечего жаловаться на то, что вы женщина, и вам тяжелее как бы, чем мужчинам. Есть, есть такие действия, которые женщине легче выполнять, чем мужчине. Не имеет значения (в общем, не имеет). Относительно своего эгоизма каждый человек получил соответствующие силы.

Вопрос (Германия-4): (54:05) Сказано так, написано: порядок работы таков, что мы рождены после греха Древа познания, и поэтому мы погружены в получение ради себя. И на это и было сделано сокращение и скрытие, насколько он понимает это состояние, в котором каждый из нас находится. Вопрос: что скрыто от нас, и как мы можем постичь в освобождении товарищей из этой темницы? Мы же должны как бы выйти из темницы? Что от нас скрыто, и как нам прийти к тому, чтобы освободить товарищей и самим освободиться из тюрьмы, ведь товарищи тоже находятся в этой темнице?

М. Лайтман: Еще раз.

Реплика (Переводчик): Прочел отрывок из текста, где говорится, что порядок работы таков, что мы рождены после Древа познания, и поэтому мы погружены в эгоистическую любовь. И вопрос товарища. Мы все находимся в тюрьме: и товарищи в тюрьме, хоть я и не вижу этого, и я сам тоже в тюрьме. Как я, находясь в тюрьме, могу освободить товарищей, которые находятся тоже в тюрьме?

М. Лайтман: С помощью того, что я притягиваю свет, возвращающий к источнику. И тогда пусть даже я нахожусь в темнице, но я не могу помочь им выйти, но я пробуждаю свет, возвращающий к источнику, и так выходим. Понятно?

Ученик: Это индивидуальный процесс?

М. Лайтман: Личный.

Вопрос (Беларусь): (56:40) Мир создан ради человека, ради того, чтобы насладить творения. А почему человек должен прежде страдать, чтобы потом получить наслаждение, почему именно так?

М. Лайтман: Чтобы помочь человеку избавиться от своего эгоизма, поэтому человек создан в эгоизме, и ему тяжело выйти из него. И измеряется его желание приблизиться к Творцу мерой его усилий. И это всё.

Вопрос (Ж Украина-2): (57:42) Есть ли гарантия перехода из ло лишма в лишма?

М. Лайтман: Нет, нет никакой гарантии. Тот кто работает, чтобы выйти, тот выходит.

Вопрос (Ж Беэр-Шева-10): (58:11) Хотела спросить о состоянии получения ради отдачи. Те, кто достигли этого, им гарантировано там остаться, или подъемы и падения тоже возможны, и даже падение в намерении ради получения, когда ты уже понимаешь, что такое ради получения – это вернуться назад, это же ужасно. Есть ли какие-то гарантии, что если ты уже достиг чего-то, ты остаешься там, несмотря на падения и подъемы?

М. Лайтман: Да, остается.

Вопрос (W Latin 24): (59:07) Можно ли сказать, что пока я не приду к любви к ближнему, то и не будет светить свет Торы, не взойдет он?

М. Лайтман: Верно. А где он раскроется? Только в том месте, в котором ты желаешь сблизиться, отдавать, любить.

Ладно, пойдем дальше?

Вопрос (Чтец): (59:40) Действует ли свет при любом усилии, которое делает человек, или действует результатом накопления усилий?

М. Лайтман: И то и другое. Есть частный свет и общий.

Чтец: Перейдем к следующей части и споем вместе песню.

Песня (01:00:01)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/1k864gFc