Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 27 февраля 2024 года

Часть 1: РАБАШ. Что значит, что благословение человека есть благословение сыновей, в духовной работе. 14 (1991)

Чтец: Мы изучаем статью РАБАШа «Что значит, что благословение человека есть благословение сыновей, в духовной работе». Статья находится в книге «Труды РАБАШа», во втором томе, 1253-я страница.

Что значит, что благословение человека есть благословение сыновей, в духовной работе.

Книга Зоар спрашивает о стихе: «И благословил он [т.е. Яаков] Йосефа, и сказал, … да благословит отроков». И там сказано: «Следует всмотреться в этот стих, где сказано: «И благословил он Йосефа». Но мы не находим здесь благословения, чтобы он благословил Йосефа, а [он благословил] только сыновей его…» И [Зоар] отвечает: «Сказал рабби Йоси: ««эт» – это сказано точно, ибо «эт» указывает на малхут. Как сказано: «Йосефа» 'эт Йосеф', что является благословением сыновей его, ибо сыновья, Менаше и Эфраим, – это свойство малхут, называемой «эт». А когда благословляются сыны его, он благословляется первым. Поэтому сказано также и: «Йосеф», ибо сыновья человека являются его благословением». Конец цитаты.

И следует понять, что это значит в работе, что если сыновья благословляются, то и Йосеф тоже благословляется – что подразумевается под этим.

Известно, что вся наша работа состоит в том, что мы должны достичь слияния с Творцом, т.е. уподобления по форме. Это значит, быть отдающим подобно Творцу который дает нижним. И поэтому нам была дана работа в Торе и заповедях, чтобы исполнять их ради отдачи, потому что благодаря этому человек делает исправление в корне своей души, т.е. в Малхут де-Ацилут, являющейся общим свойством Исраэль. Поэтому Малхут называется «Собранием Израиля», поскольку все души исходят из нее.

(03:02) Поэтому, в той мере, в какой они выполняют действия ради отдачи, они вызывают соединение Малхут, называемой Шхина, с Творцом, называемым З”А, или Есод З”А, ибо Есод называется свойством «праведник», дающий Малхут. Однако в то время, когда малхут – это свойство получения для себя, она не подобна Дающему, называемому «Творец». И это называется, что Шхина находится далеко от Творца из-за несоответствия по форме. И это означает, что Творец не может давать малхут, и автоматически нет высшего блага у душ.

А когда Творец не может давать нижним из-за несоответствия по форме, которое есть между ними, это называется «страданием Шхины». То есть со стороны получающего она не может получить высшее благо, потому что если она получит высшее благо для нижних, то это всё уйдёт в клипот, называемых «получением ради получения». И также это называется «страданием» со стороны Дающего, потому что замысел творения состоит в том, чтобы насладить творения, а сейчас Он не может дать им благо и наслаждение, потому что всё, что будет у творений, уйдет в клипот.

Поэтому есть страдания у Дающего, потому что не может давать. Подобно матери, которая хочет накормить своего ребенка, но ребенок болен и не может есть. И тогда есть страдания со стороны дающего. И на языке Зоара это называется, что есть страдание наверху, потому что не может быть единства, то есть, что Дающий дает высшее благо получающему, а дающая свет нижним называется Малхут, получающая свет от Зеир Анпина, что на языке наших мудрецов называется: «Исраэль дают пропитание Отцу своему в небесах». А что такое это пропитание? Это то, что Израиль готовят себя стать достойными получить высшее благо, и это Его пропитание, поскольку в этом заключалась цель творения – насладить Свои создания.

Поэтому, когда нижние занимаются Торой и заповедями с намерением ради отдачи, они вызывают наверху единение, то есть также и Малхут, получающая высшее благо для нижних, становится дающей. Это называется «единением Творца и Шхины», то есть наверху есть наслаждение от того, что нижние способствуют тому, чтобы свет проходил вниз.

(07:19) Но если нижние не работают с намерением ради отдачи, это вызывает страдание Шхины. То есть наверху есть страдания от того, что Малхут, называемая «Шхина», не может давать благо и наслаждение творениям.

Однако относительно страдания Шхины надо различать также два понятия, как сказано выше. То есть надо различать страдание со стороны Дающего, называемого «Творцом». И есть страдание Шхины, называемой «матерью сыновей», то есть «собрание Исраэля», породившее «души Израиля». И поэтому относим к Малхут, что она дает жизненную силу клипот, как написано: «И ноги ее нисходят к смерти», – что означает «ее ноги», то есть Малхут в ее конце, что называется «ноги», спускаются, чтобы дать жизненную силу клипот, называемых свойством «смерть», чтобы поддерживать их, иначе клипот не существовали бы. И поскольку необходимы клипот, как написано: «И Творец сделал так, чтобы боялись Его», – поэтому Малхут питает их только для существования, то есть в мере, чтобы могли существовать.

И это называют «тонким свечением», чтобы могли существовать. То есть мы видим, что есть наслаждение в материальном мире, и за этим наслаждением гонится весь мир, чтобы его обрести. И в общем, это наслаждение облачено в три вещи, называемые зависть, страсти и почести. А если бы там не было «тонкого свечения», которое дает наслаждение внутри этих материальных вещей, кто мог бы существовать в мире? Так как без наслаждения невозможно жить, потому что целью творения было Его намерение насладить Свои создания. Поэтому без добра и наслаждения жить невозможно.

Однако следует понять, почему это называется «страданием Шхины», ведь Творец создал мир, чтобы насладить Свои творения. Если так, то это следовало бы назвать «страданием Творца». То есть то, что творения не занимаются Торой и заповедями ради отдачи, приводит к тому, что Творец не сможет отдавать. Получается, что страдание следует отнести к Творцу, а не к Шхине, которая называется «Малхут».

И мой отец и учитель (Бааль Сулам) сказал, в чем разница между Творцом и Шхиной. И сказал, что это одно целое. И это как сказано в книге Зоар: «Он – Шохен 'Пребывающий', а она – Шхина 'место пребывания'». Это значит, что оба эти имени суть одно, и они это свет и кли. То есть место, где раскрывается Шохен, называется Шхина. Поэтому они – это одно целое, но там, где свет не может раскрыться из-за несоответствия по форме света и кли, считается, что Шхина, где должен быть раскрыт Шохен, находится в хисароне.

Поэтому мы относим это к Шхине. То есть Шохен не может раскрыться нижним из-за несоответствия по форме. А поскольку мы говорим только с точки зрения келим, то изгнание мы называем «Шхина во прахе», «Шхина в изгнании», поскольку мы говорим со стороны келим, а не со стороны светов. Поэтому это называется «страданием Шхины», как будто она страдает от того, что не может отдавать нижним. Но если говорить подробно, то следует сказать, что здесь есть страдание и со стороны Дающего, которого называют «Дающим нижним». Но когда говорим со стороны келим, то мы называем это «страданием Шхины».

(13:40) Из сказанного следует, что для того, чтобы было наслаждение наверху, потому что: «Сказал, и исполнилось Его желание», то есть когда Его желание насладить творения осуществится, и творения получат от Него благо и наслаждение, в этом заключается радость, которую нижние вызывают наверху, как сказали наши мудрецы: «Не было радости пред Ним, как в день, когда были сотворены небо и земля».

Поэтому, когда творения идут прямым путём, который означает, что все их действия имеют намерение ради отдачи, чтобы доставить наслаждение своему Создателю, и тогда они приводят к тому, чтобы Малхут, которая является корнем душ, имела намерение отдавать то, что она получает для душ, то есть для потребностей душ, чтобы они стали способны получать ради отдачи, и это называется, что творения приводят к единению Творца и Его Шхины.

Таким образом, свет передается нижним, потому что свет, который притягивается, предназначен для исправления. То есть благодаря этому получению, путем уподобления по форме, есть наслаждение наверху, так как во время получения света, нет там стыда из-за исправления, которое состоит в том, что они получают ради отдачи.

Согласно вышесказанному поймем то, о чем мы спрашивали, что такое «Благословение человека – это благословение сыновей». Но поскольку сыновья, то есть творения, которых называют «сыновьями Места (Творца)», получают свет для исправления благословения, то есть всё, что они хотят получать, это только потому, что хотят насладить Творца, а «благословение» означает свойство отдачи, что является свойством хесед [милостью], то есть ради отдачи, как написано в книге Зоар, что «буква бет представляет собой свойство… хесед... что указывает на благословение, т.е. хасадим, и это чертог хохмы, включенный в бет».

Отсюда следует, что поскольку сыновья занимаются свойством благословения, то есть работой ради отдачи, тем самым они способствуют тому, чтобы и наверху Малхут соединилась с Зеир Анпином, что называется «единение Творца с Его Шхиной», и от этого единения могут наверху отдавать, поскольку сыновья занимаются отдачей. И это приводит к тому, что и в высшем корне наверху притягивается благословение вниз для сыновей. И это называется, что «народ Исраэля получает свет от своих праотцов, что на небесах».

Как написано в книге Зоар: «И то, что большие мохин субботы называются наследием, вызвано тем, что все мохин, которые сыны Исраэля получают от Отца своего в небесах, [получают] благодаря пробуждению снизу, как сказано: «Приложил усилия и нашел – верь!» Это подобно тому, как люди обретают собственность этого мира. И чем больше обретение, так и усилия, которые прилагают за него, должны быть больше. Однако света субботы не требуют никаких усилий для их привлечения».

Причина того, что света субботы не требуют усилий, состоит в том, что суббота это цель неба и земли, подобие конца исправления, когда все будет исправлено. Поэтому перед субботой есть шесть будних дней, которые указывают на «шесть тысяч лет», что является работой, пока мы не достигнем конца исправления. И также есть «шесть рабочих дней», и это время работы, а суббота – это отдых.

(19:49) Поэтому наши мудрецы сказали: «Тот, кто не трудился в канун субботы, что будет он есть в субботу?».

Получается, что благодаря тому, что прилагают усилия выйти из-под власти любви к себе и удостоиться отдающих келим, что называется благословением, от этого есть наслаждение наверху, от того, что могут отдавать сыновьям.

Из сказанного поймем, что объясняет книга Зоар по поводу написанного: «И благословил он Йосефа». «Но мы не находим здесь благословения, чтобы он благословил Йосефа, а [он благословил] только сыновей его. А когда благословляются сыны его, он благословляется. Поэтому сказано также и: «Йосеф», ибо сыновья человека являются его благословением». То есть, как сказано выше, что «Йосеф» называется «дающим», и его «сыновья», поясняет книга Зоар, «ибо сыновья, Менаше и Эфраим, – это свойство малхут, называемой «эт»».

Это означает, что Малхут, которая называется Эт, потому что она содержит все буквы от Алеф (первая буква еврейского алфавита) до Тав (последняя буква), поскольку буквы называются келим, и они получают свет, и называются «его сыновья», поскольку она получает для творений, отсюда следует, что, когда его сыновья благословляются, он тоже благословляется, то есть отдает. То есть Йосеф, называемый есод, отдает Малхут, когда Малхут может получить для сыновей, и тогда называется малхут именем «мать радующаяся сыновьям, Аллилуйя».

Потому что когда нижние занимаются Торой и заповедями ради отдачи, тем самым они вызывают в корне своей души, то есть в Малхут, чтобы было подобие по форме с Дающим, и это называется единением, и тогда свет приходит к нижним. Таким образом, они позволяют Малхут получить для них свет. Поэтому Малхут называется мать радующаяся сыновьям.

Аллилу – я [Аллилуйя], то есть Аллилу Йуд Хэй, Хвала Творцу, называются Хохма и Бина, которые дают свет свойству Йосеф. А от Йосефа, который Есод, – к Малхут, которая называется Эт. В этом смысл написанного: «И благословил он Йосефа». И в этом смысл слов «благословение человека – сыновья его». Если сыновья благословлены, то это считается благословением для человека, в то время, когда он может давать благо и наслаждение.

Однако работа эта, чтобы все его действия были ради отдачи, это тяжелая работа, так как все органы тела сопротивляются этому. И это против природы человека, который создан с желанием получать ради собственной выгоды. И в этом смысл стиха: «Я – червь, а не человек, опозорен людьми, презираем народом».

(24:33) И надо объяснить, что «Я» относится к «Я – Творец Всесильный твой», что это качество в нем подобно червю, то есть оно слабо, как червь. «А не человек» означает, что когда я хочу прилепиться к «Я – Творец Всесильный твой», они говорят, что это не подобает человеку, у которого есть разум и знания, идти выше разума. Это больше похоже на сумасшедшего.

«Опозорен людьми» работа эта в вере выше разума. Это позор для человека, который думает, что главная цель человека – прилепиться к «Я – Творец Всесильный твой». То есть то, что он хочет удостоиться, чтобы «Я», было в свойстве Творец Всесильный твой. То есть, чтобы он лично удостоится того, что называется «Всесильный твой», и тогда они насмехаются и проклинают, то есть они говорят, что работа эта ангелов, а не людей, что позор для человека, если он хочет так сделать, хотя он и говорит им: «Но вы видите, что есть много людей, которые идут по пути, чтобы удостоиться свойства, чтобы «Творец был Всесильным твоим».

И тогда они говорят об этих людях, что они просто «презираемы народом», имея в виду, что народы мира в теле человека говорят ему, что это работа, чтобы человек удостоился свойства: «Я – Творец Всесильный твой», для презираемых, то есть для людей низменных, что позорно даже говорить с ними, так как они идут по пути Творца, как безмозглые глупцы.

В любом случае, когда кто-то хочет преодолеть их доводы, это тяжелая работа. И здесь есть подъемы и падения. И человеку необходима большая сила преодоления, потому что доводы народов мира в человеке готовы найти какую-нибудь слабость в работе, чтобы показать человеку, что жаль затраченных им усилий, так как эта работа не для него. И они советуют ему, чтобы бежал с поля боя. Человек бессилен противостоять им, а должен лишь усилить свою молитву о том, чтобы Творец помог ему победить врагов, находящихся внутри него.

И в этом смысл стиха: «Много страданий у грешника, а уповающего на Творца окружает милость».

И следует понять, что такое «Много страданий у грешника». Выходит, что из-за этого: «уповающего на Творца окружает милость». Однако в работе мы говорим об одном человеке, который включает в себя весь мир.

И объяснение, как известно, состоит в том, что пока человек находится под властью желания получать, его называют грешником, поскольку он не может сказать, что Его Управление Доброе и Творящее добро. Поэтому он терпит муки, когда хочет работать ради отдачи. И человек спрашивает, почему до того, как он вошел в духовную работу, чтобы она была ради отдачи, он не терпел страданий, когда занимался Торой и заповедями, а получал удовольствие от работы и всегда был весел, так как верил в вознаграждение и наказание, и именно поэтому исполнял Тору и заповеди.

(30:17) Но теперь, когда он приступил к работе ради отдачи, он чувствует страдания, когда хочет заниматься Торой и заповедями. И ему трудно что-либо делать ради Творца. И он каждый раз видит, как далек он от святости, ибо святость означает «подобие по форме». И теперь он видит, что он далек от этого.

А ответ заключается в том, что он должен верить в то, что то, что теперь он стал дальше от Творца, и человек спрашивает, это чувство, которое он испытывает, что теперь он хуже, чем тогда, когда он работал, чтобы получить вознаграждение, он испытывает не потому, что он сейчас действительно стал хуже, чем раньше, и дело не в том, что теперь к нему прибавилось еще больше зла и от этого он стал хуже. А это потому, что теперь, когда он совершил много добрых дел, ему открылась истина, насколько зло в нем управляет им. И наоборот, пока у него не было добра, ему нельзя было показать истину, поскольку плохое и хорошее всегда должны быть уравновешены. Выходит, он человек не находится в состоянии падения настолько, чтобы думать, что эта работа не для него, и чтобы хотеть сбежать с поля боя. А это чувство приходит к нему именно тогда, когда ему хорошо.

А он верит в Творца, потому что свыше дали ему почувствовать эти состояния страданий. И в состоянии, пока человек еще находится на ступени «грешника», в том, что не может поверить в Управление добром и наслаждением, и человек этот, когда преодолевает себя, называется «уповающий на Творца», тогда он удостаивается быть «окружен милостью». И следует понимать слово окружен он, как месував, повернут. Другими словами, страдания, которые испытывал грешник, были причиной хеседа (милости), то есть, чтобы он удостоился свойства хесед (милости). Отсюда следует, что «многие страдания грешника» послужили причиной того, что он удостоился хеседа (милости). [РАБАШ. Статья 14 (1991). Что значит, что благословение человека есть благословение сыновей, в духовной работе]

М. Лайтман: Это понятно, да? Я думаю, что не должно быть вопросов. Однако, да.

Вопрос (Интернет, МАК-4): (34:08) Что мы можем сделать, чтобы предотвратить страдание Шхины?

М. Лайтман: Это все в наших руках. То есть дать Творцу возможность раскрыться в наших келим законом подобия по свойствам.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (34:34) Как различать между объединением в количестве и в качестве в десятке?

М. Лайтман: Объединение в качестве, понятно, что оно между двумя или в маленьком количестве, мы можем каким-то образом выяснить его. А объединение в количестве – это может быть в десятке, и не более этого. Можно больше. Но это при условии, что они уже объединяются между собой, десятка – как единое целое, и тогда расчет по десяткам, а затем – по сотням, а затем – по тысячам. Это уже понятие «собирание вместе».

Вопрос (Интернет, Азия): (35:38) Существует ли Добрый и Творящий добро до осознания зла?

М. Лайтман: По отношению к кому? Должны быть люди, которые прошли весь путь в исправлении их келим, и в конце, в исправленных келим, они определяют, что Добр и Творит добро.

Вопрос (Интернет, Реховот-1): (36:06) Что значит «благословение сыновей в работе»?

М. Лайтман: Это то, что Творец благословляет сыновей, юношей, которые являются результатами хорошими от человека. Понятно? Статья не сложная сама по себе, она простая.

Вопрос (Чтец): (36:49) Почему так устроена система, что есть Отдающий, есть малхут, есть сыновья? Почему недостаточно, скажем, что есть Творец и творение? Почему есть такая система, которая называется «малхут»?

М. Лайтман: Для того, чтобы человек смог представить кли, с помощью которого он связан с Творцом, которое находятся вне его и вне Творца, что есть что-то между ними, что можно было бы сблизиться, говорить о чем-то. Если это человек чувствовал бы в себе, то над чем он мог бы работать?

Ученик: А если бы не было этой системы, и была бы радость Творца…

М. Лайтман: Так как бы человек представлял себе, что он находится вне Творца, и постепенно может сблизиться с Ним, прийти к слиянию?

Ученик: Почему они не могли быть просто творениями, что вот мы, по сути, мы можем объединиться и быть в связи с Творцом? Для чего нужна эта мать сыновей, которая как бы посредник между Творцом и нами?

М. Лайтман: Это для того, чтобы мы смогли работать с силами Творца, но мы. Поэтому мы можем оставить нашу природу и соединиться с природой Творца на каких-то уровнях между нами и оттуда отдавать. Это намеренно, специально так произошло.

Ученик: Если бы не было этого понятия, которое называется «Шхина», был бы Творец и творение, и творения должны были объединиться и быть в связи с Творцом?

М. Лайтман: Как они могут?

Ученик: (39:13) Почему нет?

М. Лайтман: Творения могут представить себе реальность, когда они были отключены от того, что было раньше, и приблизиться к Творцу, и тогда у них как бы есть какая-то власть над их состоянием. И это дает человеку возможность говорить: кто он, что он, где он был, где он хочет быть и так далее.

Ученик: Так когда мы хотим приблизиться к Творцу, мы должны представить себе…

М. Лайтман: Слияние.

Ученик: Слияние в Нем или слияние с этим кли, которое называется Шхина, которое едино?

М. Лайтман: Здесь я... ну, поговорим и об этом. Кли, в которое мы все включаемся, называется Шхиной, и то, что наполняет Шхину, высший свет, называется Творцом. Поэтому написано: она – Шхина, а Он – Творец, и так они должны быть вместе. Мы должны вызвать наполнение в Шхине с помощью Творца, чтобы оба они восполняли друг друга.

Ученик: Так наша цель – привести к тому, чтобы Шхина была полной, единой, или привести к радости Творца, чтобы Он мог давать Шхине?

М. Лайтман: Мы в конечном счете, разумеется, должны вызвать радость Творца. И это может быть с помощью того, что Шхина раскроется в полной силе с помощью наших действий. Еще что-то?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:39) РАБАШ пишет, что благодаря тому, что сыновья благословляются, так и он благословляется. Этот принцип действует в десятке тоже?

М. Лайтман: Это принцип, который действует во всех духовных действиях.

Ученик: Что это означает?

М. Лайтман: Что мы действуем на келим, и в этих келим затем раскрывается Творец.

Ученик: Есть какой-то другой путь получить благословение, или только с помощью других мы благословляемся?

М. Лайтман: С помощью того, что ты собираешь, вызываешь собрание разбитых келим, и в той мере, в которой они объединяются, свет согласно совпадению по свойствам раскрывается в них.

Ученик: Еще вопрос. Как человек, который находится на ступени «грешник», приходит к состоянию, что он полагается на Творца?

М. Лайтман: Ступень «грешник» – это не то что он грешник, злодей, потому что все исходит от Творца, от разбиения Адама Ришона, от греха Адама Ришона. Поэтому не надо начинать с того, что «ой-ой-ой». Но таково состояние, а мы должны раскрыть это состояние и увидеть, каковы шаги, которые мы должны сделать, чтобы его воскресить, привести к исправлению, чтобы он смог наполнить себя.

Ученик: Но когда человек чувствует себя как грешник – понятно, что приходит свыше, – но все равно, когда он так чувствует, как он приходит к состоянию, что он полагается на Творца?

М. Лайтман: Потому что это с самого начала. Почему он раскрывает себя как грешник? Для того, чтобы исправить себя и отождествить с Творцом.

Ученик: А что значит «положиться на Творца»?

М. Лайтман: Полагающийся на Творца – это значит, что он включается в свет хасадим.

Ученик: Последний вопрос. Он пишет, что когда мы говорим со стороны келим, мы говорим «страдание Шхины». Страдание Шхины чувствуются в наших келим, или по-настоящему страдание есть в самом свете?

М. Лайтман: Малхут, общая, она находится в состоянии, которое называется болью. Боль – это отсутствие хасадим, и поэтому она не может наполнить себя светом хохма.

Ученик: Ощущение страдания или радости – это наше ощущение Шхины, не то что она сама находится в радости?

М. Лайтман: Мы не можем сказать, на самом деле это или не на самом деле. Мы чувствуем, что она в беде, в грусти, и причина этого состояния – мы.

Ученик: Кто в страдании? Творение или Творец?

М. Лайтман: Шхина. Место, которое творение готовит для раскрытия Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:06) Он пишет: и сейчас, когда он начал работать на отдачу, он чувствует страдания, в то время, когда он хочет заниматься Торой и заповедями. Так что это за боли, страдания, которые он чувствует?

М. Лайтман: Я думаю, отсутствие хасадим.

Ученик: А как это проявляется в ощущении? Когда человек чувствует пустоту – это называется, что ему больно, и он страдает?

М. Лайтман: Да, что он может доставить наслаждение Творцу, а пока что доставляет Ему только беды.

Ученик: А в тот момент, когда человек пытается… Мы не знаем, что такое ради отдачи, но хотя бы мы пытаемся быть в ради отдачи. В этот момент мы тут же чувствуем пустоту, как будто мы поступились чем-то.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И вот это ощущение пустоты – это действует на Творца? Творец любит это, когда человек чувствует себя пустым?

М. Лайтман: Нет, нет такого. Если это в пути, что сразу после этого может быть действие исправления и наполнения – это нечто иное.

Ученик: Да, по пути. Не просто пустота, а имеется в виду пустота, когда человек хочет быть в отдаче, делает что-то противоположное получению, тогда человек чувствует себя пустым. То есть вот это пустое кли оно доставляет наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Нет. Только наполнение.

Ученик: А, наполнение. Но эта пустота, которую мы чувствуем в наших усилиях, которые мы делаем, это же условие для наполнения?

М. Лайтман: Но кто знает, это условие или не условие?

Ученик: Да, но как же Творец сможет войти, если нет места для Него?

М. Лайтман: Но это не твое дело, заботиться о пустом месте, что ты все время хочешь впечатлить всех состоянием, в котором мы будем любить эту пустоту. Нет. Захотим прийти к этому. Нет.

Ученик: Нет, я спрашиваю, потому что тяжело находиться в этом состоянии.

М. Лайтман: Для чего? Постарайся как можно больше продолжать исправление, наполнение.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:44) Как то, что не ощущается, не является настоящим для тебя, становится настоящим, он говорит о страдании, о радости...

М. Лайтман: Ну, они не были раскрыты, а сейчас раскрыты.

Ученик: Но как такое может быть, что то, что не чувствовалось, становится таким явным, и страдание, и радость?

М. Лайтман: Потому что человек уже приближается к Творцу в том, что он желает сделать что-то на благо Творца, Ему на благо. И для него тогда, быть в пустом кли или в полном кли в этом вся цель.

Ученик: Когда он начинает и читает, то это происходит с ним, и он приводит к страданию Шхины. А что это такое? Он не знает вначале, а потом на каком-то этапе он начинает чувствовать это в своих органах чувств. То есть, как такое может быть, что до этого у него это не ощущалось в его органах чувств, а сейчас, да, ощущается?

М. Лайтман: Человек, который находится в учебе, и в определенных действиях, он раскрывает, что весь мир, собственно, находится в хисароне, хотя этот хисарон и не раскрыт им. И весь мир страдает, и страдает от того, что Творец скрыт. От этого человек приходит в состояние, когда скрытие вызывает у него боль. Не потому, что у него нет, а потому что Творец не раскрывается по отношению к творениям. И тогда он молится за Шхину. Это место раскрытия Творца творениям.

Ученик: И вот это понятие Шхина становится новым кли, в котором он чувствует страдания и радость?

М. Лайтман: Да, все ради Шхины.

Ученик: И та же Шхина, можно сказать, что это кли ощущения Творца, что Творец там чувствует страдания и радость?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть он получает как бы новое кли, которое совместно с ним и с Творцом?

М. Лайтман: Да, да. Хорошо. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:26) РАБАШ тут схематически объясняет, что такое Шхина и Кнессет Исраэль. И, может быть, можно более ясно объяснить, что Кнессет Исраэль – это малхут мира Ацилут, а Есод Зеир Анпина – это Кадош Барух Ху, то есть Творец, и тогда получается, что Зеир Анпин мира Ацилут – это Кадош Барух Ху?

М. Лайтман: Зеир Анпин мира Ацилут – это как Творец по отношению к творению.

Ученик: И получается, что если мы почувствуем страдания Шхины, то есть у нас уже ощущение малхут мира Ацилут, или это как-то еще вниз излучается. То есть человек, который чувствует страдания Шхины, у него уже есть ощущение малхут мира Ацилут?

М. Лайтман: Допустим.

Ученик: И еще что-то. То, что он говорит «ноги малхут» – это что, оламот БЕА, то есть миры Брия, Ецира Асия, когда он говорит, что это малхут в своем конце? Так что это такое вообще? О чем речь идет – ниже Ацилут?

М. Лайтман: В особенности, что это келим от хазе и ниже мира Ецира.

Ученик: Хорошо, последний вопрос. Может такое быть, чтобы страдание ощущалось в Творце, либо всегда это только в Шхине чувствуется?

М. Лайтман: В Творце не чувствуем, а только через Шхину.

Ученик: Тут как будто РАБАШ что-то написал, но я не был уверен, что он говорит, что всегда ощущение страдания в Шхине, но также есть страдания со стороны Дающего, которы не может…

М. Лайтман: Наполнить келим.

Ученик: Да. То есть есть и такое ощущение, что и Творец находится в страдании?

М. Лайтман: Видимо, да.

Ученик: Это странно, так как со стороны Творца, вроде бы Он видит творение совершенным и наполненным?

М. Лайтман: Это зависит от того, какие состояния.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:53) Написано, что в то время, когда нижние занимаются Торой и заповедями с намерением ради отдачи, они приводят к единению наверху. То есть малхут получает «шефа», то есть высшее благо, свет для нижних, и становится отдающей.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как малхут превращается в дающую?

М. Лайтман: Для душ. По отношению к душам, разумеется, она является дающей.

Ученик: Но мы же изучаем, что свойство малхут, это получение. Так как же тогда?

М. Лайтман: Получение ради отдачи.

Ученик: То есть получается, что все действия, которые мы делаем как нижние, то есть получать ради отдачи, мы таким образом отождествляем себя с малхут?

М. Лайтман: Мы способствуем малхут в том, что она желает получить ради отдачи.

Ученик: Да, но мы, когда я говорю про самого человека, он должен прийти к слиянию, получать ради отдачи?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И в конечном итоге все это происходит в самой малхут.

М. Лайтман: Но человек, в конечном счете, в исправлениях входит в малхут. Он является частью малхут, частью Шхины.

Ученик: Так это непонятно, как такое может быть? Ведь есть же разделение: есть нешамот (души), и есть малхут.

М. Лайтман: Может быть, найдем еще что-то, что написано. Я не понимаю этого разделения.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:58) Он пишет, что человек чувствует, что перед тем, как я пришел на путь духовный, я занимался Торой и заповедями, и было мне хорошо, а сейчас мне становится плохо, я чувствую боль и проблемы, страдания. И неоднократно я слышал, что товарищи приводят такие претензии, что когда они приходят на духовный путь, у них вдруг раскрываются разные проблемы со здоровьем, с деньгами. Ну, даже мы можем дать пример. Скажем, когда народ Израиля проходит такие проблемы, скажем, материальные, ощущают это... это все равно продвижение. И я хотел спросить. В чем связь между материальными вещами, которые раскрываются на уровне неживого, растительного, животного и продвижением на уровне человека (говорящего)?

М. Лайтман: Я не могу привести тебе формулу, насколько есть продвижение на человеческом уровне в нас по отношению к страданию, которым страдает тело и окружение. Видимо, есть формула, но я не могу ее описать.

Ученик: Это значит, что это не иллюзия? То есть это не кажется ему, что когда человек хочет продвигаться, он ощущает зло, и он страдает, потому что чувствует разницу между свойством отдачи и его злом? Это ощущение?

М. Лайтман: Ну, и...

Ученик: То есть это не просто он представляет себе, ему кажется, что становится более больным или еще что-то там? Я думал, что это какая-то иллюзия, неверно, но это связано.

М. Лайтман: Может быть, оно и связано.

Ученик: Вы не можете объяснить связь эту, да?

М. Лайтман: Нет. И вы не раскроете это. Не раскроете, что в мере отсутствия связи или присутствия связи ты находился в более открытой связи и более скрытой по отношению к Творцу, по отношению к высшему управлению.

Ученик: Но ведь может быть и обратное состояние, когда человек раскрывает зло в нем, исходя из свойства отдачи, и он успешен также в материальном, и у него нормальное здоровье?

М. Лайтман: Я такого практически не видел.

Ученик: Так что, в этом ответ?

М. Лайтман: Не то что мы должны соглашаться с тем, что человек впадает в какую-то финансовую проблему или болезнь, или еще что-то, но это больше подходит, чем как мы можем себе представить какой-то подъем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:51) РАБАШ пишет, что он преодолевает и полагается на Творца, несмотря на его страдания, когда он удостаивается хеседа (милости). А что дает ему силу преодоления?

М. Лайтман: Порция света, которая воздействует свыше.

Ученик: То есть капля за каплей, постепенно по капле, это соединяется?

М. Лайтман: Да, так тоже можно сказать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:29) Вы сказали, что в тот момент, когда малхут отдает душу, а мы, ее свойство, становимся отдающими, то есть это получение переходит к отдаче? Мой вопрос был о душах.

М. Лайтман: Она начинает называться Шхиной.

Ученик: То есть свойство малхут получать, но когда она дает душам, то написано, что становится дающей. Мой вопрос: как души становятся дающими? Кому они дают?

М. Лайтман: Кому они дают?

Ученик: Как их получение? Да, как они начинают?

М. Лайтман: Они получают ради отдачи.

Ученик: Почему, почему?

М. Лайтман: Потому что этим они доставляют наслаждение Творцу. Что тут непонятного? Творец желает отдавать. Говорят, что это как корова, у которой есть избыток молока, ее просто разрывает. Так получающие приходят и высасывают наполнение из Творца.

Ученик: Почему малхут не может сама это сделать? Для чего ей нужны души?

М. Лайтман: Это по хисарону. В малхут есть желание дать, а в душах есть желание получить. Только тут должно быть намерение ради отдачи, Шхине.

Ученик: Мы говорим, что свойство малхут – это получение. В тот момент, когда она дает душам, она превращается в отдачу?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То же самое и в душах. У них свойство получения. Мы нужны малхут, чтобы стать отдающей. Как же нам стать дающими? Непонятен этот подход, то есть порядок непонятен. Если бы был кто-то подо мной еще на какой-то нижней ступени, так я бы понял, что это та же схема. А так я не понимаю.

М. Лайтман: Ты не понимаешь, как получающий становится отдающим тем, что он получает ради отдачи? Меняется их намерение.

Ученик: Почему малхут не может сама поменять намерение? Почему ей нужны мы?

М. Лайтман: Потому что это система, только души находятся в состоянии, когда они могут изменить ступень, намерение, действие.

Ученик: В этом в точности мой вопрос заключается. В чем разница между этой системой душ и высшей системой?

М. Лайтман: Потому что то, что есть в душах, это иной материал, иная материя. Это материя получения. И поэтому они могут быть более гибкими и действовать ради получения или ради отдачи.

Ученик: А материал малхут не такой?

М. Лайтман: А все остальное, кроме этого, это природа.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:01) Он пишет, что таким образом получается, что для того чтобы наслаждение наверху, как сказал, сделал и реализовал свое желание, то есть для того, чтобы реализовать желание Творца, когда они получают от Него добро и наслаждение, это дает Ему радость. Как сказано, что не было до этого радости с того момента, когда были созданы небо и земля. То есть они получают не для себя, а чтобы доставить наслаждение наверху.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Они получают, чтобы доставить радость Высшему. Но не совсем понятно, как такое может быть. Вы как-то дали нам такой пример, что ребенок, который уже вырос, он приходит к маме, и она дает ему есть еду, которую она любит ему готовить. А он не хочет есть, он не голоден, но все равно ест это для того, чтобы насладить мать. Но ведь он не голоден, ему не нужна еда, он не наслаждается едой. Как может такое быть, что у Творца есть наслаждение от того, что мы не наслаждаемся? Мама, допустим, смотрит на сына, видит внешне, что он ест, и она радуется. Она не чувствует, что он мучается от того, что ест для нее. Как у Творца…

М. Лайтман: Творец наслаждается, потому что Он может насладить творение. Творения наслаждаются тем, что могут доставить наслаждение Творцу. Что тут непонятного?

Ученик: В отношениях между нами и Творцом, что это за еда? Что это такое, что Он хочет дать нам?

М. Лайтман: Высший свет, внутренний свет, который наполняет души.

Ученик: Так что тогда означает, что мы хотим получить этот свет? Что это означает, что мы хотим?

М. Лайтман: Хисарон, потребность в нашем желании получать.

Ученик: Да, но что мы получаем? Что мы принимаем в свой живот? Что мы туда заталкиваем?

М. Лайтман: Чем мы наполняем живот? То есть ты говоришь про настоящий живот? Если ты говоришь о кли души, то это высший свет.

Ученик: Например, мы сидим в десятке и входим в урок сейчас. Как нам в десятке направить себя так, чтобы мать наслаждалась нами, чтобы мы были хорошими сыновьями ее?

М. Лайтман: Если вы вместе как десятка думаете, как ответить, то вы знаете, что кроме как намерения, то, что мы называем поднятием МАН, ничего больше сделать нельзя. То есть вы делаете это.

Ученик: Что это за МАН? Но ведь это же молитва, просьба. Что это за просьба?

М. Лайтман: Да, это даст нам все условия, чтобы было понятно, как мы выполняем действия отдачи. А Высший, Он способен, хочет и может это сделать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:42) Иногда человек хочет сделать свою работу и делает усилия в намерении. И если я правильно понимаю, когда есть аналогия матери и сына, если я сейчас делаю усилия, чтобы думать о творениях и раскрытии Творца, и чтобы это было в мире, и все время это просить, если у меня нет радости, как следствие этого, если не раскрывается радость, как следствие этого, так что-то здесь не в порядке. Да? Верно?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Так в этом вопрос. Есть этап в нашей работе, что есть усилие, но ребенок, он видит, что он доставляет наслаждение маме, что она рада. И это наполняет их, еда теряет свое значение. Мы, когда делаем усилия, мы не чувствуем эту радость Творца, когда мы делаем усилия.

Есть ли такой этап в работе вообще? Еще раз. Скажем, допустим, ребенок ест для того, чтобы порадовать мать, его наполнение от того, что он видит радость матери, это его наполняет. Она радуется тому, что он ест, а он радуется тому, что он видит радость.

М. Лайтман: Ну, скажем так.

Ученик: Есть этап в нашей работе, когда мы делаем, в общем-то, усилия, для того, чтобы достать наслаждение Творцу, исходя из того, что мы учим, как хорошие дети, и делаем так, и просим для десятки, ради раскрытия в мире Творца, который все делает, и так далее. Но мы не получаем реакцию со стороны Творца, как с матерью. То есть есть такой этап, что мы делаем усилия, и до сих пор не видим, чтобы Творец улыбался, радовался нашей работе? Есть такой этап в работе?

М. Лайтман: Я не понимаю, о чем ты говоришь. Мне кажется, что ты немного запутал сам себя.

Ученик: Когда человек работает в хасадим, у него есть радость от работы. Он радуется тем, что он удостоился работать в отдаче. Ну, я не знаю, не получается у меня.

М. Лайтман: Ну, будет в другой раз. Ну, быстро.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:48) Написано в последнем абзаце: и в состоянии, когда человек еще находится на уровне грешника, от того, что он не может верить в управление Доброго и Наслаждающего, человек, когда преодолевает это, называется уверенным в Творце, и тогда называется, что хесед окружает его, милость окружает его. Написано, что когда он преодолевает, он окружен милостью. А в чем преодоление?

М. Лайтман: Так он приходит к свойству «хесед». Его основное свойство – это желание получать.

Ученик: Когда он преодолевает желание получать…

М. Лайтман: Он усиливается над желанием получать.

Ученик: Просто здесь написано, что он не видит Управление как Доброе и Творящее добро, а когда он преодолевает, он находится в хеседе. Так преодоление относительно желаний, или видеть Доброго и Творящего добро?

М. Лайтман: Нет, мы всегда говорим относительно желания.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:21) Тоже о последнем абзаце: много боли у грешника, а уверенный в Творце – его окружает милость. То есть человеку, который продвигается в пути, все больше раскрывается зло. Не накапливается зло, а раскрывается, а он словно похоронен в желании получать, в своих плохих свойствах. Зло выражается не только внутренне в человеке, но выражается также и в воздействии на окружение внешнее: не раз на его десятку, когда он взрывается в своей семье. Он наносит вред, он раскрывает зло в себе по отношению к внешнему своему окружению.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Относительно себя он как-то может уравновесить. Он хочет сказать, что человек должен сказать себе, что если раскрывается зло – так раскрывается, потому что есть у меня также и добро, и тогда человек в этом преодолевает.

М. Лайтман: Это если правильно будет идти, а если неправильно, то ему будет раскрываться все большее зло, которое он не может сбалансировать с добром, и тогда он взрывается.

Ученик: И тогда он должен исправлять?

М. Лайтман: Ну конечно.

Ученик: Так его исправление по отношению к себе – более-менее понятно человеку, что он должен делать.

М. Лайтман: У него есть недостаток хасадим.

Ученик: Да, и он приходит и молится, и пытается соединиться и так далее. А что с тем, что он сделал относительно внешнего своего окружения? Как он там исправляет?

М. Лайтман: Творец исправляет. Есть такие состояния, ну скажем, не во всех состояниях, но есть много состояний, о которых можно сказать, что Творец исправляет их.

Ученик: Он не управляет там?

М. Лайтман: Управления вообще нет. Возможность влиять на них, что-то изменять, ну, в общем-то, нет. Пусть думает о следующих состояниях.

Ну, перейдем к следующей части. А, нет, у нас здесь еще есть...

Вопрос (Киев-1): (01:14:10) Мы говорили про Шхину, Вы сказали, что мы должны Творцу радость доставить тем, что мы соединяем Шхину. Как мы из десятки это делаем? То есть как мы можем Творцу дать это наслаждение, объединив Шхину?

М. Лайтман: Когда мы соединяемся вместе и хотим раскрыть Творца для того, чтобы доставить Ему наслаждение, тогда каждый из нас, он передает свою как бы десятую часть в общий счет. И все эти части, которые собираются, они поднимаются к Творцу, поднимают к Творцу.

Ученик: Что это за десятая часть, которую мы передаем?

М. Лайтман: Малхут. Малхут каждого из нас. Эти малхует соединяются и влияют на Творца. Он, Творец, принимает их и наполняет.

Ученик: Можно уточнить? Так мы же, вроде как, всегда учили, что мы сокращаем малхут и передаем как бы, то, что над ней, в наше объединение.

М. Лайтман: Беседер, так и есть.

Ученик: А Вы говорите: малхут передаем, как бы в общее соединяем.

М. Лайтман: У каждого из нас есть частная малхут, и мы хотим также соединить их всех вместе и так раскрыть. Так раскрыть.

Вопрос (Алматы-1): (01:16:10) Животное тело, оно страдает и умирает в любом случае. А как каббалист пользуется этим, казалось бы, неприятным состоянием, ради радости Шхины, ради духовного подъема реальности?

М. Лайтман: Он смотрит на свое тело, на свою жизнь, как на возможность, что он может сделать с помощью тела и с помощью тех состояний, которые приходят в тело, то, что называется «жизнь», что он может с этим сделать. И он использует это и поднимает это к Творцу.

Вопрос (МАК-4): (01:16:50) Для чего мы поднимаем пустоты в молитве? Почему просто не просим намерения ради отдачи?

М. Лайтман: Для того, чтобы работать с нашими келим.

Ученик: Но дело в том, что в десятке, когда мы хотим объединиться, легче было бы объединиться, когда мы просто просим намерения ради отдачи. А так, есть ощущение, что товарищи получат желание получать ради себя.

М. Лайтман: Нет, это не может произойти.

Вопрос (Хадера-1): (01:17:37) Малхут состоит из душ, которые должны прийти к ради отдаче, верно?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Скажем, человек находится на 40-й ступени, то есть ниже 40-й ступени он уже выражает собой часть малхут. А на более высоких ступенях он неисправленный, он грешник?

М. Лайтман: Не то, что грешник, он еще не знает, он еще не дошел до этого желания.

Ученик: Где на этой карте находится этап отдачи, когда он уже пришел к отдаче ради отдачи?

М. Лайтман: Нужно посмотреть на все эти вещи.

Перейдем к следующей части, я скоро подойду.

Чтец: Так перейдем к следующей части урока, а до этого споем вместе песню.

Песня (01:18:49)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/1KUlfZxJ