Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 9 апреля 2025 года
Часть 2: РАБАШ. Но чем более изнуряли его. 16 (1985)
Чтец: Мы изучаем «Труды РАБАШа», статью номер 16 «Но чем более изнуряли его». Статья находится в первом томе на 110-й странице.
Но чем более изнуряли его.
(00:36) Сказано: «Но чем более изнуряли его [то есть народ Израиля], тем больше он умножался и разрастался, так что [египтяне] опасались сынов Исраэля»1. Смысл этого стиха получается: «Но чем более изнуряли его» – в той мере, в которой «они изнуряли его», именно в этой мере «он умножался и разрастался». Выглядит так, как будто это является условием – что невозможно плодиться и размножаться в работе, если этому не предшествует подготовленная почва, состоящая из мучений.
И чтобы понять вышесказанное, нужно знать нашу основу, то есть в чем состоит наша суть. И, как выясняется в предисловиях, она состоит лишь в нашем желании получать. И нет сомнения, что когда желание получать наполняет желаемое, это наполнение не называется работой, ибо работой называется то, за что получают оплату.
Иными словами, работой называются те действия, от которых человек готов отказаться, и он совершает их только от безвыходности, поскольку стремится получить какое-то вознаграждение. А вознаграждением называется то, к чему он стремится. И всё стремление и желание его направлены на это. И настоящим стремлением называется, когда это касается его сердца настолько, что он говорит: «Лучше смерть, чем такая жизнь», если у него не будет возможности достичь этого. Получается, что если у него нет мучений и страданий от того, что у него нет того, к чему он стремится, – это не называется стремлением. И именно мерой страданий измеряется мера его стремления.
Поэтому, согласно этому, выходит, что если человек хочет получить какое-либо наполнение, до этого у него обязана быть потребность. Ибо нет света без кли, и невозможно наполнить чем-то, если нет потребности. Например, человек не может есть без аппетита и наслаждаться отдыхом без усталости.
Поэтому, если человек не испытывает страданий от того, что египтяне, находящиеся в его теле, мучают его, [иначе как] если он не хочет слушаться их и идти путем, который им не по нраву, ибо корень получения в человеке называется «любовь к себе», и это свойство Египта. Ибо хоть и существует много народов, которые, в общем, называются «семьдесят народов», и они противостоят святости, и это семь сфирот, где каждое свойство 'бхина' включает десять, и это число семидесяти народов, и у каждого народа есть собственная страсть, характерная для его собственного свойства.
А египетская клипа является общей клипой, в которую упали искры святости, и народ Израиля, когда он был в Египте, должен был исправить их. И тогда сначала должны быть боль и страдание от того, что они не могут выйти из-под их власти, как сказано: «И застенали сыновья Исраэля от работы, и возопили, и поднялся вопль их ко Всесильному от работы. И услышал Всесильный их стенание»2.
(05:18) И следует уточнить, что «от работы» написано дважды. Нужно объяснить, что все стенания были от работы, то есть то, что они не могли работать ради небес, – это и было их страданиями: от того, что работу, которую они делали, они не могли делать ради небес из-за египетской клипы. И потому «от работы» написано дважды.
Так как все стенания не были связаны с чем-то, чего им не хватало. Им недоставало лишь одного, то есть они не желали никаких излишеств и никакого вознаграждения, а весь их хисарон, из-за которого они ощущали страдания и боль, состоял в том, что они не могли сделать ничего ради небес. И это, другими словами, означает, что они хотели, чтобы у них было желание доставить наслаждение Творцу, а не ради собственной выгоды, но не могли, и об этом они сожалели. И это называется, что они желали некоторой связи с духовностью.
Второе «от работы» указывает на: «И поднялся вопль их ко Всесильному от работы». То, что Всесильный услышал их стенание, было вызвано тем, что они просили лишь работы. И на это указывает второе «от работы». Выходит, что всё изгнание, которое они ощущали, было лишь от того, что они были под властью египетской клипы и не могли делать ничего, что было бы только ради отдачи.
В книге Зоар сказано: «Сказал рабби Йеуда: «Приди и увидь, что так это, как сказал рабби Йеошуа де-Сахнин, что всё то время, пока была дана правителю их власть над Исраэлем, не был услышан крик Исраэля, но когда пал правитель их, сказано: «И умер царь египетский»3. И сразу же: «И застонали сыны Исраэля от работы и возопили, и поднялся вопль их ко Всесильному от работы»4. Но до этого часа стенания их не получали ответа»»5.
И отсюда появляется повод сказать: если не пришло время низвергнуть правителя египетского, то нет места для выбора, чтобы они обратились к возвращению и вышли из изгнания. Ведь [Зоар] говорит: ««В течение этих долгих дней»6 – которые были долгими в отношении пребывания Исраэля в Египте, – то есть что пришел конец, и когда подошел конец их изгнания, сказано: «И умер царь египетский»7. Что это значит? – Что был низвержен правитель египетский со своей высоты и упал с вышины своей. И поэтому говорит о нем Писание: «И умер царь египетский»8, ибо падение считается для него смертью. И когда пал царь египетский, то есть правитель их, вспомнил Творец об Исраэле и услышал молитву их»9.
И Зоар задает следующий вопрос о стихе: «В притеснении твоем и [когда] постигнет тебя всё это»10 – ведь получается, что до того, как исполнится всё это, невозможно прийти к совершенству? Получается, что ты даешь повод высказать [сомнение]. И [Зоар] объясняет, что всё то, что они должны пройти, можно пройти в ощущении страданий, и это измеряется не временем, не количеством страданий, а мерой ощущения (см. Зоар11).
И можно понять это на примере. Если человек должен приложить усилие в один килограмм, что является тысячей грамм страданий, тогда на это приходит вознаграждение, как сказали наши мудрецы: «По страданию – оплата»12, что означает, что усилие, которое человек должен выказать до того, как он получил вознаграждение, вызвано тем, что нет света без кли, ибо нет наполнения без хисарона. А усилие, которое человек прилагает, есть подготовка к получению хисарона, с тем, чтобы потом у него была способность получить внутрь него наполнение.
Допустим, что тысячу грамм хисарона человек может выдать по порциям, которые отличаются по количеству и по качеству. Человек может каждый день выдавать десять минут усилий, то есть сожалеть о том, что он далек от Творца. И может сожалеть десять минут в неделю о том, что он далек от Творца, или десять минут в месяц он помнит о том, что он далек от Творца, и тогда сожалеет и т.п.
(12:16) Аналогично с качеством страданий, то есть он сожалеет в тот момент, когда вспоминает, что он далек от Творца. Хоть ему и больно от этого, но это не страшно, ибо есть вещи, к которым он стремится, и они болят у него больше. Выходит, что и по качеству человек должен производить расчет, то есть у человека есть выбор, хоть он и должен пройти весь процесс усилий и страданий до конца, он приходит к свойству: «Возвратишься ты к Творцу, Всесильному твоему, и будешь слушаться Его голоса»13.
Поэтому у человека есть выбор, позволяющий сократить время процесса страданий, добавляя время, что, как сказано выше, называется количеством, а также добавляя качество, то есть ощущение страданий от того, что он далек от Творца.
Однако следует знать, что есть большая разница между количеством и качеством по характеру исполнения. Ведь по количеству времени человек может организовать себе расписание – сколько времени он выделяет для себя, даже по принуждению. То есть даже если тело не хочет сидеть ту меру времени, которую он определил себе, что нужно сидеть несколько минут или часов, – сидеть и сожалеть о том, что он далек от Творца, – если у него есть сильное желание и твердый характер, он может сидеть и следовать тому порядку, который он себе установил. Ведь это свойство действия, а действие человек в силах совершать по принуждению.
Однако в отношении качества [дела обстоят] очень тяжело. Ведь человек не в состоянии принудить себя чувствовать иначе, чем он чувствует. Согласно этому выходит, что если он проверяет меру своего чувства, – насколько он ощущает боль и страдание от того, что он отдалился от Творца, – иногда он приходит в состояние, когда ему всё равно. И тогда он не знает, что ему делать, ведь он не может изменить свое ощущение по сравнению с тем, как он чувствует. И тогда он пребывает в смятении.
И отсюда исходит длительность изгнания. Ибо нам тяжело выдать требуемое количество, а тем более – качество. А когда он начинает отдавать себе отчет о мере качества хисарона и видит, что у него нет боли, а он находится в бессознательном состоянии, ведь он не чувствует, что если мы отдалены от Творца, это называется, что у него нет жизни. Но ему не больно от того, что у него нет жизни. Тогда для него нет другого совета, кроме как молиться Творцу, чтобы Он дал ему немного жизни, чтобы он почувствовал, что он опасно болен и нуждается в исцелении души.
А иногда человек приходит к состоянию, что он настолько [погружен] в состояние падения, что даже молиться об этом у него тоже нет сил. Ибо он находится в состоянии, когда его не волнует ничего. И это называется, что он пришел в состояние неживого, то есть у него нет никакого движения.
И в таком состоянии лишь группа может помочь ему. То есть, если он входит в общество товарищей и никак не критикует их, проверяя, есть ли у них такие же помехи и мысли, и они преодолевают их, или же так просто, – то есть из-за того, что они не хотят давать себе самоотчет, – поэтому они способны заниматься Торой и заповедями. И как я могу уподобиться им?
И тогда он не может получить никакой помощи от группы, потому что у него нет никакого слияния с ними, так как они слишком малы, чтобы быть его товарищами, и, разумеется, он не получает от них никакого воздействия.
(18:32) Иначе – если он входит к товарищам не с высоко поднятой головой, как будто он – умный, а товарищи – глупые, а отбрасывает свою гордыню. Ведь есть правило: «Нищета идет за нищим»14, поэтому мало того, что он находится в состоянии падения, и у него нет ощущения недостатка духовности, у него еще возникают мысли, вызванные гордыней, – то есть что он умнее всей своей группы.
Но вернемся к первому вопросу из того, что говорит Зоар: «И когда подошел конец их изгнания, сказано: «И умер царь египетский»15. … Ибо падение считается для него смертью. И когда пал царь египетский, то есть правитель их, вспомнил Творец об Исраэле и услышал молитву их»16. Получается, что есть возможность сказать, что никакая молитва не поможет до того, как придет время. В таком случае делать нечего, ибо Творец не услышит молитву их.
И из сказанного выше поймем эти вещи в простоте, ибо это то же самое, что объяснили наши мудрецы о стихе: «Я, Творец, в свой срок ускорю это»17. «Удостоились – ускорю 'ахише́на', не удостоились – в свой срок 'бе-ита'»18. То есть когда придет время, придет пробуждение от Творца, благодаря которому Исраэль придут к возвращению. Выходит, что выбор касается времени, как сказано в Предисловии к книге Зоар (п. 16).
Из всего этого следует, что человек не должен смотреть на время Избавления. Как написано, что до этого, молитва их не была принята, – имеется в виду время количества и качества страданий, то есть есть определенное время, в течение которого страдания доходят до своего завершения. Однако это время можно сократить, где имеется в виду, что всё количество и качество, с которыми будут раскрываться страдания, могут сократить их так, что все страдания проявятся за короткое время, но все страдания раскроются там, как сказано выше. [РАБАШ. Статья 16 (1985). Но чем более изнуряли его]
М. Лайтман: Есть вопросы, пожалуйста.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:08) Он говорит о количестве и качестве страданий, и о том, что должна быть истинная просьба.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Количество, он говорит, можно добавить. Можно сидеть, быть больше… То есть человек может контролировать, скажем, был на уроке, не был на уроке. Это то, что касается количества, но качество, он говорит, нет другого совета, кроме как молиться Творцу, чтобы Он дал ему немного жизни, чтобы он почувствовал, что он опасно болен и нуждается в исцелении души. Мы никогда не говорили о том, что человек просит почувствовать страдания.
М. Лайтман: Но если человек не почувствует страдания от того, что он далек от Творца, это значит, что Творец дает ему что-то бесплатно. Человек должен стремиться знать, каково истинное состояние его по отношению к Творцу, потому что все по отношению к Творцу мы измеряем. И в случае, когда он далек от Творца, он должен чувствовать это как страдание, чтобы это ощущалось в нем по-настоящему, в разуме и сердце, насколько он далек от исполнения цели творения. Это то, к чему мы должны прийти.
Ученик: Я впервые это слышу, что человек должен просить… Просить узнать истину – это нормально. Но просить узнать истину и страдать от этого, чтобы выйти из этого, – это уже такая добавка. Мы никогда не говорили так.
М. Лайтман: Да, может быть, что ты не слышал. Но главное – чувствовать зло от отдаления и добро от приближения, от сближения. Без этого он не будет знать, как двигаться.
Ученик: (25:30) Как можно просить о том, чтобы почувствовать зло?
М. Лайтман: Не чувствовать зло, а чувствовать истину. Чувствовать истину, что… Чувствовать истину, то есть он идет на это, чтобы раскрыть все свое сердце и ощущение, которое у него в сердце, чтобы оно воздействовало на его следующие шаги. И так он будет продвигаться.
Ученик: То есть нужна какая-то подготовка к этой просьбе?
М. Лайтман: Ну разумеется, как мы читали, что человек прикладывает усилия, чтобы приблизить себя к Творцу, и понимает по своим усилиям, что он все еще далек и вообще как бы не находится в том распорядке, который установил для него Творец. Таково состояние.
Ученик: Я хочу последний раз уточнить. Мы говорим о том, что товарищ должен просить приблизиться к товарищу, почувствовать величие товарищей, и, исходя из этого величия Творца, он почувствует как результат, что он далек.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Правда раскроется ему из усилий приблизиться?
М. Лайтман: Приблизится.
Ученик: А здесь я вижу добавку, он говорит, что он должен буквально молиться, чтобы он почувствовал, что он опасно болен.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вот этот момент.
М. Лайтман: Почувствовал, что у него нет сил развить молитву. Нет у него силы. Как бы, видимо, я далек, но у меня нет сил это вытерпеть.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:23) По поводу количества и качества он говорит, что можно добавить либо в количестве, либо качестве. Он определяет количество как время, а качество как ощущение страданий. Он говорит, что в количестве проще добавить, в качестве сложнее. Но он предлагает упражнение, что человек может сидеть несколько минут или часов и сожалеть, что он удален от Творца. Так это упражнение изменяет чувство? Нет?
М. Лайтман: Разумеется.
Ученик: Так это да, влияет, количество влияет на качество?
М. Лайтман: Воздействие изнутри из человека не считается. Он изменяет свое воздействие, свое отношение, но так оно, иначе он не приходит к молитве.
Ученик: Вы как-то упоминали упражнение, что человек должен пойти на кладбище, там посидеть.
М. Лайтман: Это не я, так написано.
Ученик: Да, это хорошо. Может быть, необязательно ходить на кладбище, но вот так вот сесть и задуматься несколько минут о том, где я нахожусь относительно Творца?
М. Лайтман: Понятно, если это пробуждает его, то пусть делает.
Ученик: Наверняка это пробуждает, так мы устроены. Если мы делаем такие вещи, ощущение изменяется?
М. Лайтман: Может быть. Да, попробуй. Главное – это выйти из равнодушия. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:06) Он пишет, когда доставляли им страдания, то они вырвались. Что это за страдания, которые продвигают человека к выходу в духовное?
М. Лайтман: Когда человек чувствует, что, несмотря на то, что он делает то, что должен делать в пути, он все-таки не продвигается.
Ученик: Он должен просить вот эти страдания, чтобы продвигаться?
М. Лайтман: Нет. Но он должен знать, что сближение с Творцом пробуждает в нем всякие чувства к тому, в чем он действительно находится по отношению к Творцу.
Ученик: Он пишет, что если человек не может почувствовать хисарон, пусть придет к товарищам.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но в этом состоянии человек откуда вообще возьмет силы войти к товарищам? Он чувствует себя слабым.
М. Лайтман: Прежде всего, войти в среду товарищей – это уже указание Творца, приказ Творца, что человек должен соединиться с ними и постараться быть с ними в подъемах и падениях. И тогда, в соответствии с этим, он отреагирует.
Ученик: Да, но когда человек чувствует безразличие?
М. Лайтман: Это нехорошо, именно это – нехорошо. Потому что нет ничего хуже, чем быть равнодушным.
Ученик: Понятно, как же он придет к товарищам, если он равнодушен, то есть он тогда не использует это лекарство?
М. Лайтман: Он обязан войти между ними и постараться раскрыть себя, чтобы товарищи подействовали на него.
Ученик: Он говорит, чтобы получить помощь от товарищей, нужно отбросить свою гордыню. Что это значит? Как гордец может выбросить свою гордыню?
М. Лайтман: Подумайте об этом. Если он думает об этом, то уже он начинает раскрывать свою гордыню, насколько она отделяет его от товарищей.
Ученик: И что это за действие – отбросить гордыню?
М. Лайтман: Как результат этого он избавится от гордыни.
Вопрос (Интернет): (33:19) Человек должен еще о чем-то сожалеть, кроме того, что он отдален от Творца?
М. Лайтман: На самом деле, нет.
Ученик: Что заставит человека сожалеть о том, что он отдален от Творца?
М. Лайтман: Просить Творца, чтобы Он показал ему его истинное место. И тогда он увидит, насколько он далек, насколько он противоположен, и так из этого продвинется.
Ученик: Что есть в страданиях, что без них нельзя продвинуться в работе?
М. Лайтман: В конечном счете, все страдания исправляются, но мы говорим о тех, которые могут пробудиться в человеке и двигать его к возвращению.
Вопрос (Интернет): (34:30) Как с помощью общей работы между товарищами можно пробудить желание отдавать Творцу, не требуя личного вознаграждения, несмотря на отторжение, которое чувствуется?
М. Лайтман: Обратиться к Творцу и попросить о помощи в пути. Это, собственно, наша цель, и человек должен стремиться к этому, это должно быть перед ним, об этом просит.
Вопрос (Интернет): (35:27) Как и в чем мы можем компенсировать отдаление от Творца?
М. Лайтман: Компенсировать отдаление от Творца? Я это не очень понимаю. Компенсировать отдаление от Творца? Кто-то может помочь мне?
Петах-Тиква-Центр: (36:04) Может быть, она чувствует, что это какой-то грех, ошибка или что-то нехорошее, и она хочет как-то это компенсировать, это отдаление от Творца.
М. Лайтман: Допустим, что это верно. А что значит покрыть, компенсировать?
Ученик: Да, компенсировать. Как человек может компенсировать то, что есть расстояние, он чувствует себя далеким от Творца, и какое действие он может сделать, чтобы компенсировать?
М. Лайтман: Но что значит компенсировать расстояние?
Ученик: Компенсировать что-то в противоположность.
М. Лайтман: Чтобы он приблизился?
Ученик: Как бы покрыть, как бы восполнить это. Может быть, исправить это.
М. Лайтман: Ладно. Так еще раз, что?
Петах-Тиква-Центр: (37:11) Если человек чувствует, написано, нужно сидеть и сожалеть о том, что он далек от Творца.
М. Лайтман: Что он чувствует, что это хорошо?
Ученик: Да. РАБАШ пишет, что нужно сидеть и сожалеть о том, что он далек от Творца. И вопрос: сидел, сожалел о том, что он отдален от Творца, и что сейчас, как он может это восполнить, это расстояние, как он может исправить эту отдаленность от Творца?
М. Лайтман: С помощью того, что он сожалеет и просит об исправлении. Это понятно?
Вопрос (Интернет): (38:11) Что это значит: время, когда Творец слышит молитву?
М. Лайтман: Это те состояния, когда человек все еще не получает реакцию.
Вопрос (Интернет): (38:29) Что значит, что только группа может пробудить мертвеца?
М. Лайтман: Пробудить человека, чтобы он почувствовал это глубже, чтобы он увидел, что это находится перед ним. Это группа должна дать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:01) Мы учили, что по страданиям платеж. Мой вопрос такой. Всегда должны быть страдания, неважно от чего, и для того, чтобы человек достиг необходимости для приближения и слияния с Творцом?
М. Лайтман: А с помощью чего?
Ученик: Вот именно. Скажем, человек хочет почувствовать управление Творца во всем, что он проходит.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но он обязан пройти все это, чтобы почувствовать управление? Ему необходимо испытать страдания?
М. Лайтман: Но если он не пройдет, как он почувствует?
Ученик: Я не знаю. Но получается, что мы все время должны испытывать страдания.
М. Лайтман: Я тебя не понимаю. Мы говорим об усилиях, которые делает человек, а затем он раскрывает, насколько это приближает его к Творцу или нет. Так здесь вопрос, что он должен делать? Стараться приблизиться и стараться раскрыть свое движение по отношению к Творцу. И в таком виде он может привести себя в действие.
Ученик: Я приведу пример. Я пришел сюда 10-15 лет назад. Искал что-то. Смысл. Крутился. Мне не было плохо, но я искал. И когда здесь начались всякие сложности, тем более сегодня, когда ты ищешь сегодня, и ты уже просто задыхаешься, и ты понимаешь, что нет ничего другого, и ты нуждаешься. Что это за процесс?
М. Лайтман: Процесс выяснения.
Ученик: Просто он более интенсивный?
М. Лайтман: Немножко более интенсивный.
Ученик: Это не просто немножко, но много.
М. Лайтман: Немножко.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:37) Человек чувствует отдаление. Он понимает, что нет в этом отдалении лекарства, нет у него молитвы и нет достаточно страданий. Творец ему помогает, посылает материальные страдания. И как он использует это?
М. Лайтман: Он присоединяет все свои страдания к единой цели. Если его сближение… Его цель – это сближение с Творцом, то это цель, к которой он должен прийти.
Ученик: Он пишет в конце статьи, что есть определенное время, в течение которого страдания доходят до своего завершения. То есть у человека нет выбора, получит он страдания или нет. Он должен использовать их. И есть определенное время, когда он должен это использовать и сокращать время. Есть состояния, когда Творец упорствует и не принимает молитвы человека…
М. Лайтман: Есть такие времена и иные. Есть времена, когда действительно Творец слышит как бы больше, и есть времена, когда Он слышит меньше, а человек должен понять, что это не на его счет. Так это исходит от Творца, и Творец высчитывает реакцию человека по чувствам, которые человек тогда чувствует.
Ученик: Но в материальных страданиях есть большая сила.
М. Лайтман: Да, да. Поэтому мы находимся в материальном мире, и это выпрямляет нас.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:57) Мне кажется, что желательное состояние, которое РАБАШ описывает здесь, – человек должен сесть, проверить себя, насколько он далек от Творца, почувствовать от этого большие страдания. Он там даже описывает, что такое стремление, если этого нет, то лучше смерть, чем такая жизнь. Очевидно, такие страдания человек должен испытать, что он далек от Творца.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Я хочу продолжить то, о чем спрашивал товарищ. РАБАШ говорит, если нет у тебя такого, нужно молиться, молиться о таких страданиях. Может быть, это какие-то особые страдания? Это не страдания, когда я испытываю боль физическую или еще что-то. Может быть, я, наоборот, радуюсь тому, что я отдален от Творца, вместе с тем испытываю боль и чувствую это. Может быть, так стоит думать?
М. Лайтман: Допустим, из этого приходит ощущение радости. Так сказать нельзя, потому что тогда человек все-таки… Но человек все-таки чувствует радость, хотя радость исходит из осознания его состояния, что он далек, но, по крайней мере, к этому он пришел. Но – да.
Ученик: Это я имел в виду. Поэтому, может быть, и легче просить о таких страданиях, потому что они очень особые. Они действительно приближают к Творцу.
М. Лайтман: Мы не можем просить у Творца страдания.
Ученик: Даже такие?
М. Лайтман: Да, даже такие.
Ученик: Уточнить молитву: что же я прошу в таком состоянии? Допустим, я отдален от Творца. Я равнодушен к этому, у меня не болит. Чего просить?
М. Лайтман: Просить истину. Ты действительно хочешь почувствовать отдаление от Творца, и насколько оно тебя останавливает, все продвижение.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:21) Мы учим, что Творец дает и хисарон, и наполнение. О чем человек должен сожалеть? Написано и в «Нет никого, кроме Него», что страдание не должно быть о себе, не то, что он отдален. Как это совместить с тем, что он тут пишет, что страдает от того, что он отдален?
М. Лайтман: Когда человек раскрывает свое истинное состояние, когда он может радоваться, и когда он может плакать?
Ученик: Он может радоваться от того, что он раскрывает свое истинное состояние.
М. Лайтман: А плакать?
Ученик: От того, что, очевидно, не раскрывает.
М. Лайтман: Видишь, ты говоришь наоборот, противоположно тому, что как бы написано.
Ученик: Я хотел бы понять это.
М. Лайтман: Человек должен направлять себя на цель творения, к слиянию с Творцом, чтобы все состояния, которые он проходит, привели его к действию сближения с Творцом. И тогда он так будет продвигаться. Это приносит ему радость.
Ученик: О чем же тогда он будет сожалеть? Если все действия Творца в итоге приближают его к цели творения, о чем тогда человек должен сожалеть?
М. Лайтман: Если он измеряет себя по отношению к Творцу, то он должен проверить, являются ли его реакции, молитвы, действия, обращения – они приводят к сближению с Творцом или нет? И сближение с Творцом – это, собственно, его цель.
Ученик: Он должен сожалеть о том, что он неправильно реагирует?
М. Лайтман: Может быть, что об этом, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:01) Я хотел бы подробнее рассмотреть это. Человек испытывает равнодушие, и вдруг он обнаруживает, что он безразличен, и это нехорошее состояние. В других статьях РАБАШ говорит, прежде всего, благодарить за то, что получил такое состояние. Не убегать из него и не просто страдать от него, а сказать спасибо. Ведь то, что это раскрылось ему, это тоже не от него самого, это раскрыли ему.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Теперь он благодарен за то, что у него такое состояние, и что он далек от истины. О чем он сейчас должен просить? Он уже понял, раскрыл, что он далек от Истины.
М. Лайтман: Сейчас он должен отреагировать.
Ученик: Какая должна быть реакция?
М. Лайтман: Реакция на любое состояние – это просьба к Творцу о сближении.
Ученик: Но он Его приблизил, Он ему раскрыл это отдаление, и человек понял, что это раскрыл ему Творец. О чем теперь нужно просить?
М. Лайтман: Сближение.
Ученик: Что такое приближение?
М. Лайтман: Сближение, чтобы он увидел себя, что действительно, по своим свойствам, он становится ближе к Творцу, более подобным Творцу.
Ученик: Что это значит? Это зависит от состояния, в котором он находится?
М. Лайтман: Я не понимаю вопроса.
Ученик: Что значит это для того состояния, в котором он находится? Приблизиться к чему именно? К свойству отдачи? К чему-то хорошему? Это что-то общее. Как уточнить просьбу?
М. Лайтман: Уточнение просьбы, что он хочет относиться к Творцу в точности, как Творец относится к нему. Научиться у Творца правильному отношению к Нему.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:35) В этом сожалении, которое раскрывается.
М. Лайтман: Нехорошо слышу.
Ученик: Сожаление, которое раскрывается и человек должен остановиться и как бы переорганизоваться, то есть в том отдалении, которое он ощущает от Творца. Какое первое действие, когда он останавливается и хочет себя реорганизовать? Что важно ему помнить из этих страданий?
М. Лайтман: Из страданий человеку важно помнить, может быть, те самые состояния, в результате которых он сейчас отдалился.
Ученик: То есть смотреть на историю?
М. Лайтман: На свое прошлое.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:45) Продолжая товарища, Вы ответили ему, что нужно относиться точно, как Творец относится к Нему. Так должен относиться человек к Творцу. Я не чувствую Творца как Доброго и Творящего добро. Как относиться к Творцу в той же мере, как Он относится ко мне?
Я чувствую то, что я чувствую. Чувствую обратное что-то. Я пока еще не в исправленном состоянии. Он Добрый и Творящий добро, наполняет меня. Так написано, но я чувствую по-другому. Раскрывается так. Я так чувствую реальность. Что значит научиться относиться к Творцу так же, как Он относится ко мне?
М. Лайтман: Допустим, у тебя есть товарищ. И ты, и он, приходите к какому-то согласию, что каждый относится друг к другу, так, как он чувствует, что другой к нему относится. Это называется совпадением по свойствам.
Я спрашиваю.
Ученик: Ну да, это некая связь. Я не могу сказать, что мы в подобии, но отношение вызывает соответствующее отношение. Хорошо – хорошее, плохо – плохое. Так вот такая интеракция происходит.
М. Лайтман: Хорошо. Ну и что мы должны делать в группе, если так мы чувствуем?
Ученик: Согласно законам, которые написаны, я всегда должен действовать во благо, давать пример, и не важно, как товарищи относятся ко мне. Я отделяю то, как они относятся ко мне, и то, как я отношусь к ним. Как пишут каббалисты.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но мне непонятно, как мы должны учиться у Творца, как Творец относится к нам, также в ответ мы должны относиться к Творцу. Но я не чувствую Творца в состоянии Доброго и Творящего добро, что Он дает мне только позитив, и постоянно мои состояния изменяются. Я зачастую чувствую Его обратным, и чувствую плохие состояния, но это тоже приходит от Творца. Так что я также должен относиться к нему?
М. Лайтман: Но ты чувствуешь Его в своем желании получать.
Ученик: Верно.
М. Лайтман: И тогда, в соответствии с этим, у тебя есть возможность исправить себя.
Ученик: Да.
М. Лайтман: Что ты бы чувствовал, если бы ты находился в желании отдавать?
Ученик: (56:10) Ну, это гипотетическое состояние. Я представляю себе, как бы я чувствовал себя, если бы я был в желании отдавать. Но у меня нет этого.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я ищу пример. А что значит учиться у Творца как отдавать? Откуда я узнаю, как себя вести надо?
М. Лайтман: Учиться у Творца отдающим действиям мы можем только при условии, что мы находимся в таком действии сами.
Ученик: Как я могу относиться к Творцу так же, как Творец относится ко мне?
М. Лайтман: Ты не можешь.
Ученик: И чему человек может научиться у Творца?
М. Лайтман: Человек может только приблизить себя в своих действиях к Творцу.
Ученик: Откуда примеры отдачи получит человек?
М. Лайтман: От себя. У него есть желание получать, у него есть желание отдачи. И из этого он должен брать примеры.
Ученик: Изнутри себя извлечь примеры отдачи – где это во мне? Есть такое место, где я вижу примеры отдачи? Я ведь желание получать.
М. Лайтман: Из желания получать, из твоего желания получать ты можешь извлечь примеры отдачи.
Ученик: Как именно?
М. Лайтман: Как ты хочешь, чтобы относились к тебе, так относись к другим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:31) Мы учили, что человек – это результат своей десятки. Я слышу сейчас своего товарища, он ищет ощущение Творца, радость в этом, воодушевление. Я слушаю его и чувствую… В чем же я ошибся? Если ощущение товарища зависит от меня, и он этого не чувствует, то в чем я оступился?
М. Лайтман: Ты, видимо, не стараешься дать ему такое ощущение.
Ученик: Что я могу сделать?
М. Лайтман: Ты сам чувствуешь, что Творец по отношению к тебе Добрый и Творящий добро?
Ученик: Я получаю это ощущение от своей десятки. Я чувствую их уровень, я чувствую их уверенность в пути, радость в пути.
М. Лайтман: Но я спрашивал о Творце, является ли Он по отношению к тебе Добрым и Творящим добро?
Ученик: Я чувствую Его благо через них. Они занимаются этим, я впечатляюсь от этого, и я тоже хочу почувствовать так же, как чувствуют они.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И в чем я ошибаюсь относительно товарища?
М. Лайтман: Что ты недостаточно его ценишь.
Ученик: Вы можете посоветовать, в чем я могу добавить? Я чувствую, что я забочусь о нем, хочу удовлетворять его желания.
М. Лайтман: Допустим, каждый товарищ раскрывает Творца в себе, и тогда ты должен чувствовать, что ты находишься в окружении товарищей, как в окружении Творца, что Творец действительно дает тебе все свое благо.
Ученик: Относительно каждого из нас в этом отношении есть какое-то ощущение, которое развивается?
М. Лайтман: Естественное ощущение, которое развивается вследствие того, что ты облачаешь каждого товарища на силу Творца, и тогда ты относишься к нему, как к Творцу.
Ученик: Это желание должно быть общим стремлением всех нас?
М. Лайтман: Оставь это, не прыгай. Пока что так. Ты – к каждому.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:38) Что значит облачить на товарища силу Творца?
М. Лайтман: Что каждый товарищ, как бы, желает давать тебе, так как ты учишь, что Творец дает.
Ученик: То есть, если я отношусь к Творцу, что Он Добрый, Творящий добро – так я должен относиться к действиям товарищей к себе?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Со стороны товарищей относительно человека есть зло, или они всегда действуют, воздействуют на него в направлении цели творения?
М. Лайтман: Есть разное.
Ученик: Но если я смотрю на это глазами Творца?
М. Лайтман: Я не знаю, что такое глаза Творца. Я говорю о нашей реальности.
Ученик: Я не совсем понял. Если нужно облачить на товарищей силу Творца, как относиться к их действиям?
М. Лайтман: Что это исходит от Творца.
Ученик: Вот об этом я спрашиваю. Может ли быть в их действиях зло, если это приходит от Творца?
М. Лайтман: Нет зла в реальности, все в соответствии с тем, как человек понимает это.
Ученик: Если нет зла в реальности, почему же человек понимает зло, испытывает зло?
М. Лайтман: Потому что в той мере, в которой он все еще находится во зле, он видит мир в его противоположности.
Ученик: Но со стороны Творца, Творец всегда излучает добро. Там нет зла у Творца, в его отношении к реальности.
М. Лайтман: Да.
Ученик: (01:04:00) И возможность достичь соответствия с добром, с благом Творца... Отчего зависит, чтобы сегодня я видел больше блага, чем то зло, которое я видел до этого?
М. Лайтман: Что и вчера, и сегодня ты стремился к добру, к объединению, к слиянию, но сегодня у тебя к этому большее стремление.
Ученик: Совершенное состояние, к которому мы приходим, что нет зла в мире. Да? Человек приходит к такой реальности, что все добро?
М. Лайтман: Что Творец наполняет весь мир.
Ученик: И тогда я не ощущаю зла, нет зла в реальности?
М. Лайтман: Нет, откуда?
Ученик: И это и нынешнее состояние, существующее состояние?
М. Лайтман: Да, но не в нашем ощущении.
Ученик: И вот когда человек чувствует зло, что он должен делать с этими местами?
М. Лайтман: Он хочет вырвать их с корнем.
Ученик: Что это за искоренение?
М. Лайтман: Что вместо зла он чувствует добро, вместо ненависти – любовь.
Ученик: Но практически, что ему сделать, чтобы произошел этот переворот? Чтобы произошло это изменение в человеке, что он должен сделать?
М. Лайтман: Он должен силой, как мы сейчас читали в статье, он должен силой искоренить зло из своей среды.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:07) Вы сказали, я обязан спросить об этом. Вы сказали разглядеть облачение Творца в товарищах. Но если это действительно условие, чтобы человек почувствовал Творца, что он видит их в товарищах, что не сам, ни в себе. Что даст человеку увидеть облачение Творца в товарищах? Что он должен сделать? Как разглядеть это?
М. Лайтман: Он должен постараться видеть в каждом товарище действия Творца к нему.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:56) Творец дал нам любовь к себе. Я понимаю, что это индикация, чтобы я понял, что так же, как я люблю себя, очевидно, если так же я буду любить или буду относиться к ближнему, то это будет отдачей. Это будет называться, что я отдаю? То есть в нашем мире это можно проверить, потому что это индикация точная.
Но относительно Творца, как человек может знать, что он отдает Творцу? Или нужно сказать, я отдаю товарищу, и Творец тоже наслаждается от этого, и это моя отдача. Или есть другая отдача Творцу?
М. Лайтман: К Творцу есть отдача тем, что ты отдаешь своим товарищам, и ты желаешь приблизить их к себе, и помочь им всеми своими возможностями.
Ученик: Я хочу понять, есть ли дополнительные ощущения? Допустим, я отдаю товарищу, и я чувствую, что он получает от этого наслаждение. Вопрос: отдавать Творцу – чувствует от этого человек тоже что-то?
М. Лайтман: Да, если человек отдает Творцу, то он чувствует наслаждение чудесное.
Ученик: Он чувствует, да, но как я могу знать, что Творец наслаждается от этого? Есть вообще возможность? Или никогда нельзя узнать, что Творец наслаждается?
М. Лайтман: Нет, можно знать, но это не то, что мы стоим и ждем.
Ученик: То есть это в одну сторону – я отдаю, и не знаю, Он наслаждается или нет, это непонятно. Или просто я должен сказать, что если товарищ наслаждается, то и Творец наслаждается, да, это как закон?
М. Лайтман: Это – да.
Ученик: Если товарищ наслаждается, то и Творец наслаждается. Можно отдавать Творцу не через товарища, напрямую, или это всегда через творение какое-либо?
М. Лайтман: Нет, то, что ты можешь отдавать Творцу напрямую, ты не можешь это проверить, измерить. Тебе нужно кли, а это кли – это твое отношение к товарищам.
Ученик: Нет пути, нет возможности отдавать Творцу иначе, чем через ближнего. А в духовном тоже так?
М. Лайтман: И в духовном.
Вопрос (Алматы): (01:10:04) В целом, я понял, что по мере нашего понимания, где я нахожусь, и просить о Творце, – во всем есть такое понятие, как качество молитвы. И даже в те моменты, когда я понимаю, что нахожусь в радости, и мне Творец показывает мое истинное место, я тоже должен просить Его о том, чтобы еще больше давал мне понимание того, насколько я от Него далек.
Вот здесь разница между тем, что я прошу, чтобы Он показал мне мое истинное место, и тем, что я жалуюсь о том, что Он мне не показывает, – какая разница в этом качестве молитвы? Между тем, что я действительно просил, и тем, что я не жаловался Творцу о том, что Он мне не дает?
М. Лайтман: Мы не можем точно оценить каждую молитву нашу по ее параметрам, насколько она отличается от других наших молитв. Это исходит из глубины сердца. И я не уверен, что человек может точно знать, что у него находится внутри.
Вопрос (Венгрия-Польша): (01:11:43) Я хочу относиться к Творцу так же, как Творец относится ко мне. Я хочу почувствовать меру своего отдаления от Творца. Вы сказали, что если человек не испытывает страдания от того, что он отдален от Творца, это значит, что Творец дает ему что-то даром. Что значит, что Творец дает что-то даром?
М. Лайтман: Что-то даром – это значит, что Он дает, не получая от человека до того усилие, кли усилия.
Вопрос (Беларусь): (01:12:44) Я услышал из статьи, что у нас есть возможность или получить ускорение от Творца, или, с другой стороны, все произойдет в свое время. Пример с народом Израиля, которому, мы знаем, ускорили выход из Египта. Что здесь послужило причиной, что мы можем взять пример из этого, чтобы ускорить время?
М. Лайтман: Причиной преждевременного выхода Израиля из Египта послужила огромная полоса черной силы, которая опустилась в Египте на израильтян и сделала их жизнь там просто невозможной, хуже смерти. И поэтому состоялось такое бегство из Египта, и так быстро пришли к решению своей духовной индивидуальности.
Ученик: А как это можно использовать в десятке? Когда есть большие противоречия, как можно этот пример использовать нам в десятке?
М. Лайтман: В десятке это еще использовать нельзя. Если десятка не как один человек, то нельзя еще так использовать, потому что нет здесь десятки. Десятка – это когда все десять как один.
Вопрос (W KabU 2): (01:15:16) Если мы понимаем причину страданий, понимаем, что это приходит от Творца, прилагаем усилия, чтобы приблизиться, можем ли мы быть уверены, что мы приближаемся к состоянию «я – Любимому моему, а Любимый мой – мне»?
М. Лайтман: Я прошу еще раз перевод.
Реплика (Переводчик): Вопрос, если мы понимаем причину страданий, и прилагаем усилия, чтобы приблизиться к Творцу над этими страданиями, приближаемся ли мы тем самым к состоянию «я – Любимому моему, а Любимый мой – мне?»
М. Лайтман: Несомненно.
Вопрос (Ж Украина 2): (01:17:02) Что такое духовная индивидуальность?
М. Лайтман: Это особенность души каждого из десятки относительно других.
Вопрос (Ж Турция-8): (01:17:25) Как мы можем изменить качество усилия, чтобы сократить меру страданий?
М. Лайтман: Нужно обратить внимание на это и работать.
Вопрос (Ж Турция-8): (01:18:03) Как я могу стремиться к Творцу, если я Его не чувствую?
М. Лайтман: Смотри, это действительно вопрос. Но невозможно сказать, что ты Его не чувствуешь. Мы чувствуем Его через всякие ощущения, которые не можем облачить в слова. Но внутри себя это устраивается, и есть у нас отношение к Творцу ясное и хорошее.
Ладно, что дальше?
Чтец: Мы закончим урок чтением Псалмов.
Псалом (01:19:19)
А закончим урок песней.
Песня (01:20:22)
Набор: Команда синхронного набора
Шмот, 1:12.↩
Шмот, 2:23-24.↩
Шмот, 2:23.↩
Шмот, 2:23.↩
Зоар, Шмот, п. 341.↩
Шмот, 2:23.↩
Шмот, 2:23.↩
Шмот, 2:23.↩
Зоар, Шмот, п. 340.↩
Дварим, 4:30. В притеснении твоем и [когда] постигнет тебя все это в конце дней, возвратишься ты к Творцу, Всесильному твоему, и будешь слушаться Его голоса.↩
См. Зоар, Шмот, п. 25.↩
Трактат Авот, гл. 5, мишна 23.↩
Дварим, 4:30. В притеснении твоем и [когда] постигнет тебя все это в конце дней, возвратишься ты к Творцу, Всесильному твоему, и будешь слушаться Его голоса.↩
Трактат Бава Батра, 174:2.↩
Шмот, 2:23.↩
Зоар, Шмот, п. 340.↩
Йешая, 60:22.↩
Йешая, 60:22, комм. РАШИ.↩