Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки
Ежедневный утренний урок, 25 июня 2019 года.
Учиться падениям в состоянии подъема, #11.
М. Лайтман: Я бы сказал также и наоборот: «Учиться в состоянии подъема падению». Мы именно так должны делать. Почему? Потому что обычно мы представляем себе наши состояния, не как подъемы. Но если мы будем думать, что весь мир – это скрытие (поэтому называется «олам – мир», от слова «олама – скрытие»), то стоит нам придерживаться того, что мы находимся в состоянии высшем, возвышенном, и не было никакого изменения во всей действительности, кроме скрытия, и Творец так играет с нами. Он сотворил скрытие намеренно, для того чтобы мы хорошенько оценили состояние творения: когда мы слитым с Ним – находимся в мире, который является полностью хорошим.
Нужно возвращаться к Нему с помощью усилия, только убирать это скрытие с наших глаз, из наших чувств, потому что скрытием называется наше злое начало, наше эго. Поэтому человек, с одной стороны, старается, прилагает усилия почувствовать себя в состоянии совершенном, как в конце исправления (насколько он может себе это представить). А с другой – он делает усилия для того, чтобы это состояние действительно стало явным для него, как сказано, что все чувства и все кости будут говорить мне. И тогда он продвигается.
Нужно стараться быть в таком состоянии, и наверняка тогда у нас будет больше сил, энергии и настроя прийти к истинному состоянию – «Нет никого, кроме Него», и Он Добрый, Творящий Добро, Он наполняет собой мир, мы находимся с Ним в слиянии. И есть только такое скрытие в наших органах чувств, которое не дает нам почувствовать это. Поэтому не будем склоняться перед этой тучей, то есть злым началом, которое сотворил Творец, а постараемся всё время упражняться в том, чтобы убрать это скрытие.
И поэтому первый вопрос. Как нам убрать скрытие с наших глаз и органов чувств и почувствовать себя исправленными – раскрыть объединение между нами вплоть до любви, и в этой любви раскрыть Творца, связаться с Ним в той же самой мере, в которой мы связаны между собой? Как нам жить в такой форме, чтобы сразу раскрывать добро через скрытие, как бы убирая его? (04:45)
Семинар (04:45 - 09:55)
М. Лайтман: Как нам с помощью скрытия, когда мы воюем против него (но не хотим убрать его, ведь именно оно помогает нам быть людьми, на ступени более высокой, чем животное, которое просто выполняет законы природы, законы Творца инстинктивно, а нам скрытие не дает выполнять их без приложенных усилий), оставаться в таком виде, чтобы выполнять Его приказы не инстинктивным образом, а по причине величия Творца, над скрытием, когда скрытие превращается в наш экран, и тогда над скрытием мы хотим уподобиться Творцу? Мы сами создаем образ Творца, форму Адам (человека), подобного Творцу. Как скрытие превращается у нас в экран отделяющий и экран раскрывающий? Вы уже можете почувствовать, пощупать эти вещи. Вперед! (12:03)
Семинар (12:09-16:56)
М. Лайтман: Вопросы.
Вопрос: Как две противоположные вещи происходят одновременно? С одной стороны – скрытие, с другой стороны – я должен работать над скрытием, и это отменяет скрытие. У меня нет скрытия – нет никого кроме Него, но всё равно я должен сохранять одновременно с этим скрытие. Как это работает вместе?
М. Лайтман: Это происходит вместе, потому что две противоположности связаны с двумя противоположными явлениями. Когда вместо изначального скрытия я сейчас скрываю своё эго и вместе со всем желанием над эго работаю в направлении отдачи. Нет здесь никакой проблемы, это психологическое изменение. Нужно получше представить его. Ещё раз. Это начинается с того, что я представляю, что нахожусь в совершенном мире.
Постарайтесь в течение дня делать такие упражнения. Может быть, прослушать отрывки из урока, это, в конечном счёте, десять минут. И увидите, насколько это вас продвигает. Это всё должно устояться в разуме и в сердце. Нужно прилагать усилия, выстраивать это правильное отношение.
Ты хочешь что-то добавить к этому?
Чтец: Мы читаем одиннадцатый отрывок на тему «Учиться падениям в состоянии подъёма».
Лучший совет во время подъема заключается в том, что человек чувствует, что сейчас есть у него духовное состояние, и он хочет найти хисронот (потребности) в себе. Поэтому человек должен изучить Тору и найти связь, которая существует между Торой и человеком, чтобы от этого у него появилось знание, как быть работником Творца, как написано: «Даже душа без знания – не хорошо это» и как написано: «Даруй нам мудрость, понимание и знание от Тебя». И тогда само собой он увидит недостаток в себе, и уже будут у него пустые келим, и этим он будет спасен от перехода в настоящее падение. [РАБАШ. Статья 27 (1989) «Что такое страдания в духовной работе»] (21:20)
М. Лайтман: Вопросы?
Вопрос: Можете объяснить вот этот отрывок (я прочитал несколько раз и мне непонятно) – как я в подъеме должен искать хисароны? И что значит – изучать Тору, для того чтобы найти это?
М. Лайтман: Тора – это все те средства, которые есть у нас, для того чтобы раскрыть зло и привести к нему свет, возвращающий к источнику. С помощью молитвы, просьбы, подъема МАН, и так же МАД – когда мы получаем силу пробуждения, величие Творца – всё это исправляет нас. И мы можем производить какое-то действие ради отдачи, что называется заповедью. И тогда у тебя есть Тора и затем заповедь, поэтому и написано «с помощью Торы и заповеди».
Чтец: 12-й отрывок из статьи №21 Шамати. «Время подъема».
Когда человек ощущает себя во время духовного подъема, когда уже есть у него приподнятое состояние, вдохновение, и нет у него желания ни к чему, кроме как к духовному, в таком состоянии полезно изучать тайные части Торы, чтобы постичь ее внутреннюю часть. И хотя человек видит, что несмотря на все его усилия понять хоть что-нибудь, он все равно ничего не постигает, все же полезно в таком состоянии пытаться проникнуть в тайны Торы. Причем изучать даже сотню раз один и тот же текст, и не разочаровываться, что ничего не понял, говоря себе, что нет никакой пользы от такой учебы.
И есть причина такого отношения к учебе. Когда человек изучает что-то и стремится понять, то само стремление его называется «молитва». Ведь молитва — это то, что желает человек, к чему он стремится, его ненаполненное желание, то есть стремление, чтобы Творец наполнил его желание, его хисарон. А сила молитвы измеряется силой стремления, ведь чего больше всего недостает ему, — к тому человек больше всего и стремится. И в мере ощущения хисарона (недостатка) измеряется мера его стремления.
И есть правило, что именно там, где человек прикладывает больше всего усилий, он увеличивает свое желание и хочет получить наполнение. А хисарон называется «молитва», то есть работа в сердце, поскольку «Творец требует сердце». Поэтому именно после вложения больших усилий, человек способен на настоящую молитву. [Бааль Сулам. Шамати. 21. «Время подъема»] (26:52)
М. Лайтман: Представим, что у нас нет проблемы изучать Тору, и также стремиться понять, почувствовать, усвоить, приблизиться к этому каким-то образом. Наша проблема, – что мы не можем обратиться к Творцу, чтобы Он помог нам. Хисаронов нам как бы хватает, но нужно еще научиться, как их вместе связать, направить, но самое главное – обратиться. Если бы мы чувствовали, что нужно обращать их к Творцу, то мы бы устанавливали уже в соответствии с этим и обращение.
Как мы можем благодаря группе почувствовать, что хисарон, который я чувствую, я должен направить к Творцу? В какой форме направить их? В какой форме организовать, объединить, и как направить – здесь у нас действительно есть белое пятно. Почувствовать хисароны – да, классифицировать их – тоже да, но самое главное, как обратиться к Творцу, исходя из этих хисаронов? Почему здесь я забываю об этом и остаюсь сам с собой?
Понятно, почему я не отношу это к Творцу. Потому что Он скрыт. Но почему я именно в состоянии, когда Творец скрыт, все-таки могу направить себя к Нему? И когда все хисароны у меня правильные: я не прошу избавить меня от суда и от всяких неприятных вещей, а я, может быть, прошу вещи, более возвышенные, вместо этого.
Как это сделать? Как нам организовать обращение к Творцу? Это только с помощью группы. Без группы понятно, что я не могу обратиться к Творцу, а с группой могу. И поэтому я начинаю понимать, что я должен достичь любви к товарищам. И из нее я затем приду к Творцу, но сейчас я должен достичь связи между нами. И если связь между нами предстанет передо мной в явном виде, то это обяжет меня обратиться к Творцу, чтобы он помог мне прийти к связи.
Семинар (30:28 – 36:10)
Чтец: Отрывок №13, РАБАШ, статья №840, Даргот Сулам «Быстрое приближение»
Человек не входит в работу левой линии, называемой бедствием, иначе как в то время, когда находится на подъеме, и тогда он входит в левую линию, еще не находясь в падении. Сказал рабби Эльазар: «Всегда человек должен упредить бедствие молитвой». То есть даже когда он находится на подъеме, должен просить, чтобы Творец дал ему иную, большую близость, чтобы он продвигался в работе. И если он не чувствует хисарона, невозможно продвигаться. Поэтому дают ему свыше падение, чтобы был у него хисарон. И падение называется бедствием, и тогда он молится. Поэтому есть совет: прежде, чем придет к нему неприятность, эта беда, чтобы он уже молился. [РАБАШ, статья-840, Даргот Сулам «Быстрое приближение»] (38:27)
М. Лайтман: Как нам делать это в группе, в десятке? Каждый пробуждает свое отношение к группе в то время, когда не чувствует в этом никакого вкуса. Мы вместе можем это обсудить. Когда находимся в состоянии подъема, как мы хотим притянуть к этому состояние падения, когда еще не очень осознавалась связь между нами, и ощущалось вместе с тем стремление к Творцу? Как это сделать? Как нам реализовать в группе из ощущения подъема те недостатки, которые раскрываются во время падения, и сейчас притянуть их вместе со всеми? Поговорим об этом, чтобы было понятно всем.
Начните говорить и вы увидите, что это нормально, что вы можете представить себе два этих состояния, это не проблема. Представить в состоянии подъема, состояние падения, которое было, для того чтобы вытащить оттуда все хисароны в величии Творца, в величии товарищей, величии группы, чтобы все эти вещи сейчас исправить. И тогда из состояния подъема мы обращаемся к Творцу, чтобы Он исправил их – те самые недостатки, которые раскрылись раньше. И тогда мы приобретаем наши настоящие келим. Падения дает Творец, и подъемы дает Творец, но просьба – присоединить к подъему падения – это наши духовные келим, наша работа.
Семинар (40:59-45:36)
Чтец: 14 отрывок, РАБАШ «Что означает в духовной работе, что царь стоит на поле, когда урожай готов к сбору»
Исправление, когда человек идёт в левой линии, заключается в том, что он не ждёт, пока упадёт, и затем будет ждать, когда придёт к нему пробуждение свыше, но он сам притягивает левую линию. И тогда он видит, что находится в состоянии падения, то есть, что нет у него никакой искры, чтобы он захотел работать на отдачу, а не ради собственной выгоды. И тогда у него уже есть место для молитвы, и это, как говорил мой отец и учитель Бааль Сулам о сказанном мудрецами о царе Давиде, который сказал: «Я пробуждаю рассвет, а не рассвет будит меня». И смысл этого в том, что царь Давид не ждал, пока наступит рассвет (шахар), называемый шахор (чёрный), который является свойством тьмы (то есть, чтобы тьма пробуждала его), а он сам пробуждает тьму, и молится о том, чтобы Творец светил ему Своим ликом, ведь так или иначе он выигрывает время тем, что подготовился к тьме, и тогда ему легче исправить её. [РАБАШ «Что означает в духовной работе, что царь стоит на поле, когда урожай готов к сбору»] (48:13)
М. Лайтман: Нам уже понятно, что это та работа, которую мы должны делать и всё время продолжать и продолжать. И не ждите, что с каждым днем будете получать что-то новое, прежде чем вы не реализовали предыдущее.
Вопрос: Мы говорим о том, что состояние подъема – это когда есть величие Творца, важность Творца, цели. А падение – когда этого нет. Я смотрю на состояние, где всегда не хватает Творца, то есть я не вижу состояния подъема, судя по этим определениям у меня никогда не было подъема. Нам всегда этого не хватает, мы всегда говорим об этом, нам всегда это важно. Мой вопрос. Говорят ли эти состояния о наших состояниях сейчас? Можем ли мы быть в подъеме, релевантно ли это для нас сейчас? То, что я чувствую, что по этим определениям я всегда в падении, всё время. (49:26)
М. Лайтман: Так молись, в чем проблем? Проси величия Творца, важность Творца в твоих глазах, чтобы помогло тебе, исходя из этого, действовать в отношении к товарищам, группе, к учебе, ко всем средствам. В чем проблема? Не хватает взаимопомощи и поддержки группы в зависти, страсти, ненависти, почестях. Мы должны помогать друг другу. Мы должны видеть, какая потребность всегда есть у нас из-за этого объединения.
Вместе чтобы мы всё больше стремились на каждом шагу делать это, то есть всё больше и больше сплачиваться, связываться друг с другом, и тогда наше обращение к Творцу, исходя из этого, будет действовать гораздо мощнее. Всё зависит от меры связи между нами. Мера связи превращается в требование, она пробуждает в нас страстное желание, правильное, и из этого приходят к нам духовные ощущения, понимания, потому что, кроме соединения вокруг центральной точки группы, вокруг Творца, – нет у нас никаких других действий, только молитва к Нему, стремление к Нему. Нью- Йорк. (51:29)
Вопрос: Я слышал, что достаточно хисарона в сердце, чтобы молитва была принята. Вопрос: что значит, что всё время надо просить Творца?
М. Лайтман: То, что есть у тебя в сердце – это дает тебе Творец, это не твой хисарон. Ты понимаешь? Это не твой хисарон. Мы должны добавлять хисарон, который без хисарона, так называется это: «хисарон, который без хисарона», то есть как будто, в общем-то, нет у меня никакого недостатка, во мне еще не пробудилось желание. Даже если у тебя пробуждается желание к величию Творца – это еще не молитва, потому что есть у тебя это. А то, что есть в тебе – это не то, что ты ищешь, что ты потерял что-то, как старик, который ищет.
Поэтому настоящий хисарон к величию Творца – для чего, для чего он нужен? Для того, чтобы с помощью этого хисарона, когда мы требуем величия Творца, чтобы оно пришло, мы можем сильнее соединиться между собой, с большей силой, более сплоченно, и тогда придем к такой компрессии, что раскроется Творец. Дать Творцу место, чтобы Он раскрылся, – это именно тем, чтобы прийти к состоянию, что между нами нет вообще никакого расстояния, таким образом мы должны именно к этому прийти.
И поэтому молитва (прежде чем ты молишься, ты должен готовить ее: для чего ты молишься, что ты просишь, для какой цели, какая потребность в тебе есть) должна быть правильным образом преобразована (насколько ты способен). В той мере, в которой ты способен, ты всегда получаешь ответ. То, что мы до сих пор продвигаемся в такой форме, означает, что у нас до сих пор еще нет молитвы. Нет. Мы должны прийти к состоянию, чтобы не ждать, когда придет учитель на утренний урок и даст нам продвижение: еще чуть-чуть, еще чуть-чуть, – это на самом деле еще не серьезное продвижение. Продвижение должно быть в том, чтобы мы старались из нехватки связи между нами (потому что нам не хватает величия Творца), продвигаться по отношению к объединению и просить у Творца, чтобы это Он реализовал. (55:30) Москва!
Вопрос: Эти отрывки РАБАШа, которые мы сейчас читаем, они сейчас видятся, как будто такая универсальная формула успеха, релевантная к любой области. Допустим, в состоянии подъема – читать источники, в состоянии падения – мы должны быть всегда устремлены к цели. То есть, чем бы я ни занимался, там это можно было бы применить. Но здесь есть Творец. И, так или иначе, РАБАШ советует вот даже в последнем отрывке: «Молиться, чтобы Творец светил ему своим Ликом». Вы же постоянно даете такую надстройку о группе, но вот у РАБАШа нет этого. Так вот вопрос: почему у РАБАШа, во-первых, этого не было так явно? И что дает эта надстройка групповая, когда я рассеиваю себя через группу? (56:52)
М. Лайтман: Смотри, это верно, я уже говорил об этом несколько раз. У РАБАШа не было места выяснять все эти вещи в группе, чтобы подтолкнуть своих учеников к тому, чтобы они были настолько связаны, выясняли настоящее духовное состояние в связи между ними в группе, не было у него также и времени общем-то. Всё время уходило на то, чтобы организовать группы и до того, как он умер, прошло пять-шесть лет, это недостаточное время, для того чтобы выстроить все эти вещи. То, что я давлю на это, скажем так, потому что мне так кажется – так должно быть. И более того, откуда вы получите поддержку, откуда вы получите укрепление, кто вас будет держать в правильном направлении, если вы находитесь каждый под властью своего эгоизма? Откуда?
Откуда правильное духовное направление? Где Творец? В каком направлении Он находится? Объясни мне. Как может быть, чтобы человек пробудился в правильной форме, в правильном направлении? Он получит несколько толчков – подталкивания от Творца, это верно, но опять же – в каком направлении? Посмотри, что пишет он в статье «Дарование Торы», «Поручительство» в статьях о группе. Он не может постоянно напоминать об этом.
Может быть, ты и прав во всех своих претензиях. Но после всех твоих претензий, что я могу тебе сказать? Продолжай, как ты думаешь, но нечего мне дать вам другого, кроме того, что даю. Если каждый из вас будет вариться в себе и не будет пробуждать групповую работу, как мы видим это из Зоар и из всего, чему можно научиться у Бааль Шем Това – всё это совместная работа в группе, – я не знаю, что можно сделать. Если человек не получает поддержку от группы – смотри, что он пишет в статье «Свобода выбора» и во всех статьях. Всё зависит от окружения. Так не называй это группой, не называй это десяткой, а называй это окружением.
Но человек обязан включиться в окружение и идти вместе с ним, и тот, кто выбирает каждый раз лучшее окружение, он удостаивается успеха. Ну, так делай то, что написано, без того, чтобы спрашивать и слушать меня. Посмотрим, к чему ты придёшь, к каким выводам. Наш эгоизм всё время, конечно же, хочет потянуть нас ко всяким таким личным направлениям, и человек делает это. И в личной судьбе человека есть такие периоды, когда он отключается от группы, от всех этих вещей. Он не хочет этого, не выносит – это понятно. Но по прошествии определенного времени… И именно для высоких душ это очень продолжительное время, потому что злое начало сильное, мощное, так как он должен прийти к постижениям, высоким и по глубине, увидеть эти вещи, не просто так их видеть, а познакомиться глубоко со всей системой души. Такой человек находится в большом скрытии, ему очень тяжело.
И он видит, что его товарищи бегут вперед, и они получают всё, всю Тору, как они обнимаются и поют вместе, на трапезах. А у него есть проблема, он не может этого вынести, просто не способен – для него это противно, потому что его желание получать в несколько раз больше и не дает ему видеть эти вещи. По прошествии, может быть в два раза большего времени, чем другие, они могут объединяться в группе. Может быть 10-20 лет пройдет, пока он после них уже начнет соединяться и понимать важность этого объединения в группе.
Может слушать это каждый день, но важно не то, что ты слышишь, а то, как на тебя свет подействует, и начнет колоть тебя во внутренней точке. Поэтому каждый в свое время, мы не можем требовать от всех одинакового продвижения. Есть люди, которые уходят от нас, потому что их духовное не привлекает, они еще не созрели. А есть такие люди, которые уходят от нас, потому что им противно, их отбрасывает всё, что связано с объединением, с «возлюби ближнего, как самого себя» все такие вещи. Они направлены на раскрытие Творца, но не через эти средства. И пока это не прояснится им, что именно это средство, оно не средство, а построение кли для раскрытия Творца, займет несколько хороших лет, а может быть также и 20 лет займет. Но ничего страшного, всё, исходя из корня души.
Поэтому не надо слишком сильно впечатляться тем, что у одних есть стремление к объединению в группе, а у других нет. Только группа должна обратить на них внимание, чтобы они не являлись помехой. Даже те, у которых нет стремления к группе, они всё равно стараются быть хоть как-то в объединении со всеми, пусть будет внешне это. Так же и их нужно стараться охранять, чтобы они тоже пришли к этому. Рано или поздно, они придут к необходимости объединения. Дальше пойдем? Ну, уже время, перейдем к Птихе «Введение в науку каббала». Переходим к следующей части урока. (01:05:20)
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/1FIJs1Q5?language=ru