Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 13 июля 2025 года

Часть 2: Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха), пункт 50, 51 (в записи от 29.06.2006)

Чтец: «Введение в науку Каббала (Птиха)», заголовок «Рош, тох, соф в каждом парцуфе и порядок облачения парцуфим друг на друга», 50-й пункт.

М. Лайтман: (00:19) Нет в духовном, конечно, рош, тох, соф, частей тела, органов, как нет там вообще всего, что мы знаем из нашей реальности в этом мире. И каббалисты, как объясняет Бааль Сулам по поводу языка ветвей во «Внутреннем созерцании» в «Учении десяти сфирот» в первой части в особенности, и еще в нескольких местах – дело в том, что, чтобы дать какое-то имя ощущению получающего в том, что он постигает духовный мир, нужно записать, нужно назвать это какое-то ощущение по имени, чем-то.

И поскольку в самом ощущении нет имени, мне нужно найти ему какое-то выражение, чтобы другой понял, и третий понял, чтобы я написал это, и через несколько лет, или сотен, или тысяч лет даже поняли меня правильно, чтобы это могло помочь другим людям моим текстом. Так что же делать? Каббалисты нашли для себя язык ветвей. Что это значит? Из того, что они находятся и в этом мире, и в духовном мире, и ощущают духовный мир, раскрывают, что есть свойство Бесконечности, и там весь свет Бесконечности и кли Бесконечности. И келим эти и света из Бесконечности нисходят через все миры до этого мира.

Чертеж (02:43)

И уже в первом мире, в мире Адам Кадмон, они разделяются на десять сфирот, или на пять парцуфов, и на НАРАНХАЙ светов. А потом возникает мир Ацилут, после разбиения келим, и в нем уже есть, допустим, все еще десять сфирот, но уже во Втором сокращении. И НАРАНХАЙ уже не совсем НАРАНХАЙ, а тот, кто учил, знает, что там уже келим не совсем десять сфирот, приблизительно во Втором сокращении, то есть ненастоящие, и НАРАНХАЙ тоже ненастоящий. А потом миры Брия, Ецира и Асия, которые как мир Ацилут, только как копия в другой материи. И это – как Ацилут, и это тоже – мир Асия, как Ацилут.

Чертеж (04:14)

Мир Адам Кадмон (АК) – это мир, в котором господствует Первое сокращение, в мире Ацилут господствует Второе сокращение. И это наш корень.

А миры: Брия, Ецира, Асия – это миры только скрытия (аламот). Они называются мирами разделения, поскольку в них желание получать все больше и больше господствует, и поэтому уменьшает этот свет, который находится в мире Ацилут. То есть это только ослабление.

И тогда это приходит в наш мир. А здесь материя, прежде всего, – это этот мир. Тут у нас есть материя особая: это желание получать. Такого нет выше. Неважно. Материя – это материя желания получать.

Чертеж (05:42)

Но внутри этой материи свет отпечатал разного рода формы. И тогда у нас есть материя, но у этой материи есть какая-то его внешняя форма. Как берут кусок глины, скажем, и делают из него какой-то сосуд, какую-то форму, статую, кубик, шарик, из пластилина.

Так свет отпечатал себя в материи. Свет – это не свет. Он приходит из мира Ацилут. Прямой свет, облаченный в отраженный свет. Прямой свет в отраженном свете. И отпечатали здесь духовную форму в материальном. Конечно, это материальное. И нет в этом ничего духовного. Но в этом материальном есть какая-то форма от духовного. Внешняя форма.

Чертеж (07:10)

И в этом материальном мы называем вещи согласно форме, то есть даем имена согласно форме. Эти имена, которые мы даем в материальном согласно форме, дают просто люди. Им не нужно для этого быть каббалистами вообще. А из своей природы они дают имена согласно природе и согласно форме, которую они видят и раскрывают.

Чертеж (08:04)

Дают. Кто дает? Просто люди. Все. Потому что все устроены согласно тем же пяти органам ощущения, согласно тем же внутренним свойствам.

Как объясняет Бааль Сулам в «Ор Баир», о «Масличной горе» он дает там пример: что может быть какой-то другой человек увидел эту гору, увидел, что это красивая гора для выращивания оливков и назвал ее Масличной горой.

А не то, что в этом должен быть какой-то божественный каббалист, который пришел к состоянию, что это как масло. Масло – это высший корень, и поэтому это относится к связи между высшим и нижним: как есть земля Израиля, высшая, нижняя, Сирия, Вавилон, как объясняет нам АРИ в «Древе Жизни» и Бааль Сулам в 16-ой части «Учение десяти сфирот» («ТЭС»). Нет, мы даем в нашем мире имена согласно нашей природе: английские, русские, немецкие, неважно какой язык и не важно кто и что.

То есть эти названия по природе человека. Человек – это, в общем, результат природы, и дает имена из того, что внутри у него возникает такое выражение, то есть естественное выражение. Мы не говорим об искусственных именах, которые мы сейчас строим, допустим, как в химии, как в разных таких явлениях в науке, а говорим о том, что человек дает из своего чувства, не искусственным образом прежде всего. Об остальном потом поговорим.

Каббалисты, которые знают словарь этого мира и чувствуют связь между всеми словами этого мира и их корнями в Ацилуте, как эти корни действуют на людей и вызывают в них разные такие названия, то каббалисты приклеивают эти слова из этого мира к духовному. И называют в духовном те же явления, что в мире Ацилут, это главное…

Чертеж (11:05)

Потому что всеми остальными мирами мы не занимаемся вообще, изучаем только, как что-то в пути, в дороге. Мир Бесконечности и мир Адам Кадмон – это выше нашего постижения. Миры Брия, Ецира и Асия – это миры, которые называются «БЕА» разделения. Только с миром Ацилут у нас есть связь, он является нашим корнем. Поэтому все названия они привязали к силам, к действиям, к уровням, ступеням, что в мире Ацилут. А остальные миры берут названия из мира Ацилут.

Корень мира Ацилут – в мире Адам Кадмон и даже в мире Бесконечности, то есть названия берутся из мира Ацилут, свыше. А миры Брия, Ецира и Асия, хотя это миры разделения, но мир Ацилут через них действует вниз, и как-то проходят высшие корни через миры Брия, Ецира и Асия и в них тоже есть от этого названия. Но снова, все названия, по сути дела, в связи между нашим миром и миром Ацилут.

Поэтому мы сейчас с вами учим, что такое рош, тох, соф в каждом парцуфе, и сейчас облачение парцуфов – будет много названий здесь. Так надо понимать, что все эти названия, это названия из этого мира, в духовном нет ни одного имени. Поэтому нам нельзя приклеивать, кроме имени, к какому-то духовному понятию ничего из этого мира, из того, что мы чувствуем, то, что мы можем себе представить. Потому что кроме имени в чистом виде, только какой-то шифр, код, все остальное, это уже просто грех – «не делай себе идола, образа» – потому что это ошибка, которая заставляет человека начинать представлять себе духовные парцуфы в объеме, в высоте, в величине, вместо качеств.

(13:45) А мы должны быть в концентрации только на качествах – больше отдача, меньше отдача, а не право-лево, думать: это двигается направо, это двигается налево. А это двигается в направлении отдачи, а это двигается в направлении получения и без расстояний направо-налево. А направо понимать, что это больше отдающий. То есть всегда расшифровывать слова в духовной сути.

И поэтому Бааль Сулам говорит, в порядке учебы перед «Учением десяти сфирот», что человек должен наизусть помнить определения слов, потому что иначе он будет представлять себе все в материальном виде. Не то, что он должен помнить, чтобы знать хорошо их то, что написано в ТЭС. А слова как раз надо именно помнить, потому что если говорят ему какое-то слово, так чтобы он не представлял себе это, как привык в этом мире, а сразу чтобы у него выскакивало это понятие в духовном.

Так и мы тоже сейчас начинаем учить части парцуфов, насколько возможно представлять их себе в духовном смысле. По крайней мере усилие в этом приведет человека к более внутреннему восприятию материалов.

Чтец: (15:37) Рош, тох, соф в каждом парцуфе и порядок облачения парцуфим друг на друга

50-й пункт.

50. И вот уже известно тебе это различие, что есть два вида Малхут в каждом парцуфе: «Малхут мездавегет» (Малхут, совершающая зивуг), и «Малхут месаемет» (завершающая Малхут, которая заканчивает распространение света).

М. Лайтман: И даже когда я рисую, я рисую сущностные отношения между свойствами духовного объекта. Да.

Чтец: (16:14) И вот, из экрана, что в Малхут мездавегет, выходят десять сфирот отраженного света, от нее и вверх, которые облачают десять сфирот высшего света – они называются десять сфирот дэ-рош, то есть только корни.

М. Лайтман: То есть отраженный свет, который поднимается от экрана, поднимается и имеется в виду, что он хочет подняться, больше прилепиться, через силу сопротивления, которая есть в желании получать, за то, чтобы соединиться с желанием отдачи, он становится, как облачение для прямого света. И света эти тоже – это не света, это ощущения, впечатления, воодушевления в желании, но их мы называем света. После того как прямой свет, облачен в отраженный свет, да.

Чертеж (17:01)

Чтец: (17:23) А оттуда и вниз распространяются десять сфирот дэ-гуф парцуфа, то есть в бхинот облачения светов в законченные келим.

М. Лайтман: То есть прямой свет в отраженном свете – это называется внутренний свет. Облачаются в келим, в келим, то есть в желание. Дальше, пожалуйста.

Чертеж (18:00)

Чтец: (18:02) И эти десять сфирот дэ-гуф делятся на два вида десяти сфирот,...

М. Лайтман: То есть в общем, света, когда распространяются в келим, вместе, называются «десять сфирот». Я напишу тут десять сфирот тох, потому что это не гуф, это только тох. То есть прямой свет внутри отраженного света и внутри желания называется сфира. И?

Чтец: (18:33) …называемых десять сфирот дэ-тох (внутренних) и десять сфирот дэ-соф (оканчивающих).

М. Лайтман: Тох и соф.

Чертеж (18:40)

Чтец: (18:42) Десять сфирот дэ-тох − их место от пэ до табура, ибо там место облачения светов в келим. А десять сфирот дэ-сиюм и соф парцуфа − их место от табура и вниз, вплоть до сиюм раглав (окончания ног) – это значит, что Малхут заканчивает каждую сфиру, пока не достигает своей собственной бхины, которая не пригодна для получения никакого света, и поэтому там оканчивается парцуф.

М. Лайтман: То есть выходит, что девять первых находятся в тох парцуфа, а малхуёт девяти первых находятся в соф парцуфа. То есть соф парцуфа – это малхут, короче говоря.

Чертеж (19:34)

Чтец: (19:47) И эта прекращающая [распространение света] бхина, называется «сиюм эцбаот раглин» (окончание пальцев ног) парцуфа. А оттуда и ниже [находится] свободное, пустое от света пространство.

М. Лайтман: На самом деле там еще нет пустого пространства, пустое пространство будет только после Второго Сокращения (Цимцум Бет). Сейчас пока что ни пространства и ничего вообще, все келим находятся в использовании.

Чтец: (20:22) И знай, что эти два вида десяти сфирот происходят от десяти корневых сфирот, называемых «рош». Ведь оба они включены в Малхут мездавегет, так как есть там сила облачения, и это отраженный свет, поднимающийся и облачающий высший свет. А также есть там сдерживающая сила экрана относительно Малхут, чтобы она не получала свет − благодаря этому совершается зивуг дэ-акаа, поднимающий отраженный свет.

И две эти силы существуют в рош лишь как непроявленные корни.

М. Лайтман: То есть экран дэ-рош разделяет прямой свет на два света – на внутренний свет и окружающий свет. Но выражение этого действия, раскрытие этого действия в рош, в потенциале, происходит в гуфе, как тох и соф на практике.

Чертеж (21:21)

Чтец: (21:36) Но когда они распространяются сверху вниз, то первая сила, сила облачения, проявляет себя в действии в десяти сфирот дэ-тох, от пэ и вниз, вплоть до табура. А вторая сила, сила сдерживания Малхут от получения света, проявляет себя в действии в десяти сфирот соф и сиюме, от табура и вниз до сиюм эцбаот раглин. И два вида этих сфирот всегда называются ХАГАТ НЕХИМ: десять сфирот дэ-тох от пэ до табура называются все вместе именем ХАГАТ, а десять сфирот дэ-соф, от табура и вниз, называются все вместе именем НЕХИМ, и запомни это.

М. Лайтман: То есть если мы разделяем, то мы можем разделить рош, тох, соф на несколько частей. Мы можем сказать, что рош – это ХАБАД, а гуф – это ХАГАТ, а соф – это НЕХИМ. Мы можем сказать, что в рош у нас есть Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут, и в гуф, и в тох, и в соф и так далее. Есть еще разные разделения, и все они правильны, зависит от того, как мы говорим о парцуфе, что мы хотим в общем знать о нем, различать в нем.

Чертеж (23:09)

Чтец: (23:26) 51-й пункт.

Еще необходимо знать, что сокращение было только на свет хохма, кли которого − желание получать, получившее завершение в бхине далет, в которой были сделаны сокращение и экран (цимцум и масах). Но на свет хасадим не было никакого сокращения совершенно, потому что его кли – это желание отдавать, в котором нет никакого авиюта и отличия по форме от Создателя, и оно не нуждается ни в каких исправлениях.

Вместе с тем, так как в десяти сфирот высшего света эти два света, хохма и хасадим, [неразрывно] связанны вместе без всякого различия между ними, представляя собой единый свет, распространяющийся согласно своему свойству, поэтому, когда они облачаются в келим после сокращения, то и свет хасадим прекращается на Малхут, хотя на него и не было сделано сокращение. Ведь если бы свет хасадим распространился в месте, в котором свет хохма не может распространиться даже самую малость, то есть в Малхут месаемет, то произошло бы разбиение в высшем свете, так как свет хасадим вынужден был бы полностью отделиться от света хохма. И поэтому Малхут месаемет стала полностью свободным и пустым пространством, даже от света хасадим. [Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха)]

М. Лайтман: Или, другими словами, у нас есть, по сути дела… в рош у него есть всегда свет Бесконечности, и в Бесконечности тоже есть разные измерения, но относительно парцуфа я пишу. Относительно парцуфа. То есть никто не ограничивает меня, и поэтому это называется относительно меня Бесконечность. Я выбираю здесь уже, что делать. То, что есть в тох парцуфа – это свет Хохма внутри света хасадим, в софе парцуфа свет хасадим распространяется, а ниже парцуфа – нет, свет не распространяется.

Чертеж (26:08)

Потому что если бы распространилось одно без другого, было бы разбиение в свете. Что значит разбиение в свете? Это понятие, которое мы потом будем учить. Не может быть, вообще не может раскрыться один свет без другого света. Свет Хохма не существует без света хасадим, и свет хасадим, даже когда мы говорим, что он может существовать без света Хохма, – тоже не может быть, потому что на самом деле есть только один свет. Только его проявление относительно кли так считается для кли: Хохма или хасадим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:52) Под табуром мы видим, что есть только свет хасадим.

М. Лайтман: Под табуром есть свет хасадим, но даже есть свечение Хохмы. Свечение Хохмы. Но это свечение очень особое, я тебе скажу в чем. Свет, который находится в рош… в рош есть 100% света, в гуф, в тох я получил 20%. Да? Получение. 80%, ниже табура, – есть отказ получать, не получает. Когда я не получаю что-то, я должен произвести расчет, что это я не получаю.

То есть я знаю точно, какие наслаждения, и я ощущаю как бы вкус, потому что я делаю зивуг дэ-акаа на 20%, и в этом зивуге дэ-акаа я выбираю, что 80% – я пробую на вкус и ощущаю – нет, это не для меня. Я не могу получить их ради отдачи, но я обязан почувствовать, что я не могу получить их ради отдачи. То есть у меня есть связь с наслаждениями, которые находятся в 80%, они светят мне, здесь есть у меня снизу вверх.

Чертеж (28:26)

Когда я их отталкиваю, но я чувствую их, вижу, понимаю, постигаю их, но только в отражении, в отталкивании. Я не могу пользоваться ими в отдаче высшему, Творцу, но я по-настоящему пользуюсь ими тем, что я ими не пользуюсь. То есть я их знаю, я их отталкиваю, я знаю о них все. И у нас есть примеры в этом мире.

Это света, которые были внутри келим, это света, которые находятся в предыдущем состоянии, в кли бесконечности, внутри, внутри кли. И кли ощущало все эти наслаждения, так есть у меня есть решимот от этого, нет проблемы сделать на них расчет, и точный расчет нужно сделать, действительно, знать все это, не просто отталкивание.

И поэтому ниже табура есть свет хасадим в свечении Хохмы. Но это свечение – это не то, что я получаю немного, я не получаю ничего, а только из того, что я постигаю наслаждения, которые там в отталкивании, пробую вкус и отталкиваю – это называется свечение.

Свечение – это очень общее название, которым можно объяснять, может быть что немного получают – нет не получают, но они есть. Зачем я говорю? Что нет такого вообще понятия, что есть когда-либо хасадим без Хохмы. Хасадим строится на Хохме.

Песня (30:13)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок17. Jan. 2024(Утро)Часть 1 Рабаш. Что значит, что нужно поднимать правую руку над левой, в духовной работе. 18 (1991)

Часть 1 Рабаш. Что значит, что нужно поднимать правую руку над левой, в духовной работе. 18 (1991)

Рабаш. Что значит, что нужно поднимать правую руку над левой, в духовной работе. 18 (1991)

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок17. Jan. 2024(Утро)
Часть 1 Рабаш. Что значит, что нужно поднимать правую руку над левой, в духовной работе. 18 (1991)

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены