Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 25 марта 2020 года.

Урок на тему "Песах"

Чтец: Мы читаем книгу «Песах» на 234-й странице, статью РАБАШа «Что означает: для того, чтобы познать, что Творец – Всесильный, нужно: «И возложи на сердце свое» духовной работе»». Эта статья находится и в трудах РАБАШа, во втором томе, 1262-я страница.

М. Лайтман: Начинаем еще один новый день, когда мы можем еще немного добавить в нашем объединении. Я думаю, мы чувствуем изо дня в день, что с каждым днем у нас новое объединение, что мы чувствуем немного больше эту новую атмосферу. Что все мы находимся в одном месте – не как раньше – где-то был Бней Барух, а другие сидят повсюду в отдаленных от этого центра местах. Сегодня все мы равны – это состояние комфортнее, лучше. Мы все больше тянемся к тому, чтобы почувствовать, что именно связь между нами, в таком виртуальном виде, который не связан ни с местом, ни с чем, а только с нашим внутренним ощущением, главным образом, должна показать, как мы объединяемся, как мы приближаемся друг к другу. Поэтому я рад этой возможности, которую дает нам этот вирус, и насколько мы теснее сближаемся и чувствуем друг друга в новом виде – более близко. Давайте почитаем статью, или по крайней мере, часть ее. И тогда войдем в нашу работу. Главное – это находиться всем вместе, почувствовать, где это место центра связи между нами. Мы должны объединяться, устремляться в этот центр – и там мы раскроем Творца.

Чтец: РАБАШ, статья 16 (1990/91) «Что означает: для того, чтобы познать, что Творец – Всесильный, нужно: «И возложи на сердце свое» духовной работе».

Спрашивает святой Зоар (Ваэра, п.89): "Знай же отныне и возложи на сердце свое, что Творец – Он Всесильный". Спрашивает: Следовало сказать в этом изречении: "Знай же отныне, что Творец – Он Всесильный", а в конце: "И возложи на сердце свое"», потому что знание того, «что Творец – Он Всесильный», приводит его к возможности возложить это и на сердце свое тоже. А если уже возложил на сердце свое, то тем более у него есть знание. «"Кроме того, надо было сказать: "Возложи на сердце свое (либха́ לבך)", а не (как дословно сказано): "На сердца свои (левавха́ לבבך)"!»

И отвечает: «Но Моше сказал: "Если ты хочешь быть настойчивым в этом и познать, "что Творец – Он Всесильный", тогда, "И возложи на сердца свои (левавха לבבך) и познаешь это", потому что "сердца свои (левавха לבבך)" означает, что доброе начало и злое начало, пребывающие в сердце, включились друг в друга и являются одним целым"». Нужно, чтобы человек обратил плохие свойства злого начала в хорошие – то есть, чтобы работал с ними в служении Творцу, а не грешил, следуя им. «"И тогда тебе раскроется, что "Творец (АВАЯ) – Он Всесильный (Элоким)", – что мера суда, называемая Элоким, включена в имя АВАЯ, являющееся мерой милосердия.

И нужно понять, чему учит нас сказанное в Зоар, что ты не можешь прийти и узнать, "что Творец – Он Всесильный", прежде чем человек постигнет ступень "и возложи на сердце свое". То есть нужно познать, что значит ступень Всесильный (Элоким) в духовной работе и какова мера милосердия в работе, называемая АВАЯ. А также нужно понять, что такое злое начало, и что такое доброе начало в работе. Другими словами, в работе, когда человек хочет достичь слияния с Творцом – что такое злое начало и что такое доброе начало?

В обществе это просто. Если выполняют Тору и заповеди – это называется, что идут путем доброго начала. Если, не дай бог, нарушают Тору и заповеди – то следуют советам злого начала. Тем не менее, что же все-таки значит в духовной работе прийти к слиянию с Творцом?

Известно, что творения рождаются с природой, называемой желанием получать ради себя. Поэтому человек не способен сделать что-либо, если не получает из этого хоть какую-то пользу для себя. Поэтому Тора говорит нам, если будете выполнять Тору и заповеди, я дам вам вознаграждение, как сказано: “И да будет так: если будете слушать Мои заповеди, которые Я даю вам отныне, то дам Я дожди земле вашей в срок; и будешь ты есть досыта".

И как говорит РАМБАМ (Законы возвращения, 5): "Учат их работать из трепета и ради получения вознаграждения; пока не наберутся разума и не поумнеют – раскрывают им тайны постепенно". Получается, что для общества злое начало и доброе начало говорят только по отношению к выполнению Торы и заповедей. Но по поводу того, что запрещено работать ради получения вознаграждения, вообще не говорится.

Однако, когда говорится по отношению к работе ради отдачи, тогда злое начало и доброе начало приобретают абсолютно другой смысл. Доброе начало означает, что оно приводит человека к постижению добра и блага, которые Он желает дать Своим творениям, ведь сказано, что цель творения исходит из Его желания насладить творения. Но чтобы не было стыда, было сделано сокращение и скрытие, когда творения не могут получать добро, прежде чем есть у них подобие свойств, называемое слиянием, которое достигается при помощи действий ради небес. Тогда происходит сокращение, и у творений есть место для добра, которое распространится в нем. Это называется "добрым началом".

Злым началом называется, когда это начало советует человеку, чтобы работал только ради собственного блага, то есть только получения. И поскольку это отличается от формы Творца, которой является желание исключительной отдачи, то это отличие свойств способствует тому, что человек никогда не может прийти к получению благ и наслаждений. И поэтому это начало называется "злым", поскольку оно причиняет человеку зло тем, что не дает ему работать ради отдачи. А это препятствует получению добра и наслаждения.

И этим мы сможем пояснить, что значит, что человек должен работать над собой, чтобы любить Творца в двух своих началах. И пока человек обладает двумя началами, они находятся в противоречии друг с другом. Иногда преобладает доброе начало, а иногда - злое. Из этого следует, что обе эти силы смешиваются в человеке. И это называется светом и тьмой, которые используют вместе. И каждый раз, когда злое начало не сдаётся, то сокращение и скрытие властвуют над человеком, управляющие сосудами злого начала, которое называется желанием получать для себя. И тогда, само собой, человек не достоин блага и наслаждения.

И стало быть, человек не постигает добро. Поэтому он находится в состоянии суда, говоря, что не видит милости Творца, и не способен он сказать, что Творец управляет миром в свойстве милосердия, а скорее в мере суда, так как человек не способен увидеть управление Творца в свойстве блага и наслаждения.

Получается, что всё то время, когда нет у человека сосудов отдачи, то нет у него и сосуда, чтобы он смог получить блага и наслаждения, и тогда он спрашивает: "Кто в этом виноват? Только Творец, ведь Он не даёт творениям то, что должен дать". И поскольку мироздание было сотворено с целью наслаждать Свои творения, то было произведено исправление, чтобы не было "хлеба стыда", поэтому творениям не дозволено смотреть на это со стороны злого начала, которое в них, то есть со стороны своей природы, которая зовётся в духовной работе "злым началом".

И из сказанного ответим на наш вопрос, что означают суд и милосердие в духовной работе. А также, что означают злое начало и доброе начало в работе. Суд означает, что судят сосуды получения, называющиеся желанием получать ради себя, внутри которых не светит свет. Из этого следует, что – когда мы говорим, что есть суд в мире, это должно означать, что в мире отсутствуют сосуды отдачи, которые бы могли получать добро и наслаждение. Поэтому страдания и нужда властвуют в мире.

Но совсем иначе, когда в мире есть сосуды отдачи, которые называются свойством милосердия, как сказано мудрецами об этом "и сольются с Ним", "Как Он милосерден, так и ты будь милосерден". То есть как Творец отдаёт, так и человек должен стремиться, чтобы были у него сосуды отдачи. И когда он обладает отдающими сосудами, то признаёт меру милосердия Творца, и что Творец даёт Своим творениям блага и наслаждения в сосудах милосердия, которые есть у творений.

Следовательно, после того как человек достигает сосуды отдачи, то есть, когда злое начало уже подчинилось доброму началу, иными словами, что и злое начало уже желает работать ради отдачи, это называется "возложи на сердца свои", то есть на оба сердца. И тогда человек осознаёт, что "АВА"Я – это Творец", то есть что до сих пор было только милосердие, а не суд. И то, что человек видел управление Творца в свойстве суда, то теперь он видит, что это являлось причиной, чтобы достичь меры милосердия, и поэтому сейчас он понимает, что "АВА"Я – это Творец", и мера суда включена в АВА"Я, которая полна милосердия. Однако прежде, чем он пришёл к свойству "возложи на сердца свои", управление Творца казалось ему свойствами добра и зла.

И этим нужно объяснить сказанное: "Творец делает так, чтобы трепетали пред Ним". То есть тот факт, что существует власть у клипот, таково изначально намерение Творца, "чтобы трепетали пред Ним".

То есть это для того, чтобы достичь величия Творца, иначе все останутся на неживом уровне и не познают святость, довольствуясь выполнением Торы и заповедей без какой-либо потребности в работе, чтобы удостоиться свойства величия Творца, и останутся с тем же разумом, как и прежде, подобно малым детям, совсем не нуждаясь в помощи Творца, чтобы Он спас их.

Необходимо знать и понимать сказанное мудрецами: "Я создал злое начало и Тору ему в приправу". [РАБАШ, статья 16 (1990/91) «Что означает: для того, чтобы познать, что Творец – Всесильный, нужно: «И возложи на сердце свое» духовной работе»] (15:13)

М. Лайтман: Секунду, есть у нас вопросы. Вижу пока один только, USA North-East.

Вопрос: В начале статьи говорится, что хорошие и плохие свойства перемешиваются. Мой вопрос: это так же, как бина спускается в малхут? 

М. Лайтман: Я не люблю говорить на этих двух языках, бина-малхут, как будто мы уже находимся в свойствах бины и малхут. Давайте мы будем близки к автору и пойдем вместе с его словами и определениями, как можно больше войди в то, что он рассказывает. И не бери вещи из других мест, хотя они может быть и верны, но не стоит это делать. Продолжим.

И этим нужно объяснить сказанное: "Творец делает так, чтобы трепетали пред Ним". То есть тот факт, что существует власть у клипот, таково изначально намерение Творца, "чтобы трепетали пред Ним".

То есть это для того, чтобы достичь величия Творца, иначе все останутся на неживом уровне и не познают святость, довольствуясь выполнением Торы и заповедей без какой-либо потребности в работе, чтобы удостоиться свойства величия Творца, и останутся с тем же разумом, как и прежде, подобно малым детям, совсем не нуждаясь в помощи Творца, чтобы Он спас их. (17:42)

М. Лайтман: И это, конечно же, не относится к чувствам и к разуму, то, что есть у человека в этом мире. Он может быть Эйнштейном, со своим разумом, может быть (ну, как, скажите мне, кто там, у которого есть особые чувства), какой-то особый музыкант, или писатель – это совершенно не относится к постижению духовного. Для духовного необходимы разум и чувства другие, и поэтому он должен пройти здесь этап подготовки.

Необходимо знать и понимать сказанное мудрецами: "Я создал злое начало и Тору ему в приправу". То есть только когда у человека существует злое начало, он нуждается в свойстве приправы, которая заключается в Торе…

То есть если у него не будет злого начала, он не будет нуждаться в Торе. Поэтому подготовка к Торе – это обрести, раскрыть злое начало, находящееся в человеке. И чем больше оно будет, то есть злое начало будет большое в нём, то есть каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше, согласно величине злого начала он удостоится величины Торы, которая раскроется в нём. (19:11)

…а иначе ему не нужно свойство Торы, так как тогда бы он выполнял заповеди без Торы. Однако если в нём есть злое начало, которое спрашивает его, "Что тебе эта работа?, или же задаёт вопросы Фараона: "Кто этот Творец, чтобы я Его слушал?", то человек должен преодолевать это, и тогда ему нужна помощь Творца.

"Помощь Творца", как сказано в Зоар, это свойство света Торы. То есть, это называется, что ему дают свойство души свыше, с помощью которой он способен побороть зло, которое в нём. Получается – если бы не было клипот, не было бы у человек потребности получить помощь Торы свыше. И это называется: "Творец делает так, чтобы трепетали пред Ним."

Относительно помощи, приходящей свыше, есть много вопросов:

1) Может быть простая помощь, когда Творец даёт человеку свойство царства небес, которое называется "постоянной верой". А так как прежде, чем человек удостаивается сосудов отдачи, невозможно дать ему свойство веры, по причине различия форм между творениями и Творцом. И поэтому человек не достоен пока получить все блага. Потому – когда ему даётся зло, он должен потерять меру веру, которая у него была, так как в этом заключается исправление, чтобы не злословил о Творце. Поэтому человек обязан прежде, чем он удостаивается свойства веры, обрести сосуды отдачи. В то время, как есть у него подобие свойств, спадает сокрытие, удаляется из него сокращение, в котором пребывали сосуды получения, и он полностью получает блага и наслаждения. И только тогда он может находиться на ступени постоянной веры. Из этого следует, что Творец должен оказать первую помощь - дать ему сосуды отдачи, называющиеся второй природой.

2) Благодаря тому, что всегда существуют помехи со стороны клипот, он нуждается постоянно в помощи Творца. И посредством помощи, которую он каждый раз получает свыше, он способен раскрыть НАРАНХАЙ, находящийся в его душе. Как известно, нет наполнения без потребности, следовательно, клипот способствуют раскрытию святости. И об этом сказано "Творец делает так, чтобы трепетали пред Ним". [РАБАШ, статья 16 (1990/91) «Что означает: для того, чтобы познать, что Творец – Всесильный, нужно: «И возложи на сердце свое» духовной работе»] (22:38)

М. Лайтман: Вопросы, но вопросы по теме, которую мы здесь рассматриваем и ничего, что выходит за рамки нашего текста.

Вопрос (Ашдод): В начале статьи сказано: «И нужно объяснить сказанное – что значит, что Творец сделал так, чтобы трепетали перед Ним». И объясняя это, говорит про клипот. Мой вопрос о клипот: как вообще распознать все клипот?

М. Лайтман: Все мысли и желания, которые ты чувствуешь, что отдаляют тебя от Творца, от достижения духовного, от отдачи, любви называются клипой. Клипа действует в очень простом виде, она путает нас, но обычно она действует в очень простом виде – ты можешь распознать в ней желание: приходит желание, приходит мысль, которая утягивает тебя от отдачи, от объединения с другими, от того, чтобы доставлять наслаждение товарищам и через них Творцу – это называется клипой. Очень просто.

Вопрос (Петах-Тиква-6): Здесь написано: «Чтобы получить зло, человек должен потерять меру веры, которая у него была, потому что это исправление, чтобы ни в коем случае не злословил о Творце». Можете объяснить, о чем это?

М. Лайтман: Да. В то время, когда мы на самом деле получаем дополнительный эгоизм, дополнительное зло, мы не можем находиться на связи с Творцом, мы чувствуем, что мы отрываемся от Него. И даже ты можешь сказать: «Нет, я не хочу уже, мне надоел этот путь, скажем, и все эти вещи». Но ты понимаешь, что в это время, в этих состояниях ты оторван от Творца. Есть состояния, когда ты вообще даже не чувствуешь, что ты оторвался – это двойное скрытие. (25:13)

Вопрос (Петах-Тиква-7): У меня был подобный вопрос тому, который Эяль задал: как работать со злым началом, которое раскрывается? Особенно в этот период это очень хорошо ощущается.

М. Лайтман: Со злым началом работают только в одном виде. Если ты на самом деле против злого начала, ты должен прежде всего постараться приблизиться к товарищам и тогда ты наверняка работаешь против злого начала. Потому что, если ты не делаешь прежде всего сближения с товарищами, наверняка ты остаешься в злом начале, и оно крутит тобой так, что ты не выходишь из этого. (26:04)

Вопрос (Москва): Написано: «Отключает, судит желание получать». Что называется «судит желание получать»?

М. Лайтман: Суть желания получать – это то, что человек чувствует, что все действия, которые он совершает, он делает только в расчете с собой. Это называется «желанием получать». То, что Творец создал в естественном виде, человек этим и пользуется.

Вопрос (Турция-1): Как мы должны быть связаны с тьмой, чтобы могли войти в свет?

М. Лайтман: Мы должны почувствовать, что тьма властвует над нами, и чтобы был у нас выбор. Мы были просто захвачены тьмой, и мы можем только кричать, «и возопили сыны Исраэля от работы» – кричать, умолять и плакать, чтобы Творец вызволил нас из тьмы, тогда мы выходим – каждый раз только в таком виде. Если я не кричу, чтобы Творец вызволил меня, тогда я не нахожусь во тьме, и я не прошу, и Творец не спасает – это должно быть нам понятно. Ощущение тьмы – это отрыв от Творца, отрыв от товарищей, отрыв от желания отдавать – это называется «тьмой» и тогда я плачу, кричу и тогда получаю в соответствии с этим ответ. То есть согласно моей просьбе, когда я чувствую, что нахожусь в желании получать, а не в желании отдавать. Не то чтобы я здесь терял что-то или выиграл по отношению к другим или еще что-то, но только по отношению к силе отдачи. Я отдаляюсь, тогда я кричу: «Спасите!» (30:06)

Вопрос (Голландия-1): Очень путает. Не могли бы вы объяснить отличие веры и отдачи?

М. Лайтман: Веры и отдачи? Сила вера – это сила бины, которая ни на что не направлена, я просто нахожусь в силе бины. Сила отдачи – это когда я уже направлен на желание получать кого-то и я по отношению к его желанию получать делаю расчет, как я наполняю его, и тогда я произвожу действие отдачи. Я не могу просить силы отдачи у Творца, мне нужен хисарон, чтобы отдавать кому-то, тогда я попрошу силу. А иначе, что я, – просто так кричу? Но силу веры я могу попросить, чтобы дал мне силу веры – это общая сила, когда я не хочу находиться в «ради получения».

Ладно, хороший вопрос. Я люблю, когда он спрашивает. (31:05)

Вопрос: Клипа – это тоже как награда вследствие какой-то внутренней работы? Когда я ощущаю, что все мои действия идут в клипот, какое мое действие? Что я должен делать?

М. Лайтман: Да, клипа – это тоже подарок, это тоже вознаграждение – когда человек раскрывает, что находится в клипот. То есть быть грешниками – это тоже ступень. И поэтому мы уважаем грешников. Без того, чтобы работать в каждом действии, не пройдя ощущения грешника, ты не можешь прийти к ощущению праведника. Понимаешь? Так это происходит. И поэтому грешник и праведник – это просто два состояния: левая-правая, левая-правая. Без раскрытия зла, что он – грешник, не может быть раскрытия хорошего – что он – праведник. Праведник – когда он также оправдывает то, что он был грешником, то есть в состоянии грешника, а сейчас называется «праведник», когда он оправдывает те состояния, которые делает с ним Творец. (34:09) Продолжим!

Чтец: 236-я страница, вторая колонка, последний абзац.

Из сказанного следует, что мысли, которые клипот посылают человеку, вызывают в нём недостаток. Этот недостаток называется сосуды получения наполнений, для заполнения недостатка в сосудах. То есть, вопросы, задаваемые клипот, это "вопросы грешника" и "вопросы фараона", называющиеся "Кто и Что". Они вызывают потребность в человеке и толкают его к тому, чтобы попросить у Творца помощи в преодолении этих вопросов. Получается, что клипот эти охраняют человека, чтобы шёл верным путём, а также приводят человека к тому, что он удостаивается слияния с Творцом. А потом он видит, что клипот и не препятствовали святости, как казалось во время работы, а становится понятно, что они привели к тому, что удостоился святости.

М. Лайтман: Думаю, что это понятно, что всё зло, вся левая линия раскрывается, весь этот минус – для того, чтобы именно всё более ярко выделить, отметить, возвеличить плюс. Нет ничего больше, Фараон – это раб Творца, он всё время работает только, чтобы оправдать Творца. Все клипот, все плохие вещи, которые происходят с нами, мы затем раскроем, насколько они действовали в верном виде, только бы раскрыть Творца. (36:18)

И подобно этому сказано в Зоар (Берешит 2 стр. 156, в комментариях "Сулам" пункт 175): "«И нет Всесильного, кроме Меня» – имеются в виду "иные божества", которыми являются Сам (яд смерти) и Змей. Тогда раскроется, что Сам и Змей никогда не отделяли Творца от Его Шхины, а был он всего лишь рабом, ускоряющим искупление нашей души, и чтобы раскрылось управление Творца во всём мире с самого его начала. И тогда исчезнут грешники со всей земли, и нечестивых не будет больше. То есть то, что казалось в течение шести тысяч лет, что существует управление, противостоящее святости и состоящее из яда смерти (Сама) и Змея…

Поэтому вы должны в каждом состоянии устанавливать, что нет никого кроме Него, что все включаются в «нет никого кроме Него», как положительные, так и все отрицательные силы – когда нет жестокого в доме Царя.

…то из этого мы видим, что клипот, которые святость должна содержать в себе по принципу "Творец сотворил одно в противоположность другому", эти клипот необходимы для работы и помощи святости. Но это раскрывается только в Конечном Исправлении, как в общем целом, так и в отдельных людях, когда завершается духовная работа. И тогда всё выявляется задним числом, как сказано, "Был он всего лишь рабом, ускоряющим искупление нашей души."

И сказано в Зоар (Тазриа, стр. 2, и в комментариях "Сулам" пункт 6): "«Выше жемчугов цена ее». Нужно было бы сказать: «ценность ее», так как купить ее труднее, чем купить жемчуга. «Цена ее» – это значит, что всех тех, кто не сливается с ней в совершенстве и не совершенны с ней, она продает и предает в руки других народов. И тогда все далеки от высших святых жемчугов, представляющих тайны и внутреннюю суть Торы, и не будет у них доли в них. И об этом сказано "Выше жемчугов цена ее".

Из этого следует, что клипот означают "другие народы". "Она продаёт их" означает свойство других народов, когда человек начинает идти духовной дорогой и достигает уровня слияния, но посреди работы он становится небрежен к ней, то есть падает во власть "других народов", которые управляют им, и он не в состоянии выйти из их господства и прийти к слиянию с Творцом, называющемся подобием свойств. И тогда человек думает, что это происходит из-за того, что он не годен к этой работе, и поэтому он пребывает под их господством. Так он думает, да.

Но сказанное нам объясняет, что падение во власть "других народов" происходит для его же блага, чтобы человек не обманывал себя и не думал, что он идёт прямым верным путём. А чтобы он смог продолжать в таком состоянии без ощущения того, что он не идёт верной дорогой. Потому существуют клипот, которые называются "другими народами", не находящиеся в святости. И человек видит, что пребывает в состоянии падения, и нет у него связи со святостью. Тогда он ищет советов, как спастись из этого состояния и ступить на верный путь, ведущий к слиянию с Творцом.

То есть если бы не было клипот, которым шхина могла бы продать его, чтобы он находился под их властью, то человек оставался бы в низменном состоянии, думая, что он продвигается в пути, ведущем его к слиянию. Однако, когда ему раскрывают свыше его недостатки, то у него есть место для ощущения, что ему необходимо исправить свой путь. И об этом сказано "Выше жемчугов цена ее", когда шхина предаёт его во власть клипот.

Другими словами, тогда он видит, насколько погружён в свой эгоизм, и нет у него никакого желания стать отдающим. То есть он настолько погряз в эгоизме, что никогда и не думал, что он такой низкий человек, каких не существует. Следовательно, это можно объяснить сказанным "Творец делает так, чтобы трепетали пред Ним". А именно клипот, которых он видит властвующими над ним, подталкивают его к тому, чтобы он делал всё, что в его силах, чтобы прийти к слиянию с Творцом. [РАБАШ, статья 16 (1990/91) «Что означает: для того, чтобы познать, что Творец – Всесильный, нужно: «И возложи на сердце свое» духовной работе»] (42:21)

М. Лайтман: Нам это знакомо из техники, как каждый водит машину: он всё время поворачивает руль, немного сюда, немного сюда, как при навигации. Мы не можем никогда идти по прямой линии, мы не чувствуем ее, мы всё время чувствуем себя отклоняющимися – минус-плюс, минус-плюс, минус-плюс, и тогда мы сохраняем прямое направление. И в таком виде – во всём, потому что мы не Творец, мы творение. Поэтому мы включаем две силы, и между ними двумя можем найти себя, а иначе у нас не будет ощущения. Ощущение одного – это Творец; а творение – это всегда ощущение себя по отношению к чему-то.

И поэтому нам нужны клипот, Творец прежде всего создал клипу, желание получать ради получения. Само желание получать ничего не знает, но когда оно ради получения, то против него может быть ради отдачи – тогда оно продвигается, тогда может находиться между двумя силами и выбрать правильную линию. Поэтому мы должны не бояться и не отчаиваться от того, что мы всё время падаем-встаем, встаем-падаем, так и так, и находимся во всевозможных изменениях состояний – это всё для того, чтобы мы узнали, как идти по средней линии. Она правильная линия. (44:16)

Вопрос (Москва): Это ощущение клипы полностью тебя окутывает, и ты из этого уже начинаешь выбираться. Как выбираться, кричать к Творцу? Оказывается, есть нюансы: просить либо силу отдачи, либо силу веры, но для меня ни та, ни другая сила не имеет какого-то вкуса определенного, я не знаю, что это такое, ни то, ни это. Вот я в большей степени путаюсь как бы, чтобы не за себя попросить, стараешься за товарищей просить. То есть, есть ли конкретная важность в том, что конкретно просить, либо я просто включаю сердце и пытаюсь через сердце работать с этим состоянием и переводить это на товарищей? Или все-таки надо конкретно просить какую-то силу?

М. Лайтман: Ты проси всё, что тебе хочется. Вместе с этим выясняй то, что пишет РАБАШ по отношению к группе, все его первые статьи, относительно всей учебы, всё, что мы изучаем. И тогда начнешь выяснять, кроме того, что тебе хочется попросить, и что еще стоит попросить. И тогда в разнице между желаемым и действительным, тем, что тебе желаемо и тем, что требуется со стороны статей РАБАША, Бааль Сулама – ты найдешь себя в том, насколько будет меняться твоя просьба. Если ты просишь связи с товарищами, тогда наверняка ты очень быстро отыщешь прямую связь с целью. (46:09)

Вопрос (Балтия-1): Когда человек сам поворачивает налево, как будто назло Творцу – это тоже желание Всевышнего? То есть у человека свобода воли, только выбирать правую линию всегда?

М. Лайтман: А тебе кажется, что ты что-то делаешь сам? Откуда взялось у тебя желание, даже сделать что-то против Творца? Откуда? – Когда ты Им недоволен, когда ты злишься на Него? Это что, от тебя исходит? Ты уже находишься на такой ступени!? Как вообще в принципе такое может быть – чтобы что-то проснулось в человеке самостоятельно? Как такое может быть? Откуда это взялось? Нет у тебя ни ощущения, не желания, вообще никакого действия, которое могло у тебя быть. Кто ты такой? Тебя нет, не существует.

Вопрос (Латинская Америка-2): Когда он говорит, что цена выше жемчуга, говорит он о группе или в отдельном человеке?

М. Лайтман: Он говорит о группе, когда человек находит группу, включается в нее и чувствует всех своих товарищей, как жемчужины. Каждый, как жемчужина, потому что через его желание, через те свойства, которые сейчас он чувствует, что он, соединяясь с ними, именно в них раскрывает Творца. Что такое Творец? Творец – это в общем та самая сила, то свойство, которое раскрывает человек через свойство товарищей. Когда каждый из товарищей представляет какое-то свойство и в общем и в целом, эти свойства и дают человеку ощущение Творца. (49:02)

Вопрос (Фокус-группа): Как мы не задерживаемся в клипе, когда мы работаем над объединением между нами? Есть хорошее ощущение и хотим оставаться в этом.

М. Лайтман: Старайтесь оставаться. Какие проблемы?

Ученик: Что мы остаемся в хорошем отношении, а не находимся в приложении усилий?

М. Лайтман: А, то, что ты хочешь включиться в товарищей – из-за того, что будет хорошее ощущение? Ты хочешь оставаться с ними соединенным?

Ученик: Это очень влекущее ощущение, очень приятное.

М. Лайтман: А ты чего хочешь? Отмести это?

Ученик: Не хочу отмести.

М. Лайтман: Ты боишься, что ты находишься с ними на связи из-за хорошего ощущения, а не из-за сути своей связи?

Ученик: Вот так именно, да.

М. Лайтман: Ну, так что же ты собираешься делать – для того, чтобы приподнять себя выше связи? Чтобы связь была неприятная, а целенаправленная? Тоже молитва. О чем ты спрашиваешь? Чего ты ждешь? Тоже самое – молитва, чтобы Творец выстроил тебе эту связь из приятной к целенаправленной. Приятное – это тоже не отрицается, чтобы вся эта приятность не закрывала тебе глаза, в этом всё дело. (51:18)

Вопрос (Тель-Авив): Вы раньше ответили одному из товарищей, что ты не существуешь, когда он спросил, что у него есть какое-то чувство, когда он злится на Творца. Если так, то, что же остается человеку, если он не существует, что же на самом деле есть?

М. Лайтман: Человек должен принять факт, что всё, что есть в нем, приходит от Творца. И с этой точки зрения его не существует; а отсюда и далее он начинает реагировать. И начинает принимать себя, будто он, в общем и целом – создание в руках Творца. Нет в нем ничего самостоятельного: не мыслей, ни чувств, ничего. Он, как марионетка в руках Творца, Творец держит его и играет с ним, – это и есть человек. (52:34)

Ученик: Так, какое действие, по сути дела, остается мне, как человеку?

М. Лайтман: Обратиться, как кукла, которая смотрит на Творца, который её создал, и начинает понимать, что она хочет хоть в чем-то быть самостоятельной. В чем? Всё, что Он делает с ней, с этой куклой, она хочет принять, отождествить себя с этим. Это называется отменить себя, быть в слиянии. И чем больше Творец пробуждает в ней другие силы, чтобы не соглашалась с Творцом, она, эта марионетка понимает, и хочет, тем не менее, несмотря на это, выше всех этих противостоящих Творцу сил, быть выше этого, быть с Творцом. Это называется быть выше сокращения и экрана.

Ученик: Эта связь приводит нас к более продвинутому состоянию?

М. Лайтман: Это приводит нас к слиянию с Творцом, против всего злого начала, которое Творец в нас пробуждает. Когда эта кукла, которая находится в руке Творца, готова, чтобы пробудились в ней самые разные силы, которые как бы против Творца, она готова их принять. И просить, всё время быть выше этих сил, быть связанной с Творцом – это называется преодолеть злое начало.

Вопрос (Киев): Вот я, как эта кукла, соединяюсь с этими жемчужинами товарищей, как вы говорили и пытаюсь их связать всех вместе. И действительно, как Зоар спрашивал, раскрываю приятное чувство. И вы сказали, что нужно, чтобы оно было теперь целенаправленным. Вот каким целенаправленным оно должно быть? Куда я должен теперь направлять себя, товарищей в этой связи нашей? (55:02)

М. Лайтман: Влад, я тебе скажу – это идет хорошо изо дня в день. Мы сейчас потихоньку начинаем выходить из такого поля, которое благословил Творец, чтобы почувствовать себя существующими в равенстве. Очень хорошо, что Творец разбил наш центр Бней Барух (Петах Тиква), очень хорошо. Мы сейчас все равны, буквально, мы находимся на одной плоскости, мы все вместе, нет какого-то искажения, что кто-то в центре, а кто-то дальше и делают мне одолжение, связываясь со мной. Ты сейчас видишь, мы все буквально, все, как один можем быть и так будем продвигаться. Как нас Творец пробуждает? С помощью злого начала. И будем чувствовать, что мы падаем и то, что мы недовольны, и что каждый в свою сторону сбивается с пути.

Но мы должны понять, как мы сегодня говорили о навигации, о гироскопе, который всё время держит направление. Он не может быть прямо направлен: должно быть немножечко в «минус», потом в «плюс» (минус один, плюс один), посередине всегда будет ноль. Так вот держим всегда курс, держимся правильной линии. Мы – то же самое, и поэтому мы должны видеть: Творец пробуждает нас то в «плюс», то в «минус», то в «минус», то в «плюс».

И не имеет значения «плюс» или «минус», важно, чтобы мы всё время были направлены на «Исраэль, Тора и Творец едины». Исраэль – это человек (каждый из нас), который хочет прийти к яшар к Эль (прямо к Творцу), Тора – это группа, в которой мы действуем вместе со светом, возвращающим к Источнику, и всё это называется «Тора», «Я создал злое начало и Тору в приправу». В группе только эгоистическое желание скрывается между товарищами, только это называется «злым началом», всё остальное – это животный уровень, мы его вообще не берем в расчет. Так вот мы говорим о злом начале между нами – то, что не дает нам соединиться, когда пренебрегаем друг другом и всё такое. И мы просим Творца, чтобы позаботился о нас. И тогда человек, по отношению к группе, где он хочет почувствовать всех, как одно, и сделать он этого не способен, и просит Творца, чтобы Он о них позаботился, и так каждый. В этом вся наша работа. Мы ее сделаем, наверняка, и быстро. Вирус – это лекарство, это лекарство очень хорошее, это буквально сжигает все клипот, просто антибиотик. (58:27)

Ученик: Дорогой, учитель, по поводу злого начала. То, что вы говорили: Я раскрываю сейчас в этих условиях, когда мы по домам сидим, что если раньше, когда мы в центрах общались, какие-то противоречия были, которые могли разделять, то сейчас из-за такой формы ты не чувствуешь такого разделения, такого злого начала, то есть ты уже рад любому контакту с товарищем, любой связи с ним. То есть получается, что здесь меньше противоречий в такой виртуальной связи. Есть в этом какой-то смысл, в этой работе сейчас?

М. Лайтман: С одной стороны, меж нами как бы меньше сопротивления в виртуальной связи по отношению к физической связи, − это понятно. С другой стороны, я вижу, что все-таки, по-видимому, так и должно было быть и Творец это делает или как бы Он делает в одном месте облегчение. Это кажется, что это облегчение, зато становится тяжелее в другом месте. С другой стороны, я вижу, что все-таки люди приходят относительно, ну может быть из-за того, что они не работают, и может не слоняются, поэтому приходят вовремя, ну, относительно, кроме группы Киева. Ну так, относительно, я доволен состоянием.

До сих пор я чувствую, и наверняка так и будет, но уже раскрывается, уже понятно, насколько этот вирус действует нам во благо. Это новое состояние. Я не знаю, будем ли мы возвращаться в наши центры, я не знаю. Даже допустим через месяц, два, вирус кончится, а я не верю, что это произойдет, я думаю, что будет намного дольше, ну предположим, и тогда я не знаю, стоит ли нам возвращаться. Что нам от этого? Посмотрим. Пока я не могу об этом говорить внятно и выяснено, у меня еще и данных нет, а я не люблю философствовать на какую-то тему. Беэр Шева. (01:01:31)

Вопрос (Беэр Шева): Мы до этого говорили, что я ничего не могу попросить, даже свойства отдачи, как только за товарищей. А иногда вы говорите, что просить силы отдавать и желание отдавать. Так, как можно выяснить, какова должна быть моя просьба прежде всего?

М. Лайтман: Твоя просьба должна быть только о том, чтобы соединиться с товарищами и учиться у них, что делать. Даже если ты был как раби Йоси бен Кисма большой, а все они маленькие, тем не менее у тебя не будет возможности изучать свойство отдачи, кроме как, если ты будешь в них включаться. Вот так. Ну и что будем делать?

Вопрос (Петах-Тиква-10): У меня такой вопрос. Кого пытается научить Творец? Ведь Он очищает мир, а сколько ни бей животного, оно никогда не научится. Если бы Он учил нас, Бней Барух, у которых есть точка в сердце, − куда ни шло, но так Он бьет мир, который страдает. Что требуется от животных вследствие ударов? 

М. Лайтман: А я вижу, что перед нами есть телега, на телеге сидит человек, нужно обучить человека управлять ослом, а еще нужно обучить осла, чтобы он услышал, что ему говорят делать. Ну, допустим, коня. Конь должен знать, что от него хотят. Так? Знаете, что коней, если встретишь где-то в прерии, так конь не в состоянии понять, что от него хочет: он убегает, он может убить человека. Но если его человек ловит, связывает, кормит его – с одной стороны, с другой стороны – не дает ему свободы. Тогда этот конь становится домашним, ручным, он слушает человека. Тогда у тебя есть конь и человек.

Так вот нужно учить человека управлять конем, и нужно учить коня слушать приказы человека, чтобы человек мог скакать на этом коне и достичь цели. Вот так и должно быть. Так, о чем ты говоришь? Мы должны и сами учиться, что делать и обучать человечество. Но когда мы подходим к цели, то постепенно и те, и другие включаются в свойство Творца. И на самом деле всё это становится одной духовной группой, святой группой, святым обществом, когда все соединены с Творцом. Так что неважно, всё будет хорошо, не волнуйся. (01:05:45)

Вопрос: Иман из Тель Авива спросил, вы ему сказали о кукле, которой управляют. Вопрос. Эта кукла − она величиной с десятку, или иногда у нее есть личные состояния? 

М. Лайтман: Частные состояния мы не берем в расчет. Нам нужны те состояния, через которые мы включаемся в десятку, и вся десятка целиком, как она соединена с Творцом. Вот это всё. Нет у человека ничего личного. И скоро мы начнем учиться тому, чтобы ни одна десятка не имела ничего личного, а как мы все вместе должны быть связаны друг с другом для того, чтобы меж нами раскрыть Творца. Не в одной десятке даже, а между десятками. И это будет намного проще – раскрыть Творца именно так. (01:06:52) 

Чтец: Мы находимся на 237-й странице книги «Песах», вторая колонка, последний абзац.

Однако, когда человек видит, что находится во власти клипот, он понимает, что это они посылали ему вопросы о знании, которые называются "Кто и что", и он не может дать им правильные ответы, которые бы их устроили. И он думает, что очевидно он настолько низок, что не способен разъяснить им эти простые вопросы. И должен тогда человек знать, что он не так уж низок, как думает, потому как эти вопросы действительно резкие.

И по этой причине Творец дал силу клипот, чтобы они задавали дерзкие вопросы, и чтобы человек познал своё истинное состояние, как он сотворён в противоположность Творцу. И должен человек прийти к подобию свойств. А в начале специально не дана ему способность отвечать на эти вопросы, чтобы он нуждался в Творце, и что только Творец может ему ответить, поскольку весь разум человека построен на основе действий внутри знания, которое понимает только то, что касается его собственной выгоды, и поэтому клипот всегда правы.

Но человек должен знать, что ему дан путь выполнять Тору и заповеди выше его знания, так как во всех наших знаниях нет никакого понимания, кроме того, что касается собственной выгоды. Это называется "верой выше знания". И пока человек не может идти выше разума, то, вероятно, что когда ему задают вопросы, основанные на разуме тела, он, конечно же, не может ответить так, чтобы разуму было понятно.

В таком случае, клипа начинает задавать эти вопросы, на которые человек, разумеется, не способен ответить. То есть клипот знают, что правы. И наверняка они не получат ответа. Эти вопросы вытекают из правила, известного в нашей работе, что клипа, задающая эти вопросы, появляется со стороны святости, как сказано "Творец делает так, чтобы трепетали пред Ним".

Если так, для чего приходят к нему вопросы? А ответ на это таков: ему посылают их свыше, чтобы именно с помощью этих вопросов он бы выполнял заповедь веры выше знания. И это объясняет "Творец делает так, чтобы трепетали пред Ним". То есть эти вопросы появляются у него, чтобы дать ему возможность раскрыть свойство веры выше знания. Однако если у него нет вопросов, то человек не может знать, идёт ли он выше знания. А когда он видит эти вопросы и не желает на них отвечать, то есть когда разум обязывает его к этому, он говорит: "Сейчас, когда ко мне пришли эти вопросы, я могу выполнять заповедь веры, которая выше разума, и я хочу использовать эту возможность."

И из сказанного можно понять, почему, если Творец знает, что вопросы эти очень сложные, и человек не в состоянии на них отвечать своим разумом, зачем же Он их посылает. А ответ на это в сказанном: "Творец делает так, чтобы трепетали пред Ним". (01:12:12)

М. Лайтман: То есть, чтобы не работать, согласно разуму. Он знает, что у человека нет никакой возможности ответить на принципиальные вопросы творения. Нет у человека ни разума, ни чувства, никаких задатков – Творец не дал ему этого. Но всегда идти с закрытыми глазами – это пристало человеку, который желает приблизиться и уподобиться Творцу.

То есть как раз благодаря этим вопросам он может придерживаться заповеди веры, называющейся трепетом перед Творцом. А также, именно теперь у него появилась возможность соблюдать заповедь веры выше знания.

Как сказано мудрецами, "Не пропусти заповедь, которая к тебе пришла". И нужно пояснить, что означает "заповедь, которая к тебе пришла", то есть заповедь веры, которая появилась благодаря вопросам "Кто и что". Не пропустите момента тут же принять её, а не спорить с этими вопросами и не раздумывать над ответами на эти вопросы, а принять эти вопросы такими, какие они есть, ведь сейчас представилась возможность выполнить заповедь веры, и "не пропустить" момента принять её так, как есть, что означает, со всей достоверностью и резкостью этих вопросов. (01:13:50) 

М. Лайтман: Скажем так: допустим маленький ребенок – он не понимает, что мы от него требуем, но если бы он выполнил то, что от него требуют взрослые, он бы достиг успеха. Понятно, что он бы не ошибался, и преуспел бы. И сейчас у него есть выбор: либо он следует согласно своему разуму (посмотрите на маленького ребенка), либо он следует согласно их разуму. Если он идет согласно их разуму, то не развивает свой разум, он просто копирует то, что ему говорят и делает из себя раба, машину. Но если он возьмет свой разум и идет согласно ему, то каждый раз он будет продвигаться всё выше и выше. И тогда у нас получается, что мы не знаем, как воспитать себя, какая связь должна быть между нами и Творцом, между нами и нашей жизнью.

Что значит, идти выше знания, обрести силу веры? Здесь получается, что если мы следуем согласно тому, что говорит наука каббала, мы каждый раз получаем разум с более высокой ступени. Скажем, все мы были подобны животным, а сейчас мы стали людьми. А человек – это еще ступень и еще ступень, каждый раз восприятие выше, шире, не согласно нашим свойствам, когда мы начинаем видеть мир уже в других свойствах. Как бы сказать? Насекомое видит только плоскость, а мы видим трехмерное пространство, потом уже четыре направления, пять, шесть и так далее.

То есть мы входим уже в ступени, где каждый раз наше восприятие раскрывается: сердце раскрывается, голова раскрывается, чувства раскрываются, мы начинаем ощущать всё, что происходит более объемно – это то, что происходит с нами. И поэтому вера выше знания − это сила бины, которая должна дать нам восприятие, чтобы мы не оставались, как эти насекомые, которые живут в плоскости и не знают, что такое высота, чтобы мы увидели еще объемы, еще уровни − это разница между этим миром и миром духовным, когда мы обретаем новые свойства, которых у нас нет сейчас. Не то, что мы растем над тем, что есть сейчас, а полностью, совершенно нечто новое. И это невозможно объяснить, но это то, что мы обретаем с помощью этого подхода «вера выше знания», когда мы добавляем силу бины. (01:17:13)

И это по причине того, что когда всё совершается против разума, и когда разум утверждает, что нет тут места для пользы от этого пути, то вера выше разума и знания усиливается. Поэтому сказано "не пропустите", то есть не упустите шанса, который дается вам сейчас посредством вопросов.

И потому благодаря вопросу "Что", который считается вопросом грешника, говорящего "Что вам эта работа", то есть, зачем вы желаете работать только ради отдачи, он спрашивает: "Что вы этим заработаете? Нужно работать только ради собственной выгоды". И это является сосудом, то есть хисарон, вместо которого Творец посылает ему вопросы грешника, которые ему мешают для того, чтобы были у него силы работать ради отдачи. Это называется, что он удостаивается второй природы, зовущейся "ради отдачи". И об этом сказано "Возложи на сердце свое", то есть и злое начало будет работать ради отдачи с помощью вопросов Фараона, спрашивающего: "Кто такой Творец, что я должен слушать его голоса?" А когда человек преодолевает этот вопрос, то удостаивается постоянного свойства веры. И это называется, как сказано в Зоар, что после того, что удостоился состояния "Возложи на сердце свое", он достигает ступени "Что Творец (АВАЯ) – Он Всесильный (Элоким)". [РАБАШ, статья 16 (1990/91) «Что означает: для того, чтобы познать, что Творец – Всесильный, нужно: «И возложи на сердце свое» духовной работе»] (01:19:14)

М. Лайтман: Да, с уровня Бины переходит на уровень Кетэр. Это наш путь: от Малхут достичь Бины, и от Бины перейти к Кетэру. Ну, будем надеяться, что мы достигнем в этом успеха, по крайней мере мы в правильном направлении и находимся в надежных руках Бааль Сулама и РАБАША. И так будем продвигаться. Ну хорошо. Что нам еще осталось? 

Давайте ответим на вопросы.

Вопрос (Италия-4): Есть много времени для того, чтобы работать, например с товарищами – до точки, покуда не начнем ощущать отторжение, я могу больше объединиться. Поэтому мой вопрос. Это та самая точка, которая должна идти выше знания? Это то, что описывается в тексте, что нужно идти верой выше знания?

М. Лайтман: Секундочку, секундочку. Я слышал, что вся Италия находится в изоляции, парализована. Для чего? Чтобы вы наконец объединились. Что вам еще делать? Вы должны сейчас распространять во всех сетях, если это государство хочет выйти с большим обретением, выигрышем – то должно объединиться, оно должно почувствовать, что этот вредитель, этот вирус требует от нас объединения. Он специально делает нам такие вещи, чтобы мы объединились. Расскажи об этом всем!

Что, – вы хотите, чтобы пришло что-то еще более ужасное? Не дай бог, это может быть! То, что сейчас пришло – это что, вызвало такую большую проблему? Мы, изучающие каббалу, хотим, чтобы этот мир перестал заниматься ложью, ерундой, мусором. Чтобы перестал портить экологию, земной шар, воду, воздух и так далее. И мы не знали, как нам это сделать. Мы должны были обратиться к сильным мира сего: Трампу или там Берлускони (или кто там вместо него), к Путину, к Меркель – и просить у них, чтобы они изменили что-то?

Нет, пришел маленький вирус, которого вообще даже не видно, и действует так – «Фьють!» – и весь мир сидят как щенята из-за этого вируса. Что он хочет, мы и будем делать, лишь бы не тронул нас. Как прекрасно! Так вы должны использовать это время! Он для вас приходит, чтобы вы вошли во все сети, во все места, чтобы начали объяснять всем, что это не вирус, а лекарство! Написано также, мы читали такую статью, что всё – исправление.

Со стороны Творца не приходит ничего плохого, только хорошее, но мы не видим этого из-за наших неисправностей. И всё время вы должны связываться, связываться между собой буквально, чтобы всё время вы были только в этом. Пишите, читайте, переводите, делайте распространение. Распространение по всему миру – это наша возможность.

Сейчас Творец проверяет, можем ли мы вести мир к исправлению, если нет, Он даст это кому-то другому. И это для вас! Я уже всё, я уже закончил свое, я просто так нахожусь, только чтобы вам передать еще немного чего-то. Поэтому сейчас время объединения меж нами, и распространение внутри объединения. (01:24:28)

Есть у нас сейчас объединенная виртуальная группа – первая.

Вопрос: Мы сейчас читали по поводу того, чтобы принять заповедь. Вы допустили общий принцип, что это как бы вера выше знания. А есть ли какие-то общие принципы там, где я сейчас нахожусь? Я сейчас нахожусь, где множество отвлекающих моментов: Windows обновить, еще что-то, на Фейсбук хочется зайти. Что значит принять заповедь? С одной стороны. А с другой стороны, что значит принять заповедь в той ситуации, в которой сейчас у нас есть коронавирус?

М. Лайтман: Я сейчас сижу перед тобой, мой друг, с книгой, с материалом, со своим компьютером, с этим планшетом, на котором я могу рисовать, клавиатурой, разными приборами. Я не думаю сейчас о Фейсбуке. Какой Фейсбук? У тебя сейчас есть время соединиться с нами и только. И не думать ни о чем другом, ни о чем другом. О чем ты говоришь? Потом у тебя будет Фейсбук, Твиттер, разные там вещи, где ты будешь распространять то, что ты слышал во время урока, удобным образом, доступно. В этом всё дело, а сейчас не думай об этом. Понятно? (01:26:43)

Вопрос (Нью-Йорк-4): У меня есть вопрос. Мне нужно распространять, есть видео, которые мы выставили, но у них очень мало просмотров, только наши товарищи смотрели на них. Как мы можем ждать, что все будут смотреть наши видео, если мы сами их не видели?

М. Лайтман: Очевидно, это не посылают всем, я не знаю. Я не понимаю в распространении, но может быть это такие видеоматериалы, что может и хорошо, что их не смотрят; нужно выяснить. Я не понимаю в распространении. Либо это потому, что само видео не качественное, либо его тема не пользуется спросом, либо вы не умеете рассылать его в сеть. Я не знаю, но должны стараться изо всех сил. Это наше время, вы это понимаете, я думаю. Всё, поэтому старайтесь. Не обращайтесь ко мне по поводу распространения, не обращайтесь, я ничего не могу сделать. Я могу только говорить каждое утро, что нужно распространять и на следующее я хочу услышать от вас, что вы действительно в этом преуспели.

И Творец только с этим считается, Он не считается ни с кем лично и ни с какой десяткой личным образом, а насколько вы притягиваете человечество, всё человечество насколько вы собираете и вытаскиваете их в духовное. Только с этим Он считается, потому что это сейчас в Его программе, – мы находимся в «последнем поколении». (01:30:33) МАК виртуальная группа.

Вопрос: Зачем нас создали таким образом, что мы можем улучшить свое состояние только через боль, крик, просьбу?

М. Лайтман: Боль и крик – это потому, что ты не ценишь путь и цель, иначе ты был бы рад, ты бы пел о том, куда ты идешь, как ты продвигаешься. Ты бы обнаружил, что невозможно иначе привести тебя к подобию с Творцом – только таким путем. И если бы ты был на месте Творца, – ты не мог бы этот путь создать другим. И тогда этот путь не казался бы тебе полным слез и страданий. Почему это не так? В тот момент, когда ты начинаешь видеть, что ты находишься с товарищами, с Творцом, – ты в радости с песней продвигаешься день ото дня, ты не хочешь, чтобы это заканчивалось. Ты не хочешь, чтобы это заканчивалось! Ты знаешь, когда Конец Исправления? Когда ты не хочешь, чтобы это заканчивалось – тогда это называется Конец Исправления. Всё. Вот так это. (01:32:19)

Вопрос (Петах-Тиква-19): Доброе утро всем товарищам.

М. Лайтман: О, Цвика! Я только прошу трансляцию, чтобы показывали прежде всего группы не из Израиля. Ну, или из Израиля, но не Петах-Тикву. Потому что Петах-Тиква, я вижу, занимают весь экран у меня, и это не хорошо, я не вижу других групп. Я хочу видеть других, кроме этих физиономий. Дайте проявиться другим группам, чтобы я видел, прежде всего, вопросы со всего мира, а потом если нет вопросов со всего мира – тогда вопрос из Петах-Тиквы.

Вопрос (Канада): Вопрос о распространении. На самом деле, сейчас присутствуют в сетях огромные группы, более тысячи постов в день от 99%, тут приходим мы, и начинаем распространять что-то – это малюсенький процент, которые видят нас. Конечно, есть реакция, но слабая.

М. Лайтман: Вы должны искать, может быть, другие средства, чтобы вас видели больше; не знаю. Я понимаю, что это так, я понимаю, что мы пока еще очень маленькие. Но, я скажу тебе также: с одной стороны, мы должны делать всё, что в наших силах, даже если мы очень маленькие, потихоньку. Когда мы станем более профессиональными, научимся распространять, станем большими специалистами, будем выпускать более качественные клипы, разовьем себя более четко, ясно, более притягательно, – в соответствии с этим Творец будет нам помогать. Сказано: «Раскройте Мне отверстие с острие иглы, – и Я открою вам место, куда вагоны могут войти». Но то, что мы пока не можем – это потому, что не способны, не можем правильно говорить с массами. Будем работать над этим, но каждый день всё больше и больше. И тогда ты увидишь, насколько это будет успешным. Когда нужно, Творец откроет нам место впереди и подтолкнет нас сзади – и так мы войдем. Об этом я не переживаю. (01:35:36)

Вопрос (Солт-Лейк Сити): Я вижу, что многие товарищи пишут, делают посты, но не поддерживают посты других товарищей. Это то, на что я хотел обратить внимание – надо поддерживать посты других товарищей. 

М. Лайтман: Вы должны делать это организованно. Скажи мне, как. Вы можете все посты посылать мне, чтобы я нажимал, даже не читая то, что написано там. Чтобы я нажимал «окей» и чтобы это тоже распространялось от моего имени. Я готов. И так каждый должен делать. Без этого не будет связи между нами, и мы не сможем выстроить духовный парцуф, если мы не поддерживаем друг друга таким образом. Главное – это взаимосвязь в том, что мы вот предстаем перед всем миром. Что значит, что один не поддерживает пост другого? Давайте мне, я буду это делать, чтобы был там у вас один человек, который ответственный за всё это, чтобы всё это организовал и посылал.

Что значит – не делаете перепосты? Это проблема. Это говорит о том, что у вас нет связи, что вы не понимаете, что вы делаете одну работу, одну задачу выполняете. Ой, то, что ты сказал мне, это как будто бы вы плюете друг на друга, вы отталкиваете друг друга. Вы хотите добиться успеха? Не будет у вас ничего, если так это будет продолжаться. Я должен видеть работу товарища более важной, чем моя работа. Вы до сих пор этого не поняли? Ой, у меня болит сердце, не могу больше. (01:38:)

Вопрос (Лос-Анджелес): У нас полно тинейджеров в Бней Барухе, а мы обращаемся только к старикам. Я думаю, что мы должны взять молодежь, тинейджеров и дать им сделать видео, говорить в видео. Мы можем сделать контент, дать тинейджерам возможность быть перед камерами и обращаться к другим тинейджерам в мире. Мы обращаемся к пожилым. Пожилые умирают по жизни. Пора обращаться к молодежи. Надо дать молодежи возможность. 

М. Лайтман: Хорошо. Путь делает то и пусть делает это. Главное, чтобы делал. Старики умирают? Я не вижу, чтобы старики или там эти ветераны умирали. Давай всех вводи в работу, нечего говорить. Я не люблю слышать критику. Вперед. Делайте действия по распространению вот и всё. Балтия 1.

Вопрос (Балтия-1): Насчет Фейсбук. Вопрос такой: нет ли того, что мы обманываем друг друга, что мы сами себе ставим лайки, и обманываем друг друга? Если продукт качественный – он сам улетит, и люди будут его сами поглощать и потреблять.

М. Лайтман: Я не знаю, поговорите об этом между собой. Я в распространении не понимаю. И поэтому я не могу тебе сказать – ты прав или не прав. Но всё-таки как бы там ни было, – есть в этом тоже общее воздействие и совместная работа, и совместное действие между вами, и это тоже помогает вам внутренне. (01:41:17)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/0sPoShbf?language=ru