Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 16 июня 2019 года.

Бааль Сулам, Введение в науку каббала (Птиха), пункт 30-34.

Нумерация чертежей – по чертежам на иврите

Пункт 30 - (06:49)

Пункт 31 - (11:44)

Пункт 32 - (50:45)

Пункт 33 - (01:07:06)

Пункт 34 - (01:32:40)

Чтец: Мы читаем «Введение в науку каббала (Птиха)», книга «Труды Бааль Сулама», страница 169-я. 30-й параграф «Ослабление экрана и создание парцуфа».

М. Лайтман: Цель творения – насладить свои создания, и она видится, как «конец действия в изначальном замысле», что благо может быть только лишь в состоянии, когда творение приходит к уровню Творца, к качеству Творца, к уподоблению Творцу. Поэтому мы должны здесь видеть помощь, которую Творец дает для того, чтобы привести творения к этому уровню, к этому состоянию.

С одной стороны, как мы говорили уже не раз, творение обязано быть противоположно Творцу для того, чтобы почувствовать себя творением. А с другой стороны, оно должно быть подобно Творцу, чтобы почувствовать всё совершенство, которое есть в творении. То, что оно должно состоять из двух противоположностей – в этом его суть. По мере продвижения всё больше от первой точки, в которой Творец выстроил его, до окончания его исправления, оно всё время идет по двум линиям (левая-правая), отдаляющимся друг от друга всё больше и больше. Состояния, которые оно проходит в правой и левой линии, становятся всё более полярными. Оно должно восполнять их как принимающее от Творца и то, и другое, оно должно связывать это только с Творцом и освящать их (от слова «святость»). Оба состояния приходят для того, чтобы правильно выстроить его согласно Замыслу творения, согласно воле Творца. (02:40)

Поэтому творение проходит разные состояния. Сейчас мы начинаем видеть, изучать, понимать немного, какая система выстраивается, чтобы привести творение к цели, чтобы оно уподобилось Творцу от противоположной ему формы. Мы учили, что возникло сокращение, после сокращения возник экран, то есть решение, которое принимает творение (конечно же, при всех предшествующих обстоятельствах), что оно хочет уподобиться Творцу. Уподобиться Ему означает быть выше собственной природы (желания получать ради себя), то есть нужно обрести свойство отдачи (желание получать ради отдачи).

В творении есть только желание получать, поэтому говорится о желании получать, которое строит намерение на отдачу. Мы можем видеть, как два этих полярных условия начинают выходить из Малхут Бесконечности и устанавливаются друг против друга. То есть, желание получать у Малхут Бесконечности всё время уменьшается, в соответствии с этим желание отдавать в Малхут Бесконечности тоже уменьшается. Оба они нисходят, связанные вместе, и доходят просто до состояния, когда уже нет в них ни желания получать духовного, ни желания отдавать духовного, а остается что-то, что совершенно оторвано от духовности, то есть от связи с Творцом. Про оторванное от связи с Творцом желание говорят, что желание находится в этом мире. (05:22) 

Потом возникает обратный процесс. От этого мира начинается подъем, усиление желания отдавать, в соответствии с этим − усиление в нем желания получать, и оба они поднимаются обратно к Малхут Бесконечности. Но этот процесс, этот подъем уже предваряется усилиями, которые производит творение. Посередине здесь есть уже творение, человек – особая система, которая называется душой. Она соединяет позитивную силу с негативной и увеличивает себя согласно им обеим, и так доходит снова до Бесконечности, до полного отождествления себя с Творцом (06:36)

Давайте будем изучать, как это происходит, прежде всего, в нисхождении сверху вниз, и вместе с этим, может быть, поговорим, как это обратно происходит в подъеме снизу вверх. (06:49)

Чтец: «Ослабление экрана для создания парцуфа», 30-й пункт.

30) Для того чтобы понять развитие духовных ступеней, проявившихся в создании пяти постепенно уменьшающихся парцуфим мира А"К, и всех уровней пяти парцуфим каждого из четырех миров АБЕ"А, вплоть до малхут мира Асия, мы должны хорошо усвоить, что такое утоньшение масаха де гуф, ослабление его силы, которое происходит во всех парцуфим миров А"К, Некудим и мира Исправления (Ацилут). [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала (Птиха)», пункт 30] (07:41)

М. Лайтман: Что вызывает нисхождение ступеней? У нас есть Малхут Бесконечности, есть определенное состояние, когда желание наполнено светом, наслаждением. Что происходит потом? Мы учили, что желание ощущает свет как противоположное себе, не может терпеть его из-за стыда, который раскрывается в нем, ощущения противоположности по форме от света относительно желания, и обязано избавиться от наполнения, сохраняя себя. Так оно устроено. (08:27)

После того, как оно выходит от связи со светом и остается пустым, в нем начинается процесс. Что делать? Свет, который был в нем, оставляет в нем решимо (желание впечатляется светом, который наполнял его). Желание решает, что то, что оно может сделать во всех этих вещах – это, в общем, работать ради отдачи. Эти вещи происходят не с помощью каких-то сомнений, не благодаря выбору, а вынужденным образом, как абсолютные законы природы. Поэтому тут нет вопроса. Мы можем только учиться отсюда законам, которые есть в природе, что если желание наполняется светом, то свет решает, что будет хотеть желание, что будет делать желание. Свет первичен, он Высший. Желание вторично по отношению к нему, поэтому свет всегда является определяющим. Так это будет в течение всех отношений между ними. (09:47)

После того, как желание наполнилось светом Малхут Бесконечности, оно решает, что сокращается. А потом решает, что оно должно быть в действиях, как свет, который наполнял его до этого, то есть хочет быть уже в каком-то смысле в подобии по форме. (10:10)

Имеется в виду подобие по форме, потому что свойства света и желания всегда противоположны и остаются такими: основы творения менять нельзя. А можно сделать только одно − чтобы желание уподобило себя свету тем, что оно добавляет себе намерение, которого не было до этого. Намерением называется экран и отраженный свет. То есть после сокращения желание ставит на себя экран и отраженный свет относительно Создателя, Источника света, и хочет, чтобы отношение между ними было равным. (11:00)

Бааль Сулам дал нам также достаточно примеров с гостем и Хозяином, что у гостя нет выбора, он обязательным образом реагирует, как вынуждает его Хозяин. Здесь нет выбора, а есть законы природы. Желание получать с одной стороны, стыд с другой стороны. Условия, которые есть между ними, определяют, какова будет реакция творения на то, что Творец диктует ему в каждом состоянии. (11:44)

Чтец: 31-й пункт.

31) Дело в том, что любой парцуф и даже любая духовная ступень имеет два вида света, которые называются ор макиф (окружающий свет) и ор пними (внутренний свет). Как уже было выяснено, в первом парцуфе мира А"К, Гальгальте, окружающим светом является свет Мира Бесконечности, заполняющий все Мироздание. После Ц"А и возникновения масаха в малхут происходит ударное взаимодействие (зивуг дэ акаа) всего света Мира Бесконечности с этим масахом.

Ор хозер, возникший вследствие этого зивуга, позволил части высшего света войти в мир Сокращения (олам аЦимцум), создав этим десять сфирот де рош и десять сфирот де гуф, как сказано в п. 25.

Однако не весь свет вошел внутрь парцуфа Гальгальта. И теперь свет Мира Бесконечности не заполняет собой все Мироздание, как это было до Ц"А. Теперь существуют рош и соф, т.е. при распространении десяти сфирот сверху вниз свет останавливается в точке "этого мира", в "ограничивающей" малхут, как сказано: "стоят его ноги на Масличной горе"..

Кроме того, теперь существует понятие "изнутри наружу". Подобно тому, как есть распространение десяти сфирот сверху вниз, которые называются кетер, хохма, бина, тиферет, малхут (КаХаБТу"М) и ограничивающая малхут, также существует и распространение десяти сфирот КаХаБТу"М изнутри наружу.

Здесь сфирот называются так: моха-мозг (кетер), ацамот-кости (хохма), гидин-жилы (бина), басар-мясо (тиферет) и ор-кожа (малхут, ор с буквой "аин", т.е. "кожа", а не ор с буквой алеф - т.е. свет). Парцуф Гальгальта относительно Мира Бесконечности, где светом было заполнено все Мироздание, представляет собой лишь тонкий луч света. Ор (кожа), т.е. малхут, ограничивает парцуф снаружи, не давая свету распространиться дальше, "вширь", и заполнить собой опустевшее пространство.

То количество света (тонкий его луч), которое было получено в Гальгальта, называется "ор пними" (внутренний свет). Снаружи осталось огромное количество света Мира Бесконечности, который не вошел внутрь Гальгальты. Теперь именно этот свет и называется ор макиф (окружающий свет). Этот свет не может войти внутрь парцуфа, и он как бы окружает его со всех сторон. [Бааль Сулам, «Введение в науку каббала (Птиха)», пункт 31] (14:48)

М. Лайтман: Здесь он дает нам уже первый образ того, что происходит с Малхут Бесконечности после сокращения. Высший свет в любом случае давит, чтобы она приняла его. Со стороны света как будто (как будто!) неважно, примет ли она его ради отдачи или ради получения. Он давит и хочет пробиться в желание получать. Малхут Бесконечности находится под давлением между желанием получать, которое есть у нее естественным образом, и силой отталкивания, следствием стыда. Эти две силы, развиваясь, приводят её к состоянию, что она принимает решение о сокращении. Она не способна противостоять свету − и принять его она не может, потому что это будет противоположным по форме. Стыд раскрывается как такая противоположность между творением и Творцом, что творение предпочитает избавиться от получения. То есть стыд, на самом деле, по своей силе больше, чем желание получать или наслаждение, которое Малхут Бесконечности ощущает внутри себя от света. (16:33)

Мы видим, как малхут развивается: она производит сокращение, потом производит расчет. Всё-таки, что она делает? Она обнаруживает, что можно получать свет иначе, наоборот – не из-за того, что она наполняет свое желание, а из-за того, что наполняет желание Хозяина. Откуда у нее есть это? По-видимому, в стыде, который она ощущает, кроме как делать сокращение, есть дополнительная сила, чтобы получать для отдачи Хозяину. Это наоборот относительного того, что вы думаете о себе, то есть она способна подняться в своем расчете на благо Хозяина. Всё это находится в стыде, в постижении отношения Творца к творениям. То есть, нет у нас недостатка. (17:33)

Отсюда мы должны сделать вывод: если мы почувствуем отношение Творца к себе, у нас будет достаточно сил сделать просто внутреннюю революцию и даже начать получать ради отдачи, не только отдавать ради отдачи. То есть, нет у нас недостатка ни в чем, кроме ощущения Создателя, чтобы самим сделать внутри себя революцию, вплоть до противоположности по форме. Поэтому нужно делать все усилия, чтобы привести себя к ощущению Создателя. Это решает все проблемы, беды, все сомнения. (18:17)

Так Малхут Бесконечности решает, что она производит сокращение, а кроме сокращения, она хочет уподобиться Создателю. Как уподобиться? Тем, что она превращает свое желание получать, чтобы оно работало иначе – ради отдачи, как в примере «гость и Хозяин». Когда гость пользуется желанием Хозяина насладить его, он производит расчет с этим желанием Хозяина и своим собственным желанием получать, сравнение этих двух желаний Он приходит к решению, что я могу получать так-то и так-то ради отдачи. Тогда я наполняю себя другим наслаждением – наслаждением от отдачи Хозяину, который называется НАРАНХАЙ. И Хозяин действительно обнаруживает, что он наслаждается от такого отношения гостя. Более того, гость начинает получать от этого наслаждение, которое гораздо больше и возвышеннее, чем то, что Хозяин изначально подготовил ему. И на эти наслаждения гость тоже должен произвести расчет, то есть на величие Хозяина, который находится в каждом из пяти светов НАРАНХАЙ. Он должен тоже произвести здесь расчет: сколько он получает от величия Хозяина для того, чтобы отдавать Ему, а не чтобы наслаждаться самому. (20:06)

Из всех этих многочисленных расчетов, которые гость должен выполнить до того, как он идет на соединение между собой и Хозяином, строится рош парцуфа. То есть в рош парцуфа есть расчет с обычным наслаждением, с наслаждением от отдачи Хозяину, от наслаждения самого Хозяина, насколько гость ощущает Его, понимает Его и так далее, здесь есть много расчетов. И только когда рош парцуфа завершает расчет, он может начать получать наслаждение от Хозяина, чтобы как раз отдавать наслаждение Ему. (21:06)

В этом они совпадают, уподобляются, то есть, как Хозяин хочет давать гостю, так и гость готов в чем-то (не во всем, а в части, насколько у него есть силы) отдавать Хозяину. Ни со стороны гостя, ни со стороны кли нет в этом ущербности. Гость делает максимум из того, на что он способен из ощущения величия Хозяина, он способен исполнить на это действие по отдаче, то есть преодоление своего желания получать для того, чтобы насладить Хозяина.

А насколько не способен получить впечатление важности Хозяина и работать против собственного желания − он не делает. Поэтому мы видим (нам рассказывают каббалисты), что во всем получении света в таком виде, после первого сокращения, сверху возникла очень тонкая линия, и нет на самом деле возможности у желания уподобиться Хозяину, кроме очень маленькой формы, которая называется «тонкая линия». (22:36)

Мы еще будем говорить: почему это происходит, к чему это ведет, в чем польза от этого − здесь есть еще много следствий. Пока что будем учить, что это – так, потом – как это, а потом будем учить – почему.

То, что построилось здесь, называется парцуф. Парцуф – это порция света, которую может получить кли Малхут Бесконечности после сокращения ради отдачи Творцу. В общем, парцуф − достаточно ограниченная порция света. Если Малхут Бесконечности называется «круг», то из этого круга возникает здесь какой-то маленький «прямоугольничек», который может получить ради отдачи. Он получает, и это первый парцуф, то есть первая порция, которую гость получает, отождествляя себя с Хозяином. Потом приходит вторая порция, третья и так далее, пока гость не тратит, если можно так сказать, всю силу, которая есть у него от впечатления от стыда. И оно на этом заканчивается. (24:12)

В точке, которая называется «этот мир» – весь его экран, все его желание отдавать Хозяину, уподобляться Хозяину заканчивается. Он остается без сил отдачи, и тогда посмотрим потом, как мы продолжаем творение.

До этого места ясно? Конечно, тут есть детали: внутренний свет, окружающий, КАХАБ, ЗОН сверху-вниз, и моха, ацамот, гидин, басар и ор изнутри-наружу, то есть построение парцуфа, – то, что мы уже знаем, эти частности. (25:04)

Вопрос: До сокращения говорилось о Малхут мира Бесконечности. После сокращения говорилось о малхут, в которой есть точка соф, поскольку в ней есть возможность отдавать, и которая поэтому наверняка ограничена. (25:22)

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Такое ограничение происходит до конца исправления?

М. Лайтман: Да. Насколько творение (а творение всегда ограничено) с помощью множества действий, просьб, молитв доходит до состояния, что всё-таки вся Малхут Бесконечности становится «ради отдачи». (25:46)

Ученик: Есть сокращение ограничения возможности малхут себя реализовать?

М. Лайтман: Нет, сокращение простое. Любое действие в духовном существует на 100% абсолютно; нет тут еще, как правило, намерения, всё дискретно. Я не понимаю, почему вы не пользуетесь этим словом правильно. Дискретно – это значит обратно аналоговому. Поэтому сокращение – это сокращение: не может устоять в том, что он раскрыл в себе, поэтому прекратил получать свет, и точка. Не может быть других действий, пока не произойдет в нём сокращения. Это происходит не сразу: вначале выходят света, затем есть отношение между тем, что было до этого, что потом, решимот, и так далее. И тогда оно начинает производить некий расчет, но не во время сокращения. (27:04)

Ученик: Какова необходимость в этом ограничении, которое возникает в способности малхут?

М. Лайтман: Малхут, начиная с этого места, не хочет получать ради получения. Это решение на все действия малхут с этого момента и до Гмар тикуна. (27:29)

Ученик: До сокращения было намерение ради получения?

М. Лайтман: До сокращения не было ради получения, не было ради отдачи, потому что до сокращения малхут просто получала свет, который наполнял ее. Нет желания получать свет, предшествующего малхут. Свет – первый, поэтому это называется «четыре стадии прямого света». Не называется «малхут получающая». Мы говорим о Малхут Бесконечности, что она получила, у нее было желание до того, как она получила. Но она не решала получать. Это не то желание, не тот хисарон, о котором мы потом можем говорить, потому что всё это исходит свыше, от света. (28:23)

Вопрос: Вы можете объяснить второе понятие, о котором пишет Бааль Сулам моха, ацамот, басар, гидин и ор? Он говорит в конце, что ор (дословно «кожа») ограничивает малхут вокруг, снаружи.

М. Лайтман: Да, есть малхут − десять сфирот сверху вниз по авиюту, и малхут − десять сфирот изнутри наружу. Скажу тебе разницу.

Сверху вниз мы говорим о малхут, то есть желании по авиюту: шорэш, алеф, бэт, гимель, далет. По желаниям у них есть разные свойства, обратные свету, и с помощью экрана они могут уподобиться свету. Это всё сверху вниз. (29:17) 

Тогда как изнутри наружу, десять сфирот «по толщине», – это десять сфирот, которые исходят из взаимовключения сфиры со сфирой, поэтому в них нет этого активного авиюта. Между сфирот «по толщине» и Высшим светом есть экраны, но эти экраны определяются экранами, которые «в длину». Потому что «в длину» – это различие между Творцом и творением, светом и кли, тогда как «изнутри наружу» (моха, ацамот, гидин, басар и ор) – это сфирот, которые исходят из взаимовключения сфирот, и только. (30:14) Поэтому мы не считаемся с ними в том, что касается работы парцуфа по уподоблению высшему свету. Мы считаемся с ними как с дополнительными келим. Они в любом случае выходят, есть на них тоже ограничение. Моха, ацамот, гидин − это внутренние келим, басар и ор – это внешние келим. Еще поговорим об этом, но в своем месте. (30:52)

Вопрос: На первом этапе понимает ли Хозяин, знает ли Хозяин, что гость делает сокращение только по той причине, что он примет свет, если доставит наслаждение Ему? Или это скрыто от Хозяина?

М. Лайтман: Я с трудом знаком с Хозяином, понимаешь ли. Но могу сказать тебе, что Хозяин знает всё, что произойдет внутри гостя, и Ему не нужно от гостя никаких действий. Если я построил эту машину − я правильно её построил. Я вызываю в ней все реакции, и я не должен видеть реакции, правильно он отреагировал или нет. (31:44)

Ученик: Гость − это желание получать?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Желание получения производит сокращение по той причине, что хочет отдавать?

М. Лайман: Допустим.

Ученик: Но тот самый Дающий, Создатель, Он понимает, что это так?

М. Лайтман: Так я же сказал тебе, что Создатель вызывает все реакции в созданном. И не может быть, что в творении произойдет что-то, что не предварялось бы решением или действием Хозяина. (32:14)

Ученик: Но если это всё от Создателя, то для чего тогда это?

М. Лайтман: Он хочет, чтобы так произошло, хочет! Хочет, чтобы произошло разбиение; хочет, чтобы произошло разрушение. Люди, которые отождествляют себя с Создателем, смеются, радуются, что есть разрушение.

Ученик: Но для чего Ему нужно это согласие с созданием?

М. Лайтман: Не нужно никакого согласия. Он хочет, чтобы творение согласилось, дает творению якобы свободу выбора, состояние пустого пространства, где творение ощущает себя, что оно не зависит от Создателя. И там оно может определять себя как желающее уподобиться Создателю − именно это место, когда вдруг раскрылось, как будто оно во власти творения. (33:11)

Ученик: А создание понимает это?

М. Лайтман: Создатель создает это, раскрывает и понимает это. Это главное, что у нас есть во всем нисхождении. Место выбора, которого мы сейчас тоже начинаем касаться и видеть, насколько мы понимаем или не понимаем, насколько можем управлять этим или нет − это то, что мы выясняем. Мы всё время выясняем именно это пространство, где мы можем определить власть Творца, и именно в этом пространстве Он как будто не управляет. Он освободил себя оттуда для того, чтобы дать нам возможность определять, быть свободными, подобными Ему. (33:58)

Ученик: Состояние, которое происходит у нас сейчас, я могу это видеть, как свое состояние?

М. Лайтман: Да. Вся твоя работа в вере выше знания – в том, что ты хочешь определить власть Творца в месте, где на самом деле Его нет. Еще поговорим, постепенно свяжем эти вещи вместе.

Вопрос: Если стыд больше, чем свет Бесконечности, то почему исправление в тонкой линии?

М. Лайтман: Стыд в воздействии на творение сильнее, чем его наслаждение от света Бесконечности из-за того, что наполняющий его свет Бесконечности, – это, в общем, свет «нэфеш дэ-нэфеш». Почему? Это не свет, который тянется к Малхут Бесконечности после ее предварительного желания. Она не притягивала, она не была в состоянии «больна любовью я». (35:06) Это свет, который так создал ее и наполнил (понятно, автоматически, потому что должен был наполнить ее, и наполняет). То есть Малхут Бесконечности, только потом, когда наполняется светом Бесконечности, раскрывает, насколько велик свет, наполняющий ее. А пока что она не может оценить это, потому что всё зависит от хисарона с ее стороны.

Ученик: Так почему именно сфирот моха, ацамот, гидин, басар и ор ограничивают ее? Почему они превращают получение в тонкую линию?

М. Лайтман: А что ты хотел, чтобы происходило? Эти сфирот возникли как результат взаимовключения сфирот кетэр, хохма, бина и так далее. Когда эти сфирот включаются друг в друга, они включаются друг в друга также и по толщине. И скажем так, я не хочу так говорить, чтобы вы думали, что это так, но допустим: взаимовключение сфирот в длину − это в свете хохма, в желании получать, а взаимовключение сфирот в ширину – это взаимовключение их только в смысле света хасадим. Это только как пример, об этом есть гораздо больше. (36:44)

Ученик: Не понятно.

М. Лайтман: Не может быть, чтобы у тебя было взаимовключение сфирот, если его не будет также и по толщине. Потом будем учить, что свет, который войдет в кетэр хохмы, должен в кетэре построить хохму дэ-кетэр, а потом входит с хохмы дэ-кетэр в кетэр дэ-хохма. Так строятся сфирот по ширине. (37:15)

Ученик: Вопрос, собственно, в том, почему ширина делает ограничение в тонкой линии?

М. Лайтман: Длина тоже, в общем, ограничена. Но ты можешь сказать: «Секунду, если длина ограничена и поэтому ширина ограничена, то должен же быть круг? Маленький!» Так? Не большой, а маленький. Нет. Потому что, снова я говорю: нисхождение и взамовключение сфирот в длину – это экраны, свет хохма, желание получать, тогда как взаимовключение сфирот в ширину – без этих экранов, без света хохма, а больше в свете хасадим, в соединении сфирот. Отдача творением Творцу происходит именно в длину. (38:24)

Вопрос: Ощущение стыда, кроме того, что оно приводит к решению о сокращении, оно еще приводит к получению ради отдачи?

М. Лайтман: Нет. Стыд – только для избавления от разрыва, который он ощущает (что он получает, а Творец отдает), поэтому ему достаточно избавиться от получения. Но после того, как он прекращает получать, он начинает чувствовать, что происходит: Хозяин отдающий, а он получающий; он прекратил сейчас получать, то есть прекратилась его связь с Хозяином. Что будет? И тогда у него есть расчет.

Снова я говорю, сокращение – это сокращение. Относитесь к каждому действию в духовном, как действию определенному, которое отрезает одно состояние от другого. (39:33)

Ученик: Стыд привел только к сокращению?

М. Лайтман: Да. До сокращения оно получало свет сверху от Творца, оно ощущало всё благо Хозяина, но ощущало вынужденным образом: Хозяин наполнил его и всё. И оно сократило себя. Сейчас оно понимает, что оказалось без стыда от получения, но и без этого блага. Но на этом всё не заканчивается.

Где стыд оттого, что она получает от Хозяина? Ведь вне получения тоже есть стыд: Хозяин же тебе делает всё, ты не чист после сокращения, этот момент продолжается. Но, в любом случае, каждое действие рассматривайте как совершенное. То есть в сокращении оно не решает, что после сокращения я сделаю первое сокращение, потом будет экран, отраженный свет – нет такого. Со стороны творения действия дискретны. (40:54)

Ученик: Хорошо. После того, как он производит сокращение, где здесь входит намерение? С какого этапа в кли входят намерения? 

М. Лайтман: Сейчас расчет: Хозяин всё еще давит, и он видит, что с помощью сокращения стыд от предыдущего состояния, когда он был наполнен и противоположен Творцу, как бы ушел, но расчет остается. (41:25)

Остается Хозяин, который противостоит ему, и он видит разрыв между ними в отношении. Сейчас он измеряет отношения. Он избавился от получения, и сейчас можно подумать, что делать с Ним: Он тут, а я – там. Что делать? Он тогда решает, что можно пользоваться не своим желанием наслаждаться, а желанием Хозяина наслаждать. И начинает планировать получение света ради отдачи. То есть сейчас не Хозяин первый, а я. Я сделал сокращение, я сейчас построю отношение к Хозяину, что я хочу отдавать ему. Это и есть экран, так делается расчет. (42:20)

Ученик: Так всё построение отношения гостя к Хозяину, всё является результатом экрана, который он строит? Вся действительность – это всё экран?

М. Лайтман: Экран – это всё. Экран. Да.

Ученик: Стыд приводит только к сокращению?

М. Лайтман: Да. Стыд приводит только к сокращению. Нет, но потом, всё-таки, он находится в основе, он ощущает разрыв между собой и Хозяином, чувствует, что Хозяин хочет давать ему, а в этом сокращении он не выстроил расчет с Хозяином. Хозяин хочет отдавать ему, любить его, приближаться, наполнять, а он не способен из-за того, что стыд удерживает его. (43:06)

То есть сокращением он не закончил расчет, но состояние, когда есть сейчас определенный разрыв между ним и Хозяином, приводит его к возможности произвести расчеты, как отдавать Хозяину. (43:24)

Ученик: Что он завершает в сокращении?

М. Лайтман: Получение. И становится как бы независимым, не находится под властью света. Поэтому он сам вызывает следующее действия после сокращения, и всё зависит от его экрана относительно Хозяина. (43:43)

Ученик: Экран тоже построен на стыде?

М. Лайтман: Всё исходит от стыда, отказа, желания уподобиться Хозяину. Всё это исходит из того же ощущения в Бесконечности, но постепенно, когда выясняется в творении, насколько оно становится как бы всё более «отполированным», тонким с помощью всех этих своих расчетов. Только не убегать от состояний. (44:19)

Ученик: Откуда в нем растет величие Творца в этом расчете? 

М. Лайтман: После сокращения он начинает видеть себя и Творца, видеть, что он этим не решил все проблемы. Творец остается в желании отдавать, а он находится в желании получать и не может ничего получить от Творца. Он, собственно, покрыл стыд тем, что он отдалился, но не покрыл стыд оттого, что Творец дает, а он получает и не может вернуть. Конечный расчет на стыд, который он получил в Бесконечности, происходит только в конце исправления в полном экране. (45:14)

Ученик: Он делает расчет величия Творца, оценивает Дающего, согласно этому разрыву, насколько Творец дает и насколько творение получает, согласно этому?

М. Лайтман: Оценивает Дающего согласно окружающему свету, а несогласно тому, сколько получает и дает. Это зависит от его сил. А величие Творца − не в соответствии с силами творения, а это когда окружающий свет светит, он дает творению величие Творца. Есть свет, который светит и называется «светом Бесконечности», и есть света, которые остаются каждый раз после действия кли − то, что называется его частным, его личным окружающим светом. (46:02)

Вопрос: Независимость − только после сокращения?

М. Лайтман: Независимость тоже не после сокращения. Все эти действия сверху вниз, вплоть до этого мира, включая разбиение, вплоть до того, когда мы действительно начинаем пробуждаться, когда мы приходим в группу и начинаем своими силами включаться в десятку (и кто знает, когда это), до тех пор это всё действия, которые происходят не свободным выбором. Свободный выбор человека − когда он предпочитает действия выше знания, когда он предпочитает отдачу получению, и начинает просить именно об этом. (47:07)

Вопрос: В таком случае, когда нет свободы выбора до конца процесса развития желания, то всё сокращение и стыд – это процесс, который исходит от Творца, и нет от творения?

М. Лайтман: Разумеется. Откуда это исходит? Откуда приходит сокращение, экран, отраженный свет, все миры, которые выходят из малхут мира Бесконечности?

Ученик: Почему мы говорим, что он сделал сокращение? Это, по существу, стыд?

М. Лайтман: Мы так говорим, ну и что? Всё исходит от Творца. Творение всё ещё находится в непрекращающемся давлении, воздействии свыше. Как может быть, чтобы в нем было что-то? Это все еще не творение. (48:00)

Ученик: Почему же мы пользуемся понятиями, что он ощутил стыд, сделал сокращение?

М. Лайтман: Просто мы говорим так, ну и что? Построив машину, ты говоришь: она не хочет работать, что-то там происходит. Ты относишь свои желания, свои действия к какому-то ящику с железяками. Почему? Это происходит, потому что так человек представляет себе работу на неживом, растительном и животном уровнях. Как ты говоришь о животном, смотри: оно хочет или не хочет, оно делает. Кто это делает? Высшая сила действует во всех творениях и в нас. Разве сейчас мы действуем? Мы не осознаем это, но, разумеется, до мельчайшей детали «нет никого кроме Него». Я хочу только раскрыть, насколько «нет никого кроме Него», и отнести себя, всё свое желание к Нему. Но мы говорим, что как будто бы мы. (49:15)

Вопрос: Я тоже понял, что сила стыда – в прямом отношении к величию Творца. А тут кажется, что это как бы что-то другое, что не является противоположностью. Вы говорите, что величия Творца там не было.

М. Лайтман: Где?

Ученик: До сокращения не было величия Творца. Так как же наступил стыд, если нет этой противоположности, нет величия Создателя?

М. Лайтман: Я не знаю. Мне проще всего сказать, что я не знаю. Мы говорим о малхут Бесконечности, ты хочешь внести сюда философию, пожалуйста, но я не хочу. Откуда есть величие Творца, откуда есть очищение, откуда величие в Малхут мира Бесконечности? Она отделилась от Него, у нее есть кли для ощущения величия Творца? Откуда? Оно до этого было в сокращении, в стремлении, в получении от Творца, а после того, как отделилась от него – нет. Это всё еще четыре стадии прямого света. Вы хотите вокруг этого выстроить схоластику? Пожалуйста. Вы видите, как он говорит: простым образом, потому что невозможно обсуждать это место. Мы не можем здесь выстроить никакой модели, какой-то формы того, что произошло. (50:45)

Чтец: 32-й пункт.

32) Выясним теперь, что такое ор макиф мира А"К (точнее, Гальгальты), величию и неисчерпаемости которого нет предела. Речь не идет о том, что свет Мира Бесконечности сам является ор макиф для А"К. Имеется в виду, что в тот момент, когда произошло ударное взаимодействие, весь этот громадный свет Мира Бесконечности ударил в масах малхут де рош Гальгальты, ведь он хотел войти внутрь бхины далет, как будто не было никакого Цимцума Алеф, но этот масах остановил его и отразил назад, воспрепятствовав распространению в бхину Далет (см. пункт 14).

Фактически, этот ор хозер стал сосудом получения высшего света. Однако существует большая разница между получением бхиной далет до Ц"А и получением с помощью масах и ор хозер после него. Как было уже сказано, свет, вошедший в Гальгальта, - это лишь тонкий луч по сравнению с состоянием до Ц"А.

Та часть высшего света, которая не смогла войти внутрь парцуфа, превратилась в ор макиф Гальгальты. Существует правило: в духовном ничто не исчезает, поэтому свет Мира Бесконечности, который был предназначен для бхины далет, не исчез, он обязан выполнить свое предназначение и войти в малхут, и теперь он начинает заполнять собой миры А"К и АБЕ"А, но уже согласно совершенно другим принципам, теперь творение получает только ту часть света, которую оно может получить не ради себя, а ради Творца.

Это происходит благодаря большому числу ударных взаимодействий света с масахим миров и парцуфим, до тех пор, пока бхина далет с их помощью не исправится и не придет к состоянию полного совершенства, задуманного Творцом в начале Творения.

Тогда весь свет мира Бесконечности снова войдет внутрь ее, но теперь творение будет партнером Творца по созданию самой себя, оно теперь "заработает" получение света. Итак, удар света о масах не приводит к какому-либо исчезновению света или его изменению. Но пока, до Окончательного Исправления (Гмар Тикуна), свет Бесконечности превращается в ор макиф (окружающий свет), это означает, что он должен войти внутрь данного парцуфа в будущем, а пока он окружает парцуф и светит ему как бы "снаружи".

Это наружное свечение распространяется во всех мирах в виде исправлений, способных привести малхут к полному заполнению светом Мира Бесконечности, в той мере, в которой он с самого начала хотел ее заполнить. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала (Птиха)»] (54:38)

М. Лайтман: После сокращения Малхут мира Бесконечности решает, насколько она может получить ради отдачи для того, чтобы покрыть стыд и еще выше стыда, − вернуть, насколько это возможно, Создателю, по крайней мере, что-то. Она хочет вернуть Бесконечность, то, что Он ей дал. Но насколько она в состоянии ради отдачи? Разумеется, она в состоянии принять весь свет Бесконечности, но это стало пустым кругом, а насколько она может получить ради отдачи – это стало тонкой линией внутри пустого круга. Почему? Потому что это – насколько в состоянии творение вернуть Творцу. (55:41)

Но всё-таки это великая вещь, потому что это, как младенец, который старается сделать что-то своей маме: насколько он пробуждает в ней любовь, радость. Поэтому мы не в состоянии измерить, что мы делаем, даже в самом малом отдающем действии по отношению к Творцу. Оно производит действие сокращения, расчет в рош – насколько может получить ради отдачи, получение света с намерением ради отдачи внутрь парцуфа, завершает это действие в табуре, не может получить больше, из этого возникает соф парцуфа. Там оно находится в пустых келим, но наполненных светом хасадим, потому что хочет, но не может находиться там в отдаче. И так выстраивается первый парцуф: рош, тох, соф. Особая вещь тут – рош, расчет, насколько я хочу быть подобным Творцу и находиться в слиянии с ним. (57:10)

Вопрос: В чём смысл форм – круг и тонкая линия?

М. Лайтман: Игуль (круг) означает без ограничений во всем моем желании. Так, с открытым ртом: без мыслей, без намерения со стороны творения, как говорят младенцу: «Открой ротик». В то время как взрослый, когда получает, он уже получает с мыслью, сколько я хочу – сколько нет, сколько я могу получить в обращении стыда и так далее. Это называется линией – кав. (57:55)

Ученик: Почему эти формы как бы геометрические? В чём смысл? Линия, круг?

М. Лайтман: Чтобы подчеркнуть это. Каббалисты используют всякие формы, образы, примеры. Смотри, сколько у них есть примеров – из неживого, растительного, животного мира, людей для того, чтобы передать нам какое-то впечатление от мира, который мы не чувствуем, то есть от действий, которые мы в нашем эгоистическом желании получать не можем представить. Ты можешь представить себе стыд? Каким-то образом, да. Поэтому они берут эту вещь. Когда ты начнешь чувствовать духовный стыд, ты увидишь, что он немножечко отличается от того, что ты думал раньше. Но всё-таки образ есть. (58:52)

Ученик: В смысле свойств, когда мы говорим, что духовное – это качественные свойства. Что такое свойства, которые представляют эти формы? Ширина, круг, углы?

М. Лайтман: Я объяснил тебе немножко. Сфирот сверху вниз – это желание получать с экраном, сокращением, силой сопротивления, силой преодоления и так далее. В то время как изнутри наружу – это сфирот включения.

Ты это понимаешь или нет? Нет. Сфира кетэр хочет передать свет хохме. Каким образом она передает?

Ученик: Есть в кетэре тоже хохма.

М. Лайтман: Которую она должна построить: в кетэр – хохму, наполнить хохму кетэра светом, и светом хохма кетэра заполнить кетэр хохмы. Отсюда у тебя возникают сфирот в ширину. Из включения сфирот в длину выстраиваются сфирот в ширину. (01:00:24)

Вопрос: Вопрос по поводу окружающего света. Вы сказали, что есть свет из мира Бесконечности, который светит, и есть частное свечение, ор макиф. В чем отличие?

М. Лайтман: Я не понимаю вопроса. Что такое частное, личное свечение? Нет-нет, не знаю. Будем дальше учить, нечего выскакивать с такими вопросами. Непонятно вообще, о чем говорится. (01:01:09)

Вопрос: Когда Высший свет ударяет в экране – это отраженный свет? Он пишет, что это становится кли для окружающего света, который потом наполняется до гмар тикуна. То есть эти келим существуют после того, как есть это действие соударения?

М. Лайтман: Отраженный свет становится кли для получения внутреннего света.

Ученик: Такая маленькая часть?

М. Лайтман: Есть прямой свет, который приходит, есть взаимоударение и зивуг. И тогда поднимается отраженный свет, который облачает прямой свет – они оба становятся внутренним светом, который может войти внутрь кли.

Ученик: А отраженный свет, который не облачается на прямой свет, есть такой?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это окружающий свет?

М. Лайтман: Нет, окружающий свет исходит не совсем от отраженного света. Это прямой свет, который не вошел в отраженный свет, потому что нет полностью отраженного света на весь прямой свет, и поэтому он остается, как окружающий. Окружающий свет – это не избыток света, который кли хочет отдавать. Если кли хочет отдавать, то пусть отдает. А это свет, который Творец дает, но кли не может получить.

Вопрос: Так что это за келим, которые предназначены для окружающего света, который будет получен при множестве зивугим во всех мирах?

М. Лайтман: После первого парцуфа, остается окружающий свет, который давит на экран, и с помощью этого он отменяет экран. Экран ослабляется и приводит к построению следующего после Гальгальты парцуфа − АБ, САГ и так далее. То есть с помощью действий окружающего света, который давит, давит и давит (Хозяин, который все время давит на гостя), в конечном счете весь свет принимается в кли с помощью множества действий. (01:03:26)

Ученик: Какой свет был получен внутрь кли с помощью множества действий?

М. Лайтман: Первичный, прямой свет.

Ученик: Это свет Бесконечности или нет? Это непонятно. Есть Высший свет, который наполнял Малхут Бесконечности...

М. Лайтман: В конечном счете, весь Высший свет, который наполнял Малхут мира Бесконечности, будет принят в Малхут мира Бесконечности.

Ученик: То есть после этого первого действия – удара в экран, есть кли для этого света или нет кли?

М. Лайтман: Нет. Откуда? Это после разбиения, всяких проблем, всего, что раскрылось. Это все для того, чтобы раскрыть желание получать таким образом, чтобы оно смогло получить Высший свет. Раскрывается Высший свет как все больший и больший и требующий все большее кли. То, что он раскрыл в Бесконечности из этого – это еще ничего.

Вопрос: Вы объяснили, что даже в самых маленьких действиях творения работают в маленьких монетках, а мы должны построить большие залы наверху.

М. Лайтман: Да.

Ученик: В чем важность, чтобы мы поняли этот механизм? Что это за механизм, который так умножает во много раз маленькое усилие творения, превращает это в такие здания?

М. Лайтман: Потому что от Бесконечности отдача нисходит до нижней точки. Если в нижней точке меняются условия, то вся линия Бесконечности меняется. Она меняется на каждой ступени, и чем она выше, тем больше изменения. (01:05:09)

Ученик: Когда я был ребенком, у папы была механическая лебёдка. Я двигал этот механизм, приводя в движение механический двигатель во много килограмм. 

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Я знал, что я могу это сделать. В чём важность, чтобы мы поняли нашу маленькую работу, хотя бы даже в монетках, механизмы, что это создает наверху действительно высшая Малхут?

М. Лайтман: Каббалисты тебе говорят. Ты хочешь им поверить? Поверь и сделай. Ты не веришь им? Ну, тогда тебя не интересует, ты ими пренебрегаешь и делаешь то, что тебе хорошо. Чем больше в группе об этом мы говорим, тем больше ты впечатляешься благодаря группе, и тогда есть у тебя шанс подействовать на Высшего. Но тебе нужно впечатлиться, воодушевиться добавочным желанием. Иначе твоего желания недостаточно для того, чтобы пробудить что-то свыше ни в величии Творца, ни в отдаче.

Ученик: Это правильная энергия для работы?

М. Лайтман: Да, разумеется. Мне вообще неважно, отчего воодушевляться. Мы читали о каббалисте, который нанимал музыкантов, которые играли ему. Они играли для того, чтобы выпить немножко водки на его деньги, но он, пока они играли, вдохновлялся высшими сфирот. Так происходит взаимовключение в келим – они в материальном мире, а он в духовном. И нельзя сказать, что у них здесь нет прибыли – они участвуют в духовном, хотя в таком виде, бессознательно. (01:07:06)

Чтец: 33-й пункт.

33) Теперь пришло время выяснить, что такое соударение между ор макиф и ор пними, приводящее к утоньшению масаха и потери им самого большого своего уровня авиют. Эти два вида света имеют совершенно противоположные свойства, хотя они и неразрывно связаны между собой экраном, стоящим в малхут пэ де-рош парцуфа.

Они находятся в постоянном противоречии, ведущем к удару между ними. Один и тот же зивуг дэ-акаа, который произошел на этом экране, вызвал, с одной стороны, наполнение парцуфа внутренним светом (ор пними), с другой стороны, этот же зивуг дэ-акаа послужил причиной возникновения окружающего света (ор макиф), так как он не дал свету Бесконечности войти внутрь бхины далет. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха)] (01:08:36)

М. Лайтман: Прочитай еще раз.

Повторное чтение 33-го пункта (01:08:40 - 01:10:21)

М. Лайтман: Давайте посмотрим чертеж (чертеж 3/14; 01:10:34), может быть это будет лучше. Рош – это стадии нулевая-первая-вторая-третья. Гуф, как тох, так и соф – это четвертая стадия. На четвертую стадию произошло сокращение, и теперь она получает ради отдачи. Теперь, насколько она может облачить высший свет, который находится в стадиях нулевой-первой-второй-третьей – это рош парцуфа, а насколько получает четвертая стадия внутрь себя – это тох парцуфа.

Вопросы, об этом? Вы не входите, это хорошо. Новое состояние − то, что было настолько просто, теперь, кажется иным. (01:11:36)

Вопрос: На чертеже написано что-то красным, непонятно, что написано?

М. Лайтман: Отраженный свет.

Ученик: Красным. Красным, слева, над отраженным светом?

М. Лайтман: Отталкивающий. Это называется – отталкивающий. Отраженный свет, что он отталкивает его.

Ученик: Что написано красным еще?

М. Лайтман: Облачающий. Отраженный свет – облачающий. (01:12:33)

Вопрос: Написано в начале отрывка: «А сейчас выясним, что такое битуш – соударение, которое приводит к очищению экрана, и потере последней стадии авиюта». Почему авиют?

М. Лайтман: Пожалуйста, прочитайте нам весь отрывок. А я сделаю чертеж.

Чтец: 33-й пункт (текст со слов переводчика).

А сейчас выясним, что такое битуш – соударение внутреннего света и окружающего друг с другом, который приводит к очищению экрана и потере последнего свойства авиюта...

М. Лайтман: Что у нас было раньше? Раньше была Малхут мира Бесконечности, которая сократила себя. Свет хочет войти в неё, она его отталкивает обратно. (Чертеж 6/14; 01:13:50). Из этого отталкивания возникает рош.

Это рош, это пэ, прямой свет, отраженный свет (чертеж 7/14; 01:14:01). Затем этот свет после решения, сколько получить ради отдачи, распространяется в гуф, насколько может распространиться внутри своего желания, а насколько не может − гуф остается пустым (чертеж 8/14; 01:14:22). Та часть, в которую распространяется свет, называется тох, а та, которая не может принять – соф. То, что находится внутри – это ор пними. То, что не входит внутрь, тот прямой свет, который отраженный свет не может облачить, называется ор макиф, окружающий свет (чертеж 10/14; 01:14:48). И здесь соф. (01:14:57) Здесь пустота, не может облачить. Это место, где завершается малхут, которая получает, называется табур, а вообще вся малхут, которая получает, называется соф. Что тут еще есть? Прочитай. (01:15:17)

Чтец: … Потому что, поскольку два этих света противоположны друг другу и связаны оба вместе в экране, который в малхут рош АК, поэтому они бьют и ударяют друг в друга. Это означает, что тот же зивуг де акаа, который произошел в пэ де-рош АК, то есть в экране, который в малхут де-рош и называется пэ, который явился причиной облачения внутреннего света дэ-АК отраженным светом, который он поднял. Это является также причиной выхода окружающего света АК, потому что из-за того, что он задержал свет бесконечности от облачения в четвертую стадию, свет вышел наружу в виде окружающего света. То есть вся та часть света, которую отраженный свет не может облачить, как сама четвертая стадия, вышел и стал окружающим светом. Ведь экран, который находится в пэ и является одинаковой причиной и окружающего света, и внутреннего. [Бааль Сулам. Предисловие к науке каббала (Птиха), пункт 33] (записано со слов переводчика)

Вопрос: Видно на чертеже, что окружающий свет и внутренний бьют друг друга?

М. Лайтман: В пэ де рош, в экране? Я тебе здесь поставлю красную точку, здесь они бьют друг в друга. А здесь они облачают друг друга. Насколько нет силы в отраженном свете облачить прямой свет, прямой свет остается окружающим светом (чертеж 13/14; 01:17:09).

Ученик: Еще вопрос. Рош рождается в момент сокращения или в тот момент, когда начинается расчет?

М. Лайтман: Рош сам по себе − это расчет, и это самое главное. Потому что потом мы видим, что от парцуфа остаются только рошим. Их рошим покрывает друг друга, а главное − это рош (решение) нижнего.

Вопрос: Соударение окружающего света и отраженного?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Битуш (взаимоударение) – это не в экране пэ? Это в экране, который в гуф, так мы учили?

М. Лайтман: Окружающий свет – это свет, который остается в парцуфе и не может быть принят келим ради отдачи. Взаимоударение – это на табуре.

Вопрос: Можете объяснить подробнее, как рош принимает решение?

М. Лайтман: Взвешивает. Рош принимает решение от того, что взвешивает: где Творец, где творение, чего Он хочет, чего я хочу, как сравнять желания?

Ученик: Да, но что происходит в рош?

М. Лайтман: Как гость и Хозяин. 

Ученик: Я спрашиваю в смысле этапов принятия решений, что происходит в рош, когда приходит прямой свет?

М. Лайтман: Как в четырех стадиях прямого света, так и здесь. Решение принимается из того, что творение начинает снова взвешивать отношение Творца к нему: что Он сделал, Он хотел, Он построил меня в таком виде и дал мне, а я получаю, и да, и нет. То есть оно взвешивает все расчеты, которые есть между ним и Создателем, и из этого подводится итог, результат, решение. (1:20:12)

Ученик: Непонятно мне, зачем нужно было создавать парцуф? Может быть, можно было сделать те же действия, как четвертая стадия после стыда?

М. Лайтман: Почему он не может сделать? Он делает получение ради отдачи, это исправленная четвертая стадия. 

Ученик: Почему нужен парцуф?

М. Лайтман: Парцуф – это выражение исправленной четвертой стадии с экраном, отраженным светом, отдачей Творцу. Весь парцуф – это отдача Творцу. И то, что он получает ради отдачи, и то, что он отдает ради отдачи ниже табура, – это все отдача Творцу. И вся она в решении в рош.

Ученик: Все что происходит с этой четвертой стадией, когда есть ощущение стыда, возникает сокращение и так далее – это именно то, что происходит в парцуфе?

М. Лайтман: До сокращения?

Ученик: Нет, с момента сокращения.

М. Лайтман: Четвертая стадия это сделает, а кто еще может сделать? Четвертая стадия расширяется и производит все эти действия одно за другим, до конца исправления. Все делает четвертая стадия. 

Ученик: Зачем нужен механизм, который называется парцуф?

М. Лайтман: А как четвертая стадия это сделает, я не понимаю? Тут нет ничего искусственного, что кто-то захотел и сделал. Четвертая стадия сама после сокращения, когда решает, сколько она может получить ради отдачи (то что называется отдачей Творцу), в совпадении с Ним – это то, что она делает. 

Ученик: Какова добавка, которая есть в парцуфе и чего не было в той же четвертой стадии после ощущения стыда, сокращения, экрана и так далее?

М. Лайтман: В четвертой стадии не было отдачи! Она получает свет Бесконечности. Там не было даже намерения ради получения. Получает и все! Потому что не чувствовала отдаления, не чувствовала, что она хочет сама. Желание, которое пробудилось, родилось в ней. Это четвертая стадия до сокращения. А сейчас, когда она изгнала свет и делает расчет со своим желанием получать, желанием отдачи Творцу, Хозяину, и насколько она может совпасть с Ним, и со стыдом, и так далее − это все расчеты в рош, и они реализуются в гуф.

Ученик: Можете объяснить переход от четвертой стадии, которая ощущает стыд, делает сокращение, строит экран к тому, что вдруг есть парцуф?

М. Лайтман: Она решает, что сделает, что она получит от Хозяина и насколько это возможно. Часть, которая получает, называется тох, а часть, которая не может получить, называется соф.

Ученик: То есть в четвертой стадии в потенциале есть как бы практический механизм?

М. Лайтман: Да, это ее выражение отдачи Хозяину. Выражение! Это парцуф. Насколько она может уподобиться Хозяину, вернуть Ему.

Ученик: Что такое отраженный свет в рош?

М. Лайтман: То, что она облачает отношение Хозяина к ней своим отношением к Хозяину, чтобы они были равны. (1:23:41)

Ученик: В рош есть экран до того, как начинаются все расчеты?

М. Лайтман: Нет. Экран делает весь расчет.

Ученик: Когда выходит экран в рош?

М. Лайтман: Экран в рош выходит после сокращения, когда она решает, что получает только ради отдачи.

Ученик: И тогда уже можно работать, уже можно начинать принимать решения?

М. Лайтман: Да, разумеется. Потому что есть решение получить ради отдачи.

Вопрос: В чем разница между рош и экраном? (1:24:31)

М. Лайтман: Рош – это результат экрана, экран строит рош. Экран – это расчет. Экран – это не просто я останавливаю свет, а для чего, почему и как после того, как я сделал остановку с помощью сокращения, я привожу сейчас себя в действие с намерением ради отдачи. Эта работа с намерением ради отдачи, намерение ради отдачи, весь этот расчет называется рош. То есть во всей рош у нас есть экран, но экран отталкивающий и рассчитывающий, а потом в гуф у нас есть экран принимающий (получение ради отдачи или в соф – отдача ради отдачи). (1:25:14)

Ученик: Так масах (экран) или рош определяет, приводит в действие?

М. Лайтман: Экран, который работает над желанием получать снизу вверх для того, чтобы связаться с Творцом в равной степени, как Творец с ним, называется «рош». Экран делает, строит, порождает рош.

Ученик: То есть до рош есть еще рош, которая называется «экран»?

М. Лайтман: Нет. До рош есть экран, который начинает делать расчеты с Хозяином, строит рош. Рош – это расчет с Хозяином: я делаю для Тебя то, что Ты хотел сделать мне.

Ученик: Что есть в рош? Из чего состоит рош?

М. Лайтман: Из отношения Хозяина к гостю, отношения гостя к Хозяину.

Ученик: Где в рош исполняется действие расчета?

М. Лайтман: Тем, что облачают друг на друга, прямой свет в отраженный свет. (01:26:16)

Вопрос: Экран – это что-то личное или общее?

М. Лайтман: Я не понимаю вопроса. Экран – это результат встречи желания получать со светом. Что значит общий? Нет здесь общего, здесь есть дискретное действие. Всё «тикает», это механика, но механика, которая работает над чувствами, раскрытиями. Но это механика, в конечном счете.

Вопрос: В чем окружающий свет противоположен внутреннему?

М. Лайтман: Внутренний свет – это прямой свет, который облачен в отраженный свет, и принимается внутрь желания. (01:27:16)

Есть желание, да, и есть здесь прямой свет, который облачен в отраженный свет, и оба они входят внутрь желания. То есть здесь желание, здесь наслаждение, а здесь облачение или намерение (чертеж 14/14; 01:27:54).

Понятно? Только обратите внимание, насколько вы сегодня закрытые по отношению к тому, как вы изучали Птиху два или три года назад. Это признак продвижения, что вы хотите войти, войти внутрь, а вам не дают, потому что нужна здесь еще добавка. А начинающие говорят: «Ну, что здесь, две стрелочки, три стрелочки, что здесь − геометрия? В чем здесь проблема? Распространение идет сверху вниз, снизу вверх…». А вы – нет. Вы понимаете, что внутри, вы спрашиваете, хотя вы не осознаете это, вы спрашиваете о качестве действий. И это дает трудность. (01:28:53)

Вопрос: Вы можете объяснить действие экрана по отталкиванию?

М. Лайтман: Экран управляет желанием получать. Он отталкивает наслаждение, которое приходит к желанию получать, и не позволяет наслаждению войти внутрь желания. Я очень хочу получить, но здесь стоит экран (показывает на себе, 01:29:28). Я очень хочу получить, но здесь по дороге стоит экран и не позволяет наслаждению войти. Это называется «экран» (масах). Вопрос только в том, что я делаю экран, я ограничиваю себя. Желание получать управляет мной, а я себя ограничиваю, чтобы желание получать не управляло. (01:29:53)

Ученик: Экран в АК отталкивает Эйн Соф? Какая сила отталкивает?

М. Лайтман: Экран отталкивает наслаждение силой величия Творца для меня.

Ученик: А что удерживает величие Творца в желании? Что-то всё время удерживает величие Творца, чтобы наслаждение не возобладало?

М. Лайтман: Учеба, группа, распространение, молитва, всё что возможно.

Ученик: В чем разница между сокращением, когда весь свет вышел, и экраном, который отталкивает весь свет?

М. Лайтман: Экран над сокращением. Действие сокращения помогло мне только оторваться от наслаждения и удерживать его вне себя. А экран – это дополнительный расчет на величие Творца, Хозяина для меня, о том, как я могу получить, насладиться с намерением ради Хозяина. Тогда ты чувствуешь наслаждение совершенно по-другому, насколько ты наслаждаешь Хозяина.

Сейчас нет таких наслаждений, которые ты чувствовал раньше, насладился, насколько вкусно, как здорово − сейчас такого нет. Сейчас есть наслаждение оттого, что за счет того вкуса, который ты пробуешь, ты наслаждаешь Хозяина. Из-за того, что Хозяин для тебя велик, и наслаждение совершенно другое. Это уже не одно наслаждение, там находится целый НАРАНХАЙ, то есть это что-то другое. Это уже постижение Хозяина. Ты уже не считаешься с наслаждением, которое ты получаешь ради отдачи, а с тем, кому ты делаешь наслаждение, кого ты наслаждаешь. (01:32:40)

Чтец: 34-й пункт

34) Ор пними и ор макиф связаны с масахом. Но действия их противоположны друг другу. В той мере, в которой масах пропускает внутрь парцуфа часть высшего света, облаченного в ор хозер, в той же мере он не позволяет проникнуть в него окружающему свету. Ор макиф, оставшийся снаружи парцуфа, по количеству намного превосходит ор пними.

Экран с его авиют и кашиют противодействует вхождению ор макиф внутрь парцуфа так же, как он противодействует и ор яшар. Удар между ор макиф и авиютом экрана называется битуш - соударение между ор макиф и ор пними. Это соударение происходит только в гуф парцуфа, потому что именно там произошло настоящее получение света в сосуды, оставляя значительную часть света снаружи. В 10-ти сфирот де рош это соударение не происходит, так как там ор хозер еще не является настоящим сосудом получения, а образует только шоршей келим, т.е. зачатки сосудов.

Поэтому свет, находящийся в них, еще не является настоящим ор пними, по этой же причине нельзя выделить там и ор макиф. А т.к. нет еще между ними различия, то и нет соударения между ними в рош парцуф. И только после того, как свет распространяется от пэ вниз, в виде 10 сфирот гуф, где происходит облачение орот в келим, являющимися 10-ю сфиротами отраженного света, тогда-то и происходит удар между внутренним светом, находящимся в келим, и светом, находящимся снаружи. [Бааль сулам «Введение в науку каббала (Птиха)», пункт 34] (01:35:13)

М. Лайтман: То есть существуют действия соударения и зивуга в пэ дэ-рош. От пэ дэ-рош поднимается отраженный свет (ор хозэр), он облачает ор яшар, таким образом образуются 10 сфирот дэ-рош. Исходя из решения пэ дэ-рош (сколько получить ради отдачи), тот же самый свет, который в пэ дэ-рош принял решение получить, распространяется от пэ и вниз. Этот свет облачается в ор хозэр, и тогда (в общем) он называется «ор пними» (ор яшар внутри ор хозэр). То, что не смогло облачиться в парцуф дэ-келим, осталось вне парцуфа в виде окружающего света (ор макиф). Так выстраиваются рош и тох парцуфа. (01:36:36)

Только потом, после того как ор пними (это ор яшар внутри ор хозэр) облачился внутрь парцуфа, происходит битуш (соударение) ор пними и ор макиф, внутреннего света, который реально, практически принят в парцуфе, и света, который не был принят в парцуф. Ор макиф хочет войти в парцуф подобно ор пними, но экран, который стоит в пэ дэ-рош, не позволяет ему этого сделать. Из этих соударений происходит издохехут (истончение экрана), мы будем проходить чуть позже. (01:37:34)

Вопрос: Здесь впервые в результате расчета принимается решение, связанное с получением света ради отдачи?

М. Лайтман: Да, в пэ дэ-рош.

Ученик: Непонятно, как принимается решение? Ведь это очень точное решение: сколько получать, сколько не получать, что отталкивать, что – нет.

М. Лайтман: Так же как ты, когда был у кого-то в гостях. Гость и Хозяин. У тебя подсознательно всегда происходит расчет.

Ученик: Да, но здесь говорится об облачении ор хозэр на ор яшар.

М. Лайтман: Да-да. То же самое. Твое отношение к Хозяину и отношение Хозяина к тебе выстраивает отношение между вами, таким образом происходит получение наслаждения. Не может быть, чтобы гость получил от Хозяина без того, чтобы не покрыть свой стыд в самых разных видах. (01:38:48)

Ученик: Было решение цимцума, это было очень резкое решение. Точка, больше не получаем. Почему? Потому что стыд сильнее, чем желание. Затем расчет по работе с экраном. Так приходит свет, он отталкивает его, это решено на 100%.

М. Лайтман: Нет, он отталкивает для того, чтобы сделать расчет. Он отталкивает для того, чтобы не получать, а потом делает расчет, сколько получить ради отдачи. В точности, как ты делаешь у Хозяина: «Нет, я не хочу, спасибо, не стоит». А потом, потом появляется какой-то вывод, сколько я могу получить ради отдачи.

Ученик: Как принимается такое решение?

М. Лайтман: В соответствии с тем, как ты сравниваешь отношение Хозяина к тебе и твое к Хозяину.

Ученик: Да. Это уже очень тонкий вопрос.

М. Лайтман: Верно, но у тебя есть все данные, у тебя есть всё необходимое. У тебя есть ор яшар, у тебя есть ор хозэр, то, что ты отказался, то, что ты облачил в свой отраженный свет (ор хозэр) ор яшар Хозяина, и ты взвешиваешь одно в другом, тебе всё понятно.

Ученик: Как я могу узнать, сколько Хозяин хочет дать мне? (01:40:13)

М. Лайтман: Ты это видишь, это перед тобой.

Ученик: Я вижу весь стол, я хочу все, Он хочет отдать все. Как же я могу знать наверняка, что когда я получу первую порцию, это будет не для себя, а все остальное нет. Это очень тонкий вопрос.

М. Лайтман: Верно, ты не сможешь это понять, ты не сможешь сделать правильный расчет до того, как ты сделаешь сокращение, и до того, как ты после сокращения принимаешь решение, когда идешь выше знания. Да, да, только это действие выше знания, позволит тебе сделать правильный расчет. Потому что ты действуешь уже разумом Хозяина, а не собственным. После сокращения, когда ты захочешь подняться к нему, ты приобретешь Его мысли, Его расчеты ради отдачи. Это называется «в вере, в отдаче, в силе бины, выше знания».

Ученик: Но Его расчет, он хочет дать все?

М. Лайтман: То, что Он хочет дать всё, мне не мешает. Моя проблема − как я поднимаюсь над своим обычным расчетом к другому расчету, к расчету отдачи. То есть мне здесь нужно полностью себя оставить, включится в Хозяина, и когда я включусь в Него, вот тогда начну делать расчет. Поэтому рош находится выше желания, выше гуф.

Ученик: Решение в конце, оно мое, сколько я получаю, верно?

М. Лайтман: Решение твое, в слиянии с Хозяином.

Ученик: Очевидно я не пойму, ведь Он хочет дать всё?

М. Лайтман: Попробуй принять мысли и расчеты Хозяина, и внутри них ты захочешь сделать расчет. Поэтому с гуф вообще не считаются, только рош, только намерение. Только отношение к хозяину – это рош. Все виды рош для всех парцуфоф − это то, что нам необходимо в конечном исправлении. В рош я поднимаюсь над своим желанием получать, я делаю расчет в точности, как Хозяин со мной, один к одному, и выстраиваю себя. Кто я такой? Это мой рош. Гуф только благодарит, признает, насколько рош был прав, и расчет правильный.

Вопрос: Отдача, это единица или ноль, верно? Нельзя отдавать частично, либо ты отдаешь, либо не отдаешь.

М. Лайтман: Нет, почему? Как раз наоборот: отдача может быть в любой части, которую я выбираю, потому что я себя все время останавливаю. Ты хочешь сказать, что отдача должна быть максимальной силой со стороны творения, на 100%: насколько я могу отдавать, я обязан отдавать, а иначе это не называется отдачей.

Ученик: Да, это верно. Хорошо, когда рош производит этот расчет, он знает изначально, что не сможет давать максимально из сокращенной малхут?

М. Лайтман: Конечно, не знает. Он видит, что Хозяин готовит ему свет Бесконечности. Понятно, что нет, но это не важно. Насколько я, маленький, могу ему вернуть, как ответить − для меня это очень важно.

Ученик: То есть здесь есть некоторое действие возвращения, желания доставить наслаждение, которое изначально ограничено? Я изначально принимаю это и знаю, что могу только частично это сделать.

М. Лайтман: Ну так что?

Ученик: Почему же я тогда изначально это принимаю?

М. Лайтман: То, что я работаю с ограничением?

Ученик: Да, почему я все не отталкиваю, пока не могу все исправить?

М. Лайтман: Я отталкиваю все и делаю ту часть, которую можно. Для меня это большое уважение, потому что я выполняю какое-то действие против своего желания получать. Я поднимаюсь выше собственной природы, и для меня это важно, я поднимаюсь от творения к Творцу.

Ученик: Чем это предпочтительнее, чем сокращение?

М. Лайтман: Сокращение отделяет нас, здесь же я поднимаюсь на уровень Хозяина. Рош поднимается в Бесконечность, он выходит в область Творца, а гуф находится в области творения. (01:45:39)

Ученик: Рош выходит в направлении Творца? Но сначала в экране есть отталкивающая часть; если я не отталкиваю…

М.Лайтман: ….то невозможно сделать расчет.

Ученик: Но почему они не довольствуются, поскольку уже в отталкивании рош знает, что не может исправить всю малхут, не может облачить правильно отношение на всю малхут, но, тем не менее, принимает часть. В чем принятие этой части предпочтительнее, чем отталкивание всего? (01:46:11)

М. Лайтман: Потому что этим я уподобляюсь Хозяину, этим я наслаждаю Его, насколько могу. Расчет состояний, насколько я могу. Не я сделал, не я себя выстроил. Насколько я могу, насколько мне дается отдавать, я отдаю. (01:46:35)

Вопрос: Это то же направление вопроса. В табуре есть ор пними и ор макиф, и там есть соударение (битуш). При этом ор пними знает, что это максимум того, что я могу получить, а ор макиф говорит: «Получи еще! Смотри, сколько Творец еще хочет дать тебе, сколько отдачи, любви!». И исходя из этого, продолжение: почему этот расчет он уже не делает в рош? (01:47:06)

М. Лайтман: Но он не может! Он не получил. Еще раз: мы – это дискретное действие, всё относительно данных. Данных отрывочных: есть-есть, нет-нет, один-один, ноль-ноль, ноль-один.

Ученик: Да, но в рош я знал, что могу получить 20%.

М. Лайтман: В рош он принимает решение, что он получит 20%, и теперь у него есть возможность получить.

Ученик: То есть ему придется получить 20%? (01:47:33) 

М. Лайтман: А про «потом» он не знает. Он ничего не знает. Он знает, что сейчас я могу получить 20%, что будет потом – меня вообще не волнует. Поймите, как работает в духовном, чтобы у нас было то же самое: меня не волнует, что будет потом, если сейчас я могу отдать на 20%, я отдаю. И скажете − для чего, почему? Нет, ничего подобного, иначе это не духовное. Даже если 0,001%, но, если я могу отдать и не отдаю – это преступление. Это значит, я нахожусь в клипе. (01:48:05)

Ученик: Что происходит по поводу 80-и и дополнительных процентов?

М. Лайтман: Не волнует меня, не знаю, мне неважно. Еще раз говорю, поймите ход мысли: сейчас я могу отдавать, насколько я могу, просто я это делаю от всего сердца, изо всех сил. Я борюсь за это, будто это вся реальность, весь мир. (01:48:34)

Ученик: Как вдруг это в табуре происходит?

М. Лайтман: Что?

Ученик: Как вдруг в табуре эти 80% заставляют меня изменить решение?

М. Лайтман: Но так я же это делаю. Я уже всё – выразил себя (чертеж 14/14, 01:48:49). Я воспользовался всем желанием получать, всем светом, который ко мне пришел, получил его ради отдачи, я завершил действие до конца. Теперь, именно сейчас, проявляется возможность делать что-то еще, а я говорю: нет возможности, потому что ор макиф сейчас говорит: «Продолжай получать. Ты получил ради отдачи, а сейчас начни получать ради получения, под табуром. Давай, вперед! Вот тебе еще 99.9% высшего света, что ты с ним будешь делать?» (01:49:27)

Вот тогда я, как при сокращении, выгоняю свет и говорю: «Я буду настаивать на своем!» Я продолжаю состояние, хочу прийти и ничего не получать. Почему? Потому что давление ор макиф на табур нестерпимо, невыносимо! После того, как я выполнил действие получения, я получил, допустим, 1% прямого света внутрь как ор пними, а 99% остались снаружи, и я уже ничего не могу поделать. Я стою перед проблемой: с одной стороны, у меня слабость под табуром, желание получать под табуром, оно пусто, с другой стороны − Замысел творения. Я не достиг Замысла творения, я получил только 1%. И тогда ор макиф давит: получи всё, что хочешь, Хозяину не важно как, главное – получи! И так далее. (01:50:32)

Для того, чтобы устоять, удержать свое решение, которое было раньше (с сокращением, экраном, действием в рош в Гальгальте), я обязан изгнать весь свет, вернуться назад к состоянию, чтобы не получать ничего. Но сейчас, когда я возвращаюсь к пэ дэ-Гальгальта, чтобы ничего не получить, это всё-таки всё, что я уже получил. Это как те деньги, которые переносят кружкой из царской казны. Уже это сделал, это уже записано. Этим я уже ответил Хозяину, вернул Ему, уже есть часть в Нем. (01:51:21)

Сейчас есть рош Гальгальты и тох Гальгальты, и они уже мои. Я ими подобен Творцу. Этим я уже нахожусь в духовном мире. Теперь я продолжаю, и что бы ни было, это не исчезает никогда. (01:51:46)

Ученик: Когда рош делает максимум, что он может в начале, где этот инстинкт, что это максимум того, что я могу?

М. Лайтман: Это и есть максимум, на который я могу. Нет ничего больше. Любое решение: получить, сделать издохэхут (истоньчение) – это максимум, всегда максимум. (01:52:10)

Ученик: Он не может ошибаться?

М. Лайтман: Он не может ошибиться в соответствии со своими состояниями, потому что ему понятно: желание получать, свет. Почему он не может ошибиться? Потому, что он выполняет действие выше знания. Он делает знание выше собственной эгоистической природы. И поэтому не может быть ошибки. Выше своего эго – действия по отдаче. Там нет ошибок, потому что это выше него. Делает расчет как бы в поле Творца. (01:52:48)

Ученик: Он делает расчет согласно наслаждению Творца, а не практическими келим? То есть он не знает, какие у него практические келим? 

М. Лайтман: Что значит «не знает»? Конечно, он знает и понимает. Что, он не понимает ничего в своем желании получать?

Ученик: То есть он не представляет, насколько он может получить?

М. Лайтман: У него есть понятие обо всем. Он поднимается над собой в вере выше знания и хочет сделать расчет выше себя, вне себя, в противовес, в отрыве от себя. Поэтому там не может быть ошибки − потому что эго не работает. (01:53:28) 

Ученик: Я спрашивал об этой точке, о выше знания, о том, что я хочу доставить наслаждение Творцу и, согласно своим келим, я хочу получить всё.

М. Лайтман: Это конечно. Желание получать никогда не очищается, не истоньчается.

Ученик: Я совершаю свое действие выше знания и максимум того, что я могу сделать ради отдачи?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что именно я получу, это уже будет прямое следствие…

М. Лайтман: …того, насколько ты можешь отдать.

Ученик: Да, этого я не могу знать. Это мой максимум. (01:53:57) 

М. Лайтман: Да, ты делаешь максимум в этом направлении. Верно.

Вопрос: Мера отдачи − это мера, когда человек поднимается выше знания?

М. Лайтман: Да, конечно. Как внутри знания я могу получать?

Ученик: То есть отдача – это то количество, на которое я поднялся выше знания? Это отдача?

М. Лайтман: Нет. Насколько я поднимаюсь выше знания, это только мои расчеты, но потом мне нужно еще и выполнить собственные действия. Я должен получить ради отдачи. «Подняться выше знания» − это я поднимаюсь до уровня бины. Но бина − это не получающие келим. Мне нужно присоединить малхут к бине и тогда отдавать. Я люблю его вопросы, они очень по делу. (01:55:00)

Вопрос: Чтобы произвести отдающее действие, я должен прежде сократить свое желание? (01:55:09)

М. Лайтман: Сокращение обязано быть, как же может быть иначе? Как ты можешь сделать расчет?

Ученик: Чтобы сделать сокращение, я должен прежде испытать стыд от получения?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Можно ли спросить по поводу упражнения, которое вы дали нам в пятницу, по поводу еды? Вы сказали, что прежде, чем мы кладем что-то в рот, давайте на выходных сделаем такое упражнение...

М. Лайтман: Да, уже все забыли.

Ученик: Я не забыл, я пытался, буквально, это сделать. Но прежде всего, я поймал себя в том, что я хотел что-то есть, я положил кусок в рот, потом вспомнил, что есть упражнение и тогда попытался развить упражнение к Создателю, почувствовать стыд...

М. Лайтман: И тогда жевал как резину?

Ученик: В итоге я не смог это есть. Жена на меня смотрит и говорит: «Ну, что с тобой?» Я поймал себя на том, что все это игра. (01:56:10)

М. Лайтман: Ну, можешь ей посоветовать это, чтобы тоже... диета будет.

Ученик: То, что изначально не доставало - это стыд, чтобы все это делать из желания отдавать Творцу?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как можно развить стыд правильным образом?

М. Лайтман: Для этого нужно такие упражнения делать вместе. Но не делать это, когда вы принимаете решение собраться на вечеринке или там наслаждаетесь. То есть, если захотите попробовать, так вот, противоположно, попробуйте.

Ученик: Что значить − делать это вместе?

М. Лайтман: Сядьте вместе несколько человек из десятки или всей десяткой целиком, и попробуйте объяснить друг другу, насколько сейчас вы хотите насладиться оттого, что съесть, допустим, кусочек стейка ради наслаждения Творца. Насколько вы на самом деле собираетесь и намереваетесь отдавать Ему, войти в намерение и насколько вы потеряете вкус, аппетит, и отношение, пока не почувствуете, что во рту просто резина. И тогда над этим начни считать эту резину как высокое наслаждение, которое ты передаешь Творцу. Тогда над этим ты сможешь сделать расчет, сколько ты можешь получить ради отдачи. (01:58:12)

Вопрос: Это, в общем, то же самое. Мы учим, что ЦА не отменятся.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А здесь мы видим, что произошло сокращение, потом оно отменяется, парцуф получает.

М. Лайтман: Первое сокращение не отменяется. Почему получает? Он получает выше сокращения, ради отдачи, силой отдачи. Сокращение было на получающие келим. (01:59:07).

Вопрос: Свет может войти в гуф через табур? Ор макиф касается табура?

М. Лайтман: Нет, он не ударяет в табур, но мы говорим, что там, где останавливается ор пними и не входит дальше в получающие келим ради отдачи, там ощущается давление от ор макиф. Там, где ты получаешь, пока ты ешь, Хозяин смотрит на тебя и наслаждается: «Ой, как хорошо, вот это немножко, вот это, попробуй, вот это, ты еще это не брал, и вот это». В тот момент, когда ты перестаешь: «Все, больше не могу», он начинает давить, это называется «табур» (02:00:05)

Ученик: Но это всё-таки решение в рош, не в животе.

М. Лайтман: Всё в рош. Мы только так называем.

Ученик: Какое дневное задание будет дано нам после выходных, которые мы прошли?

М. Лайтман: Хороший вопрос. Как вы поднимаете себя выше знания над сокращением, когда вы не хотите получать ни в коем случае − только если у вас будет связь с Хозяином, когда вы уверены, что вы отдаете Ему и делаете для Него, когда сами вы не хотите ничего пробовать, а только всё Хозяину, чтобы вхождения наслаждения в желании не было. Это как резина, как нечто безвкусное, чтобы весь вкус был исходя из того, что я отдаю Хозяину и чувствую, как Хозяин наслаждается. (02:01:14)

Попробуйте изо всех сил сделать это таким образом в группе, в десятке. Вы можете, действительно, достичь. Ну, потом услышим.

Вопрос: По отношению к этому упражнению. Как можно вообще есть, если ты с этим упражнением? (02:02:00)

М. Лайтман: Сказано: «Праведник ест для утоления своей души». 

Ученик: Да, но вы говорили, что РАБАШ всегда так ел.

М. Лайтман: О, было очень тяжело смотреть на него. Я рядом с ним наслаждался тем, что есть на столе, чувствовал себя свободным, а когда смотрел на него, я видел, что это невозможно. Это внутри человека находится. Он берет кусок курицы и делает такие намеренные действия, пока он кладет это в рот, жует.

Ученик: Но вы говорили, что он просил добавлять всякие добавки в суп?

М. Лайтман: Да, он писал моей жене разные указания, разные замечания, как и что добавлять. Обычно он больше требовал перловку. Он любил суп с перловкой.

Ученик: Но как можно любить, как можно пробовать и хотеть, чтобы было больше вкуса, чтобы было вкуснее? (02:03:20)

М. Лайтман: Да. Конечно.

Ученик: Ведь это, всё-таки, работа.

М. Лайтман: Да, но это должно быть так. Иначе − что ты преодолеваешь? Над чем ты приподнимаешься? Допустим, тебе могут дать какую-то таблетку, которая может компенсировать тебе всю трапезу. Что ты сделаешь? Ты проглотишь таблетку, запьешь стаканом воды и всё? Ты должен наслаждаться. Почему мы устроены таким образом? И ты не корова, которой достаточно сена. Чем больше мы продвигаемся, ты посмотри, что происходит: на каждом телевизионном канале только про еду и говорят. Да, попробуйте! (02:04:11)

Вопрос: Можете ли вы привести нам материальный пример для того, чтобы представить наслаждение, которое не входит в тело? Какой-то более близкий пример из нашего мира. (02:04:58) 

М. Лайтман: Это очень просто: поставь перед собой обед и попробуй так представить, что врач тебе сказал: ты можешь взять две ложечки супа, укусить один раз мясо, и что-нибудь такое, чуть-чуть из гарнира, и всё, не более того. Тогда ты увидишь, что такое пними и что такое макиф, внутренний свет и окружающий. Попробуйте так, не духовные наслаждения и духовные расчеты, а просто для того, чтобы немножко представить, что происходит, а потом нам всё равно придется это переводить на духовные ступени, выше знания.

Вопрос: Предположим, с едой или с любым другим наслаждением я включаюсь в товарищей, в первую очередь, в десятку, но до того момента, пока не чувствую ничего, кроме них. А дальше я пытаюсь уже с этим наслаждением работать. Что значит, что я меняю это наслаждение, скажем, от еды, на величие Творца? Это значит, что с каждым куском я просто как бы заменяю на величие Творца и не чувствую этого наслаждения никак?

М. Лайтман: Какая разница тебе, какое наслаждение? Это может быть наслаждение от еды, наслаждение от твоих личных отношений с женой, или наслаждение, когда ты путешествуешь – любые наслаждения, неважно какие, от самых материальных, еда, секс, семья, деньги, почести, власть, знания и так далее, это неважно, главное намерение над наслаждениями.

Ученик: Эта резина, о которой Вы говорили 10 минут назад, то есть над любым наслаждением у меня должно быть наслаждение от величия Творца, правильно?

М. Лайтман: Да.

Ученик: В общем, неважно здесь совершенно, действительно, какое наслаждение, а как же его всё-таки поменять, то есть это просто постоянная связь с десяткой, скажем, да?

М. Лайтман: Ты должен всё время быть зациклен на Творца. И тогда каждую секунду из того, с чем ты сталкиваешься в своей жизни, ты проверяешь, находишься ли ты с Творцом в связи над тем, с чем ты столкнулся. С едой, на работе, на улице, со всем, чем угодно. Связан ли ты над всем этим с Творцом? (02:07:40)

Ученик: То, что я получаю в гуф, это я получаю второе наслаждение величия Творца? Про первое мы вообще расчет не ведем никакой? 

М. Лайтман: Это упражнение, это пока что не духовное, но давайте делать такие упражнения, а потом посмотрим, что делать дальше. Ты не получаешь в свое тело наслаждение Творца, ты получаешь наслаждение, скажем, от еды, но которое облачено уже в какое-то твое отношение к Творцу.

Ученик: Так что значит, что оно уже облачено, я не могу это никак понять? То есть там нет самого наслаждения?

М. Лайтман: Когда я наполняю себя всё-таки какой-то связью с Творцом, не буквально ради отдачи, а так же, как есть у нас благословение на всё. Прежде всего иудей (иудеи − это те, кто хочет прийти к ихуду, единству с Творцом) он делает благословение на еду, благословляет еду. В чём заключается благословение? Что он связывает себя с источником наслаждения и желает сделать это правильным образом. Так он говорит: «Благословен Творец, чтобы всё было по слову Его». Так он связал себя самым простым образом с Создателем. Это к вопросу о благословениях.

Таким образом, то есть удерживая прежде всего над собой Творца и всё, что ты делаешь, особенно когда ты наслаждаешься (если ты просто идёшь по улице, делаешь что-то, что не доставляет тебе каких-то физических наслаждений), то ты должен видеть в этом человеческие наслаждения или какие-то такие, более конкретные – знания, постижения, понимания, какая-то взаимосвязь с кем-то, с чем-то. Но если ты находишься с теми вещами, которые наполняют в тебе внутренние желания (еда, секс, семья), то ты почувствуешь здесь более мощно, более существенно. Попробуйте. Это интересные вещи. (02:10:29)

Вопрос: Скажите, пожалуйста, что ограничивает игуль? Когда появилось пустое пространство, его граница между светом и этим пустым пространством, это что? Это экран?

М. Лайтман: Я не понял этих предложений. Что ограничивает круг? Круг ограничивает круг. Внутреннюю площадь круга ограничивает сам круг. Желание получать.

Ученик: Граница между светом и этим желанием получать, когда желание получать отказалось принимать внутрь свет. Вот эта граница, она что? Это экран или нет?

М. Лайтман: Это желание. Если ты говоришь о круге, там нет экрана. Круг – это желание, которое создано светом.

Ученик: Так вот граница между желанием и светом – это что такое? Что ограничивает?

М. Лайтман: Сам свет создает желание, и желание находится внутри света. Круг желания находится внутри света, потому что в желании нет никаких ограничений. Поэтому это называется круг. И внутри желания есть свет, который называется свет Бесконечности. А вне этого есть свет, который находится вне круга. Он называется свет ор макиф а-совев (02:12:12) (окружающий). Два типа света есть вокруг желания.

Вопрос: Вы сказали, что решение и в экране, и в рош. Что за решение есть в экране и какие решения – в рош?

М. Лайтман: Рош и масах – это одно и то же. Что принимает масах в пэ дэ-рош, так рош и строится. (02:13:00)

Ученик: И как это, когда новые получающие келим, экран и отраженный свет, не принимает в гуф? Когда гуф получает наслаждение, то чувствуется, по-видимому в гуф?

М. Лайтман: Потому что гуф вообще не считается чем-то новым. Это результат пэ дэ-рош, решения в рош. Поэтому, ты не можешь сказать о гуф, что это гуф. Само по себе оно не существует, это только результат рош. И поэтому мы считаемся с рош, всё время только с рош. Но то, что выходит потом, то, что происходит в гуф (битуш, пним у-макиф, издохехут, утоньшение) – это верно. Но потом всё новое, что есть в гуф, все обновления сначала происходят в рош. Даже истощение экрана. От табура к пэ. Все эти решения принимаются в рош, а потом происходят в гуф. Гуф – это только следствие рош. (02:14:14)

Вопрос: В силу чего происходит истончение экрана?

М. Лайтман: Силой битуша пним у-макиф. Соударение.

Вопрос: У нас было задание после каждого куска как бы включать [намерение на отдачу Творцу]. Как нам не влезть в хасидские разные вещи, когда мы делаем такие упражнения?

М. Лайтман: Верно. Мы делаем это только в качестве упражнения, чтобы получить от этого какой-то опыт. Нам многое трудно выразить словами. После того, как мы сделаем эти упражнения, нам будет легче. И, действительно, как мы будем это выполнять? Когда у нас будет уже экран, цимцум, отраженный свет, ты можешь выполнять эти действия даже на материальные наслаждения, даже во время еды ты будешь связан с Творцом.

Вопрос: Получение света зависит от кашиюта экрана или от авиюта экрана?

М. Лайтман: И кашиют, и авиют в экране форматируют нам свет.

Ученик: В получении света внутрь тела кашиют и авиют задействованы вместе?

М. Лайтман: Да, мы будем это изучать, нам еще это предстоит. (02:16:36)

Ученик: Относительно экрана дэ-гуф, какая его функция кроме того, чтобы останавливать ор пними? Там тоже есть авиют?

М. Лайтман: Масах дэ-гуф не решает ничего, он удерживает свет внутри кли, и только. Нет решений в гуф, только в рош.

Ученик: Да, понятно. А всего, что касается авиюта и кашиюта, там нет?

М. Лайтман: Мы это будем изучать. Существует, но будем изучать, каким образом. Если это не решение, не суть экрана, который стоит против света, это уже немного иначе. Есть много видов экрана, мы будем это изучать. Бааль Сулам насчитывает, может быть, 15-20 типов экрана, есть даже больше, но невозможно говорить обо всем. (02:17:36)

Вопрос: А где границы ор макиф, за которые он не выходит? То есть ор макиф находится также в парцуфе. Где границы этого парцуфа, за которые не выходит ор макиф?

М. Лайтман: Ор макиф весь вокруг парцуфа, за его кожей, за границей парцуфа. Там находится ор макиф, там он ощущается. Если ты хочешь сказать, есть ли еще окружающие света, как нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида во внутренних светах, есть ли такие окружающие? Мы будем изучать это позже, когда будем изучать миры АБЕА. (02:18:39)

Вопрос: Вы сказали, что сокращение – это когда желание получать отождествляет себя с Высшим?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Теперь то, что есть у него в рош – это желания Высшего. Что он там чувствует? Он чувствует, что Высший хочет ему отдавать?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А он не принимает. То есть он чувствует, что Высший сделает сокращение?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Почему же он это делает?

М. Лайтман: Потому что он хочет быть в слиянии с Высшим.

Ученик: Так он не действует по желанию Высшего, он действует по своему желанию?

М. Лайтман: Да. Поэтому это называется «чрезвычайным действием», когда он отталкивает предложение Хозяина и не хочет получать от Него. Ну как бы так, хотя это и не принимается в нем по прямой. (02:19:45)

Вопрос: Только уточнить. Это упражнение, о котором вы сказали, мы должны делать вместе?

М. Лайтман: Нет, вы можете делать и вместе, и отдельно, но это интересно, попробуйте.

Ученик: Как добавить десятку в такое упражнение? (02:20:03)

М. Лайтман: Накройте хорошую богатую трапезу, и потом увидите, как вы друг другу портите аппетит.

Ученик: Нет, я говорю на протяжении дня, когда мы не встречаемся физически.

М. Лайтман: Я не знаю. Попробуйте каждый отдельно, а потом поговорите об этом. Но это в качестве упражнения, а не делать из себя, действительно, потом святых.

Вопрос: Наша десятка встречается в четверг, проведем такое упражнение. А вопрос такой: свет (ор яшар), который приходит к экрану, в нем есть какие-то определенные свойства или это, как свет Бесконечности?

М. Лайтман: Свет, который приходит к экрану, кто чувствует его? Экран. Экран начинает различать в нем различные вещи.

Ученик: Как раз в этом вопрос. Это свет, в котором нет каких-то отличий?

М. Лайтман: Что значит, нет отличий? Что он, не чувствует ничего?

Ученик: Как экран это различает: что получает, что не получает? 

М. Лайтман: В соответствии с экраном. В экране есть авиют. Экран сам по себе не может существовать, в нем есть авиют. Авиют в экране – это шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет. В соответствии с этим ощущаются в свете разные состояния. (02:21:29)

Ученик: Не знаю, правильно ли я спрашиваю, но если в свете нет таких свойств?

М. Лайтман: В самом свете нет, а творение различает все эти разные вещи.

Ученик: Как это происходит?

М. Лайтман: Исходя из его авиюта, он составной.

Ученик: То есть должен состоять из чего-то?

М. Лайтман: В соответствии с авиютом в творении.

Ученик: Не понимаю, но спасибо. (02:22:00)

М. Лайтман: Ну хорошо. Если перед коровой есть хорошая, вкусная трава, она различает там вкусы. Если перед тобой будет трава, и ты можешь это есть, то ты почувствуешь только один вкус. Есть разница, сколько граней есть в желании, привычен ты к этому, способен ты на это, «да», «нет». Это то, что мы строим, у нас нет сейчас никакого наслаждения в духовном в отдаче Творцу, даже в получении от Творца буквально нет. В той мере, в которой мы начинаем Его учитывать, мы начинаем получать от Него разные уже состояния: больше, меньше, в разных формах. Так уже начинается наука каббала: как получаем, откуда получаем, от кого получаем в меру величия Дающего. Я вижу, что в конце урока вы начали быть чуть более гибкими. (02:23:14)

Вопрос: Отличие в свете согласно издохехут, того, что происходит в экране?

М. Лайтман: Что именно?

Ученик: Что-либо разделить в свете.

М. Лайтман: В рош нет никакого истончения, в рош нет издохехут.

Ученик: Есть отталкивание?

М. Лайтман: Только отталкивание и облачение.

Ученик: Отталкивание и облачение, и там можно что-то различить?

М. Лайтман: Да, это те данные, согласно которым мы принимаем решение.

Вопрос: Что происходит с кашиютом в экране при истончении экрана? Мы обещали поставить соответствие авиюту и кашиюту.

М. Лайтман: Истончается именно кашиют. Масах становится слабее, истощенным. Сила отторжения становится слабее. (02:24:18)

Вопрос: Относительно молдавского конгресса. Если я хочу поехать на конгресс, нужно ли спросить десятку?

М. Лайтман: Я не знаю, но ты свободен, каждый может приехать туда. Я не думаю, что нам стоит ограничивать человека: десятка разрешает ему или нет, и только целой десяткой мы приезжаем. Каждый может приезжать, так я думаю, мне кажется, что это так. Конгресс – это что-то более глобальное, общее. И также десятки там не будут этими десятками, а во время конгресса это всё меняется. Мы хотим, чтобы было взаимовключение, поэтому во время конгрессов мы находимся во взаимовключении не спонтанном, а новом.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/0XIZu5Hb?language=ru