Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Полдень), 03 октября 2022 года
Часть 1: Рабаш. Что означает "молитва о помощи и о прощении" в духовной работе. 4 (1988)
Чтец: Мы читаем из книги «Труды Рабаша», том 1, стр. 593, статья «Что означает "молитва о помощи и о прощении" в духовной работе».
М. Лайтман: Итак, мы начнем читать и посмотрим по пути. Запишите свои вопросы, потом сможете задавать их. Статья довольно длинная.
Чтец: (00:49) «Что означает "молитва о помощи и о прощении" в духовной работе».
Сказали наши мудрецы (Кидушин, 30, стр. 2): "Злое начало человека восстаёт против него каждый день и хочет умертвить его, и Творец не поможет, то не сможет [человек справиться с ним]". Из этого следует, что если Творец поможет, то человек сможет [справиться с ним]. Тогда возникает вопрос - почему человек должен просить у Творца прощения за грех, если мудрецы сказали, что сам человек не может справиться, а только с помощью Творца. Выходит, что если человек согрешил, то он не виноват. Ведь что он мог сделать, если Творец не помог ему?
Чтобы понять это, нужно прежде понять, в чём корень греха. То есть, в чём источник и причина всех грехов. И хотя прост и известен всем, что причина всех грехов - это злое начало, но следует знать, каков источник и причина злого начала, которое побуждает творения к грехам, то есть, для чего оно хочет, чтобы творения грешили в мире? Также нужно понять, каково доброе начало, которое хочет, чтобы творения соблюдали Тору и заповеди.
Как мы изучали, цель творения - насладить Его творения поэтому Творец создал творения, чтобы желали получать благо и наслаждение, то есть, чтобы у них было желание и стремление к получению блага и наслаждения, иначе они не чувствуют вкуса жизни. И они обязаны получать наслаждения, иначе чувствуют страдания. И это желание получать, заложенное в творениях, и есть корень злого начала, которое побуждает творения к совершению грехов.
Но следует понять, если Творец создал в творениях это желание получать, и это главное, из-за чего творения называются "творением", как сказано, что творение называется "сущее из ничего", и это новая вещь, которой не было до их сотворения. Тогда почему она является корнем злого начала?
Объяснение этому приводится в ТЭС: каждая ветвь хочет уподобится своему корню. Поэтому желание получать, если бы оно осталось в форме ради получения, тогда желание было бы противоположно Творцу по форме и чувствовало бы неудобство во время получения наслаждений. Поэтому на это сделано исправление, называемое "цимцум". То есть, чтобы не получать свет в это кли, называемое "получать для себя", а чтобы получать свет именно тогда, когда есть намерение ради отдачи.
Это означает, что на всё, что человек хочет получить ради себя, произошло сокращение, потому что каждое желание высшего стало обязательным законом низшего, когда низший накладывает запрет на получение ради себя, но не на намерение наслаждать Творца.
Выходит, что все грехи происходят оттого, что человек хочет получать ради себя. Как сказано: "Создал Я злое начало, создал Я Тору в приправу ему". Таким образом, Тора и заповеди должны привести нас к намерению, чтобы мы могли намереваться в сердце делать всё ради отдачи. И это называется "святость". И отсюда следует, что клипа и ситра ахра (обратная сторона) желающие получать ради себя, отличны по форме от святости.
Поэтому мы называем желание получать ради себя новым именем - "злое начало", поскольку тем, что желает наполнить свое желание и насладиться ради себя, оно не позволяет нам выполнять Тору и заповеди. Потому что при выполнении Торы и заповедей даже "ло лишма", приходят к "лишма". Поэтому даже в "ло лишма" злое начало мешает выполнять Тору и заповеди потому что от "ло лишма" приходят к "лишма". Поэтому уже заранее начинает мешать.
А "лишма" называется, что человек всё делает ради пользы Творца, и не ради личной пользы. Выходит, что злое начало проигрывает оттого, что человек соблюдает Тору и заповеди, настолько, что перестаёт существовать. То есть, человек убивает его Торой и заповедями, выполняя их. Как сказали мудрецы (Брахот, 61:2): "Мудрец раби Йоси Хаглили сказал: "Праведников судит доброе начало, как сказано - сердце моё сокрушено во мне". Объясняет Раши: "сердце моё сокрушено во мне" – это злое начало. Которое подобно мёртвому во мне, и есть в нём сила склонять к себе".
Отсюда следует, что всё, что делает злое начало, мешая человеку выполнять Тору и заповеди, делает по справедливости, потому что человек хочет умертвить его с помощью Торы и заповедей. Поэтому желание получать называется "зло", потому что желает зла человеку. Потому что это начало мешает человеку достичь слияния с Творцом, называемым "жизнь", как сказано: А вы, в слиянии с Творцом Всесильным вашим, живы все вы сегодня".
И когда человек приходит к осознанию, что желание получать для себя мешает ему постичь мир жизни, и оно хочет, чтобы человек остался в мире тьмы и смерти, и что есть большее зло, чем то, что мешает ему постичь жизнь, - тогда человек называет желание получать для себя "злое начало". То есть, человек чувствует многие беды, которые оно причиняет ему. Тогда человек даёт ему имя "зло". Но до того, как приходит к такому ощущению, что желание получать для себя мешает постижению добра и блага, - не может человек назвать желание получать для себя "злое начало".
Отсюда мы видим, что желание получать для себя мешает человеку выполнять Тору и заповеди, и это справедливо, поскольку желание получать для себя видит, что человек хочет умертвить его, как сказано в словах мудрецов: "сердце моё сокрушено во мне", то есть, злое начало становится подобным мёртвому у праведников, выполняющих Тору и заповеди, как сказали мудрецы: "Создал злое начало, создал Тору в приправу ему".
Выходит, что злое начало, заложенное в творениях, - это корень всех грехов, не позволяющее творениям соблюдать заповеди Творца потому что оно видит, что хотят уничтожить его. Об этом сказано во "Введении в науку каббала" (п. 1): "Раби Ханания бен Акашия сказал: "Захотел Творец удостоить Израиль, для этого он дал им Тору и заповеди". И объясняется там, что за счёт выполнения Торы и заповедей удостаиваемся очиститьбся от желания получить ради себя. Поэтому мы очень хорошо понимаем, почему желание получать мешает выполнению Торы и заповедей, и оно есть корень и причина всех грехов.
Отсюда следует, что тем, которые хотят работать на пути отдачи, тяжелее сражаться со злым началом, потому что эти люди хотят полностью уничтожить и умертвить желание получать для себя. То есть, они хотят идти путём Торы, которая противоположна мнению обывателей. А мнение обывателей таково, что он не делают всё лишь с пользой для себя. Поэтому, когда они выполняют Тору и заповеди, всё их намерение в том, чтобы обрести награду с пользой для себя.
Это означает, что они остаются в своём желании получать. До того, как начали соблюдать Тору и заповеди, они хотели награду в этом мире, когда были заняты только материальными вещами, потому что тот, кто работает на хозяина, хочет, чтобы хозяин платил ему вознаграждение. А теперь, когда начал работать и соблюдать Тору и заповеди, которые Творец заповедовал нам, он хочет, чтобы Творец платил ему вознаграждение. Выходит, что всё основано на личной выгоде. А в дальнейшем стали выполнять Тору и заповеди с намерением получить в качестве вознаграждения для желания получать будущий мир.
В этом случае злое начало, называемое "желание получать" не особо противится им. Поскольку желание получать противится только если подозревает, что от ло лишма приходят к лишма. Это означает, что даже если начал выполнять Тору и заповеди ради вознаграждения для собственной пользы, но за счёт этого могут затем прийти к лишма, то есть, работать только ради пользы Творца и не ради личной выгоды.
Если же кто-то хочет изначально работать не ради получения награды, то есть, не хочет работать ради личной выгоды, то разумеется, злое начало сопротивляется ему на каждом шагу. И злое начало хочет действовать "пришедшего убить тебя - опереди и убей". Поэтому у них самая тяжёлая работа среди тех, кто работает ради получения награды. Потому что они изначально говорят, что хотят выполнять Тору и заповеди в качестве средства, чтобы убить злое начало, как сказано - "сердце моё сокрушено во мне".
И отсюда поймём заданный нами вопрос о сказанном мудрецами: "Злое начало человека восстаёт против него каждый день и хочет умертвить его, и Творец не поможет, то не сможет [человек справиться с ним]". Выходит, в чём же вина человека, если не получил помощь от Творца? Следовательно, почему человек должен просить прощения у Творца? Ответ прост: потому что он не просил помощи. Ведь сказали мудрецы: "Приходящему очиститься - помогают". Отсюда следует, что помощь приходит после того, как попросил помощи.
Выходит, что грех человека в том, что не просил помощи у Творца. Потому что если бы попросил помощи, то наверняка получил бы помощь от Творца. Но если человек говорит, что просил помощи, а Творец не дал ему, то он должен верить, что Творец слышит молитвы. Как сказано: "Ибо Ты слышишь молитвы всех уст". И если бы действительно верил, то молитва была бы совершенна. И Творец слышит совершенную молитву, то есть, что человек стремится всем сердцем, чтобы Творец помог ему.
Если же молитва не исходит из его уст, это означает, что нет у него истинной веры, что Творец поможет ему, что Творец слышит всех, кто просит у Него, и перед Ним малый и великий равны, то есть, что отвечает всем. Выходит, что молитва не совершенна, поэтому он должен просить прощения за свои грехи, - что не просил должной помощи у Творца.
Есть также другие объяснения простого смысла, но в работе, когда человек хочет идти путём отдачи, а не получения, основной грех в том, что человек не просит у Творца, чтобы помог победить злое начало. За это он просит прощения. И в дальнейшем он уже просит помощи.
Вопрос (Голландия-1): (19:35) Понятно, чем заканчивается эта статья, в чем наш грех. Как мы изучали на утреннем уроке, тоже было понятно, что грех человека именно в том, что не просил Творца. Здесь есть какой-то выбор, свобода выбора? Вопрос в том, почему каббалисты используют понятие греха, ведь в основном статья рассказывает о том, что грех, как я понимаю, это не более как результат. У нас нет никакого выбора в том, чтобы совершить этот грех или нет, между действиями и его результатом. Можно ли об этом говорить как о грехе, почему каббалисты используют это понятие?
М. Лайтман: Потому что на человека возложено просить о помощи, а если он не просит помощи, так он вводит себя в заблуждение, в ошибку, в грех. Вот и всё. Есть у него только один путь: всё время оберегать себя, если он видит, что грешит, сразу же просить о помощи, и Творец тогда светит над ним, и исправляет его. Простая вещь.
Ученик: Мы должны каббалистическое понятие греха не путать с земным?
М. Лайтман: Грех заключается в том, что мы не просим. Только пойми, что Творец создал человека, и человек находится в желании «получать ради получения» и ничего не может поделать, он не может из этого выйти. Так то, что он не просит выйти – это называется «грехом». Не то, что он находится в «желании получать», а в то, что он не просит выйти из желания получать – это называется грехом.
Вопрос (Петах-Тиква-18): (22:12) Весь наш грех лишь в том, что мы считаем, что существует зло в мире, так ли?
М. Лайтман: Ладно, пока ты устанавливаешь, что это так, это тоже верно. Это тоже верно.
Вопрос (Ж Литва) (22:38) «Просящий у Творца», это состояние или действие? И так же «не просящий», в грехе, когда мы не просим – это состояние или бездействие просто?
М. Лайтман: Это действие. Я прошу или не прошу – это является действием.
Вопрос (Ж МАК): (23:15) Скажите, можем ли мы каким-то образом просить Творца, чтобы Он дал нам возможность прогнозировать и отсекать заранее помехи, которые нам готовит злое начало?
М. Лайтман: Этому мы должны учиться, но обычно – нет.
Вопрос (Киев): (23:47) Какой должна быть настоящая просьба, чтобы действительно у человека не было такого условия, что я грешу? То есть как правильно попросить, чтобы не грешить?
М. Лайтман: Все время следить за собой, оберегать себя, нахожусь ли я в правильной и в хорошей связи с товарищами, и через них с Творцом, и ничего кроме этого не нужно. Когда человек хочет быть слитым с товарищами и с Творцом – это всё. И просить об этом.
Вопрос (Петах-Тиква-22): (24:40) В конце статьи пишет нам РАБАШ, что сказали мудрецы: "Приходящему очиститься - помогают". Отсюда следует, что помощь приходит после того, как попросил помощи. Нужно просить помощи?
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Почему же нужно идти очиститься и только тогда...?
М. Лайтман: Ты должен держать себя в состоянии, когда ты готов к исправлению. Это называется «приходящий очиститься», когда ты все время проверяешь, насколько ты соединен с группой и с человечеством. И об этом все время просить прощения и исправления.
Вопрос (Ж МАК-20): (25:48) Проблема в том, что мы не сразу видим свой грех. Доходит до такого состояния, когда действительно невозможно себя обмануть, и это принимает очень нехорошие формы, и очень тяжело из этого выходить. Конечно, единственное, ты видишь в этот момент, что Творец тебе помогает. Как нам сократить это время, чтобы можно было его распознать быстро?
М. Лайтман: Мы поговорим об этом, ты права. Мы поговорим об этом, насколько мы пока еще требуем неправильно.
Вопрос (Ж Москва-6): (26:47) Скажите, пожалуйста, как не бояться слова «грех» и как понимать, что это процесс, что это система, что это взросление?
М. Лайтман: Да, но несмотря на это, мы должны еще остерегаться, очень остерегаться. Верно, что невозможно прийти к исправлениям не прегрешив посередине. Как написано: «Нет праведника на земле, который сделал бы хорошее не прегрешив», но вместе с этим мы должны очень-очень остерегаться, чтобы не грешить. То есть все время тянуться к объединению между нами, к объятиям между нами и к молитве к Творцу.
Вопрос (Ж Италия-6): (27:58) Каждая ветвь следует из своего корня и желает ему уподобиться. Получается ли так, что то, что мы хотим достичь Творца – это покрытие наших грехов, и наши грехи, и наше зло уходят?
М. Лайтман: Всё зло нам нужно, чтобы выстраивать над ним добро.
Вопрос (W Heb 1): (28:42) Было написано в статье, что если бы верил, тогда вера его была бы совершена. Что значит «верил бы»?
М. Лайтман: Что он находится под заботой Творца.
Вопрос (Latin 4): (29:02) То, что он не просит помощи – это какое-то помутнение, помеха в его работе, это от того, что он не работает в десятке? И каков эффект того, что я не прошу?
М. Лайтман: Ты этим опускаешь десятку. Десятка опускается, и товарищи уже не могут увидеть, в каком состоянии они находятся.
Вопрос (H 10): (29:46) Если товарищ уже не приходит на уроки, у него нет на это сил, занят материальным. Называется ли это, что он «находится во грехе», и как тут быть?
М. Лайтман: Если товарищ уже не приходит на уроки – он уже не товарищ. Когда вы тогда соединяетесь?
Ученик: Но, что делать? Это он согрешил, мы согрешили? Просить за него, что нам делать?
М. Лайтман: Вы виноваты и должны все просить. Если вы просите за него, чтобы он получил желание и вернулся в десятку, тогда нужно увидеть, через какое время вы просите, и есть ли изменение с его стороны. Если с его стороны нет изменения, не стоит в него больше вкладывать. Оставьте его, пусть уходит! Понятно?
Вопрос (Ж Германия): (31:00) Что это за «мир жизни» и как в него войти?
М. Лайтман: «Мир жизни» ты чувствуешь благодаря тому, что ты правильно соединена с подругами в единую группу. И тогда в группе раскрывается Творец. Раскрывается Творец и светит вам, и вы чувствуете дух, свет жизни. Это то, что вы чувствуете.
Вопрос (Петах-Тиква-22): (32:02) Грех относится к самому действию или грех в том, что я не прошу?
М. Лайтман: В том, что ты не просишь – это грех.
Вопрос (Турция-3): (32:30) Есть бесконечное количество наслаждений внутри меня, и я все время желаю больше. Я бы хотел сидеть целый день и только наслаждаться без конца, это как быть возбужденным никогда не наслаждаясь.
М. Лайтман: Хорошо. Это здравое желание получать, правильное, которое есть у тебя. Всё в полном порядке. Что же дальше, в чем вопрос однако?
Ученик: Мой вопрос в том, что это состояние все время повторяется. И это причиняет боль, с одной стороны. С другой стороны, может быть, это и хорошо, когда ты ощущаешь свет, ты как будто младенец на руках матери, в чреве матери. Но когда ты отключен от этого наслаждения, начинается боль, это просто сводит с ума. Как с этим справляться каждый раз?
М. Лайтман: Что плохого в том, что ты все время просишь у Творца?
Ученик: Хорошо. Понятно.
Вопрос (Голландия-1): (34:16) Всё выглядит так: когда мы молимся, то ожидаем какого-то результата. А если мы, допустим, очень молимся из глубины, то мы ожидаем какого-то исправления. Здесь он говорит, что если мы по-настоящему молимся, то нам не нужно даже никакого ответа, реакции. Можно ли это объяснить?
М. Лайтман: Если я молюсь, мне не нужен ответ, потому что молитва Творцу, когда я поднимаю свою просьбу к Творцу, – это уже моя связь с Творцом. И тогда я уже нахожусь на связи с Ним, и мне ничего не нужно, никакого вознаграждения. Молитва к Творцу, мое обращение к Нему, возможность обратиться – это уже вознаграждение.
Вопрос (Петах-Тиква-22): (35:35) Мы часто слышим, что для того чтобы вернуть товарища, нужно молиться за него, а если он не возвращается к нашему пути, то мы должны оставить его в покое. Я спрашиваю, есть ли такая возможность, что, может быть, мы просто неправильно молимся за этого товарища, для того чтобы он вернулся на наш путь?
М. Лайтман: Если вы вместе собираетесь и говорите, и на самом деле от всего сердца желаете и просите у Творца, чтобы товарищ вернулся, а он не возвращается – вы сделали всё, что возможно. Оставьте его и идите дальше сами. Ничего не поделаешь.
Вопрос (Ж Москва-6): (36:36) Можно ещё раз уточнить? Мы неоднократно слышали, что связь с Творцом – это уже награда. Почему разумом понимаешь, а до сердца не доходит? И как сердце убедить, что это твоя награда, связь с Творцом, а не что-то другое?
М. Лайтман: Мы не чувствуем наполнения от того, что мы приближаемся к Творцу, потому что у нас пока еще нет келим, которые могут от этого наполниться.
Вопрос (W H 1): (37:20) В чем у нас проблема с этой просьбой, почему нам так трудно просить? Наша гордыня мешает или наоборот, ощущение никчемности? Часто бывает, что стесняемся просить. Это от нашего эго или от ощущения ничтожности, или из-за отсутствия веры в возможность помощи?
М. Лайтман: Потому что мы не чувствуем, что связаны с Творцом. Пока еще мы не находимся в «ради отдачи» и поэтому не чувствуем Творца. Не находимся в подобии свойств Ему, и поэтому то, что мы молимся, обращаемся – это как будто находимся в большом лесу и кричим.
Вопрос (Ж МАК-21): (38:33) Вот молишься перед встречей с подругами, просишь за них, приходишь в радостном настроении, но в процессе обсуждения вечерней встречи вдруг куда-то всё пропадает, и ты не можешь вымолвить ни одного слова, о котором только что просил Творца. Мы дважды обсуждали этот вопрос с подругой. Помогите, как выйти из этого состояния, оно повторяется?
М. Лайтман: Вы записывайте всё и, в соответствии с этим планом, который вы запишете, говорите и объясняйте. Может быть, вы уходите от темы или же выбираете неправильный материал, чтобы связаться на его основе? Этого я не знаю, но необходимо хорошенько подготовить себя.
Вопрос (Ж МАК-20): (39:46) Когда мы замечаем, что находились в недостаточной просьбе к Творцу, нужно ли нам каждый раз просить прощения за нашу несовершенную молитву?
М. Лайтман: Нет, нет. Но это должно находиться внутри, когда вы очень просите, чтобы Творец исправил вашу молитву. И чтобы вы обратились к Нему правильно, и чтобы Он был доволен вами. Он хочет, чтобы вы очень захотели, чтобы Он был доволен вашей группой, и вы готовы все сделать, только бы у вас было правильное отношение, правильная молитва, чтобы обратиться к Нему. Вот и всё. Попробуйте, всё больше и больше смягчить свое сердце.
Вопрос (Чтец): (40:43) Верно ли сказать, что самое лучшее, это всё время желать товарищу молиться Творцу?
М. Лайтман: Мы просим у Творца, чтобы дал всем нашим товарищам мягкое сердце, сердце из плоти. И чтобы все товарищи почувствовали, что они находятся в состоянии жажды, в устремлении друг к другу. Это то, что мы хотим, то, с чем обращаемся к Творцу и просим, чтобы из нашего сердца создал одно сердце из плоти.
Ученик: Да, я думаю, это понятно, что вы сейчас сказали. А если каждый находится в частной просьбе к Творцу, то наше поручительство в том, чтобы мы всё время это просили?
М. Лайтман: Да, тоже.
Ученик: Потому что человек сам по себе, самостоятельно, не может просить?
М. Лайтман: Да, для этого требуется много участников, ты правильно говоришь.
Вопрос (Ж Москва): (42:10) Здесь написано, если же молитва не исходит из его уст... Творец слышит молитву уст, но для этого мое сердце и уста должны быть равны. Если уста говорят одно, а сердце чувствует другое, то здесь надо прийти к равенству?
М. Лайтман: Конечно, потому что ты говоришь ложь. Если сердце чувствует что-то одно, а голова – что-то другое, то нет контакта между ними. Поэтому ложь между ними, между разумом и сердцем. Это нехорошо.
Ученица: И тогда он не слышит мою молитву?
М. Лайтман: Конечно.
Вопрос (Москва-4): (43:07) Если я вдруг вижу, что десятка в прошлом что-то не доработала, не сделала. Это значит, что я в падении или это реально может так быть, что десятка что-то не доделала?
М. Лайтман: Обычно то, что человек чувствует, он чувствует свои грехи. Ты должен это принять на себя и стараться этим исправлять себя.
Вопрос (Latin 4): (44:08) У нас есть разные мероприятия в ватсапе, допустим, мы заканчиваем молитвой. В конце дня мы делаем общую молитву и зачитываем все наши пожелания и просьбы. Может ли это являться определенным процессом, для того чтобы поднять высшую просьбу?
М. Лайтман: Да, хорошо, если вы так делаете. Да.
Вопрос (Heb 1): (44:48) Мы изучаем, что сила веры – это сила, которую мы получаем от Творца. А здесь он пишет, что если его молитва не сходит с его уст, то нет у него истинной веры. Как же это?
М. Лайтман: Так молитесь о том, чтобы была у вас настоящая вера. Вера – это прежде всего просьба. Просить-просить-просить все время. Ты просишь, товарищ просит, вы вместе просите, и так товарищи приближаются к реализации.
Ученик: Но если у нас нет веры, то и не будет настоящей молитвы?
М. Лайтман: Так она не настоящая. Что поделаешь? Ребенок, который плачет, и мы видим, что это не по-настоящему, просто надоедает. Но мы, в любом случае, даем ему.
Ученик: Что же выстраивает веру, сама молитва?
М. Лайтман: Высший свет. Вера – это сила отдачи, это сила бины, высший свет, который нам светит. Он – тот, что формирует в нас силу веры.
Ученик: (46:14) Кто нам дает этот высший свет?
М. Лайтман: Творец.
Ученик: Но как мы можем получить эту силу?
М. Лайтман: Ты чувствуешь, что это влияет на тебя, ты чувствуешь согласно результатам.
Ученик: Но что мы можем со своей стороны сделать, для того чтобы получить это свыше?
М. Лайтман: Молиться. Молиться! «Почему же ты не просил»?
Вопрос (Asia): (46:48) Если можно задать вопрос по поводу судного дня, Кипур?
М. Лайтман: Ну.
Ученик: В чем суть поста? Какие здесь должны быть выяснения с точки зрения духовного?
М. Лайтман: Мы будем это изучать. Будут у нас уроки на эту тему.
Ученик: Завтра утром будем изучать.
М. Лайтман: Отлично! Завтра утром. Так завтра утром мы встретимся с тобой, со всеми, и вы послушаете урок.
Вопрос (Ж МАК-21): (47:30) Если молитва совсем не идет из сердца, как тогда быть?
М. Лайтман: Плакать.
Вопрос (H 10) (47:45) Есть у нас товарищи, которые следят и следуют другим течениям Бааль Сулама. Как к этому относиться?
М. Лайтман: Я не знаю, это дело каждого. Я в это не вмешиваюсь.
Ученик: Как десятка должна к этому относиться, к таким людям, которые знают, что они относят себя в чем-то к другим течениям Бааль Сулама?
М. Лайтман: Но что такое «другие течения»? Там тоже изучают разные вещи, которые написали Бааль Сулам и РАБАШ. Да?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Так мне это лично не мешает. Я даю миру то, что думаю, миру прежде всего нужно. Вот и всё.
Ученик: А что еще они там дают?
М. Лайтман: Я не знаю, я не входил туда и не интересовался. Мне не важно, я нахожусь в состоянии, когда мне не важно, что делает каждый. Я делаю свое, вот и всё.
Ученик: (49:06) Ну, это ваши ученики, как относиться?
М. Лайтман: Я никому ничего не говорю. Хочет – его дело. Вот и всё. Согласно всему общему он получит результат.
Вопрос (Петах-Тиква-18): (49:34) Сегодня Вы дали нам упражнение заниматься молитвой три раза в день. Хотите ли Вы как-то вмешаться, может быть, это делать своими словами от сердца или все-таки через источники?
М. Лайтман: Прежде всего, от сердца, не по источнику.
Ученик: Я не спрашиваю с точки зрения критики, а просто хочу понять наши вопросы. Это нормальное развитие?
М. Лайтман: Нормальное развитие.
Вопрос (Чтец): (50:28) Вы говорили прежде о смягчении сердец между нами, можно ли здесь поподробнее объяснить?
М. Лайтман: С помощью примера. С помощью примера одного товарища другому, одной подруги – другой. Я думаю, что есть у тебя достаточно времени еще раз прочитать статью. Прочитай, пожалуйста.
Чтец: (50:58)
Сказали наши мудрецы (Кидушин, 30, стр. 2): "Злое начало человека восстаёт против него каждый день и хочет умертвить его, и Творец не поможет, то не сможет [человек справиться с ним]". Из этого следует, что если Творец поможет, то человек сможет [справиться с ним]. Тогда возникает вопрос - почему человек должен просить у Творца прощения за грех, если мудрецы сказали, что сам человек не может справиться, а только с помощью Творца. Выходит, что если человек согрешил, то он не виноват. Ведь что он мог сделать, если Творец не помог ему?
Чтобы понять это, нужно прежде понять, в чём корень греха. То есть, в чём источник и причина всех грехов. И хотя прост и известен всем, что причина всех грехов – это злое начало, но следует знать, каков источник и причина злого начала, которое побуждает творения к грехам, то есть, для чего оно хочет, чтобы творения грешили в мире? Также нужно понять, каково доброе начало, которое хочет, чтобы творения соблюдали Тору и заповеди.
Как мы изучали, цель творения - насладить Его творения поэтому Творец создал творения, чтобы желали получать благо и наслаждение, то есть, чтобы у них было желание и стремление к получению блага и наслаждения, иначе они не чувствуют вкуса жизни. И они обязаны получать наслаждения, иначе чувствуют страдания. И это желание получать, заложенное в творениях, и есть корень злого начала, которое побуждает творения к совершению грехов.
Но следует понять, если Творец создал в творениях это желание получать, и это главное, из-за чего творения называются "творением", как сказано, что творение называется "сущее из ничего", и это новая вещь, которой не было до их сотворения. Тогда почему она является корнем злого начала?
Объяснение этому приводится в ТЭС: каждая ветвь хочет уподобится своему корню. Поэтому желание получать, если бы оно осталось в форме ради получения, тогда желание было бы противоположно Творцу по форме и чувствовало бы неудобство во время получения наслаждений. Поэтому на это сделано исправление, называемое "цимцум". То есть, чтобы не получать свет в это кли, называемое "получать для себя", а чтобы получать свет именно тогда, когда есть намерение ради отдачи.
Это означает, что на всё, что человек хочет получить ради себя, произошло сокращение, потому что каждое желание высшего стало обязательным законом низшего, когда низший накладывает запрет на получение ради себя, но не на намерение наслаждать Творца.
Выходит, что все грехи происходят оттого, что человек хочет получать ради себя. Как сказано: "Создал Я злое начало, создал Я Тору в приправу ему". Таким образом, Тора и заповеди должны привести нас к намерению, чтобы мы могли намереваться в сердце делать всё ради отдачи. И это называется "святость". И отсюда следует, что клипа и ситра ахра (обратная сторона) желающие получать ради себя, отличны по форме от святости.
Поэтому мы называем желание получать ради себя новым именем - "злое начало", поскольку тем, что желает наполнить свое желание и насладиться ради себя, оно не позволяет нам выполнять Тору и заповеди. Потому что при выполнении Торы и заповедей даже "ло лишма", приходят к "лишма". Поэтому даже в "ло лишма" злое начало мешает выполнять Тору и заповеди потому что от "ло лишма" приходят к "лишма". Поэтому уже заранее начинает мешать.
А "лишма" называется, что человек всё делает ради пользы Творца, и не ради личной пользы. Выходит, что злое начало проигрывает оттого, что человек соблюдает Тору и заповеди, настолько, что перестаёт существовать. То есть, человек убивает его Торой и заповедями, выполняя их. Как сказали мудрецы (Брахот, 61:2): "Мудрец раби Йоси Хаглили сказал: "Праведников судит доброе начало, как сказано - сердце моё сокрушено во мне". Объясняет Раши: "сердце моё сокрушено во мне" - это злое начало. Которое подобно мёртвому во мне, и есть в нём сила склонять к себе".
Вопрос (Италия): (57:42) Мы ведь не способны исправлять, нужно исправлять всё, это должна быть одна сплошная молитва. Это должно быть нашим состоянием, к которому мы должны стремиться?
М. Лайтман: Я не понял. Вы должны сами в десятке составлять молитву. Хорошо, если это будет каждый делать отдельно, нужно несколько предложений, скажем, пять предложений. А затем обсудить вместе, какие пять предложений вы можете оставить, чтобы это соответствовало всем и включало всех.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-27): (58:47) Вопрос нашей подруги. Эта статья, так же как и все статьи РАБАШа глубоко входят в сердце, и можно отсюда извлечь разное понимание. Недавно Вы сказали, что стоит написать книгу, которая объясняет всё развитие человека, как для детей. Можно ли эту статью тоже так описать?
М. Лайтман: Нет, это непростая статья для детей или начинающих, не знаю. Но попробуйте. Хорошо, если вы будете делать такого рода упражнения – писать что-то легкое начинающим.
Вопрос (W French 2): (59:41) Нужна ли молитва, особенно в Судный День, попросить Творца верой выше знания, чтобы наша молитва была принята?
М. Лайтман: Да, главное молиться. А Творец уже исправит молитву и исправит человека, и всё придет к миру и совершенству.
Всего вам доброго и увидимся на утреннем уроке. Пока.
Реплика: Большое спасибо Раву и всему мировому кли. Закончим песней.
Песня (01:00:24-01:03:41)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: