Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 31 марта 2022 года
Часть 1: Песах
Чтец: Мы с вами на уроке на тему «Песах». Мы читаем избранные отрывки из первоисточников и продолжаем с 67-го отрывка.
М. Лайтман: Да. Тут мы продолжаем понимать, изучать, проверять насколько, кроме желания получать Творец не должен был создавать ничего. Создавать ничего не нужно, только что-то, что против Него. Потому что, в общем, свет и тьма, добро и зло, которые мы раскрываем в разных видах, мы между ними можем различить, ощутить, увидеть всё творение и себя в нем.
В общем, это то, что мы изучаем главным образом в Египте. Это знакомство с Фараоном, когда раскрывается желание получать в человеке и показывает ему, насколько он противоположен Творцу, потому что без двух противоположностей невозможно раскрыть Творца, потому что Фараон раскрывается как раз как противоположное. И поэтому (и мы должны быть готовы к этому), если мы приходим к науке каббала, чтобы раскрыть Творца, то мы прежде всего, должны познакомиться, познать Фараона, и тогда из этого, в противоположном виде, мы изучим, Кто Такой Творец.
И поэтому отрывки, которые мы читаем, называются «И Фараон приблизил», или пожертвовал. Что такое «приблизил»? То есть именно тем, что он раскрывается, он показывает именно противоположную форму, то есть Творца, и так мы приближаемся к раскрытию Творца.
Чтец: 67-й отрывок «И Фараон приблизил».
67. «"И Фараон приблизил" – т.е. приблизил всё свое войско и колесницы, чтобы вести войну". И еще (одно объяснение): "И Фараон приблизил". Сказал рабби Йоси: "Мы ведь учили, что он приблизил их (Исраэль) к возвращению", и поэтому сказано: "И Фараон приблизил"», а не «Фараон приблизился».
Исраэль, приближаясь к морю, увидели перед собой бушующее море, волны которого всё выше взметались вверх, и устрашились. Подняли свои глаза, и вот: Фараон с войском его, баллистовые камни и стрелы. Тогда: "И устрашились они очень". Что сделали? "И возопили сыны Исраэля к Творцу". Кто стал причиной того, что приблизился Исраэль к их высшему Отцу? Фараон. Это означает сказанное: "И Фараон приблизил". [Зоар для всех. Глава Бешалах. Статья «И Фараон приблизил», пункты 65, 67] (03:36)
Вопрос (Киев-1): Не воспринимаешь ты никогда своего Фараона, который раскрывается, эго, которое отталкивает от товарищей, что оно приближает. Всегда ты как-то смотришь на это, как на проблему, на помеху. Как все-таки к нему относиться правильно?
М. Лайтман: Это называется «помощь против Него». Всё, что раскрывается тебе, как обратное духовному, это как раз для того, чтобы показать тебе, где ты находишься, – далеко, в обратном состоянии к духовному, чтобы ты преодолел это и приблизился. Поэтому все вещи, которые раскрываются, раскрываются нам во благо: и «за» и «против». А главное – те, которые по-настоящему «против» объединения, духовности, отдачи, они как раз те, которые приближают нас, иначе мы бы не начали. Как раз наоборот, люди, которые понимают этот принцип и у которых есть некоторый опыт в этом, хотя это тяжело, но они радуются тому, что чувствуют, насколько их больше отбрасывает от духовного, потому что это признак того, что они идут, забираются, поднимаются на еще более высокую ступень. И все эти помехи потом будут как ахораим парцуфа, который они постигают.
Ученик: А что значит «ахораим парцуфа»?
М. Лайтман: Ахораим – авиют. Каждый духовный парцуф строится на авиюте, на желании получать, которое вначале было эгоистическим (ради получения), и тогда на него делают сокращение. То есть не хотят пользоваться в эгоистическом виде, а потом экран, отраженный свет, то есть хотят перевернуть его на «ради отдачи», и тогда тот авиют, та помеха становится закутом (чистотой). А иначе этого не будет, потому что у нас нет никакой духовной силы, духовного понимания, связи с духовным. И только из того, что приходит отталкивание, бо́льший авиют, и мы идем против этого, тогда авиют входит под сокращение, то есть мы не пользуемся им напрямую, и потом, мы выше него организуем этот авиют, как действие по отдаче, объединению, любви. И так мы превращаем тьму в свет.
Ученик: Вот скажите, а как каждый раз побеждать эту помеху силой Творца? Не просто как бы ее пересилить, или просто как-то преодолеть, или она просто сама по себе как-то ушла, а чтобы эта помеха каждый раз становилась именно какой-то вехой в контакте с Творцом?
М. Лайтман: Очень хороший вопрос. На самом деле, если мы хотим пользоваться помехами правильно, мы должны не просто так преодолевать помеху, а целенаправленно, – то есть над помехой мы соединяемся между собой и с Творцом, более крепко, чем было до этого. Это называется «подняться на более высокую ступень». То есть мы берем помеху и над ней приходим к новому объединению.
Вопрос (Турция-5): В 67-м отрывке, что означает: «Фараон с войском его, баллистовые камни и стрелы»?
М. Лайтман: Это разные виды помех, которые пугают нас и отталкивают обратно в наше эго, в желание получать, и показывают нам, насколько мы не предназначены, не способны, не готовы сделать какое-то действие по объединению и взаимной отдаче между нами и между нами и Творцом. И так называются все силы, которые отдаляют нас друг от друга – это называется «войско Фараона».
И те стрелы и баллистовые камни – это всё силы разделения. Нет больше этого – только силы объединения, которые мы просим у Творца. Когда мы их просим? Когда мы видим, что против нас есть силы разделения, и мы должны преодолевать их. Тогда все силы объединения и все силы разделения (и то и другое) соединяются вместе. Все силы разделения становятся авиютом парцуфа души, а силы объединения становятся экраном и отраженным светом. И тогда мы строим из этого парцуф. Скоро мы это реализуем. Хорошо? (10:36)
Вопрос (Н-10): Товарищ из Киев-1 сказал до этого, что все вещи такие, как Фараон и Аман – всё это Творец, нет ничего другого. Должны ли мы взять это как подарок, получать это как подарок от Творца, или думать, что это что-то против нас?
М. Лайтман: Это все зависит от того, насколько человек находится в понимании, и в осознании пути.
Вопрос (Петах-Тиква-25): Что называется, что «сыны Исраэля боятся Фараона и его войска больше, чем боятся прыгнуть в море»? Что это за состояние?
М. Лайтман: Боятся. Боятся силы Фараона, силы помехи, разделения, ненависти, которая раскрывается между ними, и так далее. Боятся, что эти силы будут властвовать над ними, и они будут видеть себя просто приходящими к такому большому разделению, что у них не будет никакой возможности прийти к духовному. Это для них хуже, чем смерть.
Мы еще выясним эти моменты, но это всё перед нами.
Вопрос (Италия-4): Почему Фараон вначале дает Исраэлю выйти, а затем не дает им убежать?
М. Лайтман: Чтобы раскрыть им его силу, что может дать им некоторую свободу и удерживать их. То есть в любом направлении он будет делать, как он хочет, потому что он властвует во всем, что происходит с ними, и никто иной. И человек понимает, что он находится просто под властью Фараона, и не может убежать из под власти Фараона, то есть «убежать из Египта», и что нет другой силы, которая управляет им, всей его жизнью, кроме Фараона. Тогда он называется «раб».
Вопрос (Петах-Тиква-30): Я хотел спросить относительно молитвы, относительно крика. Кажется, есть дважды крик и молитва. Первый, когда кричат при выходе из Египта, а второй раз – при пересечении Конечного моря. В чем разница между двумя этими молитвами? Может мы можем соединить их в одну молитву?
М. Лайтман: Не умничай. Вопрос хороший. Есть еще много молитв и криков. Мы их будем учить постепенно. Для всего есть свое место, свой вид и в ощущении проблемы, и в том, как встать, потребовать, и что именно требовать. И ты в чем-то прав, но я не хочу сейчас путать людей, мы еще будем учить. Прежде всего, будем учить все отдельно, потом начнем сравнивать и соединять их.
Вопрос (Петах-Тиква-35): Что это за приближение, которое делает Фараон для нас? То, что я каждый раз пытаюсь наступить на свой эгоизм, – это пожертвование, приближение?
М. Лайтман: То, что каждый день ты находишь, выясняешь, что всё, что управляет тобой, – это Фараон, а ты собираешь силы и хочешь быть против него всё больше и больше, по крайней мере, что ты раскрываешь, даже что ты слаб и неспособен, – это тоже продвижение. И так ты продвигаешься. Так продвигаешься. Главное – это для нас. (16:00)
Чтец: 68. Змей пригибает голову и бьет хвостом. Другими словами, иногда он дает человеку принять на себя бремя веры, т.е. свойство выше знания. И это называется «пригибает голову», но бьет хвостом. Хвостом – можно понять как «в конце своем». Т.е. то, что он пригнул голову, было, чтобы в конце он получил ради получения. Другими словами, то, что он дал ему до этого позволение принять на себя веру, было, чтобы потом взять всё в свое распоряжение. Ведь клипа знает, что нет [другого] места для получения высшего блага, кроме как посредством святости. [Бааль Сулам. Шамати, 86. И построили несчастные города] (17:05)
М. Лайтман: Да. И святость не может распространиться и показать себя, кроме как, когда перед ней есть место, а место приходит к ней от клипы. И клипа тоже не может наполнить себя ничем, кроме как если получит наполнение от святости. И тогда получается, что оба они борются, и не знают, как организовать пространство, которое находится перед ними, то есть построить душу. В каком сочетании между ними они должны быть, чтобы в конечном счете построить душу, которая будет состоять и из того, и из этого? – Только, чтобы каждый из них работал в правильном виде.
Поэтому так написано: Змей пригибает голову и бьет хвостом. Другими словами, иногда он дает человеку принять на себя бремя веры, т.е. свойство выше знания. И это называется «пригибает голову»… Но что такое «хвост», «бьет хвостом»? То есть он говорит, что: Хвостом – можно понять как «в конце своем». Т.е. то, что он пригнул голову, было, чтобы в конце он получил ради получения. Это так клипа думает. Другими словами, то, что он дал ему до этого позволение принять на себя веру… – то есть клипа как будто сдвигается, чтобы у человека была какая-то сила веры …было, чтобы потом взять всё в свое распоряжение – (клипы). Ведь клипа знает, что нет [другого] места для получения высшего блага, кроме как посредством святости. И поэтому она должна включить в себя святость, но чтобы привлечь высший свет, чтобы получить его потом ради получения, но это потом не удается.
Вопрос (Алматы): Мне всегда было интересно, как может клипа получить свет, если она ради получения? Она может как-то регулировать эти процессы и обманывать нас так?
М. Лайтман: Нет, но она может привлекать свет «якобы», что она хочет получить его «ради отдачи», а в конечном счете, когда он приходит, она старается получить его в «ради получения». Это не получается, не выходит. Но пока есть какая-то связь, – она берет какую-то часть света, и от этого наслаждается, растет. Это то, что есть у нее – «ворует от святости», что называется, и от этого живет.
Невозможно иначе, потому что настоящих келим у нее нет. Невозможно получить свет иначе, как через подобие по форме. Но то, что она привлекает свет «якобы ради отдачи», – свет как будто приходит, и клипа, которая хочет получить его ради получения, изгоняет его, находится во тьме. И тьма эта увеличивает желание получать, и когда потом человек исправляет кли, то у него есть желание получать большее, и он может получать ради отдачи в большей мере. Но постепенно это уляжется. Все эти вещи улягутся.
Вопрос (Фокус-группа): Если Фараон приводит к тому, что он продвигает, так, что его заменяет потом, после того, как освобождается от него?
М. Лайтман: На самом деле мы не избавляемся, не освобождаемся от него. Он всегда остается до Окончательного Исправления, когда становится целиком ради отдачи, ведь это Окончательное…, Конец Исправления. И без Фараона мы не можем сделать ни одного шага, даже последний шаг в исправлениях. Даже когда мы выходим из Египта, мы всегда говорим: «В память о выходе из Египта». То есть мы тащим с собой, мы идем с келим египтян, то есть с получающими келим и до Окончательного Исправления они только исправляются ради отдачи. То есть это части Фараона, которые мы всё время постепенно исправляем.
Ученик: Так что является первым этапом, когда мы избавляемся от Фараона в Египте?
М. Лайтман: Избавляемся от власти по-настоящему, но всякий раз у нас есть еще какие-то части Фараона, войско его, скажем. (23:00)
Вопрос (French): Что значит «убежать от Фараона» в десятке?
М. Лайтман: Смотри, если мы не хотим в десятке пользоваться нашими желаниями получать, а только желаниями отдавать (хотя у нас нет, но как-то соединяться между собой желаниями отдавать), то мы стараемся вести войну, и насколько можно тащить получающие келим к действиям по отдаче.
Вопрос (Бразилия-2): Если змей как бы предупреждает своим шумом хвоста, что это путь Ситра Ахра, так это то, что он представляет?
М. Лайтман: Есть несколько видов работ со змеем, когда «его хватают за голову» или «за хвост». И есть об этом просто целые статьи, мы еще будем это учить. Только поймите принцип: «Змей пригибает голову и бьет хвостом», – то есть это начало и конец, – голова и хвост.
Что пишет Бааль Сулам: Другими словами, иногда он дает человеку принять на себя бремя веры, то есть свойство выше знания. И это называется «пригибает голову», но бьет хвостом. Хвостом – можно понять как «в конце своем». То есть то, что он пригнул голову, было, чтобы в конце он получил ради получения.
Другими словами, даже то, что он дал ему почувствовать, что такое святость, отдача, вера, ради отдачи, выше знания – все эти состояния, так он дает человеку немного побыть в этом, чтобы потом обратно поместить его в «ради получения», и тогда от этого у него есть выигрыш. То есть хватает и тащит к себе, хватает и тащит к себе, – это работа змея.
Продолжает Бааль Сулам: Другими словами, то, что он дал ему до этого позволение принять на себя веру, было, чтобы потом взять всё в свое распоряжение. То есть даже если человек держится за что-то в святости, – это потом всё входит в клипу. Ведь клипа знает, что нет [другого] места для получения высшего блага, кроме как посредством святости.
Но об этом потом написано: «Заглотает изобилье он – и изрыгнет». То есть насколько мы входим в нашу работу, входим и убегаем, но потом мы тем не менее благодаря свету, возвращающему к Источнику, в общем, все-таки «побеждаем змея», и «убегаем из Египта» со всем, что этот змей через эти подходы, как бы, взял от нас.
И получается, что он дал нам ради отдачи делать что-то, а потом снова входит в «ради получения», и снова мы были в «ради отдачи» в чем-то, и снова были в «ради получения». И такие состояния мы собираем в какие-то свойства ради отдачи, во что-то целостное и потом убегаем с этим. Будем учить. (28:25)
Ученик: Как мы можем это реализовать в нашей десятке?
М. Лайтман: Почитайте, что написано. Попытайтесь, поговорите между собой. Прежде всего, чтобы было понятно то, что понятно, и понятно то, что непонятно, и тогда будем продвигаться. Вначале поищите, где это находится в вас.
Вопрос (Италия-1): Сила, которая подталкивает нас (Фараон), говорит о том, что в духовном важнее раскрыть зло, чем желать добра?
М. Лайтман: Да. Конечно, добро мы раскрыть не можем, и не можем познать, почувствовать. Но после того, как мы стараемся прийти к этому добру, но осознаем зло – из зла мы можем найти добро. Верно.
Вопрос (Киев-1): А что значит вообще «получать свет», и «получать свет ради отдачи», в частности?
М. Лайтман: Я хочу получить раскрытие Творца, чтобы доставить Ему наслаждение.
Ученик: Мы говорили часто и вчера, что мы хотим не раскрыть Творца, а только, чтобы у нас были силы прилагать усилия и быть в такой работе?
М. Лайтман: Но вся наша работа для того, чтобы доставить Ему наслаждение. Наслаждение мы можем доставить, потому что мы получаем от Него, именно в получающие келим, берем получающие келим и действуем в них «ради отдачи».
Чтец: 69-й отрывок. (31:31)
69. И в этом смысл того, что «Фараон приблизил». Как объяснили [мудрецы], что он приблизил Исраэль к возвращению. И это было сделано преднамеренно, чтобы потом он мог забрать у них всё в свое распоряжение. И потому Ари написал, что Фараон высасывал всё благо, которое опускалось к нижним, – он высасывал это через свойство «ореф» [задняя сторона шеи] и со стороны «горла», т.е. свойства рош гуфа, и забирал всё в свои получающие келим. [Бааль Сулам. Шамати, 86. И построили несчастные города] (31:26)
Повторное чтение отрывка (31:28-32:15)
М. Лайтман: Да. То есть невозможно исправить желание получать без того, что мы работаем против этого змея, Фараона. Он находится на пути, Он привлекает высшее благо, Он организует все эти вещи. Только после того, как мы знаем как работать с Ним, как получать от Него части ради получения его, и переводить их постепенно в течение всех лет изгнания в Египте в «ради отдачи», тогда мы можем «убежать из Египта». То есть оторваться от «ради получения» (это Фараон), и получить уже «ради отдачи» – это называется работа «вне Египта». И постепенно это уложится в нас. Тут есть путаница между рассказом и духовной реальностью, мы организуем, построим это.
М. Лайтман: (читает и комментирует отрывок)
69. И в этом смысл того, что «Фараон приблизил». То есть приблизил Исраэль, к возвращению… – приблизил. И это было сделано преднамеренно, чтобы потом он мог забрать у них всё в свое распоряжение. Это как будто ему нужен Исраэль, чтобы они были между ним и высшим светом, они привлекают свет, а потом он забирает свет в получающие келим. То есть Фараон высасывал все благо, которое опускалось к нижним, – он высасывал это через свойство «ореф» [задняя сторона шеи] и со стороны «горла», т.е. свойства рош гуфа, и он забирал всё в свои получающие келим. Это работа Фараона. То есть всё благо, которое опускается из рош в гуф, он забирал это и получал «ради получения».
Чтец: 70-й отрывок. (35:01)
70. Если человек привлек какое-то свечение, и он не способен удерживать его постоянно из-за того, что его келим пока еще не [достаточно] чисты, чтобы соответствовать свету, т.е. чтобы человек получил это в отдающие келим, подобные свету, приходящему от Дающего, поэтому свечение обязано уйти от него.
И тогда это свечение попадает в руки Ситры Ахры. И так происходит несколько раз. Т.е. человек привлекает, а потом это уходит от него. Поэтому свечения в море Ситры Ахры умножаются. И это [происходит,] пока не наполнится ее мера. Т.е. после того как человек раскрывает всю меру усилий, которые он может раскрыть, Ситра Ахра отдает ему обратно всё, что она забрала под свою власть, что называется: «Заглотает изобилье он – и изрыгнет». [Бааль Сулам. Шамати, 35. По поводу живительной силы святости] (36:14)
М. Лайтман: Да. То есть, у святости нет возможности получить свет, потому что он противоположен получающим келим. Поэтому накапливает этот свет в каком-то месте, что называется «морем Ситры Ахра». А после того, как наполняется это место, так принимает его в святость «ради отдачи». Это называется «изобилье проглотил и изрыгнул». После того как получают получающие келим какие-то малые света, а затем эти света за один раз получают «ради отдачи».
М. Лайтман: (читает и комментирует отрывок).
70. Если человек привлек какое-то свечение, и он не способен удерживать его постоянно из-за того, что его келим пока еще не [достаточно] чисты, чтобы соответствовать свету, который всецело «ради отдачи», а его келим, они пока еще не «ради отдачи», …т.е. чтобы человек получил это в отдающие келим, подобные свету, приходящему от Дающего, поэтому свечение обязано уйти от него.
И тогда получается, что человек каждый раз подходит, хоть как-то касается отдачи и возвращается – коснулся и вернулся. И так, в таких подходах он продолжает. И тогда это свечение, которое он притянул и оставил, притянул и оставил, попадает в руки Ситры Ахры («ради получения»). И так происходит несколько раз. Т.е. человек привлекает, а потом это уходит от него. Поэтому свечения в море Ситры Ахры умножаются… – так это называется. Потому что нет исчезновения в духовном: всё, с чем он находился в контакте – это остается, только он не чувствует, но это остается, по сути дела, в его распоряжении.
Поэтому свечения в море Ситры Ахры умножаются. И это [происходит,] пока не наполнится ее мера. Что это значит? То есть – пока это море не наполнится. Когда? Мы не знаем, но должны продолжать это делать. Т.е. после того как человек раскрывает всю меру усилий, которые он может раскрыть,… – когда каждый раз он притягивает, и притягивает, и продолжает, и не дает себе возможности прекратить и устать, и отчаяться, скажем, тогда Ситра Ахра отдает ему обратно всё, что она забрала под свою власть, что называется: «Заглотает изобилье он – и изрыгнет» его, – когда берет себе, а затем изрыгает, как бы возвращает. В таком виде у нас есть переход между получением «ради получения» и получением «ради отдачи». Хорошо? (40:10)
Вопрос (Тель-Авив-3): Как человек должен относиться к этому процессу, когда Ситра Ахра забирает у него всё ради получения?
М. Лайтман: Он должен понять, что главное для него – это продолжить работу. Как мы изучаем с коробочкой или с чашкой: когда человек входит в казну царя, наполняет её, а затем выходит и опрокидывают ему её. И тогда он плачет. Ему говорят: «Зайди снова». Он входит, наполняет, и рад, что есть у него кли, полное монет. Выходит наружу – опрокидывают ему, он еще больше плачет. В таком виде он видит, что он никогда не может получить это кли, полное денег.
Так что же делать? Как будто есть здесь разные посланцы: царь послал его в казну, чтобы получить деньги. Дали ему кли, чтобы он мог получить, он приходит в казну и дают ему наполнение согласно тому, что царь написал ему, скажем, дал записку. Но когда выходит (есть там такие посланцы, которые не дают ему забрать), дают ему удар по этому кли, и всё опрокидывается. И он ничего не способен сделать: он плачет, он находится, как бы между несколькими разными силами, – эти за царя, дают ему наполнить кли, а эти – против, говорят ему: «Тебе не полагается это», скажем, или еще что-то.
Но после того, как он понимает, что у него нет выбора, что всё-таки есть у него возможность еще раз войти и наполнить кли, и делает это несколько раз, несколько раз в любом случае, тогда он начинает получать вследствие этого разум. Он начинает думать, что может быть то, что он входит внутрь и получает, и выходит, и опустошают ему это кли, – может быть в этом есть какое-то намерение царя? Что в таком виде он может извлечь из казны, где место закрытое, – в открытое место, в мир, – он может извлечь много таких искр света. И этот темный мир, который находится вне казны царя, начнет светить. И так он приходит к исправлениям.
Ученик: Какое это особое действие, которое человек делает, чтобы в конце Ситра Ахра возвращала ему, или это просто приходит само по себе?
М. Лайтман: Ситра Ахра все время направляет его к действию. Вот и всё. То, что она опрокидывает это кли, то есть опустошает света из келим и возвращает его снова, чтобы наполнять это, – всё это делает Ситра Ахра. Он пока, все еще полностью в «ради получения», но с помощью таких подходов, когда дают ему, тогда он начинает всё-таки обретать силы отдачи. Нет у него бо́льшего кли, чем какой-то чашки, или еще чего-то, когда ему наполняют эту чашку монетами, – нет у него большего, и поэтому в таком виде можно это сделать. «Капля за каплей складываются в большой счет».
Вопрос (Турция-3): Вопрос от десятки: в чем разница между тем, что мы должны быть как переходное звено, и тем, что здесь свет падает в руки Ситры Ахры?
М. Лайтман: Это называется «переходом», когда нет у нас келим. Мы должны понять, что сила Ситры Ахры – это та же самая сила Творца, и нет у нас никакой возможности прийти к получению света, иначе, как с помощью таких подходов, когда мы входим и уходим, входим и уходим. И так мы приходим к большому счету.
Мы видим также в нашем мире: все большие явления состоят из вещи и ее противоположности, как волны, они не могут быть линеарными от нуля и до 100%. Они должны быть, в любом случае, включающими в себя вещь и ее противоположность. Потому что невозможно накопить так много сил в одном направлении, в одном действии – это должно быть в изменении, в сочетании противоположных сил, потому что в каждой детали должны быть две вещи: вещь и ее противоположность, свет и тьма, Творец и начало творения.
И здесь мы видим каждый раз, что есть у нас борьба с Ситрой Ахрой, с Фараоном, со всеми этими вещами, с одной стороны, а с другой стороны, – за этим стоит Творец, и Он, по сути дела, ведет всю эту борьбу.
Есть здесь много вопросов – это нам понятно, что эта тема очень и очень непростая, сложная.
Чтец: 71-й отрывок. (47:35)
71. Всё, что Ситра Ахра получила в свою власть, было только как долгосрочный вклад. Т.е. до тех пор, пока у нее есть власть над человеком, а власть, которая у нее есть, – всё это, чтобы у человека была возможность выяснить свои получающие келим и поместить их в святость. Другими словами, если бы она не властвовала над человеком, человек удовлетворялся бы малым. И тогда все получающие келим человека оставались бы в разделении. (48:21)
М. Лайтман: То есть то, что мы опустошаемся от высшего света, дает нам как раз аппетит, скажем так, желание к нему еще раз прийти и подойти к нему. Посмотрите в нашей жизни: день-ночь, мы едим, затем опустошаемся, желаем снова есть. И все вещи у нас всегда так: наполнение-опустошение, наполнение-опустошение, – и такова жизнь. В каждом действии, в каждой самой малой детали, которая происходит там в наших клетках, в нашей жизни, во всей нашей вселенной, во всех мирах, – все это приходит в двух противоположных формах, когда приходит одно и работает над вещью и её противоположностью.
Чтец: И у человека никогда не было бы возможности собрать келим, относящиеся к корню его души, и поместить их в святость и привлечь свет, который к нему относится. И поэтому таково исправление – что всякий раз, когда он привлекает, он привлекает что-то и получает падение, он обязан снова начинать заново, т.е. [совершать] новые выяснения. А от прошлого, то, что у него было, упало в Ситру Ахру, и она держит это в своей власти в качестве вложения. Иначе говоря, потом человек получает от нее всё, что она получала от него всё время. [Бааль Сулам. Шамати, 35. По поводу живительной силы святости] (50:06)
Повторное чтение отрывка (50:10-51:51)
Вопрос (Беларусь): Скажите, в чем отличие нашей работы, когда мы работаем с Фараоном и Ситрой Ахрой?
М. Лайтман: По сути дела, нет различия. Нет различия. Только «Фараоном» называется корень всего, а «Ситра Ахра» – это один из видов проявления, скажем так, – когда распознаем вторую сторону, тогда говорим: «Ситра Ахра». «Ситра» – это сторона, а «Ахра» – это другая, противоположная, другая сторона святости, обратная. Вот и всё. Есть много названий этих двух явлений, которые есть у нас: плюс и минус, свет и тьма, отдача-получение, и так далее.
Вопрос (Петах-Тиква-9): Кажется, что все эти отрывки говорят о роли Фараона или Ситры Ахры, о том, чтобы помочь нам увеличить наши получающие келим, приблизить нас к святости. Но непонятно, в чем наша работа, как мы должны пользоваться этим?
М. Лайтман: Ты, прежде всего, должен распознать эти части в себе, – это то, что нам нужно. А потом будем работать. Эти отрывки очень сложные, очень сложные. Я это чувствую по всем вам, и нужно распознать их и прочитать их несколько раз, подождать несколько дней, пока мы не начнем чувствовать, где это находится в нас. И главное – это повторять несколько раз все эти отрывки, и найти их в каждом. И тогда мы будем продвигаться. Пока что это часть, которая называется «ознакомление», «понимание».
Вопрос (KabU 7): Так Ситра Ахра получает всё это вложение, это значит, что после того как мы делаем всю нашу работу, которую мы должны сделать, работа вернется к нам как понимание?
М. Лайтман: Конечно. Как понимание, как ощущение, как постижение, потому что без желания получать, мы бы не могли получить, почувствовать, распознать ничего в духовном, в святости. Нет у святости келим, это только отдача. Только отдача – это что-то, что просто воздух.
Тогда как для того, чтобы получить, почувствовать, нам нужно что-то реальное, чтобы было у нас в получающих келим, а этого нет. Так как же нам это сделать? Так мы изучаем: как нам прийти к состоянию, когда даже получающие келим, которые мы раскрываем, что они в нас (это наша природа), что мы пользуемся ими «ради отдачи», и тогда они могут быть получающими келим для высшего света. Тогда согласно подобию в намерениях они, наши келим будут соответствовать высшему свету. Это постепенно. Мы должны находить здесь точки связи между желанием получать, которое в кли, и желанием отдавать, что в свете. Понятно? (56:33)
Вопрос (French): Как сохранить единство в десятке в этом процессе, который называется Ситра Ахра?
М. Лайтман: Это обязательно, потому что без того, что у нас будет объединение в десятке, мы не сможем приблизиться к свету. Тогда вся наша работа бесполезна. Что называется «Египтом» (мицраим)? Когда мы хотим хоть как-то сблизиться между нами и не способны, и Фараон всё время мешает нам, Он разделяет нас. Но вследствие того, что Он разделяет, Он помогает нам раскрыть, где мы находимся в разделении, и тогда мы работаем в точности над этими расстояниями, которые раскрывает между нами Фараон. Так это работает. Так необходимо все больше и больше работать над объединением, и именно в объединении мы начнем чувствовать работу Фараона, и сможем различать между светом и тьмой, между всеми этими состояниями.
Вопрос (Алматы-1): Мы говорим о практической работе, читая эти отрывки, например, найти вот эти точки получения и отдачи. А как выстраивается намерение: я хочу это понять или почувствовать, или, напротив, хочу, чтобы десятка это поняла и почувствовала?
М. Лайтман: На самом деле, я не очень-то различаю между собой и десяткой: это один раз – так, другой раз – так. Без того, чтобы я почувствовал, как я вообще могу говорить о чем-то, если я желаю всем, чтобы все вошли в ощущение, поддерживая это, тогда этим я, по сути дела, прикладываю старания, и «я» – результат десятки. Тогда, насколько они продвигаются, называется, что «я продвигаюсь». (59:20)
Вопрос (Италия-4): Этот процесс Ситры Ахры, когда мы не можем включить в себя свечения – это подобно энтропии, когда мы можем начать процесс, и он заканчивается. Что этот процесс создает – это увеличивает авиют? То, что трудность все время возрастает – это увеличивает авиют?
М. Лайтман: То, что возрастает авиют – это говорит о том, что «Фараон растет», всё больше и больше усиливается. То, что мы работаем все больше и больше с авиютом – это называется, что «мы приближаемся к Фараону». То, что мы раскрываем, что мы обратны авиюту и хотим приблизиться к «ради отдачи» выше знания – это называется, что «мы стоим перед Фараоном». Так мы выясняем все точки работы, которые между нами, и между нами и Фараоном. Такая организация: очень чувственная, очень серьезная, конкретная, которая происходит в объединении между нами, и в противостоянии нашем с Фараоном – это то, что происходит. И поэтому так мы продвигаемся.
Вопрос (Италия-1): В предыдущем отрывке было написано, что «Фараон получает подпитку из свойства ореф (задней стороны шеи)» – это связано со свойством гордыня?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Тель-Авив-4): В этом контексте Ситры Ахры – если намерение изначально получать, так, что изменяется в этом перевороте, который происходит, когда это падает в Ситру Ахру?
М. Лайтман: В этом перевороте келим, которые были получающими келим, получают намерение «ради отдачи».
Ученик: Я пытаюсь понять, что, допустим, если есть ощущение стремления к объединению, к отдаче – это становится получением. Как этот процесс работает?
М. Лайтман: Я не могу тебе ответить. Есть вещи, которые вы должны раскрыть сами, и в поиске, который может быть даже несколько дней и недель, потому что ты тем самым накапливаешь келим для понимания состояния и процесса. Поэтому оставайся с вопросами, пока ты их не выяснишь сам.
Вопрос (Киев-1): Я по отрывку здесь так и не очень понял, что это за вложение, что «оно падает в Ситру Ахру» и находится там в качестве вложения?
М. Лайтман: Света. Света, искры – они могут быть сохранены в желании получать. А затем, они могут подняться из желания получать и быть принятыми в отдающие келим, когда эти келим смогут существовать, организоваться, исправиться выше уже этого «моря Ситры Ахры».
Ученик: Вы говорили сегодня (если я вас правильно понял), что то, что оно попадает в Ситру Ахру – это как бы то, что дает этому миру какую-то подсветку. Я Вас правильно понял, то есть это как такое распространение получается?
М. Лайтман: Ну, конечно. Весь наш мир живет от «моря Ситра Ахра».
Ученик: Так получается, что то, что нас как бы «выбрасывает» из духовной работы, и то, что Фараон нас отвлекает – это делается для того чтобы мир какую-то подсветку получил через нас?
М. Лайтман: Нет-нет-нет. Не надо делать из этого разные теории – это тоже правильно. Но, по сути дела, то, что нас выбрасывают – это не выбрасывают, это так по отношению к нам. Это так, как колесо, когда мы говорим, что часть его движется вперед, а часть движется назад, но, по сути дела, – для того чтобы дать движение вперед. Так мы восполняем друг друга. Поэтому не может быть святости без клипы. Понятно, да?
Ладно, перейдем к женскому интернету. (01:06:17)
Вопрос (Ж Интернет, Казахстан): Духовный человек может распознать клипу, когда она пригнула голову, но приготовилась ударить хвостом? В чём здесь состоит работа человека?
М. Лайтман: Все время быть в объединении насколько можно бо́льшем, в объединении, убегать в группу. И здесь, внутри группы, он находит свое надежное место – правильное намерение и реализацию.
Вопрос (Ж Интернет): Мы должны распознать место, в котором клипа «дает работать», а потом – место, где «она забирает»?
М. Лайтман: Когда будет в группе, он сможет построить эти системы или видеть их, – как это происходит.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Как совместить два понимания, что с одной стороны мы должны желать прямо сейчас Конечного Исправления, с другой стороны – мы приходим с помощью небольших подходов и нет силы сделать это за один раз?
М. Лайтман: Так мы должны работать. Нам нужно работать с тем, что раскрывается нам, потому что мы не понимаем пути и этапы, которые должны пройти, но только работать с тем, что раскрывается перед нами.
Вопрос (Ж Интернет): Так, как работать с принципом, что нужно требовать сейчас Окончательного Исправления?
М. Лайтман: Требовать Конца Исправления мы должны всегда, но на пути к Концу Исправления, есть у нас много шагов вперед.
Чтец: Споем перед этим песню.
Песня (01:08:11-01:11:11)
М. Лайтман: Мы продолжаем вопросы женщин. Пожалуйста.
Вопрос (Ж Интернет): Несколько вопросов о клипе. Существует ли состояние клипы, которое невозможно исправить на месте? Какие признаки клипы?
М. Лайтман: Признаки клипы – это просто, пока есть во мне такие желания, которые я не могу преодолеть, чтобы быть объединенным с товарищами.
Вопрос (Ж Интернет): Когда клипа положительна для развития, а когда она останавливает нас?
М. Лайтман: Клипа всегда эффективна для продвижения, но зависит от того, как я смотрю на это. Если я могу с помощью клипы преодолеть и сделать шаг вперед – это хорошо, а если не могу, то это сохраняется, и потом я вернусь к ней в более продвинутых состояниях. Но всегда мне придется работать против клипы, пока я не приду к Полному Исправлению, без клипы я не могу продвигаться.
Вопрос (Ж Интернет, KabU 5): Написано в 67-ом отрывке, что «они видели перед собой море, которое бушует, и поднимающиеся волны». Что это означает в нашей работе?
М. Лайтман: То, что мы видим очень большие помехи перед нами, и мы не в силах их преодолеть и сделать что-то. Очень большие помехи и что делать? Либо мы поддаемся, сдаемся и тогда действуем в том, что, скажем, опускаемся в обычную религию, такую массовую, – молимся не для того, чтобы доставить наслаждение Творцу и так далее, а так, – в отмене своей, как у всех людей в мире. Либо мы приближаемся к Творцу во всех наших возможностях против нашего эгоизма, что желание получать и наш Фараон ведет нас вперед, и он направляет нас правильно, – как мы можем приблизиться к Творцу.
Фараон – эта сила очень верная к достижению цели, только работает с нами наоборот. И все время, когда мы преодолеваем его, – мы каждый раз достигаем этой высокой цели.
Вопрос (Ж Интернет, USA): В связи с тем, что написано: «Они были, они трепетали». Если Фараон находится под Творцом, так правильно ли сказать, что единственный путь прийти к любви – это находиться в любви к Творцу? Может быть любовь без трепета?
М. Лайтман: Этого не может быть. Любовь без трепета не может быть. И в нашем мире тоже. Если нет трепета, если нет страха, нет ощущения страха потерять, когда что-то исчезает – невозможно удержать никакое состояние без этого страха. Поэтому страх, трепет – это наша основа, потому что мы всё-таки состоим из желания получать и внутри себя оно думает только о себе, и поэтому в соответствии тому, насколько раскрывается страх потерять что-то, в этой мере мы бережем и храним то, чего хотим достичь.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-4): Если человек привлек какое-то свечение, и он не способен удерживать его постоянно из-за того, что его келим пока еще не достаточно чисты, чтобы соответствовать свету. Человек осознает, что недостаточно чисты келим и отказывается, или это спускается сверху и свет пропадает?
М. Лайтман: Света исчезают из действия свыше, и конечно же, только Творец управляет проявлением света относительно человека.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-25): Что это за точка во мне, которая стоит перед Фараоном, как укрепить ее?
М. Лайтман: То, что стоит во мне относительно Фараона – это называется «точка Моше».
Вопрос (Ж Интернет): Как мне ее найти в себе и укрепить?
М. Лайтман: Точка, которой я стремлюсь к Творцу, эта точка стоит против Него.
Вопрос (Ж Интернет, Шарон-5): Что такое келим, которые относятся к корню души, что это за келим?
М. Лайтман: Я бы сказал, что это желание получать человека, оно относится к Творцу со всеми его келим. Корень души человека – это та самая точка от высшего света, которая существует внутри человека, внутри желания получать человека, которая оживляет его, и она же возвращает его к тому кли Адама Ришона от которого оторвалась.
В кли Адама Ришона был свет и кли вместе. И когда они разделились, разбились, разорвались благодаря разбиению, то есть желание получать, в котором есть толика света... И эти желания получать должны соединиться вместе. Но соединиться они не могут, как это было прежде, потому что в них проявилось разбиение, то есть сила отторжения дополнительная, сильная, которая называется эго. И сейчас нужно постараться объединиться между нами, несмотря на эго, над эгоизмом. И это то, что мы стараемся сделать.
И в той мере, в которой мы стараемся и не можем, – мы просим у Творца сил. Творец помогает нам в той мере, в которой мы просим у Него, и согласно сближению между нами, мы начинаем достигать понятие «Творец», которое раскрывается между нами, между разбитыми келим, между разбитыми желаниями. И поэтому мы в соединении разбитых сердец, когда мы их соединяем, в этой мере мы начинаем постигать это понятие «Творец», который соединяет разбитые келим.
М. Лайтман: Где мы были?
Чтец: 72-й отрывок.
М. Лайтман: Ну, не будем продолжать дальше, это были очень тяжелые для нас отрывки. Я признаюсь в том, что не смог достаточно их комментировать и в своей неудовлетворенности тем, что не смог.
Ну хорошо, давай прочитаем.
Чтец: 72. Поскольку Ситра Ахра дает опору, то даже и потом, когда работают и привлекают святость, тем не менее, когда она забирает эту опору, они падают со ступени. Тогда она забирает всё благо, которое они привлекли. И таким образом у Ситры Ахры есть сила впоследствии властвовать над человеком, чтобы человек увлекался за ней, чтобы наполнять ее желание. И у него нет другого совета, кроме того, что он может поднять себя на более высокую ступень. И тогда порядок – снова, как и раньше с 49 вратами скверны.
Иными словами, человек идет по ступеням святости до 49-х врат. Но там она обладает властью забирать всю жизненную силу и благо вплоть до того, что человек всякий раз падает в более высокие врата скверны, ибо «одно против другого создал Всесильный». А когда приходят к 49-м вратам, человек уже не может поднять себя, пока Творец не придет и не спасет его. И тогда: «Заглотнет изобилье он – и изрыгнет: и из его чрева Всесильный исторгнет [всё]». [Бааль Сулам. Шамати, 204. Цель работы - 2] (01:22:33)
Повторное чтение отрывка (01:22:34-01:24:20)
М. Лайтман: Это очень красивые слова, но нам нужно еще несколько раз это перечитать и подумать о том, как мы их понимаем. Продолжим.
Чтец: 73. Притча, в которой говорится о двух товарищах, один из которых стал царем, а второй был бедным и нищим. И он услышал, что его товарищ стал царем. Тогда нищий пошел к своему товарищу царю и рассказал ему о своем бедственном положении. И царь дал ему письмо к казначею, чтобы в течение двух часов он получал столько денег, сколько захочет. И нищий пришел в казну с маленькой коробочкой. Он вошел и наполнил маленькую коробочку деньгами.
А когда он вышел, чиновник ударил по коробочке. И тогда все деньги упали на землю. И так продолжалось по кругу. И нищий рыдал: за что он так с ним поступает? А в конце он сказал: все деньги, которые ты взял за всё время, – твои. И теперь забирай всё. Ибо у тебя не было сосудов, чтобы взять из казны деньги, которых тебе было бы достаточно. Поэтому он прибег к такой хитрости. [Бааль Сулам. Шамати, 52. Прегрешение не гасит заповеди] (01:26:01)
М. Лайтман: Это мы слышали много раз. Нужно еще понять это.
Вопрос (Италия-3): Почему клипот представлены «кожурой плода», а не самим плодом?
М. Лайтман: Потому что кожура охраняет плод, чтобы не сгнил. Но когда ты счищаешь кожуру с плода, он начинает гнить: воздух и все, что есть снаружи этого плода, начинает влиять на него, поедать его. Поэтому есть кожура, она защищает плод, чтобы он не повредился от враждебной среды. Также и мы. Мы находимся в такой клипе, внутри такой оболочки и всё наше окружение – это высший свет (высший свет!), чтобы не смог причинить нам вреда. И так мы достигаем созревания, чтобы могли справиться с враждебным окружением, то есть с высшим светом, и получить его малыми порциями ради отдачи. И кли наше, то есть наш плод, чтобы рос все больше и больше, пока весь высший свет смог бы войти в него и как раз-таки увеличить его, вместо того, чтобы испортить его.
Клипа (эта кожура) необходима, чтобы была вокруг нас: и между нами и высшим светом; и между нами и желанием получать (Фараоном); и между желанием отдавать и Творцом. И если не эта клипа, мы вообще не могли бы существовать, мы пришли бы к аннигиляции. Как это сказать?
Реплика (чтец): К отмене.
М. Лайтман: К взаимной отмене, отменили бы друг друга. Это когда две противоположные вещи действуют друг на друга, должно быть некое сопротивление между ними, некая изоляция между ними, и тогда постепенно они приходят к такому состоянию, когда каждый включает в себя свойство другого. И тогда они могут соединиться таким образом, когда один может войти в другого, а другой войти в первого, и таким образом они становятся одним целым, состоящим из обоих. Это называется «и тьма воссияет как свет» – это то, что мы постигаем в полном исправлении, пройдя несколько этапов работы.
Ученик: В тексте мы видим, что несчастный человек берет эти деньги и каждый раз ему чиновник выбивает коробочку. Это похоже на наполненное кли, в которое мы должны получить эти сокровища. Почему мы не можем передать от ученика к ученику это богатство, мы должны вместе идти получать это? И если ученик в намерении, почему он не может получить все это богатство, которое предназначено для нас?
М. Лайтман: Нет, мы не можем взять всё это сокровище, понятно, что у нас нет кли. Мы берем только согласно нашему кли, нашему сосуду. И это кли, которое мы хотим использовать ради отдачи не может удержать свет и это уже, с другой стороны, по другой причине. Потому что, если мы возьмем в него, то не сможем наполнить его больше, чем его малая мера.
Мы продвигаемся по ступеням, так поступенно-поступенно и если я беру то, что мне положено, согласно нынешней ступени, то как я могу перейти к следующей ступени? Поэтому, когда опустошают мое кли, которое я наполнил ради отдачи, то я тем самым получаю двойное желание наполнить его чем то, что было прежде и чем то, что сейчас опустошилось. То есть и тот нынешний минус, который я чувствую, что опустошилось и прошлый плюс, который я чувствовал был наполнен – они оба действуют вместе и стоят как желание получать на следующую ступень – это называется «и тьма воссияет как свет».
И поэтому, допустим, я получил прежде 100 грамм ради отдачи. Сейчас это опустошилось. И я это опустошение и также 100 грамм предыдущих, начинаю желать сейчас, скажем, уже 200 грамм. И так каждый раз я удваиваю себя. Это намного больше, чем «удваиваю себя», ну скажем удваиваю. И так я продвигаюсь. Это то, что с нами происходит.
Вопрос (Latin 6): Например, если человек делает действия для десятки или на благо организации, и несмотря на то, что он это делает, он получает наслаждение от этого. Есть какая-то польза от этого наслаждения? И как можно знать, что это его действие было полезно для десятки?
М. Лайтман: Это все зависит от того, насколько мы стараемся соединиться между нами над всеми помехами. Невозможно здесь ничего измерить, а только лишь относительно нашего объединения над помехами.
Помехи – это Фараон, который каждый раз растет и растет в своих помехах, чтобы заставить нас соединиться все больше и больше над собой, над ним. И так мы продвигаемся. И в этом заключается вся наша работа, пока мы не достигнем такого состояния, когда над всеми помехами, которые Фараон послал нам, мы преодолели их. И тогда мы удостаиваемся «исхода из Египта» (из-под его власти). Это называется, что «сам Фараон сопровождает нас при выходе из Египта». Понятно?
Вопрос (Николаев-Сочи): Получается в итоге мы должны достичь состояния, когда всю свою жизнь без всякой видимой оплаты, я посвящаю себя работе на Творца. И вопрос: получается, каббалисты нас как бы уговаривают такими притчами работать с пустой коробочкой, как бы показывая, что в конце будет оплата?
М. Лайтман: Они не могут сделать иначе, потому что тебе нужно все время продвигаться. А пока что твоя сила продвижения – это твой эгоизм. И поэтому они с нами – всегда, как с маленькими детьми, когда мы говорим с ними, мы всегда их соблазняем какими-то подарками, сладостями, это они понимают и ничего другого, кроме этого. (01:36:50)
Ученик: А по-честному, нас не ждет никакая сокровищница в эгоистичном виде?
М. Лайтман: Конечно, нет. То, что ждет тебя – это возможность отдавать неограниченно. И ты получишь это как огромное сокровище, лучше которого нет ничего.
Ученик: Я просто вспомнил, когда я первый раз столкнулся, была такая надпись: «Ты стоишь у входа в сокровищницу, ты получил ключи к науке». И сейчас я понимаю, что сокровище я даже не могу оценить, может и нет никакого сокровища?
М. Лайтман: Есть. У тебя есть свет Бесконечности, но его ты сможешь получить только при условии, если будешь таким же дающим, как и Он.
Вопрос (Болгария-1): Какая разница в опустошении желания с намерением ради отдачи и с намерением ради получения?
М. Лайтман: При намерении ради получения, желание – это, как то желание, которое создал Творец, а с намерением на отдачу желание получать содержит в себе всю силу света. И поэтому оно растет в 620 раз, чем было прежде, то есть оно вырастает до уровня НАРАНХАЙ и так разбухает (скажем, как тесто). Когда мы, скажем, печем хлеб и добавляем к нему разные такие материалы, и таким образом оно растет. И поэтому это то кли и тот свет, то есть не то кли и не тот свет, а всё это измеряется согласно усилию. И с помощью усилия мы достигаем состояния, которое называется «в 620 раз больше».
Ученик: Есть разница в ощущениях, когда желание опустошается с намерением на отдачу и с намерением на получение?
М. Лайтман: Попробуй отдавать кому-то и получить от кого-то, и увидишь, насколько эти вещи отличаются. В том, когда ты отдаешь кому-то, ты можешь получить наполнение, ощущение очень большое, а когда ты получаешь от кого-то, ты хотя и впечатляешься в какой-то момент, но потом это сразу начинает снижаться, пока не проходит совсем. Я не могу объяснить эти вещи, потому что они существуют в духовном, а не в материальном.
Вопрос (Турция-5): Вопрос по 72-м отрывку. Можете объяснить, пожалуйста, что это за «49 врат скверны»?
М. Лайтман: 49 нечистых врат – это те ступени (49 ступеней), по которым мы должны подняться к святости, и когда мы приходим к 50-м вратам, – это последние ворота, где мы постигаем НАРАНХАЙ в полной мере.
Ученик: Можно посчитать эти врата?
М. Лайтман: Да, конечно. Мы войдем в них и посчитаем.
Вопрос (Петах-Тиква-17): Должен ли человек смириться с тем фактом, что все время у него будут опустошать эту коробочку и неизвестно до каких пор?
М. Лайтман: Конечно – да. Потому, что он получает поддержку от окружения, и от учебы, и таким образом, у него растут его келим. И он должен вырасти до настоящего кли своей души. Поэтому он согласен опустошаться все больше и больше, только чтобы это было быстрее.
Ученик: И нечего воевать с этим, нужно просто принять это, как должное и всё?
М. Лайтман: Конечно же. Я не хочу, чтобы это оставалось так. Я хочу, чтобы это сменялась как можно быстрее. На это я вообще не хозяин, я хозяин только над темпом своего продвижения.
Ученик: А что значит в десятке «море», в которое нужно прыгнуть? Что с другой стороны Творец, а мы должны прыгнуть в это «море»?
М. Лайтман: Это свет бесконечности. Вот это большое море – это свет бесконечности. И внутри этого света бесконечности находится левиафан – это огромное желание получать, которое создал Творец.
Ученик: И почему так страшно туда прыгать?
М. Лайтман: Мы не прыгаем в это море. В этом море находится левиафан – желание получать, и насколько я работаю над этим желанием получать, настолько я все больше и больше осознаю, познаю это огромное море, этот океан, и прихожу к состоянию, когда и левиафан, и море становятся моей духовной реальностью. Таким образом нам объясняют. Конечно же, нет здесь ни моря, ни кита, а так взяли они себе такой пример. Понятно? (01:43:51)
Вопрос (Интернет, KabU 9): Что значит, что Фараон приблизил Исраэль к ответу?
М. Лайтман: К отдающим действиям. Именно тем, что в нас растут получающие келим, – это вынуждает нас продвигаться к отдаче.
Вопрос (Интернет, Latin 7): Этот царь, который помогает бедняку, добавляет этим желание получать в десятке, чтобы мы прилагали больше усилий?
М. Лайтман: И прилагать усилие – это тоже верно. Но, чтобы мы обратились с просьбами, с молитвами к Творцу. Он хочет, чтобы мы были бы зависимы от Него, чтобы попросили у Него, чтобы обратились, соединились с Ним. Поэтому в нас Он вызывает разные разочарования и проблемы, чтобы мы не убежали от Него.
Вопрос (Интернет, МАК-20): Является ли отдаление от Фараона приближением к Творцу?
М. Лайтман: Да, конечно. Одно зависит от другого.
Вопрос (Интернет, KabU 2): Если человек понимает все уловки Фараона, должен ли он играть так, чтобы быть противником Фараона?
М. Лайтман: Человек должен быть и в этом, и в том. Он должен знать, как он работает в каждом состоянии: в разуме и сердце, – насколько возможно.
Вопрос (Интернет, Merkaz 1): В чем разница между светами, которые крадет Ситра Ахра, и теми светами, которые мы получаем после исправления?
М. Лайтман: Это те же самые света, те же света. Сейчас человек не может их удержать, и Ситра Ахра их удерживает, а потом она возвращает нам их обратно, – помощь против Него.
Вопрос (Интернет, Петах-Тиква): Вы рекомендуете нам в нашей ежедневной молитве использовать молитвы из Сидура?
М. Лайтман: Я не думаю. Потому что это далеко от нашей реальности и не будет понятно большинству из нас. Нет. Я рекомендую, чтобы мы читали лучше цитаты из утреннего урока и с помощью них молились.
Вопрос (Ж Интернет, Киев): В притче о царе и бедняке, имеется ли в виду келим отдачи или получения?
М. Лайтман: И отдающие келим и получающие.
Вопрос (Ж Интернет): Когда постоянно его опустошают, какие келим опустошают?
М. Лайтман: Опустошают ему отдающие келим, чтобы смог наполнить их ради отдачи, и тогда их опустошают ему.
Вопрос (Ж Интернет, KabU 5): Что означает, что «заглотнет и изрыгнет» в духовной работе?
М. Лайтман: Желание получать накапливает в себе все света, а затем предоставляет их нам, когда мы способны получить ради отдачи.
Вопрос (Ж Интернет, KabU 3): Кто этот министр финансов, который опустошает кли?
М. Лайтман: Тот, Кто опустошает кли – это Творец. Все действия, по сути, делает Творец, только в разных проявлениях, Он называется разными названиями.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-4): Написано в 73-м отрывке, что бедняк плакал. Что значит, что «он плачет»?
М. Лайтман: Потому что он работал ради отдачи и думал, что сделал все. А сейчас ему раскрывается, что он делал это ради получения, и это всё, для того чтобы увеличить ему кли для следующего действия.
Вопрос (Ж Интернет): Как может это найти выражение в десятке?
М. Лайтман: Что мы не отчаиваемся, а поддерживаем друг друга. Хотя и понятно каждому и тут, и там, в разное время, насколько он не отдает, а получает, насколько он находится в эгоизме и насколько он не находится в единстве с товарищами. Но мы, как говорится «человек, да поможет ближнему», мы все-таки достигаем объединения, и снова терпим поражение, раскрываем, что это не так, и снова. Такими шагами, продвигаясь, каждый обнаруживает, насколько он все-таки хочет объединиться, и в следующий момент ему становится понятно, что он не объединен и даже думает, наоборот, как использовать группу. Но все эти состояния входят вместе в построение истинного и правильного кли. И так мы продвигаемся.
Вопрос (Ж Интернет, Шарон-5): Процесс, когда Творец приходит и спасает человека, зависит от того, что человек призывает Творца или это может произойти и включением в молитву многих?
М. Лайтман: Когда человек готов поменяться с товарищами, насколько он идет на это и все больше и больше включается в них, он достигает такого состояния, когда Творец раскрывается, соединяясь с ним.
Вопрос (Ж Интернет): Процесс, когда «Творец приходит и спасает его» может происходить каждый день тысячи раз в каждом выяснении?
М. Лайтман: Да и даже больше того. Мы просто даже не в состоянии считать все эти частые состояния, – входы и выходы.
Вопрос (Ж Интернет): Что такое 50-е врата?
М. Лайтман: 50-е врата – это самое большое желание получать, которое может раскрыться, и мы не способны сделать с ним ничего, но Творец его раскрывает и вводит нас в райский сад.
Спасибо, спасибо большое женщинам.
Чтец: Споем песню.
Песня (01:51:58-01:54:57)
Набор: Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Фрайс, Т.Курнаева, Э.Малер, Г.Утебаева, А.Нужных.
Редакция: Х.Ибрагимова, Е.Тузман
Видеофайл в Медиа Архиве: