Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 1 сентября 2021 года
Приниженность и смирение, урок 6
Чтец: Мы с вами на уроке на тему «Приниженность и смирение». Мы читаем избранные отрывки из первоисточников, продолжаем с 12-го отрывка.
М. Лайтман: Мы много раз говорили о том, что мы не просто так находимся в нашем желании получать ради получения, когда заботимся только о себе – это естественно заложено в нас. Наше желание получать постоянно требует от нас заботы о самом себе и расчета с самим собой, подсознательно. Разбираясь в себе, мы видим, что принимаем решения, думаем и оцениваем вещи, только исходя из выгоды и пользы для себя. И мы даже не понимаем, насколько мы находимся в этом. И поэтому наша работа (если уж мы хотим познать, постичь и почувствовать Творца, достичь ощущения духовного мира) – изо всех сил бороться против нашего желания получать. И вместо того, чтобы зависеть от своего мнения и знания, мы должны считаться с мнением Торы, что называется, с мнением и знанием Творца. (02:13)
И поэтому работа в смирении, чтобы подчинить наше желание получать желанию Творца – это и есть работа, которая должна происходить в нас непрестанно. И нужно лишь правильно выстраивать ее в разных точках на нашем пути: в нашем сердце и в нашем желании. Только так можем продвигаться и выстроить мир грядущий – Высший выше нашего мира. В этом, по сути, вся наша работа.
Это и называется «выше знания», когда мы ставим желание Творца выше собственного желания. И это называется «вера», поскольку мы поднимаем себя к силе отдачи над силой получения. И это называется «стремление к объединению», потому что всеми своими желаниями мы стремимся отдалиться от других, а должны наоборот принизить себя перед товарищами. И этим мы строим свойства Творца в себе, и по мере подобия свойств, мы начинаем Его ощущать.
То есть наша работа делается всё более понятной, более концентрированной, более точечной. И не то, что мы не знаем, о чем идет речь, но мы вновь возвращаемся к нашему желанию получать. И мы должны отформатировать его и привести в порядок. Ведь сейчас всю реальность, весь этот мир, всю вселенную: всё, что мы себе можем представить, мы ощущаем внутри желания получать. Всё проясняется нам в нашем желании получать.
И вместо этого, мы должны изменить свое желание получать на «ради отдачи», то есть заменить наше желание на желание Творца. И тогда мы увидим вместо этого мира – мир Высший, мир духовный, истинный и вечный. И в этом, по сути – наша работа.
Те отрывки, которые мы с вами изучаем, особенно этот 11-й отрывок, очень правильно вчера описал нам этот переход от знания – к вере выше знания. И почему это называется «верой выше знания», а не просто так «высшее знание»? Ведь мы постоянно выстраиваем свойство Творца – свойство отдачи – над нашим желанием –над полученим. (05:22)
И поэтому, это не просто так называется «верой», или просто «отдачей», или «знанием Творца», а называется «вера выше знания». Это – бина, которая управляет малхут. И только таким образом мы поднимаемся все выше и выше, пока не начинаем выходить из ощущения этого мира к ощущению мира высшего. И мы должны продолжать, пока не приобретем свойство бины целиком. Тогда начнем отрываться от малхут и входить в бину. А затем и малхут тоже включается в бину, и, таким образом, достигается кетэр. И в этом – вся работа. И в этом мы постоянно должны раскрывать Творца и высший мир, каждый раз всё больше и больше.
Здесь нужно проверять себя постоянно на протяжении дня, и изо дня в день. В конце концов, о чем бы мы ни говорили, и как бы не изучали науку каббала, – она вся целиком – в этом. Мы будем ее изучать в виде Учения десяти сфирот, где говорится о понятиях измеримых: келим, светов, экранов, цимцумим (сокращений), о больших и малых мерах и числах. Или мы будем говорить о чувствах, что одно и то же. Просто нет в них точности соотношения одного с другим, как в нашем мире. Мы все-таки пользуемся словами нашего мира – это называется языком ветвей.
Мы выходим на проложенную дорогу, ведущую нас ко все большему пониманию, что такое творение и как устроены: человечество, вся вселенная, вся природа и миры. Всё это должно войти в наше изучение, чтобы мы всё больше и больше понимали связь между частями, чтобы все больше проясняли для себя связи между этими вещами. И всё больше чувствовали бы себя находящимися внутри творения: понимали бы и чувствовали бы его. И вместе с тем, если время от времени мы будем выпадать оттуда и находиться в путанице, – то это тоже необходимо.
Мы переходим от состояния к состоянию, с уровня на уровень, и тогда всё, что было раньше – стирается. И мы вообще ничего не чувствуем, и начинаем принимать новую ступень. Почему, откуда это берется? – Оттуда, где мы воспринимаем новую реальность через десять сфирот. И когда они меняются на новые 10 сфирот, – то это и новые желания, и новые девять высших сфирот. Они все новые и проясняют новые желания. И тогда мы находимся в фундаментальном изменении: в фундаментальной смене нашего кли, когда мы по-другому чувствуем реальность. И поэтому мы всегда находимся в отрыве от прошлого состояния – в восприятии и духовном ощущении, в направлении к следующему состоянию.
И к этому тоже нужно привыкать. И это называется «день и ночь в работе Творца», когда у тебя нет нового дня без ночи. И мы, по сути, находимся в раскрытии новых келим, которые все еще не исправили. И поэтому появляются новые келим, а мы не понимаем, где мы находимся. Мы полностью запутаны: это всё называется «ночью в духовной работе» – и к этому мы должны привыкать. Должны видеть, как с этим работать по таким ночам, подготавливая себя к выходу из ощущения «ночи», из дезориентации: без ощущения, без понимания.
Но вместе с тем мы понимаем, что все эти состояния необходимы для того, чтобы прийти к новому состоянию, к новой ступени. И так мы успокаиваем все вопросы и проблемы, на которых новички постоянно спотыкаются и падают, будучи не в состоянии им противостоять. Но здесь мы говорим: «Нет мудреца подобного опытному». Поэтому работа по ночам как раз очень уважаема каббалистами. Именно то, что мы не понимаем, не чувствуем, находимся в темном состоянии, – всё это необходимо для того, чтобы прийти к следующему состоянию. Как сказано: «И будут день и ночь равны, и тьма будет подобна свету». И нам предстоит прийти к состоянию, которое целиком – «день».
Постепенно мы должны понять, как это сделать и что это, наверняка, возможно и должно формироваться в нас всё больше. (12:22)
И всё, что мы проходим: все этапы от этого начального состояния и до завершения пути, – всё происходит через смирение. Мы все больше смиряем наше желание получать, пока не начинаем раскрывать в нем не только возможность отменить себя и смирить его, но и работать с ним. То есть вплоть до уровня бины, от малхут до бины мы его смиряем. А когда приобретаем уровень бины, уровень отдачи, тогда мы начинаем пробуждать желание получать и достигаем от бины – кетэр. И так продвигаемся.
Ну, в общем-то, это всё. Что еще можно сказать перед тем, как начнем читать отрывки? Если есть у вас вопросы, – пожалуйста.
Чтец: Рав, Вы хотите, чтобы мы с 11-го отрывка начали, о котором Вы говорили сейчас?
М. Лайтман: Если мы начнем 11-й отрывок, мы вновь с ним останемся до конца урока, потому что он невероятно особый и глубокий. Давайте, может, я его прочту, и тогда не будем сильно выходить из него.
Я читаю 11-й отрывок.
11. Во время принижения человек принуждает себя и работает выше знания
то есть это и есть духовный подход к реальности,
это называется принижением,
Почему?
то есть он принижает свое знание и говорит, что знание его ничего не значит.
Не важно, что я думаю, что я чувствую. Это всё называется знанием, и я не принимаю свое знание, свое мнение. Я хочу подняться к знанию Высшего.
То есть, как сказано выше, знание человека обязывает его и, если Творец дает ему по всем потребностям, согласно тому, что, по понятиям желания получать, ему полагается – тогда человек любит Его.
Потому что Он наполняет все его желания. Это понятно: мы так относимся к этому миру в нашем желании получать. Если кто-то делает нам одолжение, наполнение, помогает нам, любит нас, то мы ценим и любим его в ответ, соответственно, внутри желания получать. Здесь мы должны понять, что означает подняться выше желания получать, то есть «в отдаче выше получения». Потому что, в таком случае тот, кто наполняет наши потребности – мы его любим. Поэтому – «Он его любит», – сказано.
А если нет – не может он принизить себя и сказать, что знание его ничего не стоит. Наоборот, человек отдаляется тогда от Творца и говорит, что не стоит работать на Творца, если Творец не наполняет его желание.
Работает как маленький эгоист, обычный,
Выходит, что такой человек называется гордецом, так как хочет понять пути Творца, понять, в чем Он называется Добрым и Творящим добро – если тело не получает того, что требует.
И о таком гордеце говорит Творец: «Не можем Я и он обитать в одном жилище».
Не можем мы быть близкими: встречаться, знакомиться, чувствовать друг друга,
С другой стороны, если он принижает себя
– человек, то есть принижает мнение свое, не важно, что он чувствует, не важно, что он понимает, а он принимает на себя свойства отдачи, то есть Творца,
и говорит, что не в силах понять пути Творца,
потому что я нахожусь в желании получать,
и говорит
человек
то, к чему обязывает знание его – ничего не стоит, то есть не берет в расчет вообще никакие мысли и желания. Это и есть весь человек, он не считается с этим. Он знает, он чувствует, что в нем очень явно что-то есть. Но он говорит: «Я это не беру в расчет, я иду выше этого, против знания, против чувства. И он говорит, что то, что знание его обязывает, это ничего не стоит.
А когда он идет выше знания, то есть, несмотря на это, он хочет заменить свое желание на желание Творца,
это называется принижением, и о нем сказано: «Высок Творец, и только по-настоящему низкий увидит это».
Чем больше мы можем приблизить себя к Творцу, принять Его власть и управление на себя, то соответственно этому мы поднимаемся по духовной лестнице.
И он удостаивается того, что Творец приближает его к Себе. [РАБАШ. Статья 4 (1991) «Что означает, что губитель находился внутри потопа и умерщвлял, в духовной работе»] (18:30)
И насколько человек хочет принять знание Творца и выполнять любые действия, которые Он требуют, настолько Творец приближает его. И это, по сути, тот процесс, который мы должны пройти.
И поэтому, абсолютно в каждом состоянии, я должен быть в двух желаниях: это – мое желание, а это – желание Творца; это – моя мысль, а это – мысль Творца. И чем больше я их выстраиваю одно относительно другого, и просто счищаю с себя мое мнение и мое знание, и прилепляю себя к желанию и мыслям Творца, настолько я и поднимаюсь.
И постепенно, раз за разом, я выполняю подобные действия, пока не почувствую, что в постоянстве я получаю желание и мысли Творца. И так я прихожу, ну, допустим к первой ступени: бхина алеф, а потом ещё, и ещё. И тогда все больше и больше я начинаю понимать и чувствовать мысли и желания Творца. И соответственно этому, поднимаюсь над своим желанием получать, над материальным. Более того, я понимаю само материальное. И это называется «находиться в вере выше знания», в отдаче над желанием получать, или в бине выше малхут. Всё. (20:30)
И, в общем, это несложно: нужно всё больше сосредоточиваться на этом, пока это не войдет в привычку, а привычка не станет второй натурой. И тогда у нас будет два вида природы: желание получать, в которое мы падаем, и затем желание отдавать, когда мы поднимаемся над ним. И в отличии желания получать от желания отдавать мы и будем всё больше продвигаться до тех пор, пока все желания, которые находятся внутри нашей души и в душе каждого из нас, не поднимутся и не сольются до уровня бины, уровня отдачи, а потом дальше.
И необходимо перевести весь этот процесс от понимания, образования и знания о нем, из того, что мы теоретически это понимаем – в практику. Перевести к реализации, к действиям: к тому, чтобы на протяжении дня всё больше с этим работать. А это просто: есть моё знание, мнение и желание, а есть знание и желание Творца, и я перевожу себя отсюда туда, и обратно. Вот и все. И каждое такое действие, которое мы выполняем, называется «заповедью». Почему? – Потому, что это и есть «указание Творца каждому из нас».
Вопрос (Петах-Тиква-31): Вы сказали, что мы должны проверять себя каждый день. Теперь, как мы проверяем, что состояние все время меняется? Все время меняются чувства? И нам не надо относиться к чувству в знании? Как мы учимся этому?
М. Лайтман: Мы не учимся от того, в чем мы находимся. Мы учимся на том, насколько мы можем в нашей работе, нашими внутренними усилиями, перейти от своего желания к желанию Творца. Насколько я могу себе это представить.
Ну, допустим, мое желание сейчас – сделать то-то и то-то. А желание Творца (ну, как я могу себе его представить) противоположно моему желанию. Его желание – сделать что-то другое, или подумать о чем-то другом. И я поднимаю себя к желанию Творца, к другому желанию: от получения – к отдаче, от веры – к вере выше знания, от знания – к вере выше знания.
Не важно, какими словами мы пользуемся, суть остается той же самой: из нашего мира – в мир высший, от творения – к Творцу. Это то, что нам необходимо сделать. И благодаря подобным упражнениям, которые мы постоянно совершаем над собой, мы начинаем все больше чувствовать, что называется «быть в вере выше знания»: на уровне бины, выше малхут.
И так мы удалимся от этого мира. Он останется с нами, конечно же, мы даже всё больше его понимаем. Но мы смотрим на него сверху, с уровня Творца, с уровня бины. И именно поэтому мы понимаем этот мир глубже, намного более правильно и существенно.
Но, по сути, мы продвигаемся как раз через то, что изучаем отличие между уровнем «я хочу» и уровнем «Творец хочет». И вот между этими двумя уровнями мы постоянно и находимся. И чем больше мы падаем в наши желания получать, тем больше мы должны поднимать себя до уровня Творца, уровня отдачи. И так все больше и больше, и постоянно. Таким образом, мы переносим все части малхут – из малхут в бину. То есть, присоединяем каждое желание, которое в нас раскрываются, к свойству «ради отдачи». (25:27)
Вопрос (Петах-Тиква-31): Рав, то, что я знаю – знаю в точности. Но откуда я знаю, что хочет Творец? Что является признаком того, что я могу решить, что это хочет Творец?
М. Лайтман: А вот для этого Он дал тебе группу, в которой мы и учим, что такое «ради отдачи». Не говори, что ты не знаешь. Конечно, ты никогда и не узнаешь желание Творца, но можно увидеть, где и как проявляется Его желание. Желание Творца – это бина, отдача.
Ученик: Должно ли быть желанием Творца состояние, когда я чувствую в точности противоположное ощущение в моем желании получать?
М. Лайтман: Именно так. Конечно. И поэтому наша работа всегда в том, чтобы делать действия выше нашего желания. Это называется «вера выше знания», бина выше малхут.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Если мы можем увидеть желание получать в состоянии, которое выстраивает Творец, то мы можем прийти к тому, чтобы видеть даже юмор за всем этим? Это желаемое состояние? Такое, как смех, например?
М. Лайтман: Да нет, это еще не смех, смех – это серьезное понятие, мы еще будем об этом говорить – это высокие уровни. Это очень высокий уровень, когда мы начнем раскрывать всю сложность нашей работы: сколько требуется сил и крови, и невероятных усилий и слез, и чего только нет. А потом мы придем к состоянию, что и смех создал Творец: да, это высокий уровень. Погодите, будет еще много сюрпризов в пути.
Вопрос (Тбилиси): Вы нас учите работать с желаниями. Очень интересно: мы выбираем желание (каждый из нас), или само желание выбирает нас? Можно чуть более глубоко это осветить, чтобы представить себе.
М. Лайтман: Мы ничего не выбираем, кроме того, что хотим смирить себя перед желанием Творца. Это называется «выставить бину под малхут», «вера выше знания». И тогда мы приобретаем правильный подход, правильный взгляд на всю реальность и начинаем видеть духовную реальность из этого мира. И все это, на самом деле, одна единая реальность – бина управляет малхут. А мы сейчас в отрыве от нее, и поэтому мы должны постоянно стараться определять наш взгляд: как мы можем находиться в силе отдачи. А я не знаю, что такое «сила отдачи», но я могу сказать, что это противоположно мне. И если это противоположно тебе, то всякий раз, когда у тебя есть определенное отношение к группе, к реальности – измени его. Сделай наоборот и увидишь, может быть, что ты в точности определишь духовное действие. (29:24)
Вопрос (KabU 3): Два дня назад вы сказали, что гордыня – это очень хорошее положительное свойство. Но в этом отрывке слышится, что это не так. Так как мы меняем нашу гордыню, как нехорошее свойство, на что-то хорошее?
М. Лайтман: Смотря, как ты пользуешься гордыней. Это, в общем-то, ценность чего-то по отношению к чему-то другому. Если я горжусь тем, что я заменяю свое желание получать (естественное природное малхут) на желание отдавать Творца (так как оно более высокое, вечное, общее), то это называется «и возгордится сердце его на путях Творца». Я горжусь, исправляя, таким образом, свое сердце. И это не подобно преступникам. У них наоборот: чем больше ты крадешь и чем ты хуже, тем больше ты собой гордишься. Так все зависит от того, как ты пользуешься гордыней. Кто больше для тебя: Творец – сила отдачи, сила бины, или ты – сила получения, сила Малхут? – Об этом и сказано, «кто находится во главе: Творец или творение».
Вопрос (Фокус-группа): Когда я проверяю в течение дня свое желание относительно желания Творца, я всегда нахожу, что я как бы застрял в собственном желании. Так что с этим делать? Как начинается этот процесс, когда ты можешь находиться выше своего желания?
М. Лайтман: Замечательно! Ты чувствуешь, что ты застрял в своем желании: то есть, у тебя есть очень четкая точка основы. А теперь надо сделать что-то противоположное этому. Относительно моей точки желания (я хочу то-то и то-то) могу ли я себе представить противоположное состояние? Когда я (хочу или не хочу – не это важно), вместо того, чтобы сейчас выполнить свое желание, выполняю желание противоположное. Это называется «вера выше знания», в которой я поднимаюсь над желанием, которое противоположно моему желанию получать. И в этом я поднимаю себя буквально с уровня малхут до уровня бины, с уровня отторжения до уровня объединения. Это должно быть в нашем выяснении.
Ученик: Но что является кли, которое позволяет тебе находиться в этом выяснении, позволяет тебе находиться выше своего «я»?
М. Лайтман: Мне помогло то, что всё свое свободное время, я читал эти статьи. Ну, вот буквально так. И РАБАШ меня тоже постоянно спрашивал: «Ты прочел статью?», – он раз в неделю писал новую статью. «Ты прочел статью, ты прочел статью?» Если я говорил: «Да прочел и понял», так он понимал, что может я и прочел одним глазом, но то, что понял, – наверняка, нет. Но все равно еще день, и еще день, постоянно, я все больше и больше входил вглубь его статей. Потому что в них собственно, вся наука, весь наш путь вплоть до Конечного Исправления. Ну, вот именно так.
Он сформировал нас таким образом, что после него нечего добавить. Ну, мы можем где-то добавить. И я пробовал добавить несколько объяснений, историй для начинающих. Но по сути, если кто-то, как вы, входит в исправления на путь к Творцу, то ему нечего добавлять. Надо просто взять эти статьи и всё больше чувствовать, насколько в них всё уже заложено.
Я не вижу более близкого мне человека, чем Рабаш. Мне кажется (а я хочу объективно относиться к этому), что нет, и не было в человечестве большего учителя на духовном пути, чем он. В том, как он объяснил это, как он передал это. Наша проблема – понять и включиться в его язык, может быть. Я привык, потому что я был с ним, ну, по крайней мере, 12-15 часов в день, а иногда и полностью день и ночь. Но все-таки важно еще и еще повторять и проходить его статьи. У нас есть несколько томов Рабаша – первый, второй, третий. Все это есть в архиве, все переведено, я думаю на большинство языков. А если нет, то мы должны позаботиться, чтобы перевести и правильно представить всем людям. Ну, это, по сути, источник. (36:26)
Ученик: Что является шагами, с помощью которых мы строим это кли выше знания? Как это развивается по этапам? Как это происходит?
М. Лайтман: Мы каждый день делаем один шаг вперед, и иногда поднимаемся чуть больше над тем местом, где мы находимся, для того, чтобы увидеть чуть дальше. Но потом мы вновь спускаемся на нашу тропинку и продолжаем по ней продвигаться. Я не вижу никакой другой возможности для продвижения, кроме этих статей и отрывков, которые вы со своей командой для нас готовите. Это и есть правильный путь, нужно просто быть в постоянстве. А то, что это требует нескольких лет, ну что поделать? – Это исправление души. И чем душа тяжелее, тем больше она требует времени для исправления. Тут ничего не поделаешь: нас хотят обучить радоваться даже во время подготовки. Потому что конечно, ты стремишься почувствовать Творца и путь, увидеть, что у тебя получается от всей твоей работы, но по сути, это же уже желание получать. И тут мы тоже должны научиться закрывать глаза. И тогда, когда мы закрываем глаза получения, переходя к глазам отдачи, то мы видим путь и продвигаемся. И поэтому главное – это стремиться к исправлению.
Ученик: У меня нет вопроса о самом процессе, ясно, что он существует. Я просто как-то не могу найти жизненных сил в самом процессе продвижения. Где это твое наполнение, когда ты идешь по пути? Потому что каждый раз ты видишь, насколько ты погружен в «я», и не можешь выйти наружу.
М. Лайтман: Это очень хорошо: раскрываются все больше, все более глубокие слои желания получать твоей души. И ты увидишь, насколько ты все дальше и дальше, день ото дня. И то, что вчера еще было не страшно, сегодня – уже намного хуже. И нет сил, и ты устал, и трудишься, как об этом сказано. И ничего не поделаешь. Мы должны понять, что все эти упражнения, которые совершает с нами Творец каждую секунду и каждое мгновение, – необходимы. Потому что иначе мы не оторвемся от своего желания получать. Ничего не поделаешь, это требует времени – годы. Бааль Сулам пишет, что может потребоваться и десять, и двадцать лет, хотя в наше время, может быть – меньше. Я вижу, как молодые и начинающие продвигаются: продвигаются очень быстро. Но, тем не менее, сумму усилий, их качество и количество, каждый должен раскрыть для себя и реализовать. (40:46)
Вопрос (Фокус-группа): Вы сказали, что есть мое желание получать и есть желание противоположное моему желанию, к которому я должен подняться. Это противоположно моему нынешнему состоянию. Я все время должен прилагать усилия, чтобы подниматься туда все больше. Это как бы третье желание - активная сила, куда я постоянно должен стараться подняться. Что это за желание?
М. Лайтман: Я не понимаю этого. Я нахожусь в каком-то желании. Это то, что я хочу. Я должен представить себе, что хочет Творец от состояния, которое Он мне нарисовал. Ведь наверняка то, в чем я нахожусь, приходит ко мне от Творца. Так как я, вместо того, чтобы находиться сейчас в каком-то своем желании, могу сформировать правильное желание отдавать и находиться выше себя? Как я превращаю желание из малхут в бину, желание получать в желание отдавать? Из моего желания в желание Творца? – Это действие называется «заповедью» (мицва), потому что Творец указывает нам (мецаве), чтобы мы это делали.
Ученик: С помощью чего я преклоняю свое желание перед Его желанием?
М. Лайтман: Когда я сейчас думаю, в каком желании я нахожусь, какое мое желание и что является желанием Творца. Как я, из своего желания сейчас поднимаюсь к тому, чтобы отдавать группе, Творцу, человечеству – вне себя. Потому что свойством малхут называется состояние, когда оно все желает получить в себя и работает интровертно. А бина работает в отдаче, в силе Творца, экстравертно, наружу. Так есть два состояния: или внутри знания, или выше знания. Это то, что я проверяю.
Ученик: В тот момент, когда я ухватил, что я противоположен желаемому состоянию, моя мысль меня поднимает? Поднимает сам факт того, что я хочу быть в другом желании?
М. Лайтман: Мысль и действие. Может быть, ты должен связаться с группой и прочитать какую-то статью, существуют всевозможные действия. Тогда ты прилагаешь всевозможные усилия, как физические, так душевные и чувственные. И в этих усилиях ты представляешь себе, что же является желанием Творца в том состоянии, в котором я нахожусь, или что является желанием Творца против этого. И тогда ты начинаешь чувствовать и понимать, как ты должен формировать себя для того, чтобы быть в соответствии с желаниями Творца.
Вопрос: Как распознать желание Творца?
М. Лайтман: Отдача, любовь, приближение к товарищам. Способность считаться с ближним, считаться с миром. Словом – отдача.
Вопрос (Фокус-группа): Получается, что я все время нахожусь в своем желании, и желания Творца не существует? Я его должен сделать? Может это называется «вы создали Меня»?
М. Лайтман: Вот именно, вот именно. Потому что бина не существует в нас, мы её строим. Прекрасно. (44:53)
Вопрос (Фокус-группа): Как я могу помочь товарищу, чтобы у него появились силы в работе?
М. Лайтман: Пример, нет ничего больше, только пример. А пример каждый подает согласно своей природе. Есть такие, что поднимают шум, есть такие, которые делают все тихо, в разных выражениях. Но чувствуется в группе, что ты подаешь хороший правильный пример, укрепляешь связь между всеми и пробуждаешь всех. (45:24)
Вопрос (Голландия-1): Я немного запутался относительно этого желания. Допустим, я на работе с клиентом, и в эту секунду я нахожусь в своем желании, – работать и зарабатывать. Что Творец от меня хочет? Это, как раз, время, чтобы подумать об этом? Или только в те моменты, когда мы находимся с группой? А это не очень часто. Когда мы встречаемся и соединяемся, – тогда об этом думать? Или всегда мне задаваться этим вопросом: нахожусь я в желании ради себя или в желании ради Творца? Что мне делать практически?
М. Лайтман: В твоей работе с клиентами ты должен работать так, как будто ты не относишься к духовному. Очень просто – это пока что. А во все остальное время ты должен стараться все-таки находиться в выяснении, в контроле, в анализе. В каком желании ты находишься: в твоем желании или в желании Творца?
Во время работы ты должен находиться в желании хозяина. Хозяин тебя купил, он платит тебе деньги для того, чтобы ты выполнял его желания. Но в остальное время, когда ты не находишься в желании хозяина, на работе, ты должен проверять, в каком желании ты находишься: в своем желании или в желании Творца? И тогда стараться видеть, как ты переходишь от своего желания к Его желанию. Так и написано: «Сделай свое желание как Его желание, чтобы Он сделал Свое желание как твое». И тогда будет связь между вами: между тобой и Творцом.
Вопрос (Китай): Как каждый день заново мы помогаем десятке подготовить желание отдавать?
М. Лайтман: Мы приходим на урок заранее и пытаемся соединиться между собой. И есть у нас уже товарищи с опытом, например Оуэн, который находится среди вас. Это наш старый, преданный товарищ с большим сердцем, который знает и понимает. Так мы учимся друг у друга быть объединенными и преданными пути в духовной работе. И «человек да поможет ближнему». Сам человек, если он выходит из группы, не видит направления. Он может крутиться очень много времени, пока, в конце концов, не войдет в какой-то контакт и не вернется снова. Главное – не выходить, и поэтому мы каждый день и несколько раз в день обновляем наши связи и наши подключения.
Вопрос (Турция-3): Вы сказали, что заповеди Творца едины для всех. Чувствуем ли мы заповеди или эти заповеди одинаковы на каждой ступени?
М. Лайтман: Конечно же, каждый из нас чувствует это в специфическом, индивидуальном виде, так же, как и мы чувствуем этот мир. В мире, в котором мы существуем, каждый чувствует мир в своем особом виде. Мы даже не можем сравнивать это между собой. В духовном, потом, мы будем учиться понимать товарища, облачаясь на него, а он, облачаясь на меня, и так далее. Для этого существует духовная техника, с помощью свойств отдачи. Но в нашем мире, который всецело существует в свойстве получения, у нас нет никакой возможности понять и почувствовать другого. И мое представление о товарище в моих органах чувств, наверняка является самообманом. Поэтому только в подъеме к отдаче мы приходим к возможности правильно понять и почувствовать товарища. И это в той мере, в какой каждый из нас обретает духовные свойства. (51:15)
Вопрос (Latin 3): Когда я прихожу к этим маленьким мгновениям, как я могу ухватиться за желание Творца, схватить Его? Как мне остаться в этом? Могу ли я себя привязать к этому? Потому что желание получать постоянно бьет меня, как палка собаку. Как можно привязать себя к подобным состояниям?
М. Лайтман: Как раз благодаря этой палке, ты будешь продвигаться. Старайся, как можно больше быть соединенным с группой, с учебой, с отрывками, которые мы изучаем. И благодаря этому, ты будешь видеть путь: ты вдруг начнешь понимать внутреннюю суть того, о чем говорят отрывки, которые мы с вами читаем. И тогда ты увидишь, что каждый отрывок рассказывает тебе обо всем пути, только каждый раз немного с другого угла зрения.
Вопрос (Unity 2): Когда человек продает себя за деньги: Вы сказали, если ты продал себя хозяину на работе, то должен находиться в его желании. Как это исправляется потом? Или так и остается?
М. Лайтман: Ты должен делать на работе то, что требует от тебя хозяин.
Вопрос (Волга): Вот та работа, о которой мы сейчас говорим: я заметил, что когда я нахожусь в тяжелом состоянии, то делать это довольно просто, очень остро все, тонко. Но проблема вот именно в средних состояниях, когда ни то, ни се. Вот как мы здесь область этой работы увеличиваем, чтобы не терять?
М. Лайтман: Ты должен поднять чувствительность к состоянию, в котором ты находишься. Большинство наших состояний – это не очень плохо или очень хорошо, но посередине, серо, – ни то, ни другое. И здесь мы должны усилить нашу чувствительность, увеличить ее. И тогда увидеть в этих серых состояниях, как плохое, так и хорошее, и в соответствии с этим, – работать. Каждый раз поднимать чувствительность, повышать ее к состоянию, в котором мы находимся. Тогда даже одно мгновение отрыва от духовной работы будет казаться нам целым годом отключения. Над этим нужно работать.
Ученик: А что это значит, что Вы имеете в виду «увеличивать чувствительность»? Что это такое?
М. Лайтман: Благодаря тому, что я нахожусь на связи с товарищами в чтении источников, я поднимаю чувствительность к своим состояниям в пути. У нас нет других средств, чтобы поднять чувствительность к тем этапам, в которых мы находимся: это только учеба и объединение. В учебе мы связываемся с каббалистами, а в объединении – с нашим кли. И больше ни с чем. (55:27)
Вопрос (Киев-1): Какая разница между смирением и самоотменой?
М. Лайтман: Это близкие по смыслу понятия: человек в смирении отменяет себя, принижает и склоняет себя. Смирение – это понятие широкое и не очень-то точное. Тогда как самоотмена, то есть «битуль» (отмена себя) – это более точное понятие по определению: когда я нахожусь в каком-то состоянии и отменяю себя в этом. В этом разница, но в пути нам нужно и то, и другое.
Вопрос (Zafon 2): Что в нас меняется в ощущении духовного постижения?
М. Лайтман: Меняется в нас? – Мы притягиваем свет, возвращающий к Источнику. И он пробуждает в нас свойство отдачи, которое исправляет наши келим на ради отдачи. И тогда мы, в келим, в которых мы поднимаемся из желания получать в желание отдавать, начинаем чувствовать, что называется «свойством отдачи». И что называется «свойством бины». И затем, мы исправляем даже наши получающие келим, на ради отдачи. Этим мы уже буквально подобны Творцу. В авиюте шорэш, алеф и бэт мы поднимаем себя из малхут в бину, а в работе с авиютом гимель и далет, мы поднимаем себя из бины в кетэр.
Вопрос (Петах-Тиква-18): В 11-м отрывке РАБАШ пишет: «…поскольку есть бесконечное количество мыслей, вопросов и выяснений». Мой вопрос: какой самый лучший путь, что делать в десятке для того, чтобы включиться в этот самый 11-й отрывок?
М. Лайтман: Стараться отменить себя по отношению к товарищам, как ты отменяешь себя перед Творцом, потому что за ними находится Творец. И благодаря этому, ты уже поднимаешь себя в веру выше знания, в практической отмене себя перед товарищами.
Ученик: А когда мы встречаемся на протяжении дня, стоит ли нам глубже войти в статью, поговорить о ней, больше задавать вопросов, чтобы это все было на эту тему?
М. Лайтман: Конечно, посмотрите, что вам лучше делать. Потому что «человек учится только в том месте, к которому стремится его сердце». Я тебе не могу указать, вы должны сами увидеть, что стоит делать. Иногда бывают такие дни, что нет желания вообще ничего читать. Тогда главное – поговорите друг с другом, каждый от себя, или даже просто так сядьте перед экраном, можно даже сделать небольшую трапезу.
Вопрос (Франция): Вчера на уроке Вы сказали, что мы не приходим к кетэру, а сейчас Вы говорите, что если работать с решимот гимел и далет, то, да, можно достичь кетэр. Можете ли вы объяснить, о чем речь?
М. Лайтман: Нет, я не знаю, почему я так вчера сказал, если вообще сказал. Наша работа в вере выше знания, это на уровне отдачи выше уровня получения. И на уровне отдачи мы можем находиться в состоянии катнута. Работа с нашими желаниями в авиюте шорэш, алеф, бэт, то есть малхут, зэир анпин, бина. А затем можем находиться также в желаниях гимэль и далет, когда мы уже получаем ради отдачи. Потому что в работе шорэш, алеф, бэт мы только отдаем ради отдачи. Это мы выполняем. А в работе на уровнях гимэль и далет мы уже можем также получать ради отдачи. Это называется состояние гадлута. Вот и всё.
Состояния, в которых мы развиваемся на уровне шорэш, называется зарождением (ибур). А затем мы достигаем состояния алеф, это называется вскармливанием (еника). И во втором состоянии – это юношество (наарут). В состояниях гимэль и далет мы уже получаем ради отдачи, мы уже большие, мы уже подобны Творцу. Потому что в состоянии катнута мы не можем ничего отдавать, мы только стараемся уподобиться и взять пример. Как маленький берет пример с большого, и хочет уподобиться ему, но выполнить какое-то исправление со своей стороны он не может. Тогда, как на уровнях гимэль и далет авиюта, мы уже получаем ради отдачи. И там уже настоящая работа. (01:02:25)
Вопрос (Москва-6): Правильно ли всегда держать в себе и в группе поднимать важность Конечного состояния, то есть слияния с Творцом, и все остальные состояния воспринимать, как путь к этому? То есть не входить в каждое состояние там глубоко?
М. Лайтман: Я не понимаю, что ты говоришь: входить более внутрь, не входить внутрь. Если ты так играешь со своими состояниями, я не уверен, что ты делаешь что-то правильное. Мы говорили о том, что делать со всеми состояниями, в которых мы находимся: я должен проверить, выполняю ли я свое желание или желание Творца. Если мне не понятно, что является желанием Творца, приходит желание группы, и переходить от моего желания к желанию группы и к желанию Творца. Вот и всё. А все эти разглагольствования, о которых ты говоришь, мне не кажется, что это понятно.
Вопрос (Петах-Тиква-5): В какой мере это желание против желания должно быть против желания или против моих мыслей, с тем, что я связываю себя с собой или с тем, что должно быть во благо Творца, с намерением?
М. Лайтман: Насколько ты поднимешься наверх по духовной лестнице, ты должен подниматься выше своего эгоистического желания к отдаче и к любви. Вместе с этим ты поднимаешься каждый раз на основе эгоистического желания. Это как с учениками рабби Шимона, которые раскрывали себя, что хотят убить друг друга, а с другой стороны, любят друг друга. Так как авиют, так и чистота, закут, экран – всё это присутствует. (01:04:51)
Ученик: Я ищу какой-то практический пример. Допустим, человек работает среди дня и у него сейчас перерыв, он вышел на перерыв, у него есть пять минут, он вышел покурить, открыл телефон. Я могу в телефоне проверить что-то, что-то почитать, какую-то ерунду в интернете, а могу прочесть отрывок РАБАШа. Здесь всё понятно, это работа против желания. А что делать с сигаретой, курить? Или сказать: нет, это приятно моему желанию получать, я не буду курить, потому что это должно быть против желания?
М. Лайтман: Он копает под меня. Ну-ну. Я не знаю, что тебе сказать. Я сидел часами, скажем, по семь, восемь, девять часов перед РАБАШем, скажем, когда мы ездили в Тверию, мы курили, пили кофе и учились. И обычно это не мешало. Не мешало. Потом, когда уже в последние полгода, тогда он перестал курить и курил «Ноблес» или...
Реплика: «Нельсон».
М. Лайтман: А, да, «Нельсон». «Нельсон». Так он перестал курить, я уже не курил рядом с ним, и это нам не мешало. На самом деле многие каббалисты в течение лет, в течение сотен лет, с того времени, как был открыт табак, они говорили, что курение помогает концентрации. В принципе, это не вредит изучению каббалы, а вредит, видимо, общему здоровью. (01:07:08)
Ученик: Нет, вопрос не о здоровье, я пытался привести пример. Но вот допустим, будет у нас выяснение в десятке, было выяснение две недели, что-то сказали. Вы говорите сказать нет тому, что приятно моему желанию желать и сделать то, что неприятно желанию получать. До какой резолюции спуститься?
М. Лайтман: Я не думаю, что ты должен пускаться в разного рода резолюции: такие или такие. Главное – как быть не в выяснении, что мешает, справляться со всеми помехами, а как можно больше обрести силы «за», прилепиться больше. Это стоит делать. А иначе ты будешь погружен во всевозможные помехи и не сможешь отдалиться от них.
Ученик: Так получается, что работа всё равно больше в мыслях.
М. Лайтман: В мысли и в желании объединиться и любить. Не говорить о клипот и не думать о них, и не включаться в них, а наоборот как можно больше сближаться и включаться в святость.
Ученик: И не работать с тем, чтобы желание было пустым? Так или нет?
М. Лайтман: Нет пустого желания.
Ученик: Желание наполнить себя всем, чем угодно, связанным с этим миром? Вообще к этому никак не соотноситься?
М. Лайтман: Нет, не соотноситься. Нет. Или же ты должен перейти из одного желания в другое. От одного занятия к другому. То есть ты должен тогда послушать новости, изучить что-то не совсем из науки каббала, а рядом с этим, чтобы понять, объяснить что-то, но это вещи, которые только сопровождают нашу учебу, нашу жизнь.
Вопрос (Чтец): Правильно ли сказать, что если я вдруг увидел, что если мне что-то мешает сейчас подсоединиться к правильным мыслях, то наверняка есть и помехи и у товарищей в десятке? Так может стоит думать о них, чтобы они соединились, вместо того, чтобы заниматься своими бесконечными желаниями?
М. Лайтман: Понятно, что своими желаниями не стоит заниматься. Всё время переходить из собственных желаний в желания группы. Это наверняка, то, о чем мы всё время должны заботиться. Понятно? (01:09:53)
Вопрос (Петах-Тиква-35): После выяснений и множества действий, которые мы делаем вместе, мы выясняем и приходим к тому, что мы хотим следующее состояние. Можно ли сказать, что это желание Творца?
М. Лайтман: Нет, я не могу такого сказать. Нужно всё время находиться в выяснениях, и тогда это будет проясняться всё больше и больше. Главное, что ты всё время проверяешь, что называется «внутри знания», и что такое будет «выше знания». (01:10:27)
Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что мы работаем сейчас от малхут к бине в авиютах алеф, шорэш и бэт. А что это вообще в наших желаниях в нашей работе?
М. Лайтман: Шорэш, алеф и бэт (ноль, один, два).
Ученик: Да. Что это значит в нашей работе? Такие уровни желаний, это как-то в десятке проявляется?
М. Лайтман: То, что мы можем находиться в правильной и хорошей связи, во взаимной связи друг с другом, в маленьких желаниях. Потому что шорэш, алеф и бэт – это пока еще не мои желания получать, в которых я хочу получить, но желания – то, что называется отдачей. Мы начнем их распознавать всё больше и больше и научимся как с ними работать.
Вопрос (Голландия-1): Весь этот процесс выяснения, увеличение нашей чувствительности к разным состояниям – в чем ключ, который поможет нам поднять МАН?
М. Лайтман: Хисарон. И, желательно, чтобы это был общий, совместный хисарон между нами – не одного человека, что он поднимает МАН. А подъем МАН – это к нашему корню, к кетэру, и Он светит всем в равной мере. Поэтому, желательно, чтобы вместе, насколько возможно, мы подняли к Нему наши просьбы, просьбы к объединению. И в объединении чтобы мы стали подобными Ему. (01:12:50)
Вопрос (Москва-1): Если исходить из этого отрывка, в конце написано: «И он удостаивается того, что Творец приближает его к Себе». Что это будет значить?
М. Лайтман: Что человек чувствует, что он стал более подобным Творцу, и согласно подобию свойств стал ближе к Творцу.
Читаем. (01:13:27)
Чтец: 12-й отрывок
12. Именно те, кто хочет идти в отдаче, ощущают свою пустоту и нуждаются в величии Творца. И они могут наполнить эту пустоту именно возвышенностью, что называется «быть полными заповедей» в той мере, в которой они просят, чтобы Творец дал им силы, чтобы они могли идти выше знания, и это называется возвышенностью. То есть, они просят, чтобы Творец дал им силы в возвышенности, которая выше знания – в величии и важности Творца. И они не хотят, чтобы Творец дал им это постичь, поскольку они желают смирить себя смирением без условий и только просят помощи у Творца. В этой мере они могут наполнить место пустоты заповедями. Как сказано: «Полны заповедями, как гранат». [РАБАШ. Статья 7 (1991) «Что такое человек и что такое животное в духовной работе»] (01:14:55)
Повторное чтение отрывка (01:14:59-01:16:22)
Вопрос (Петах-Тиква-13): В чем разница между наполнением важностью и другим наполнением? Ведь это ощущается как наслаждение, но в чем разница между ними?
М. Лайтман: Не могу сказать тебе, что ощущается, как наслаждение, конечно наполнение всегда – это наслаждение, но в этом есть много оттенков – зависит от того, чего кли ожидает, чтобы было. Потому что всё ощущается относительно хисарона.
Ученик: Так в чем разница в кли? Что меняется в кли?
М. Лайтман: В кли каждый раз меняются ценности на ступенях авиюта. Мы не ощущаем сам авиют – у нас нет кли, в котором мы можем всё время проверять и оценивать наш авиют, наше желание получать, а мы вместо этого ощущаем… Желание получать – это желание ощущения, это – чувствующее. Мы чувствуем важность, величие, разные такие впечатления желания. И согласно этому мы и работаем. Даем оценки, что важнее, что менее важно, и согласно этому работаем. (01:18:18)
Ученик: Получается, что важность может покрыть всю пустоту кли?
М. Лайтман: Важность может покрыть всё, потому что в итоге ты покрываешь всё величием Творца в своих глазах.
Вопрос (Алматы): У нас два вопроса относительно восприятия реальности со стороны бины. Правильно ли мы понимаем, что уровень бины – это реальность, в которой всё находится в отдаче? «Так это не реально»– говорит мне мой разум, а мы идем выше?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Второй вопрос: Вы нас учите и перед Вами, с одной стороны, Творец, облаченный в мировое кли, а, с другой стороны, низкие ученики, поднимающиеся снизу вверх. Как Вы объединяете эти две реальности?
М. Лайтман: Нет никакой проблемы, для меня это одно и то же. Творец видит вас уже на высших ступенях, в объединении, и находится с вами. У Него нет никакой проблемы заботиться о вас, хотя вы, согласно вашему ощущению, находитесь в обратном положении относительно Него. Но есть разница между тем, как Он видит вас, и тем, как вы видите себя: Он видит вас уже в полном исправлении, а вы видите себя в таком состоянии, как видите. И постепенно эти вещи приближаются всё больше и больше. (01:20:20)
Вопрос (USA LA): Есть здесь два отрывка, которые немножко путают. Они просят у Творца силу идти выше знания, а потом просят у Творца, чтобы Он дал им постичь это. Так это желание, эта просьба к Творцу, дать силу пойти выше знания – это то, что я прошу для себя, отличается от предыдущей просьбы?
М. Лайтман: Я хочу подняться к вере выше знания, потому что я хочу быть в таких свойствах как Творец. И этим я доставляю Ему наслаждение. И всё. После того, как я обретаю это свойство Бины, отдачи, веры – неважно как это называть, то я могу с ощущением Бины, силой Бины очистить свои желания получать, насколько возможно. И работать с ними ради отдачи. Такая наша работа.
Ученик: Так то, что я здесь нахожу, то, что меня путает здесь – это то, что он говорит о двух отрывках. В одном он просит у Творца, чтобы дал силы идти выше знания, а во втором, что они просят у Творца, чтобы Творец дал им это постичь. Два эти отрывка – они противоречат друг другу, они одинаковые? Они вроде бы говорят, что они не хотят, чтобы Творец дал им постичь. Так как это вообще можно согласовать между ними? (01:22:36)
М. Лайтман: Постичь? Ты не можешь постичь ступень Бины. Ты можешь лишь постичь, как ты работаешь с этой ступенью Бины. И этим ты уподобляешь себя Творцу. Он находится в силе отдачи. Сама сила отдачи – это Кетэр, а сила Бины – это сила Кетэра, облаченная в желание получать. И это то, что мы постигаем. Нечего мне больше сказать.
Ученик: Уточню свой вопрос. Он пишет, что они не хотят, чтобы Он дал им это достичь.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Вопрос товарища был такой. Он запутался и спрашивает. Они не хотят, чтобы Творец дал им это постичь? Это кажется противоположным тому, что человек должен просить.
М. Лайтман: Нет, мы должны стремиться только к отдаче. Если в силе нашей отдачи мы начинаем что-то получать от Творца, то и то, что мы получаем, получать в отдаче. Потому что, прежде всего, для этого нам дана вся наука каббала и желание получать, чтобы мы подняли силу отдачи над всем, потому что это не свойство Творца. И чтобы прийти к слиянию с Ним, так я должен работать. И получать ради отдачи тоже называется, что я делаю это ради того, чтобы возвысить силу отдачи. Даже желание получать я ставлю для того, чтобы из него выстроить свойство отдачи.
Вопрос (Zichron 2): Я был бы рад выяснить это… Потому что написано, что они просят, чтобы Творец дал им силу возвышенности, которая выше знания, увеличил величие и важность Творца. И они не хотят, чтобы Творец дал им это постичь. Но если я чувствую величиеи важность Творца, то я ощущаю, что это постижение. Так как это разрешить это противоречие? Как мне это сделать так, чтобы это не было постижением? (01:25:25)
М. Лайтман: Вопрос, как я работаю с тем, что получаю от Творца? Я стараюсь усилить, увеличить свою силу отдачи или я хочу больше знать и оставаться в этом знании? Я все время хочу находиться в вере выше знания, чтобы сила Бины, сила отдачи, была больше силы получения. А сила получения, когда раскрывается, то я использую ее, чтобы еще больше быть в подъеме к силе отдачи.
Ученик: Это значит, что намерение, когда есть входы и выходы, все время ощущаем: вот сейчас постижение, вот сейчас получение. Потом я снова хочу превратить это в важность и величие Творца еще больше? Это то, что покроет это?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Италия-1): Те, кто хотят прийти к свойству отдачи, чувствуют пустоту внутри. Эта пустота – это положительное, это хорошее?
М. Лайтман: Конечно это хорошо. Это пробуждает нас, это показывает нам, что мы еще не получили келим, не раскрыли келим, в которых мы можем находиться в духовном свойстве. Пока еще наши желания пусты из-за нехватки исправлений, от недостачи наших намерений ради отдачи. И поэтому они пусты. В тот момент, в той мере, в которой желание отдавать раскроется в них, намерение на отдачу, потому что желание – это сам Творец, но в тот момент, когда намерение ради отдачи раскроется в них, мы сразу же ощутим в них духовные категории. (01:27:45)
Вопрос (MAK-16): «Заполнить место пустоты заповедями». Можете пояснить что это?
М. Лайтман: Это называется, что я беру желания получать свои и стараюсь работать с ними ради отдачи. Заповедью называется, когда я беру желание получать, которое раскрывается во мне, и работаю с ним на отдачу. То есть перевести с получения к отдаче желание получать называется «выполнить заповедь». Когда сейчас мы находимся в чем-то и раскрываем, что находится в нашем желании и хотим поднять его с получения на отдачу – это называется, поднять в веру выше знания. Этим мы выполняем заповедь. «Заповедью» называется завет Творца, чтобы мы так сделали. И поскольку у нас есть 613 желаний, поэтому мы должны выполнить исправление на каждое желание, то есть выполнить 613 заповедей. И это не руками и ногами, ни в чем, – это в желании. Главным образом исправить сердце человека, то есть желания человека, как пишет Ибн Эзра. (01:29:32)
Вопрос (Турция-4): Как мы можем увеличить важность Творца, свойство отдачи в десятке?
М. Лайтман: Это как сказано: «Человек да поможет ближнему», – когда мы вместе учимся, вместе думаем, мы вместе начинаем осознавать, что только в той мере, в которой Творец будет важен в наших глазах, согласно этой мере мы можем подняться в духовном по духовным ступеням. От Него у нас есть и силы, желания, сокращения, экраны – всё, всё от Него. И насколько Он будет важен в наших глазах, согласно этому мы и поднимемся. (01:30:52)
Вопрос (Петах-Тиква-23): Мы, когда готовились, встречались и обсуждали сегодняшний материал, записали вопросы. Именно те, кто хотят идти в отдаче, чувствуют свою пустоту. А вопрос такой: если я не чувствую пустоту, это значит, что я не хочу идти в отдаче?
М. Лайтман: Может быть ты хочешь идти, но ты пока не идешь, потому что опустошенность говорит о том, что ты подготовил себя к следующему шагу. А если ты не чувствуешь опустошенность, какой шаг ты можешь сделать? Но ты продолжаешь учиться и включаться в товарищей, и выполнять все эти вещи, и тогда ты обнаруживаешь опустошенность и производишь шаг вперед. То есть, есть действие, на которое мы раскрываем желание, хисарон, кли – как бы падение, и есть действия, в которых мы продвигаемся вперед, наполняем кли – подъем. Это называется продвигаться на двух ногах: ночь и день.
Я вижу, что это не кончается.
Вопрос (МАК 3): Как распознать желание в состоянии пустоты?
М. Лайтман: Как мы можем почувствовать опустошенность? В том, что я обнаруживаю: хочу я что-то или не хочу я что-то. Если у меня опустошенность в том, что я ощущаю себя пустым, нет у меня тяги к духовному, мои желания, в которых я обычно соединялся с духовным, я нахожу их пустыми, и ничего не могу с ними поделать.
И здесь нам нужна помощь только от окружения. Если человек обнаруживает сам такое состояние, то жаль время оставаться самому. Только пропитаться от группы, получить от них пробуждение. (01:33:26)
Вопрос (Кавказ): Скажите, а мы можем как-то работать с этими прописанными 613-ю заповедями? Не буквально же нам их воспринимать? То есть как мы в десятке можем с ними работать?
М. Лайтман: Они раскроются в тебе. Они раскроются в тебе, не переживай. Согласно твоей возможности, работать со своим желанием получать, части желания получать будут раскрываться в тебе такие и сякие. Есть 248 действий отдающих и 365 действий получающих.
Достичь действий получения ради отдачи, вот этих – 365, это еще далеко от нас. Но достичь действий отдачи ради отдачи – от малхут к бине, как мы говорили – это выполнять. Это просто. На все, что в нас раскрывается, мы должны просить только духовный подъем над тем, что раскрывается. Очень просто.
Ученик: Стоит нам их как-то читать хотя бы, изучать этот список?
М. Лайтман: Нет-нет-нет и нет. Это только запутает вас. И то, что написано, как написали каббалисты, что нужно выполнять благословения прежде, чем человек начинает есть, или еще там разные вещи, это вам совершенно не будет понятно.
Потом, в той мере, в которой мы подойдем к таким желаниям, мы поговорим о том, как выполнять эти вещи. Но сейчас это только запутает вас. Не делайте ничего, только вот эти отрывки, которые мы читаем, и статьи, из которых взяты эти отрывки, пожалуйста, можете читать сколько хотите.
Но пока не о заповедях. Заповеди раскроются, и раскроются в нас из книг, к которым вы пока не можете подойти, это каббалистические книги, которые говорят о заповедях. Это не то, что вы можете найти в обычной литературе. (01:36:10)
Вопрос (Москва-1): Можно так сказать, что в общем-то все желания, которые во мне – в человеке раскрываются, как бы не имеют к нему никакого отношения? И наполняя себя как бы, тем самым ты при таком условии становишься как бы работником Творца?
М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты говоришь. Делайте просто то, о чем мы говорили, без внутренних философий. Лучше всего, если мы знаем, что делать или выясняем что делать. А затем из того, что мы делаем, понимаем, что произошло. «Из действий Твоих я познаю Тебя», – это то, что должно быть, только из действий.
А то, что ты сейчас начинаешь философствовать: это так или это так, – мне не кажется, что ты поймешь из этого больше, а только запутаешься. (01:37:10)
Песня (01:37:10- 01:40:20)
Набор: Элла Малер, Инна Николаева, Татьяна Курнаева, Лариса Фридман, Антонина Нужных, Любовь Панкова, Лариса Соловьева, М. Мартынова, Л. Лоскутова, О. Щукина, Н. Щербухина.
Редакция: М. Крымская, Р. Готлиб
Видеофайл в Медиа Архиве: