Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 31 августа 2023 года

Часть 1: Рабаш. Судьи и стражники. 34 (1986)

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», первый том, 368-я страница. Статья «Судьи и стражники».

Сказано: «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих, которые Творец дал тебе...». И понять это необходимо как общее правило, что Тора вечна и управляет во всех поколениях, а потому необходимо разъяснение в наше время. Каждое слово в этом выражении требует самостоятельного исследования:

1. Что такое судья.

2. Что означает надзиратель, надсмотрщик.

3. «Поставь себе» - в единственном числе, то есть каждый должен выставить судей и надсмотрщиков. Возможно ли, чтобы каждый смог сделать это.

4. «Во всех вратах твоих». Значит, должны понимать, что означает в нашем поколении «врата», на что намекает «во всех вратах твоих», что похоже на то, что как только найдешь врата, тотчас постарайся выставить там судей и надсмотрщиков.

5. На что намекает сказанное: «Что Творец твой дает тебе»? Как будто есть кто-то другой, кто дает народу Израиля, кроме Творца.

И чтобы понять это, необходимо изложить сказанное в предыдущих статьях:

1. Цель творения со стороны Творца.

2. Цель нашей работы в исполнении Торы и заповедей. То есть, какую ступень мы должны достичь посредством этой работы.

Известно, что целью творения является желание Творца насладить свои создания, чтобы они получили от Творца бесконечное добро и наслаждение. Однако, в связи с желанием Творца достичь совершенства во всех Его проявлениях, и для того, чтобы не было чувства стыда у творения, произошло Сокращение и скрытие. Это означает, что нет никакого проявления света Творца в сосудах с эгоистическими свойствами получать для себя. Но только после того, как сосуд, называемый желанием получить, сделает исправление и изменит свое желание на противоположное, то есть на бескорыстную альтруистическую потребность отдавать, делать добро другому, только тогда в соответствии с размером этого свойства, которое сможет направить ради отдачи, в этой мере обнаружится раскрытие Создателя. Но прежде этого мы видим обратное раскрытию, чувствуем только исчезновение и сокрытие Его.

Находим, в связи с этим, что только после того, как сделано Сокращение, начинается работа снизу, и цель должна быть в том, чтобы наши желания и мысли были устремлены в одном направлении, в стремлении к желанию отдавать.

Однако возникает вопрос, как возможно такое? Откуда человек может взять силы и возможности справиться со своей природой, с которой он родился, то есть с желанием получать для себя. Для этого и дана нам работа по соблюдению Торы и заповедей, чтобы человек обязан был направить все свои деяния на то, что принесет ему силы согласиться изменить все свои интересы и желания, кроме одного - как и в чем он может служить Создателю.

Прежде, до осознания необходимости работать с намерением отдавать, он думал, что соблюдая Тору и заповеди, удостоится удачи, благословения и телесных наслаждений, и, как награду за соблюдение Торы, получит как этот, так и будущий миры. В этом была основа и база его понятий, и основы эти являлись для него причиной соблюдения Торы и заповедей, и это заставляло его исполнять их во всей полноте и в мельчайших частностях. И были силы преодолеть лень тела, чтобы добиться награды.

Люди, работающие в нашем мире за кусок хлеба, знают, что даже этой работе тело противится, то есть предпочитает отдых труду. Но если видит, что награда за это пойдет на пользу ему, то есть телу, сразу находятся у него силы (при виде награды), и потому тело не противится работе.

Тело всегда предпочитает отдых, но готово поступиться этим наслаждением взамен на большее, но только для себя одного. И это новое наслаждение должно быть больше того, которое получает от покоя. Действуя в этом мире, реализовывая свои интересы, можно получить большие наслаждения, и вот на эти интересы есть силы в теле, иначе оно вообще не сможет существовать. И чтобы человек смог преодолеть себя и отказаться от небольших удовольствий, он должен знать, что достигнет большего вознаграждения своей работой. То есть он должен компенсировать вознаграждением все уступки, которые требовал от тела, чтобы ему было еще лучше в предвкушении этих больших будущих наслаждений.

Но если требуют от тела альтруистической работы, чтобы исполнением Торы и заповедей доставить радость Творцу, оно противится и не уступает ни в чем, когда говорят человеку: устранись, откажись от эгоистической любви к себе. И какова замена тому, что Творец получит удовлетворение от работы человека в Торе и заповедях? Тотчас тело вопрошает и жалуется - «что и как?». Что я приобрету от работы на Творца? И как это вообще возможно работать без оплаты? То есть тело говорит, что готово работать как все, но только не на таких условиях - отменить любовь к себе, работать, услаждая Творца..., а что будет ему взамен такой работы?

И когда человек преодолевает все жалобы и требования тела и уверен, что в его силах преодолеть природу тела, и что сейчас появилось ощущение, что способен сосредоточить все свои мысли только на альтруистической работе, вдруг появляются новые претензии со стороны тела. «Это верно с твоей стороны, что ты желаешь работать на Творца, а не по пути большинства ожидающих награды. Но это было бы хорошо, если бы после определенного периода вложения сил получил бы силы сверху, чтобы мог идти по духовному пути. Но видишь сам, сколько усилий вкладываешь, но не сдвинулся с места и понятно тебе, что не способен продолжать в этом направлении и жаль твоих напрасных усилий. Потому уйди с этого пути, беги от этого порядка».

И если преодолеет человек эти претензии тела, то появятся новые, на которые уже нет у человека никакого ответа, и этим тело захочет отвратить человека от всей его работы. И говорит ему тело: «Известно, что если начинает человек изучать какую-нибудь науку, то каждый раз он продвигается в своих успехах в зависимости от способностей - чем их меньше, тем с большими проблемами. И когда видит человек, что не продвигается в постижении, говорят ему: «Эта наука не для тебя, ты должен идти изучать какую-нибудь профессию, потому что нет у тебя способностей изучать науки». И мы видим, что правит миром - получение знаний».

«И ты видишь сам, - жалуется тело, - по сравнению с тем, что вложил в духовную работу, ты не продвинулся ни на шаг. И даже наоборот». Это значит, что прежде, чем человек начал продвигаться в своей духовной работе, он не ощущал свой эгоизм в полной мере. Однако теперь, пытаясь преодолеть его, ощущает его возросшую силу и чувствует, что гораздо больше погружен в него.

В этой работе есть периоды, когда представляется, что мы отброшены назад, а не продвигаемся. И видит это человек по своим знаниям и реальным ощущениям. То есть в том самом месте, которому не придавал значения и думал о нем, как о незначительном препятствии - любовь к себе, эгоизм, и считал что не стоит даже думать об этом - сейчас это его главная тревога. Как выйти из объятий эгоизма? А ведь прежде, когда начинал, все усилия, и тревоги, и беспокойства были лишь о том, как найти и удостоиться духовного, как найти верную дорогу к «покоям Царя», удостоиться и достигнуть цели, ради которой рожден человек.

И вот сейчас пришло состояние, которого никогда и не представлял себе - что эгоизм станет камнем преткновения в продвижении к истине. Ведь был всегда уверен, что готов приблизиться к ней, а сейчас упал на десять уровней вниз, то есть совершенно не способен устранить эгоизм в себе ради духовного. И когда сваливаются на него жалобы и претензии тела, подобные этим, то он находится в состоянии отчаяния, «согнувшись под своей ношей», и в лени. И желает бежать с пути, что избрал, то есть видит сейчас, что все претензии тела обоснованны и справедливы.

И потому сказано неоднократно, что прежде чем начинает человек в духовном продвижении, он удален от истины в размере своего ощущения собственного зла. Однако по мере усилий в преодолении эгоизма, он продвигается к истине и видит теперь, что погружен в зло с головы до ног. Но надо понять, к чему все это, то есть почему, когда начинал альтруистическую работу, не было у него скверных ощущений в таком размере? После вложения больших усилий появилось у него болезненное ощущение зла, но почему это не проявилось все сразу?

И причина заключается в том, чтобы этап за этапом понемногу мог исправить зло в себе, чтобы порядок в преодолении соответствовал ступени, где находится, чтобы готовил себя к поднятию тяжестей, начиная, к примеру, с пятидесяти килограмм и прибавляя понемногу за счет тренировок. Так же и в духовной работе, потому и не дают ему в начале сильных ощущений от собственного эгоизма, так как тогда точно не преодолеет его, но все время добавляют в соответствии с оценкой его работы. То есть в соответствии с тем, что он способен преодолеть, добавляют ему наслаждений в эгоизм, чтобы дать возможность работать над его преодолением. И в этом смысл сказанного мудрецами: «Каждый, кто выше другого, и зло в нем больше».

И проясним, почему это так. Да просто потому, что начинающему духовную работу, не имеющему сил на преодоление зла в себе - не дают ему вкуса к эгоизму. А когда научится преодолевать, то ему с каждым разом все больше и больше прибавляют вкус к наслаждениям, чтобы мог сказать, что все что получает только ради отдачи.

Находим, что с каждым разом становится ему все труднее преодолевать эгоизм, т.к. добавляют ему еще большие эгоистические желания, чтобы было, над чем работать. И важно понять, что это добавляют сверху затем, чтобы труднее было преодолеть их, и все для того, чтобы не удовлетворился материальным и желал, и смог войти в духовную работу. И почему должна быть эта работа даром - в преодолении материальных наслаждений? И для чего это нужно идти по пути увеличения трудностей?

А потому что исправление это огромное. Ведь известно, что все множество удовольствий в материальном - только маленькая свечка по сравнению с наслаждениями духовными. Из этого выходит, что даже, если человек прошел испытания материальными наслаждениями, которые может получить только ради отдачи, то это испытание небольшими удовольствиями и желаниями, которые он способен преодолеть. И потому другой вывод: невозможно получить человеку духовные наслаждения, которые гораздо сильнее материальных, ради получения. И потому вынужден прежде пройти подготовку в наслаждениях материальных, где этап за этапом ему их прибавляют. И по мере того, как входит в духовную работу, то есть, если желает удостоиться духовного, то добавляют ему наслаждения самые сильные из тех, что есть в материальном мире, так как это состояние подготовки для того, чтобы быть устойчивым в преодолении великих наслаждений, находящихся в духовном.

Из сказанного видим, что это дают тем, кто хочет работать в духовном, то есть добавляют больше вкуса и ощущений в эгоизме, то, чего нет у тех, которых не интересуют пути ради отдачи, альтруизма в служении Творцу. И это для того, чтобы привыкли, приучились в преодолении множества наслаждений в духовном, чтобы не удовлетворялись наслаждениями материальными, так как нет в них постоянства, а потому и прибавляют к ним все больше ощущений и вкуса, чтобы приучиться их преодолевать.

И после этого сможем понять то, что написано: «Судей и надсмотрщиков поставь себе во всех вратах твоих». И как это проявляется в наше время - поставить судей и надсмотрщиков. И в случае, когда хочет человек войти в духовную работу, необходимо различать два этапа:

1. Понятие «насильно». То есть, прежде всего составить себе план - что делать, а что нет, то есть выяснить и разделить между добром и злом, и то, что делается через усилие, называется «судья» в нем, который решает, что делать.

2. После этого должен использовать в действии, принять к исполнению решения. И действие это называется «надсмотрщик».

И быть может, работа эта не на один день, а каждодневно должен с каждым разом все больше прикладывать усилий в работе, и потому сказано во множественном числе «судьи и надзиратели».

И в том, что сказано «сделай себе» означает, что это работа индивидуальная и относится к каждому в отдельности.

И то, о чем сказано «во всех вратах твоих», по простому смыслу ворота - место входа. И объяснение в том, что прежде, чем захочет человек войти в духовную работу ради Творца, должен упорядочить процесс по двум направлениям: в усилии и действии, что является состоянием «судей и надсмотрщиков».

Что же касается понятия «во всех вратах твоих», то смысл в том, что надо разделить в этой работе два вида существования:

1. Жизнь материальная.

2. Жизнь духовная.

Из этого следует, что есть в нас двое ворот:

1. Ворота, подобные воротам тюрьмы. И об этом сказано: «Сидящие в мраке среди заключенных нищих» и объясняется: люди, сидящие во мраке, и закованы они, и пытают их железными орудиями.

2. Ворота, подобные воротам Царя, как написано: «И Мордехай сидит возле царских ворот», и в каждых воротах есть стражники, стоящие на охране. Но есть у каждого стражника противоположная по действию работа. То есть стражники тюрьмы наблюдают, чтобы никто из заключенных не покинул тюрьму, в то время как охраняющие ворота царские следят, чтобы никто не вошел в них.

И смысл в том, чтобы люди, погруженные в эгоизм и в материальные наслаждения, у которых нет никаких других понятий и ощущений, называются «сидящими в тюрьме», и надсмотрщики не дают им выйти. Какой же силой удерживают и не дают выйти? Когда страж видит, что кто-то хочет выйти из эгоизма и войти в духовное, тут же добавляют им больше эгоистических наслаждений и этим связывают их, как железными цепями, чтобы не могли выйти оттуда.

И после всех испытаний, то есть когда видят надсмотрщики, что заключенные все же желают вырваться из эгоизма и начать работу на Творца, тотчас добавляют им еще больше удовольствия в таком размере, что никогда не думал человек, что это так здорово и важно для него, и, действительно, стоит оставаться в любви к самонаслаждению, в своем эгоизме, как написано: «Каждый, кто больше другого, и злое начало в нем больше». И в этом сила охранников, чтобы следили и не давали никому бежать из темницы.

Но задача стражников, стоящих у Царских ворот, заключается в том, чтобы не дать никому войти в них, и сила их в том, чтобы не пропустить желающих прорваться в Царский дворец. И об этом сказано в «Предисловии к Талмуду Эсер Сфирот»: «Это подобно Царю, желающему выбрать самых верных и любящих его в стране и ввести их во дворец. И что он делает: объявляет указ по стране о том, чтобы каждый желающий, как малый, так и взрослый, пришел к нему служить во дворец. Однако выставил множество стражников у входа и приказал им запутывать и лукавить со всеми, приближающимися ко дворцу. И конечно все жители страны кинулись ко дворцу, однако были отвергнуты стражниками. Но многие преодолели их и удалось им достигнуть ворот дворца. Но стражники у входа были сильнее и всякого приближающегося ко входу грубо отталкивали, да так, что остались немногие из пришедших. И только самые стойкие из них с большим терпением устояли против стражников и победили, и открыли ворота, и тотчас увидали Царя. И назначил каждого на должность».

Находим, что стражники, стоящие у царских ворот, уговаривали их всякими способами - «что это не для тебя» - не входить во дворец. И каждому они советовали отказаться, чтобы люди эти поняли, что не стоит напрасно трудиться, чтобы благодаря всем этим жалобам и причинам отстранить их. И в этом объяснение «во всех вратах твоих», то есть вратах тюрьмы или вратах Царя.

А сейчас разберем окончание этой фразы: «...которые Творец твой дает тебе» и спрашивали, в чем значение этого? Известно, что все исходит от Творца, и как объяснялось выше, человек, желающий спастись от всех этих надсмотрщиков, должен жить верой выше знания. Все, что говорят стражники верно и справедливо на самом деле. Но Творец, «Он Милосердный и Милующий, и слышит молитву каждого и дает силу преодолеть любые препятствия».

Однако есть закон, когда человек должен сказать себе: «Если не я себе, то кто мне». То есть не надо ему ждать, чтобы Творец помог ему, но должен самостоятельно пересилить себя, и сделать все, что в его силах сделать. И только просить Творца, чтобы помог ему в его усилиях, то есть просить поддержки. И если человек старается изо всех сил, то должен просить Творца, чтобы усилия его принесли плоды. Однако не в праве человек сказать, что Творец работал для него, но что Творец помог ему в работе и что он удостоился оценить это добро.

И в связи с этим понятно, что человек совершает работу, а Творец только помогает ему. И человек подводит итоги, почему именно он удостоился приблизиться к Творцу более остальных. Потому, что остальные не были способны приложить усилия во имя веры выше знания и не обращать внимания на жалобы тела, в то время, как он все время прибавлял в усилиях и в работе, и никогда не обращал внимания на мысли отчаяния и горечи, которыми тело хотело затормозить его. И тогда можно сказать: «Преуспел в этом благодаря своей силе».

И добавить: «Которую дал тебе Творец твой» – означает, что нашлись в тебе силы выставить судей и стражников во всех вратах твоих - в этом надо видеть лишь только одно - дар Творца человеку. [РАБАШ. Статья 34 (1986). Судьи и стражники]

М. Лайтман: (39:11) Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:27) Согласно тому, что я понял, «судьи и стражники» – это Творец нам выставляет, давая нам каждый раз все большие соблазны, чтобы мы захотели большей отдачи, и это выстроилось с нашей стороны. Но что значит, что сам человек ставит судей и стражников?

М. Лайтман: Это согласно преодолению человека, насколько человек реагирует, Творец играет с ним.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:08) Написано, что человек не должен говорить, чтобы Творец работал за него, и написано после этого, чтобы Творец помог в его работе. В чем разница?

М. Лайтман: Допустим, нет разницы.

Ученик: Но он пишет, что нельзя мне просить, чтобы Творец работал за меня, я должен просить, чтобы Творец помог мне в моей работе. Должна быть разница?

М. Лайтман: Видимо, это можно просить.

Ученик: Я не понимаю разницы между двумя.

М. Лайтман: Поймем в течение работы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:58) Он пишет здесь, очень красиво объясняет, как стражники не позволяют ему выйти из себялюбия. Когда стражник видит, что он хочет выйти из себялюбия и прийти к работе на отдачу, добавляет ему больше наслаждения в любви к себе, связывая его железными оковами, чтобы не мог выйти оттуда. Это очень понятно в нашей работе. А после этого он пишет, что есть только один совет – это вера выше знания, когда во всем, что говорят стражники, они правы, но Творец Милостивый и Милосердный слышит молитву всех уст и дает силу преодолеть, и так далее. Но дело в том, что когда человек находится в этой тюрьме себялюбия... Что это за совет, как он может пойти выше знания, когда находится в тюрьме себялюбия?

М. Лайтман: Пусть просит. Просто.

Ученик: Как?

М. Лайтман: Пусть просит у Творца, чтобы дал ему силы.

Ученик: Но добавляют ему наслаждение в любви к себе, и он не хочет выйти, ему там хорошо. Как попросит?

М. Лайтман: Вместе с этим у него есть мысль, что я мог бы, может быть, выйти из эгоистической любви, если бы получил силу свыше. Так пусть просит сил.

Ученик: Так в чем разница, по сути дела, между такой мыслью, о которой Вы сейчас говорите, что я вижу, что я здесь и хочу быть там, и желанием, когда уже хочу выйти из любви к себе, не просто думаю «я учил и читал», но я уже хочу. В чем разница между двумя состояниями?

М. Лайтман: Это в потенциале, а это на практике.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:49) Написано, что дают человеку добавку наслаждения в материальном, для того чтобы приучил себя преодолевать наслаждения, и тогда будет достоин затем преодолевать и духовные наслаждения. Когда усиливают ему наслаждения в материальном, написано, что в точности отмеряется, сколько он может преодолеть, так и добавляют ему очень точно. Теперь добавляют наслаждение в материальном, и он как бы может преодолеть, а, скажем, у него нет никаких сил преодоления. Так что тогда, тебе говорят, ты способен преодолеть, но ты не можешь преодолеть?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но завтра снова добавляют наслаждения в материальном, ты как бы должен быть способным преодолеть, иначе тебе не добавят. И ты опять не можешь преодолеть. И так день за днем добавляют, и ты не можешь преодолеть, добавляют – ты опять не можешь. Так...

М. Лайтман: В чем польза? Что это собирается, и тогда получается у тебя действительно осознание зла, что тебе не удается преодолеть. И страдание большое, и крик из этого: «Спасите!»

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:17) Я не очень-то понял, он пишет о двух вратах: что есть врата тюрьмы, когда стражник добавляет ему материальных наслаждений, и он должен преодолеть, а есть врата царя, где тоже есть стражники. Но что там за работа? В чем разница между одними вратами и другими?

М. Лайтман: Мы придем к этому, это еще далеко. Материальные как будто врата и духовные.

Ученик: Да, так в чем там преодоление?

М. Лайтман: Есть работа и преодоление в духовном мире тоже.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:11) Изо дня в день становится все понятнее, что сила преодоления не во мне. Эта сила, которую получают в десятке от своего окружения. Это верно? Так я чувствую, по крайней мере.

М. Лайтман: Да.

Ученик: В таком случае эти судьи и стражники отмеряют не согласно силам человека, а согласно силам его десятки. Это верно так сказать?

М. Лайтман: Согласно отношению человека и десятки.

Ученик: То есть моя сила преодоления зависит от моего отношения к десятке, поэтому мера, согласно которой отмеряют мне – это согласно моему отношению к десятке, и дают мне силы преодоления?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как человек может добавлять каждый день, для того чтобы создать такое отношение, чтобы дали ему следующую ступень? Ведь мы хотим в конце концов продвинуться – это является целью. Что я могу сделать еще, еще миллиметр, чтобы приблизиться больше к десятке, для того чтобы дали мне следующий посыл, скажем?

М. Лайтман: Все время быть в молитве, а внутри молитвы каждый раз формировать себя в более правильном виде.

Ученик: Можно еще вопрос о молитве? Я все время вижу, что нет такого «просто так молитва». Я не могу просто так молиться: «Дай мне объединиться». Или если это так, это очень слабо, должна быть всегда почва действий, нужно что-то сделать в материальном мире буквально, не знаю, встречаться, привыкать, делать действия, и тогда есть основа для такой молитвы?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это правильный путь?

М. Лайтман: Да. После того, как ты стараешься делать что-то, ты просишь, чтобы Творец помог тебе.

Ученик: То есть молитва не может быть просто так, должна быть основа. И поэтому мы соблюдаем рамки и действия, которые делает человек, чтобы была у него почва для этих действий?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:40) После всех этих кругов, которые делает человек, в конце он должен развить какую-то веру выше знания, что Творец поможет ему? Ну, так он пишет в книге.

М. Лайтман: Но это не то, что он отталкивает все и ждет избавления от Творца.

Ученик: Нет, он проходит все этапы, противостоит своему желанию получать, злому началу, сопротивлениям в тюрьме, во вратах царя, но в конце он должен прийти к состоянию... любое движение, которое делает человек в материальном, я думаю, и в духовном, он делает или в знании, или выше знания. Как будто есть две возможности. А выше знания – это как бы шаткая основа, человек не уверен на 100% в этом. В знании я понимаю: это книга, это стол, это стул, это твердое, это легкое – и есть такое ощущение, что это реальность. И вдруг человек должен основываться на вере: кто-то сказал ему, где-то написано. Нет у него основы, чтобы держаться за это, и как бы вся работа – идти в этой вере над тем, что видят глаза и понимает разум. Как можно укрепить эту мышцу, которая называется верой?

М. Лайтман: Только через работу. Усилие в группе, в объединении с другими, собирать от всех других их веру, чтобы у них была общая вера, и, кроме того, у него там есть его доля. И так будет продвигаться. Надо стараться работать в этом, чтобы наглядно почувствовать это, почувствовать в этом вкус.

Ученик: Предположим, кто-то хочет стать кем-то, скажем, богатым, так человек покупает книгу, как стать богатым человеком и пытается идти этим путем, хотя и не находится в этом состоянии. Если он мечтает стать большим ученым, он учится у других ученых. Как можно взять веру у кого-то другого, чтобы это вошло не как бы, а буквально ощущалось, что он верит, что он сам верит, чтобы это было моей верой?

М. Лайтман: С помощью приближения, с помощью приближения. Как это происходит и в науке тоже, и во всех других вещах, когда один человек прилепляется к другому, и он учится у него, хочет уподобиться ему, насколько можно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:38) Можно немного личный вопрос?

М. Лайтман: Личный?

Ученик: Связанный с работой в десятках.

М. Лайтман: Спрашивай.

Ученик: Где-то два года назад я пришел в десятку и научился любить новых товарищей, и соединяться с ними. С другой стороны, мысли о прежних товарищах Творец посылает мне без конца. Я пытаюсь говорить с товарищами здесь, просто пытаюсь понять, что делать. Вы можете помочь с этим?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Так что же делать?

М. Лайтман: Не знаю, но это не то пространство, не та плоскость, где я могу что-то сказать. Нет, поговори с товарищами с этими и с теми. Я не знаю, но если нет выбора, попытайся решить.

Ученик: Вопрос: как? Обращаюсь к Творцу и не нахожу ответ.

М. Лайтман: Я думаю, что если ты два года уже находишься в новой группе, постарайся включиться в нее без границ.

Ученик: Да, но мысли от Творца не перестают приходить о предыдущих товарищах.

М. Лайтман: Он дает тебе это, чтобы ты еще сильнее соединился с теперешней десяткой, и чтобы ты продвигался.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:23) РАБАШ пишет, что нужно просить помощи у Творца, делать все, что он может делать, и просить помощи. А дальше он пишет, что если человек старается во всех возможностях, он приводит к тому, что его работа дает плоды. Что это за просьба?

М. Лайтман: Что из всех усилий, которые он прилагает, у него был результат в приближении к Творцу.

Ученик: В каком виде просить этого?

М. Лайтман: В словах, слова.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:08) Что значит, что я ставлю себе судью и стражника?

М. Лайтман: Что ты хочешь построить свою работу в каких-то рамках, определениях.

Ученик: Откуда я знаю, что определения, которые я ставлю себе, соответствуют этапу, на котором я нахожусь?

М. Лайтман: В твоей работе в десятке, в твоем обращении к Творцу – через это ты постепенно начинаешь чувствовать границы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:56) Что значит «найти врата»? Есть врата – я должен найти их в пути?

М. Лайтман: Что ты видишь, что перед тобой стоит какое-то препятствие, и ты не знаешь: это тебе во благо, во зло. Если ты преодолеешь это, ты поднимешься и преуспеешь; или это, чтобы остановить тебя в пути, чтобы ты искал какой-то другой вход, то есть другие врата.

Ученик: То есть все препятствие, которое ведет меня к связи с товарищами, к Творцу – это те врата, которые должны быть в связи в сердце?

М. Лайтман: Да, получается так, что если ты производишь правильные усилия, ты начинаешь чувствовать, в каком виде спрашивать Творца.

Вопрос (Интернет, Мерказ-1): (55:13) Что Творец хочет передать человеку, когда он падает все время в тоже материальное наслаждение на долгое время и не может защитить себя от него?

М. Лайтман: Творец хочет, чтобы человек понял наконец, что он обязан быть выше материального наслаждения.

Вопрос (Интернет, Балтия-4): (55:37) Как я должен работать, если я вижу в себе очень большой эгоизм, который заставляет меня упасть?

М. Лайтман: Не расслышал.

Ученик: Как я должен работать, если я вижу в себе очень большой эгоизм, который пугает меня?

М. Лайтман: Просить и приблизиться к Творцу, и попросить о помощи, и объединиться с товарищами прежде всего тоже.

Вопрос (Интернет, Мерказ-1): (56:06) Является ли признаком продвижения то, что наши наслаждения от материального все время растут?

М. Лайтман: Я не думаю, что наше наслаждение настолько… хотя растет, но не до такой степени, нет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:36) Вы сейчас сказали, что если человек прикладывает правильно усилия, он чувствует, как обращаться к Творцу, с какой молитвой.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что является правильным усилием?

М. Лайтман: Что я направляю себя как можно точнее на Цель творения.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:13) Человеку устраивают иногда в жизни такие возможности: учебу, работу, ненужное ему путешествие, которое отдаляет его от пути и отключают его, и тогда он просит у десятки, чтобы подумала о нем во время этого действия.

И вчера у нас была такая ситуация, и десятка порекомендовала товарищу вообще не входить в это действие. И я подумал, что, может быть, как раз хорошо, что товарищ пройдет эту ситуацию для того, чтобы затем он сам почувствовал, чтобы не входить больше в такие состояния. Теперь возникает здесь вопрос: когда десятка знает, как не обкрадывать товарища и правильно посоветовать ему в такой ситуации?

М. Лайтман: Не могу тебе сказать заранее, не могу. Только главное, чтобы мы все эти состояния проходили все вместе, вся десятка.

Ученик: Что называется «десятка» – это тоже судьи и стражники по отношению к каждому товарищу?

М. Лайтман: Как бы там ни было, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:52) Когда человек начинает продвигаться в пути и вдруг обнаруживает себя между двумя вратами: между вратами тюрьмы и вратами Царя, и может застрять в таком состоянии на много лет. И тогда ты видишь, что РАБАШ пишет здесь, что есть понятие сильных, которым послужила их мера терпения. Как быть теми преодолевшими, которые сидят и совершают работу терпеливо, а не теми, кто просто сидит и ждет? Не знаю.

М. Лайтман: Сидит и ждет – это тоже работа. Но, насколько мы больше стараемся продвигаться в духовной работе, это зависит от того, насколько мы вместе, прежде всего вместе: стараемся читать статьи и говорить о них, раскрывать их, реализовывать их – это главное.

Ученик: Что является мерой терпения?

М. Лайтман: Мера терпения – это та мера, которую человек готов терпеть, пока не получит исправление.

Ученик: (01:00:26) Последний вопрос. Мы видим, что работа, она чтобы выйти из любви к себе. Но что определяет любовь к себе? Я знаю, что сейчас действия, которые я совершаю, это действия. Откуда мне знать, что это действия любви к себе?

М. Лайтман: По сути дела, все наши действия – это любовь к себе. Теперь, только какие больше, какие меньше или что ты спрашиваешь?

Ученик: Я спрашиваю: как сейчас? Ведь война здесь. Я могу здесь совершать свои действия из любви к себе или ради отдачи?

М. Лайтман: Я не думаю, что пока что тут есть такой вопрос, а есть вопрос: во благо это человеку или во благо группе?

Ученик: Тогда здесь я должен поставить себе судей и стражников, которых я ставлю, а не мне оставят свыше?

М. Лайтман: Ты должен только найти их.

Ученик: И они направляют меня между группой и собой. Спасибо.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:53) Какова причина того, что человек не просит помощи?

М. Лайтман: Просит или не просит?

Ученик: Но обычно я ведь не прошу.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А почему?

М. Лайтман: А что тебе делать в жизни? Ты привык не просить, а реализовывать свое желание самостоятельно.

Ученик: По крайней мере так полдня. Более того я иду, как будто бы я с жалобами. Но почему жалоба и прошу? Жалуюсь и прошу. Почему я как зомби?

М. Лайтман: Нет-нет, ты не должен быть все время так, а ты должен выяснять. Главное у нас – это выяснение. После того как мы выясняем эти вещи, понимаем, что мы должны делать, мы обращаемся к Творцу, потому что все наши действия по исправлению – это действия групповые, это действия по объединению, это общие действия в группе, в обществе.

И поэтому у нас нет выбора, мы обязаны обращаться к Творцу, чтобы Он помогал нам, чтобы Он производил эти действия над нами. Это называется «работа Творца». Послушай слова «работа Творца», а не наша работа. То, что мы ищем, что на нашем пути Творец может исполнить, и как Он исполнит, что мы видим – о! – здесь я хочу, чтобы Он сделал, и здесь я хочу, чтобы Он сделал. Так мы будем продвигаться, как маленькие дети.

Ученик: (01:04:09) Но мы слышали, что человек должен молиться каждый день.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так откуда приходит? Что оберегает человека, чтобы молился весь день?

М. Лайтман: Просить у Творца, чтобы помогал на каждом шагу. Как маленький ребенок, он все время просит, просит, просит. И это то, что нам надо, потому что все наши силы, мысли, исправления, то есть, да... мы не сможем исполнять самостоятельно, у нас нет ни сил, ни разума, ни свойств, ничего.

Ученик: Мой вопрос: что за сила, которая не позволяет нам просить? Что это за сила, которую мы должны преодолевать?

М. Лайтман: Ты должен преодолеть то, что ты хочешь почувствовать, увидеть, понять сам и исполнять после этого сам. А здесь как раз у нас есть выяснение, точное выяснение, что я должен делать, как я должен рассматривать состояние, когда каждый раз я беру Творца как партнера, как партнера, и иду с Ним вместе, и держу Его руку, как ребенок держит за руку маму или папу. И так я продвигаюсь шаг за шагом, и благодаря этому я учусь от моих хисаронов, которые я раскрываю и от исправлений, которые исполняет Творец. Я учусь на этом, как идти, как продвигаться и таков наш путь.

Ученик: Это ощущается, что это как бы... что гордыня не позволяет мне просить.

М. Лайтман: Гордыня мешает просить?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Тоже верно.

Ученик: (01:06:46) Я хочу делать сам.

М. Лайтман: Да-да-да-да.

Ученик: И как доставить наслаждение наверху, чтобы была возможность?

М. Лайтман: Чем больше ты будешь продвигаться, приближаться к группе, тебе будет легче просить Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:13) Как можно получить силу веры от товарищей?

М. Лайтман: Это приходит из объединения, из объединения. Ты просто начинаешь чувствовать, что это есть у тебя из объединения.

Ученик: Сила веры выше знания приходит от объединения с товарищами?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что такое общая вера?

М. Лайтман: Это и есть общая. Общая вера, вера выше знания, потому что мы не можем прыгнуть выше головы, но с помощью объединения между товарищами мы можем подняться.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:06) Он объясняет здесь, РАБАШ, что вся наша работа в преодолении материальных наслаждений, и это готовит человека, чтобы он усилился. И после того, когда он прошел все эти преодоления, экзамен этого, что он может принимать это только ради отдачи, то есть это какой-то небольшой экзамен небольших удовольствий, чтобы он мог преодолевать, и тогда он может дальше продолжать. А что значит в духовном, когда он находится еще в тюрьме, как он может преодолеть ради отдачи?

М. Лайтман: Ну, начинают с того, что есть. Человек еще не может различать духовное, материальное.

Ученик: Что означает преодолеть наслаждения в нашем состоянии?

М. Лайтман: Преодолевать наслаждения – это значит, что я предпочитаю быть в связи с группой вместо того, чтобы быть в ощущении самого наслаждения.

Ученик: Предпочтительно быть в связи с группой?

М. Лайтман: Да.

Ученик: В мыслях или как?

М. Лайтман: В ощущении.

Ученик: Если человек видит, что он в тот момент, когда получает разные удовольствия, не способен, может быть, только в мыслях он может думать о товарищах, о Творце, но...

М. Лайтман: Это придет.

Ученик: (01:09:50) Какая связь между преодолением материальных наслаждений и продвижением в объединении, в духовном продвижении к объединению с товарищами?

М. Лайтман: Это совершенно другой вид преодоления. Преодоление с товарищами – это буквально духовное преодоление, а в материальном это каждый может, даже если есть перед ним духовная цель или ее нет.

Ученик: Так когда материальные наслаждения становятся препятствием на духовном пути, и когда вообще не нужно обращать внимания и заниматься им?

М. Лайтман: Материальное наслаждение становится препятствием, когда человек не может преодолеть его. Но это просто.

Ученик: Преодолеть наслаждение, нужно отключиться от него, для того чтобы преодолеть?

М. Лайтман: Быть выше него.

Ученик: А что значит «быть выше него»?

М. Лайтман: Ну, скажем отрыв. В чем-то оторваться от него, что у него есть что-то взамен этого, скажем величие группы, величие Творца, общая цель, что она больше, чем то, что сейчас он обнаруживает как препятствие, которое возникло перед ним.

Ученик: А если человек обнаруживает какой-то вид наслаждения, что он не может преодолеть его, что он буквально, когда находится в этом наслаждении, он забывает о товарищах, не находится с ними. Что он должен делать? Он должен убрать эту помеху, которая мешает ему? Например скажем, ну, просто для примера. У меня например, есть тяга к мороженому: если я вижу мороженое, я не могу думать о товарищах. Так, что мне перестать вообще покупать мороженое, есть его, чтобы не думать о нем?

М. Лайтман: Может быть, что пока что да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:08) Что есть после врат Царя?

М. Лайтман: После царских ворот есть царский дворец.

Ученик: А что там есть, почему все туда бегут, хотят попасть?

М. Лайтман: Думают, что там хорошо. Я не знаю.

Ученик: Поэтому я спрашиваю. Ну, наверное там есть любовь, объединение, а иначе как бы человек туда бежал?

М. Лайтман: Это постепенно придет через нашу работу.

Ученик: Но почему нужно отбрасывать человека от того, что он бежит к царским вратам? Но если это и так не очень-то привлекает, так чего еще его и отталкивают?

М. Лайтман: Нет, отталкивают того, кто хочет войти в царские ворота. Те состояния, которые человек проходит, те усилия, которые он обнаруживает, они действительно будут такими, что ему раскроют.

Ученик: То есть человек хочет соединиться с товарищами, и каждый раз его отталкивают от этого?

М. Лайтман: Да. И от этого тоже. От всего хорошего человек получает отторжение, чтобы у него были возможности отформатировать себя.

Ученик: Человек, который хочет выйти из любви к себе, ему все время только добавляют всякие наслаждения, как он здесь пишет.

М. Лайтман: Не обязательно, что это вначале, но потом – да.

Ученик: И что это все для того, чтобы развить в нем страстное стремление?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:06) Я хотел еще выяснить вот это. Как справляться с добавлением наслаждения и работать по преодолению? Допустим, скажем в спорте: Муши поднимает тяжести, и он сегодня пришел, поставил там 20 кг, ему будет тяжело, он даст усилия – преодолеет. Завтра придет его тренер, даст ему 21 кг, он еще приложит усилия и сможет. То есть когда он ему дает дополнительный килограмм, когда он уже преодолел первые 20, да?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Теперь, например в нашем примере, добавили наслаждение человеку в материальном – должен преодолеть. Но если он не преодолевает?

М. Лайтман: Снижают.

Ученик: Что значит «снижают»?

М. Лайтман: Снижают вес.

Ученик: Так он не может тогда преодолеть.

М. Лайтман: Еще снижают.

Ученик: И он тоже не может преодолеть.

М. Лайтман: Пока не сможет. Снижают, пока не сможет.

Ученик: Что значит «он смог»?

М. Лайтман: Чтобы смог поднять.

Ученик: А если он вообще никогда не может?

М. Лайтман: Ну, тогда нечего с ним делать, оставляют его – спустился на уровень животного.

Ученик: А что делать тогда из этого состояния?

М. Лайтман: Ничего.

Ученик: Но вдруг опять дают ему такую мысль, что он может быть человеком, а не животным. Что он должен делать с этим?

М. Лайтман: Снова карабкается в гору.

Ученик: Допустим, входит опять в спортивный зал и дальше не получается у него?

М. Лайтман: Ну и так всю жизнь, пока не умрет.

Ученик: Так чего его все время сбивают, путают?

М. Лайтман: Ну пока что он все равно делает какую-то работу, преодолевает.

Ученик: Ну, а что он делает?

М. Лайтман: Он сделал что-то, хотел сделать, получилось у него или не получилось. Ну так. И это то, что можно сказать на то, что ты спросил. Но у него нет выбора. Если он в конце концов... Может быть его переводят в какой-то другой спортивный зал, в какую-то другую группу, к какому-то другому тренеру, и меняют ему разные вещи, вдруг он начинает чувствовать какие-то другие ценности относительно разных вещей. Меняют ему данные, и он, в сущности, становится другим человеком в чем-то.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:03) Преодолеть, преуспеть в преодолении, что это значит? Что это называется, что важность цели товарища, объединение поднимают меня до такой степени, что мне уже неважно становится то, что было раньше мне важно было?

М. Лайтман: Это важно, но это еще важнее.

Ученик: Эта важная точка, это не только, что там я отказываюсь от того...

М. Лайтман: Гантели не исчезают, они не становятся воздушными.

Ученик: Понятно. То есть если я с ними не справляюсь, то я не совершаю работу, я оставляю ее, да?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть если ко мне приходят дополнительные наслаждения, дополнительный вес, я должен поднять выше этого важность цели, важность объединения с товарищами и именно это, чтобы преодолеть этот вес, который мне дают, чтобы наполнил меня?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:16) Я хотел продолжить это выяснение товарища, когда мы говорим о материальных наслаждениях. Что в этом определении, что оно содержит в себе: там еда, секс?

М. Лайтман: Все что есть.

Ученик: Второй вопрос. Он несколько раз пишет, что человек должен преодолевать эти материальные наслаждения.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так в чем тогда у нас работа, чтобы сократить это желание, не думать о наслаждении? В чем преодоление?

М. Лайтман: В чем хочешь.

Ученик: Но человек не может же себя обманывать, что я преодолел?

М. Лайтман: Преодолевай.

Ученик: Ну, добавили ему ещё желание, еще сильнее, скажем к деньгам или там к сексу, он чувствует это, как мужчина, который получил там лекарство, и он чувствует намного большее желание. И он говорит, что это, это же вообще не естественно: ему дали свыше и он не согласен с этим. Но что он может сделать, чтобы преодолеть это, как он свяжет это с конечной целью (свое состояние), с его связью с десяткой, то что он чувствует большее желание получить материальное наслаждение, и он что-то должен сделать, чтобы преодолеть. Что значит «преодолеть»?

М. Лайтман: Я не заинтересован отвечать на все эти вещи, потому что это только запутает нас. Ты путайся в одиночку.

Ученик: Он также еще и пишет, что нужно не только преодолевать, но еще и получать ради отдачи.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть обычно мы говорим, что если ты получаешь материальное наслаждение, если это жизненно необходимое, насущное – так это нормально, если у него есть цель, он должен получить и всё. Но если он вдруг получает желание и видит, что это не насущная потребность, так только в этом виде он может получать ради отдачи или он должен вообще сократить и ничего не получать?

М. Лайтман: Необходимое не порицается и не восхваляется, об этом не говорят. А сверх необходимого, об остальных вещах мы говорим: насколько с их помощью я могу приблизиться к цели своей жизни.

Ученик: (01:20:48) То есть человек может преодолеть материальные наслаждения и получать ради отдачи, чтобы приблизиться к цели жизни?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А когда мы говорим о тюрьме, мы говорим, что человек не может себя вытащить из тюрьмы, то есть это материальные наслаждения. Тогда в чем роль моего отношения к товарищам, связь с товарищами – чтобы они могли мне как-то помочь выйти из тюрьмы, из этих материальных наслаждений?

М. Лайтман: Они могут помочь человеку выйти из тюрьмы.

Ученик: Но как человек чувствует большее наслаждение в каком-то материальном наслаждении?

М. Лайтман: Так они помогают увидеть ему в духовном наслаждении, в духовной цели больше важности.

Ученик: То есть через важность, которую он получает через окружение. А что означает дать какую-то взятку этим надзирателям? Мы можем дать это нашим товарищам?

М. Лайтман: У меня еще такого не получалось, не знаю. Это же из Одессы, понимаете?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:07) Я понял так, что правильное действие – это общее действие.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что это означает «общее действие»?

М. Лайтман: В группе.

Ученик: Но что превращает действие в общее, если у каждого есть свое ощущение, личное?

М. Лайтман: Конечно, у каждого есть все время ощущение себя и препятствий, которые находятся перед ним, но все равно они помогают друг другу. Они помогают друг другу, включаются взаимно и продвигаются.

Ученик: Последний вопрос. Человек должен чувствовать практически, что это общее действие, либо он должен верить, что это общее действие и Творец находится там?

М. Лайтман: И также чувствовать, стараться почувствовать, что мы работаем и находимся в общем действии.

Вопрос (Latin 8): (01:23:17) Можно ли считать, что я в осознании зла, если я не могу преодолеть, и тогда я обращаюсь к Творцу за помощью?

М. Лайтман: Да, конечно, таков путь, что я вижу, что находится передо мной, что я не способен противостоять этому, преодолеть это, и тогда я обращаюсь к Творцу и получаю от Него помощь. Это не просто, обратиться к Творцу за помощью и не сбежать – это преодоление. Это преодоление.

Вопрос (W Latin 10): (01:24:50) Как можно почувствовать, что Творец играет с нами и подслащает нам наши страдания, которые мы чувствуем?

М. Лайтман: Нужно работать вместе, и вам это будет и понятней, и легче.

Вопрос (Москва-7): (01:25:11) Мы видим из практики, что разные товарищи по-разному проходят так называемых «стражников». От чего зависит стиль и характер прохождения?

М. Лайтман: От корня души. От корня души, ничего не поделаешь.

Ученик: Да, хорошо. А десятке что делать, если она видит, что товарищ подолгу завис на каких-то вратах, и по итогу ничего не меняется?

М. Лайтман: Но и не важно. Но и не важно, пускай остается со всеми, как может.

Ученик: Как тогда десятке бороться с накопившимся таким разочарованием от практически нулевого результата? Мы должны себя винить как бы, ну не винить… а эти испытания для нас или для товарища больше?

М. Лайтман: Для всех. То, что вы ему не помогаете, то, что он не может обратиться к вам и так далее. Это испытание для всех.

Вопрос (Киев-1): (01:26:26) Тут интересно РАБАШ дает такую программу действий. Первое – это понятие «насильно». Составить себе план: что делать, а что нет; выяснить и разделить между добром и злом. И то, что делается через усилие, называется «судья», эти судьи и стражники. А после этого должен использовать в действии, принять к исполнению решения. Как правильно такое планирование себе осуществлять – действие «судьи и стражники»?

М. Лайтман: Я думаю, что мы это увидим из практики.

Ученик: Как мне на практике это сделать? Сегодня с утра написать какой-то список себе, запланировать: что делать, что не делать, как исполнять?

М. Лайтман: Попробуй. Попробуй, да.

Ученик: Это касается чего? Объединения с товарищами или чего?

М. Лайтман: Объединения с товарищами и обращения к Творцу.

Вопрос (Чехословакия-1): (01:27:41) В статье, когда я обращаю внимание на то, что чувствую какое-то давление в своем эгоизме, я должен благодарить Творца за это или просить у Него, чтобы Он изменил это и дал мне другое ощущение, противоположное, чтобы это была сила отдачи?

М. Лайтман: Мы еще это выясним. Мы еще это будем выяснять. Здесь есть вопрос, я согласен.

Вопрос (Ж Турция-8): (01:28:47) Думать о себе, что я достойна выйти из тюрьмы того, что я погружена в любовь к себе, а с другой стороны, как я могу думать о том, чтобы я не могла бы выйти из этого. Так как мне обращаться к Творцу, либо просить помощи у товарищей?

М. Лайтман: Ворота открываю не я. Я поднимаю молитву, а Творец открывает врата. Ну, если это Он Сам, так это очень высокая ступень, но ворота открываются стражниками и охранниками.

Вопрос (Германия-4): (01:29:50) Мы вчера вечером готовились и читали статью. У нас есть несколько вопросов: что означает практически выполнять Тору и заповеди?

М. Лайтман: Это перевести все наши желания из эгоизма в ради отдачи относительно всего мира. Это называется выполнять Тору и заповеди. Тора – это высший свет, который исправляет нас на отдачу. А заповеди – это чтобы эгоистические действия, в которых мы родились и развивались, чтобы мы обратили их в отдающие действия, в альтруистические действия, в любовь. И это происходит с помощью Торы и заповедей. Тора – это общий свет, который исправляет каждое эгоистическое наше желание, что называется прегрешением, в альтруистическое наше желание, которое называется заповедь.

Ученик: Увеличивается ли любовь к себе на пути, либо это просто осознание увеличивается?

М. Лайтман: И осознание, и сама работа. Нам хотят дать больше сил и в левой линии, и в правой линии, чтобы мы продвигались по двум этим линиям к цели творения.

Ученик: Последний вопрос. Написано, что Мордехай сидит у царских ворот. Что это значит, какой смысл внутренний этого, когда мы изучаем?

М. Лайтман: Мордехай – это представитель тех, кто хотят выйти из эгоизма, и он сидит у царских ворот, то есть он все-таки хочет войти к царю. То есть он сам содержит в себе всех, кто хотят войти к царю и прилепиться к Нему. Это называется, что Мордехай сидит у царских ворот.

Вопрос (Москва-1): (01:33:18) Продолжая этот вопрос про добавку наслаждения в материальном мире: как сделать так, чтобы именно в молитву перейти, а не наоборот, убежать в эти наслаждения и там упасть…?

М. Лайтман: С помощью группы мы должны каждый раз усилить связь в между нами в группе, и тогда это поможет нам не убежать от нашей работы и достичь цели.

Вопрос (Latin 2): (01:34:04) Я наслаждаюсь находиться на уроках каждый день, десятка дает мне силы делать это. Вопрос такой: как мне судить свои действия, чтобы это были стражники, которые помогли бы мне работать ради десятки, а не то, чтобы наслаждаться для себя?

М. Лайтман: Ты должен рассматривать все свои состояния, насколько они заставляют тебя прилепиться к группе, к десятке. Прилепиться, прильнуть к ним, потому что если ты не прильнешь к ним, не приклеишься – просто потеряешься.

Вопрос (Турция-2): (01:35:07) Лень человека, его тело – это дается Творцом, все же приходит от Творца. Так как человек может преодолеть свою лень?

М. Лайтман: Не может. Только с помощью окружения, только с помощью окружения.

Вопрос (Беларусь): (01:35:30) В чем разница между двумя категориями: судьи и стражники?

М. Лайтман: Прочитай статью и тебе станет понятно.

Перейдем к следующей части урока.

Чтец: Перед этим споем песню.

Песня (01:36:58)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/0Lg1O368