Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 17 июля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Кому нужно знание, что человек выдержал испытание. 28 (1989) (в записи от 27.06.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 27 июня 2002 года. Урок основан на статье «Кому нужно знание, что человек выдержал испытание». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 908.
Будем читать статью вместе в десятке.
Кому нужно знание, что человек выдержал испытание
Сказано в книге Зоар: «Когда были установлены Тора и Скиния, захотел Творец сосчитать силы Торы, сколько воинств у Торы, у Зеир Анпина, и сколько воинств у Скинии»1. «И поэтому Исраэль, являющиеся воинствами Зеир Анпина и малхут, включаются в счет, чтобы знали о них с ними [вместе]»2. Конец цитаты.
И следует понять, что такое «знали», когда Творец захотел сосчитать Исраэль для того, чтобы знать, сколько есть сил. Кто должен это знать? Творец? Ведь все раскрыто перед Ним и известно ему. И разве для того, чтобы Он знал их количество, нужно их сосчитать внизу в буквальном смысле слова? А если так, то для кого можно сказать, что Творец сказал сосчитать Исраэль, чтобы знать число их воинств Зеир Анпина и Малхут, как написано: «Захотел Творец сосчитать силы Торы, сколько воинств у Торы»3.
И вот мой отец и учитель, Бааль Сулам, задал подобный вопрос о том, что сказано по поводу Авраама: «И сказал тот: "Не заноси руки твоей на отрока и не делай ему ничего, ибо теперь узнал Я, что боишься Всесильного ты"»4. И спросил, разве Творец не знал, что Авраам он боящийся Творца до этого испытания? А если так, что означает «теперь узнал Я»? И сказал, что смысл сказанного «теперь узнал Я» в том, что ты знаешь, что ты боишься Творца, поскольку ты выдержал испытание.
Но нужно понять, для чего человек должен знать, что он боится Творца. Разве с помощью этого будет у него возможность получить удовлетворение в работе, ведь что еще можно делать в мире? Разве не сказали мудрецы: «Сказал раби Ханина: "Всё в руках небес, кроме трепета перед небесами"»5? То есть, все делает Творец. А то, что остается делать человеку, это только трепет перед небесами, как сказано: «И ныне, Исраэль, что Творец Всесильный спрашивает с тебя, кроме трепета?»6 И в таком случае, ради чего человек должен пройти это испытание, чтобы знал человек, что он боится Творца. Ведь лучше бы было, чтобы он не знал, боится ли он Творца. И это даст ему возможность умножать усилия в работе святости, для того, чтобы прийти к тому, что он «боящийся Творца».
Но мы видим, что сказали мудрецы: «Сказал Раба: чтобы человек знал про себя, является ли он праведником или грешником»7. И здесь тот же самый вопрос. Для чего человек должен знать свое состояние? Ведь он получит удовлетворение от этого знания. И в таком случае, какова польза в работе от этого знания?
И чтобы понять все это, надо вспомнить два принципа, которые у нас существуют в духовной работе:
1). Цель творения. которая заключается в том, чтобы насладить Свои создания, т.е. чтобы создания получили благо и наслаждение. И прежде чем они придут к этому свойству получения блага и наслаждения, они не достигнут своего совершенства, то есть цели творения.
(05:20) 2) Исправление творения. Известно, для того, чтобы не было стыда, то есть, чтобы творение во время получения добра и наслаждения не ощущали дискомфорт, произошло сокращение и скрытие, для того, чтобы они не ощущали благо и наслаждение, которое существует в цели творения, – для того, чтобы у них было место для работы на благо Творца, а не ради собственного блага. И тогда автоматически покидает человека стыд, поскольку во всём, чем он наслаждается в мире, его намерение не для себя, а потому что Творец хочет, чтобы творения насладились в мире. И только по этой причине они наслаждаются. А ради себя, то есть чтобы он наслаждался потому, что он хочет насладиться, ради этого он не хочет получать, и он отказывается от всех наслаждений в мире.
И то, что он не хочет ничего получать для себя, а обо всём он думает, что если с помощью получения наслаждения, которое он сейчас испытывает, от этого будет радость наверху, только тогда он получает наслаждение и удовольствие, а иначе он отказывается. И это называется исправлением творения. То есть цель творения принимается в облачение, и это облачение не дает войти свойству стыда во время получения наслаждения. И это облачение называется желанием отдавать.
И из сказанного мы поймём что такое трепет, что означает это в работе, что о трепете сказано: «Всё в руках небес, кроме трепета перед небесами»8. И почему это не в руках Небес? И как мы изучаем, мы относим все, связанное с отдачей, к Творцу, то есть всё даёт Творец творениям. Тогда как «не давать» не имеет отношения к Творцу, поскольку Его желание в том, чтобы доставить наслаждение творениям.
И поскольку трепет означает то, что написано в Предисловии книги Зоар: «Трепет – это когда он боится, как бы не уменьшилось доставление наслаждения Создателю его»9.
И поэтому он избегает просьбы, чтобы Творец дал ему благо и наслаждение. Ведь возможно это будет не во благо Творцу, а во благо самому себе, что называется, что наполнение уйдёт в клипот. Получается, что трепет из-за того, что боится получать, относится к человеку. То есть человек не хочет получать из-за страха, ведь может быть, это не ради Небес. И это, то есть эта работа относится к человеку, то есть понятие «не получать ради получения», это мы относим к нижним, ибо со стороны Творца это только отдача.
Это называется именем «АВАЯ», что нет там никаких изменений, ни в коем случае, как написано: «Я, АВАЯ, не менялся»10, а всегда Он хочет давать. Поэтому страх, что он боится получить, это относится к творениям, и в этом вся их работа, и все исправления, которые существуют в мире, все относятся к этой точке, то есть исправить себя и прийти к ступени, чтобы не получать ничего ради собственной выгоды, но, как сказали мудрецы: «Все действия твои будут ради небес»11.
И сказанным следует объяснить это знание, что у него есть трепет перед Творцом. Человек должен знать, для того, чтобы было у него сейчас желание идти и просить у Творца, чтобы дал ему свет Торы, в котором содержится истинное наслаждение, называемое «желанием насладить Свои творения», потому что он видит сам, что уже прошел несколько испытаний и выстоял в них, и из-за этого у него уже есть трепет перед Небесами, то есть что он уже уверен в себе, что все, что он получит, будет ради отдачи, иначе бы он не выстоял в своих испытаниях, ведь все то, что человек не может выдержать в испытании, вызвано тем, что пока что еще он погружен в желание получать для себя. Тогда как если человек, который уже отдалился от получения наслаждения ради себя, а на каждое наслаждение он смотрит сначала, какое наслаждение будет от этого у Творца, только в таком случае он получает наслаждение.
(11:09) И это называется «потому что теперь узнал Я, что боящийся Творца ты», то есть что есть уже у человека это знание. Тогда такое состояние называется «отдающий ради отдачи». А затем, когда он уже обрел эту ступень трепета перед Небесами, как сказано выше, – то, что называется «работой человека», – тогда человек должен идти вперед и просить у Творца, чтобы Он дал ему благо и наслаждение, заключенное в желании Творца насладить Свои создания, поскольку он хочет доставить Творцу наслаждение. И наслаждение его заключается в том, что Его (Творца) мысль осуществляется в действии, то есть в том, что Его создания получают от Него благо и наслаждение, – в этом всё его наслаждение. И поэтому необходимо человеку это знание.
И сказанным следует объяснить то, что мы спрашивали, о чём говорит Зоар в изречении: «Когда были установлены Тора и Скиния, захотел Творец сосчитать силы Торы, сколько воинств у Торы и сколько воинств у Скинии»12. И мы спросили: «Это знание, кому оно нужно»? И разве Творец не знает этого, даже если мы не сосчитаем это буквально практически? И ответ мы находим у Авраама, потому что «теперь узнал Я» означает, что Творец сейчас знает, так же и Авраам знает, что он боящийся Творца.
Так же, как здесь, аналогично вышесказанному следует объяснить, что народ Израиля должен знать об этом знании, для того, чтобы знали теперь, к какой ступени они относятся, к Торе или к Скинии. Потому что Тора и Скиния, говорит он там, это Зеир Анпин и Малхут, что означает единение Творца со Шхиной. Поэтому сказано в Зоаре «сколько воинств у Торы». То есть, чтобы знали, к какой ступени они относятся, и «сколько воинств у Скинии», то есть, сколько людей из них относятся к Шхине. Получается, что весь счет только для знания человека, тогда как Творец, конечно же, знает все без того, чтобы пересчитывать на практике.
Выходит, главное в том, что человек должен знать, к какому состоянию он относится. Как сказал Раба, когда он говорит о человеке, имеется в виду человек, если мы объединяем его со всеми остальными душами, относительно Творца, он чувствует себя как человек. И как сказал Раба: «Чтобы человек знал про себя, является ли он праведником или грешником»13. И все это для того, чтобы человек знал, идет ли он правильным путем. То есть, знал, что он должен сделать для того, чтобы прийти к цели, ради которой он был создан. Как сказано: «Для того, чтобы не работать напрасно»14.
И для того, чтобы понять, насколько человек привык идти за общим большинством, и чтобы у человека была сила выйти из того, что принято у общего большинства, чтобы смог работать частным образом, то есть, частным образом он понял, что должен делать, и как человек нуждается в дополнительной осторожности, и как спастись от того, что человек привык работать только ради собственной выгоды, я приведу здесь рассказ Люблинского Провидца15, который приводится в книге «Беседы о жизни».
(15:25) «Рассказывал рабби из Могильницы, что однажды, когда рабби из Люблина находился в своей комнате в канун субботы, рабби вдруг открыл дверь, а в доме находилось много важных раввинов и мудрецов из числа его лучших учеников, и рабби обратился к ним и сказал: «Вот сказано: «И воздающий Своим ненавистникам: ему в лицо, чтобы погубить его»16, что означает, что Творец платит ненавистникам своим за добрые дела, которые они сделали в этом мире, чтобы искоренить их, чтобы у них не было будущего мира. В таком случае я спрашиваю вас, еще можно понять, если грешник горит страстью по богатству, хорошо, ему платят большим богатством. А если грешник сгорает от жажды славы, ему дают ему большие почести, но если грешник не любит ни почестей, ни богатства, а любит звания или хочет быть равом или ребе, как платят ему? Как платят тем людям, которые делали добро в этом мире, так чтобы у них не было будущего мира? Но это безусловно именно так: тому, кто любит быть ребе или равом, дают это свыше, а тому, кто любит звания, дают ему звания, чтобы он потерял, страшно сказать, будущий мир. И сразу же закрыл дверь». Конец рассказа.
Из этого рассказа мы видим, что существуют люди, которые думают, что они совершенны в том, что они отказываются от страстей, от почестей и смотрят на людей, которые погружены в страсти и в почести, что не стоит смотреть на них, в особенности разговаривать с ними, то есть они видят что люди, которые соблюдают Тору и заповеди, для того чтобы наполнить свое желание получать, и конечно, речь идет о страстях, на которые нет запретов, иначе не называется, что они совершают добрые дела. Также и те, кто соблюдают Тору и заповеди, чтобы высказывали им уважение, и эти люди, т.е. те, кто желает высоких степеней, или быть равом, или ребе, конечно они думают, что хотят это для общего блага.
Тогда сказал Люблинский Провидец о них, что они называются «ненавистниками Творца». Но поскольку они, в конце концов, занимались Торой и заповедями, поэтому Творец платит им награду согласно тому, чего они хотят, то есть согласно тому, о чем они молятся Творцу, чтобы Он дал им. И выходит, что Творец наполняет их желание. Однако они должны знать, что они получают по той причине, что Творец наполняет их требования. Но они должны знать, что через то, что они хотят, чтобы Творец наполнил их требования, они теряют будущий мир, поскольку таким образом они называются «ненавистниками Творца», как написано «И воздающий Своим ненавистникам: ему в лицо, чтобы погубить его»17, то есть они должны знать, что в том, что они получат свои требования, то есть наполнится у них то, что они хотят, они потеряют из-за этого будущий мир.
И следует здесь понять две вещи:
1). Почему если они получат награду в этом мире, они обязаны потерять будущий мир? Ведь сказали мудрецы: «"Наслаждающийся трудами рук своих выше, чем трепещущий перед небесами". Ведь о трепещущем перед небесами сказано: «Счастлив человек, трепещущий перед Творцом»18. А о наслаждающемся своим трудом написано: "Если кормишься трудом рук своих, будешь счастлив – в этом мире, и хорошо тебе – в будущем мире"19»20. Вот мы видим, что тот, у кого есть награда в этом мире, не обязан терять будущий мир. И почему ненавистники Творца, поскольку получают в этом мире, написано, что теряют?
2). Следует понять, если он соблюдает некоторые заповеди, которые называются благие дела, почему он называется ненавистником Творца? Вот мы видим, что злое начало называется ненавистником, как написано: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом»21.
(20:54) И следует понять, почему злое начало ненавистник человека. Ведь наоборот, оно советует человеку совершать преступление не для того, чтобы человек изнурял себя, а чтобы было у него наслаждение. В таком случае, тот, кто дает наслаждение человеку, конечно, должен называться любящим, а почему же называется ненавистник?
А мы должны верить, верой мудрецов, которые сказали, что вся наша работа в этом мире для того, чтобы удостоиться слияния с Творцом. То есть то, что Творец желает дать благо и наслаждение творениям, это называется целью творения. И невозможно дать нам до того, как мы исправляем свое желание получать, чтобы оно было на отдачу. Иначе будет у нас стыд, как известно.
Поэтому нам нужно свойство слияния, которое называется совпадение по свойствам. То есть все, что мы хотим получать благо и наслаждение от Творца, это не ради себя, потому что мы хотим отменить нашу власть, чтобы не была она, а была только власть Единого, то есть Творца. И тогда будет у нас настоящее наслаждение в том, что Он сказал и стало по желанию Его. То есть желание Творца достигло совершенства по-настоящему. То есть творения смогут получить то, что Творец хочет дать им, то есть благо и наслаждение.
Находим, что злое начало сбивает человека, чтобы он не работал ради Творца, а ради себя. И делает этим плохо человеку, поэтому называется злое начало. И из сказанного поймем вопрос, почему, когда человек соблюдает Тору и заповеди, и делает благие дела, а свидетельство тому, что это благие дела, что Творец платит ему за благие дела, и все равно он называется ненавистником Творца, как написано: «И воздающий Своим ненавистникам: ему в лицо, чтобы погубить его»22. То есть, хотя он делает добрые дела, но это не потому что он любит Творца, а потому что верит, что Творец даст ему награду за это. И не по той причине, что он любит Творца, он работает и исполняет Тору и заповеди, а по причине эгоизма.
(24:46) Однако следует понять:
1). Разве тот, кто работает на своего товарища и хочет получить награду, а не служит ему и совершает его указания из-за любви потому что любит его, – разве он называется его ненавистником? Ведь можно сказать только то, что он не работает у него из-за любви, а из-за того, что человек любит себя, так почему же он называется ненавидящим Творца? То есть, в чем он становится ненавистником Творца, если он работает ради себя?
2). А что такое заповедь любви Творца? Ведь Творец хочет, чтобы мы дали ему любовь, разве он нуждается в нашей любви? Разве есть у него хисарон, и поэтому он указал нам любить Его, как написано: «Возлюби Творца Всесильного твоего»23? А ответ в том, что то, что он заповедовал нам любить Его, это нам во благо, то есть для того, чтобы любить Его, мы соблюдаем Тору и заповеди. То есть, то, что мы соблюдаем Тору и заповеди, это потому что мы хотим насладить Его, чтобы доставить Ему наслаждение, потому что так устроено в природе – того, кого любят, любовь обязывает к тому, что хотят доставить ему наслаждение.
Подобно тому, как родители любят детей, хотят, чтобы дети наслаждались, и стараются давать им, поскольку они любят их, чтобы они наслаждались жизнью. И мораль в том, что то, что они соблюдают Тору и заповеди, это по причине любви, которая есть у них к Творцу. И в любом случае, они не хотят ничего взамен в качестве вознаграждения, и в любом случае, то, что Творец хочет дать им благо и наслаждение, они не получат это в получающие келим, а получат в отдающие келим. То есть, они получат благо и наслаждение, поскольку знают, что Творец наслаждается от этого. То есть это является целью творения – насладить Свои творения, и тогда она осуществляется так, как Он хочет. То есть, есть совершенство в том, что они получают благо и наслаждение без всякого стыда.
И согласно этому выходит, что тот, кто соблюдает Тору и заповеди по причине награды, то есть, желает награды, он называется ненавистником Творца. По той причине, что он мешает Творцу, то есть, он задерживает то, что Творец хочет дать своим творениям наслаждение Творца. Такой человек задерживает приход этой цели к реализации. То есть, не хватает там кли и облачения, которые удаляют стыд в момент получения света. Поэтому он называется «ненавистником Творца».
И человек должен верить словам мудрецов, которые сказали: «Пришедшему очиститься помогают»24. Что означает, что после того, как человек пришел очиститься, то есть, чувствует, что он находится в нечистоте и он все еще далек от святости, он должен сказать, это знание приходит свыше. То есть, то, что он пришел очиститься, это то, что он получает помощь свыше и сообщили ему, что он далек от святости.
То есть, это знание он должен ценить и сказать, что это называется раскрытием свыше, что сообщили ему, чтобы он почувствовал сам неприятные ощущения от того, что он удален от святости. То есть, Обычно человек не беспокоится о хисароне нехватки слияния с Творцом. Потому что в любой вещи человек способен ощущать хисарон и испытывать боль от того, что ему этого не хватает. Однако как обнаружить боль от того, что он удален от Творца, даже если человек отдален, ведь он не обращает внимания на это, потому что есть у него заботы поважнее, в которых он ощущает то, чего ему не хватает.
(30:09) Только иногда человек приходит к ощущению, когда он начинает чувствовать стыд от того, что находится в таком низком состоянии. А до этого, то есть и раньше, несмотря на то, что находился также и тогда в этом состоянии, он ведь не обращал внимания на это. И тогда человек должен верить, что это пришло к нему свыше, по принципу «пришедшему очиститься...» Другими словами, почему он теперь пришел очиститься, и не может терпеть свое состояние низости? Он должен сказать себе, что это пришло к нему свыше.
Но человек не должен говорить: «Я подожду, пока придет мне это знание свыше. Тогда я буду думать, что я должен себя исправить». Об этом сказал мой отец и учитель, что перед действием человек должен сказать: «Если не я себе, то кто мне?»25 Это означает, что только я сам могу помочь себе. То есть, если я сам преодолею себя и буду делать благие действия, которые приводят к слиянию, то затем, после действия, человек должен сказать, что все приходит свыше. И запрещено говорить, что «сила моя и мощь руки моей составили мне все это богатство».26
И мы видим, что с одной стороны человек должен сказать, что все испытания, в которых выстоял человек, человек должен знать, с одной стороны, что человек является героем, «ибо теперь узнал Я, что боишься Всесильного ты»27, то есть, что сам человек является героем. А с другой стороны, он должен сказать, что Творец помог мне. Но с какой-то стороны он видит, что он выстоял в испытании, и это знание дает человеку уверенность, что он может сейчас требовать от Творца, чтобы Он дал ему способность идти и достичь цели. [РАБАШ. Статья 28 (1989). Кому нужно знание, что человек выдержал испытание]
Чтец: (32:40) Переходим к уроку с Равом от 27 июня 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Что значит, что «человек должен выдержать испытание»? Что, кто проверяет его, и что нужно в нем проверить? И также что это за дело, что вначале человек должен сказать на все, с чем он сталкивается, идет выполнить что-то, что-то приходит к нему – должен сказать: «Если не я себе, то кто мне». То есть войти в действие, что это в его силах сделать и выполнить без всякого вмешательства иной силы, а именно он сам, и не Творец, и не посланник. А потом, после того как он заканчивает работу и преуспел, или может быть не преуспел, но сделал все, что было, думал сделать, тогда сказать: «Если не я себе, то кто мне».
Что это за дело – сказать до этого, сказать после этого? Чем это поможет, скажет он или не скажет? Здесь говорится о ступени человека, находящегося до действия и после действия. Мы знаем, что свет создает кли, свет, то есть Творец, и выполняет все действия внутри кли. А кли – это результат света, и на него свет воздействует на сто процентов, и кли не может определить ничего, кроме того, может ли кли знать, что свет делает с ним, и соглашаться с этим действием или нет, согласно глубине своего осознания того, что свет делает с ним.
То есть, конечно, Творец делает все. Но человек должен прийти к ощущению, что все, что делает, совершается, Творец делает. Это наше исправление – снять эту слепоту с наших чувств. И поэтому человек, который говорит или благословение, или просьбу, – это не значит, что он говорит благословение или просьбу Творцу, и в соответствии с этим что-то происходит. А благословение или просьба – человек ощущает согласно результату того, что он постиг от действия Творца на него.
Свет воздействует на кли, кли начинает чувствовать, что свет делает в нем: от авиют алеф до авиют далет, получает впечатление от светов НАРАНХАЙ согласно порядку НАРАНХАЙ, пока не приходит к глубине намерения Творца относительно него, что Творец хочет сделать. Согласно этому определяется, что кли действительно пришло к состоянию, что сейчас оно находится в том же действии, в том же осознании с Творцом. И тогда приходит либо истинная молитва, либо истинная благодарность.
Что это значит? Что действительно человек пришел к состоянию, что он знает, что Творец делает с ним. Как написано: «Из действий Твоих мы познали Тебя». Тогда он точно знает сейчас действия, которые прошли над ним, кто сделал их, ради чего сделал их, точно что это было сделано в нем, и этим он закончил свою работу. Точно-точно до той глубины, насколько он построен, проверил и ощутил действие Творца. Воздействие Творца.
(36:58) И из этого, что еще он должен сказать потом? Результат того, что он ощутит и поймет действие Творца на него полностью, – результат этого необходимый. То есть, конечно, выходит так, что человек становится подобным Творцу в этом действии, принимает его на сто процентов, это называется, что он оправдывает действие, и тогда из того, что оправдывает его, он уподобляет себя этому действию, то есть делает себя в соответствии с тем, что делает Творец. Уже из осознания приходит исправление. И этим он закончил этот этап.
И снова Творец воздействует на него, и снова он должен сказать: «Если не я себе, то кто мне». Что это значит? Что я обязан проверить и выполнить все эти вещи. Но в итоге, что он проверяет и что он выполняет? Этим он познает действие Творца на него. И в конце концов, когда приходит к состоянию, что познал все, тогда говорит: «Нет никого кроме Него». Что действительно видит, постиг это, что только Творец действует, и сейчас, когда он постиг все Его действие до конца, то есть пришел к состоянию, что Он Добр и Творит добро в этом действии, почувствовал это, постиг это, тогда сам тоже становится в соответствии с этим с намерением, намерением Доброго и Творящего добро. Это называется: «Из действий Твоих мы познали Тебя». Вот и все.
Из действий, когда проверяют то, что делает Творец, познают Его, а из того, что познают Его, уже познают в наших чувствах, и из этого превращают наши чувства в подобные Творцу. Это называется «слияние», подобие в свойствах, в намерениях. И то, что человек благодарит за это в конце своей работы, означает, что он закончил ступень. Проверил ее, исправил себя, уподобился Творцу и готов к следующему действию. Поэтому все начинается с «Если не я себе, то кто мне», вся работа разведчиков и проверок, и что он сожалеет, и соглашается, и находится в борьбе, пока не принимает, пока не понимает суть действия как доброго, и оправдывает, и согласует себя с этим действием, пока не становится как само действие. Вот и все. Это, в сущности, это…
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:06) С одной стороны, говорит: нужно начинать с «Если не я себе, то кто мне», но мы говорим, что всегда нужно начинать вначале с «Нет никого кроме Него», перед «Если не я себе, то кто мне», сначала искать «Нет никого кроме Него».
М. Лайтман: Нет. То, что я говорю «Нет никого кроме Него» еще до «Если не я себе, то кто мне», это то, что я принимаю на себя ярмо высшей Малхут, то есть я делаю это изначально. А «Если не я себе, то кто мне» – что это приходит от Творца, что я… но я не знаю этого, а принимаю от Него так. С этим я сейчас иду и выполняю… То, что я говорю, что «Нет никого кроме Него», – это говорит о моем общем подходе к тому, как я сейчас отношусь к тому, что происходит со мной. Что то, что сейчас приходит ко мне, – нет никого кроме Него. Это, конечно, приходит свыше.
То есть этим я отделяю себя от обычного человека на улице, как я отношусь к тому, что происходит со мной сейчас. После этого я говорю, что «Нет никого…», после «Нет никого кроме Него» я говорю: «Если не я себе, то кто мне». То есть я, опираясь на то, что это приходит от Творца, сейчас отрываюсь от Его действия. Если я все время буду погружен в Его действие, я не поднимусь выше авиют дэ-шореш, самоотмена, и все, да? Тогда я выхожу из этой самоотмены и начинаю своими силами и своими действиями проверять все эти вещи. То есть делать сам. После того как я делаю сам, что я делаю сам? Я делаю свои исправления, как будто все зависит от меня. Вот и все.
Ученик: Откуда уверенность, что я могу сейчас отключиться от «Нет никого кроме Него» и действовать…
М. Лайтман: Ты не отключаешься. Ты отключаешься только в том, что идешь делать, как будто не Он делает, а ты делаешь. Если ты, как конь, не сделаешь какое-то движение, тогда ты никогда не узнаешь, чем ты отличаешься от Него. Поэтому ты должен сказать: «Я делаю». Тем, что ты начинаешь делать, ты начинаешь чувствовать, в чем различие между твоим желанием делать и Его желанием делать. И тогда по этому различию ты уже начинаешь познавать себя и Его.
Ученик: А может быть, не дай бог, я забуду…
М. Лайтман: А после всей работы, когда ты познал себя и познал Его, и был в борьбе, и в чем-то обвинял Его, и сожалел, и потом все же раскрываешь, что это добро, и исправляешь, в конце концов ты приходишь к состоянию, что из того, что ты прошел, из того, что ты сделал, ты говоришь: «Нет никого кроме Него». А не до этого, когда ты еще ничего не сделал, только с таким подходом пошел проверять, сейчас, после всех проверок, ты говоришь: «Нет никого кроме Него».
Это называется, что ты перенес на себя все Его действие. Что безусловно ты сейчас делаешь движение как Он. Не потому, что Он в любом случае делает движение в тебе, а ты своим желанием это движение принимаешь и как будто выполняешь вместе с Ним. Выполняешь или не выполняешь – ты выполняешь. Только теперь это в твоем желании. Это называется: в желании облачающегося и в желании облачающего.
Ученик: (43:22) Вопрос: откуда уверенность, что я сейчас иду делать «Если не я себе, то кто мне», что из-за этого я не буду так наслаждаться этим, что отключусь от Него?
М. Лайтман: Я не понимаю, что значит наслаждаться. Ты сейчас идешь… В итоге, «Если не я себе, то кто мне» – что ты идешь делать? Наслаждаться жизнью или ты идешь уподобиться Ему?
Ученик: Иду уподобиться Ему.
М. Лайтман: Ну. Тогда ты все время находишься внутри «Нет никого кроме Него» из «Если не я себе, то кто мне». Одно облачено в другое. Иначе ты просто как народ (гой).
Ученик: Начало может быть хорошим, если я начинаю делать это так, но вдруг, из-за этого, вдруг может прийти…
М. Лайтман: Ты идешь выполнять еврейскую, объединяющую работу – соединяться с Ним в течение дня. Только соединяться с Ним из того, что ты делаешь работу проверки и различения, а потом – объединение. Ты делаешь это. Мы не говорим о действии, что ты сейчас идешь выполнять там, что ты там делаешь, хилинги, не знаю что там, на своей работе.
Мы не говорим о самой работе, а говорим, а говорим о внутреннем состоянии… о твоем внутреннем отношении к тому, что происходит с тобой в течение дня. Я сейчас иду заработать. Там Бааль Сулам приводит пример. Это, кажется, на странице 25 в «Письмах». Что утром обязан сказать: «"Если не я себе, то кто мне", а вечером – "Нет никого кроме Него"». Так что это значит?
Что я сейчас иду работать, и я работаю тяжело. Но что значит, что я работаю тяжело? Что я иду ввести себя в получающие келим, и в получающих келим, что я получаю, что я потею, тружусь … как это сказать? Что я прилагаю усилия, и я думаю, что из-за этого получаю оплату. Я потом проверяю и вижу, что не я прилагаю усилия и получаю оплату, а Творец дает мне работу и оплату.
А истина в том, что моя работа – не в том, чтобы я сделал саму работу, а чтобы я сделал свое отношение к ней. Если я меняю свое отношение к тому, что мне нужно делать в жизни, тем, что это Он приносит мне, и я уподобляюсь этому знанию, что это Он приносит мне, я не почувствую ни трудности в том, чтобы соединиться с Ним, ни трудности выполнить какую-либо работу.
Потому что сама работа исчезает. Трудность у нас только, в конечном итоге, от трудности сделать связь между… между мной и целью творения, и между работой, которая передо мной. Человеку не трудно рыть яму до середины земного шара. Не трудно. Если в этом действии он будет связан с Творцом, он получит бесконечное топливо.
(46:54) Проблема не в физической трудности. Проблема – трудность… в любой работе, это мы не чувствуем, мы этого не понимаем, но это так. Трудность – это трудность, что это действие не соединено со светом, с Творцом. Если в каждой работе ты соединишься с Творцом, что это целевое действие, и оно приносит тебе свет свыше, слияние, свет слияния будет служить тебе вместо оплаты, и ты уже находишься в цели, а не в том, чтобы потеть во время действия. Потому что само действие превращается в цель.
Ученик: Можно?
М. Лайтман: Поэтому наша работа, «Если не я себе, то кто мне», – это работа приблизить Дающего работу. И тогда сама работа – это не работа. И тогда также… здесь нет слов. И тогда «Если не я себе, то кто мне» – это значит, что вечером, после того как ты закончил объединять эти вещи, ты говоришь. Это не наше утро и не наш вечер.
Утро – это намерение, когда ты пока идешь в хафец хесед, в хасадим, делать это без Хохма, а вечером, когда ты уже получаешь Хохма, и это светит тебе вечером, что уже как будто нет света, ты говоришь: «Если не я себе, то кто мне», – что ты привел этот свет к себе. За твой счет он находится. Утром это было за Его счет, а вечером, даже если есть тьма, за твой счет это свет.
Мы чувствуем в своей жизни, что если у меня иногда есть что-то трудное сделать, или мне надоело, или я не, не хочу в какой-то форме, мне трудно, если я присоединяю к этой работе, к этому действию целенаправленность, тогда это дело становится легким. Я как будто вообще забываю о самом действии. Оно для меня только средство того, с чем я сейчас соединился, достижения цели. Поэтому мы вообще не должны относиться к тому, что происходит с нами. А к тому, что происходит, – к нашему отношению к тому, что происходит.
Ученик: (50:03) Вопрос: это отношение – оно не похоже на принятие риска? Есть кто-то, скажем, есть у него что-то, и он уверен. И теперь он хочет заработать больше, заработать больше, не для себя, хорошо, для большего слияния. Тогда это – это не принятие риска, что он потеряет также и то, что у него было, меру связи, потому что он сейчас начинает желать большего слияния?
М. Лайтман: То есть ты говоришь так: что человек, который находится в какой-то мере «Нет никого кроме Него», боится выйти к «Если не я себе, то кто мне». Так я тебе говорю: «Выйти к «Если не я себе, то кто мне» не называется, что ты должен отделиться от «Нет никого кроме Него». Это обязано быть внутри». Если ты полностью отделяешься, ты становишься гоем.
Так твое действие – это не целевое действие. Тогда ты не хочешь этим действием еще больше соединиться с Творцом, а ты просто идешь, идешь крутиться на рынке, как все крутятся. Если ты идешь крутиться на рынке, чтобы проверить, что во всех твоих движениях Творец в сущности ведет тебя, так когда ты закончил проверять Его действия во всем, что Он дает тебе в этом состоянии, это называется, что ты пришел к вечеру и говоришь: «Нет никого кроме Него».
Но ты в течение дня все время, после каждой детали, когда идешь «Если не я себе», постигаешь еще «Нет никого кроме Него». «Если не я себе, то кто мне» – «Нет никого кроме Него». А вечером ты подводишь итог. Если ты забываешь, тогда все, это называется «животное действие».
Ученик: Откуда, вопрос, откуда уверенность, что не забудешь? Если все зависит от тебя, и ты уверен, что не забудешь, или уверен…
М. Лайтман: Я не понимаю, что значит «не забудешь», если ты все время идешь с обоими вместе. Что ты спрашиваешь – не забыть, если ты все время должен идти все время вместе? Запрещено тебе, если так, относиться к «Если не я себе, то кто мне», если ты вышел из «Нет никого кроме Него». Тогда написано: «Сиди и ничего не делай – предпочтительнее». Потому что действие, которое ты делаешь, конечно не цель, не приближает тебя.
Да, Цион.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:43) Я не понимаю что-то. Если я сейчас должен учиться, или кто-то должен работать, или что-то другое, что не обязательно просто сидеть перед учебой, как удержаться внутри этого «Нет никого кроме Него»? Как только ты добавляешь «Нет никого кроме Него» так сильно внутрь этого, ты перестаешь делать вещи как надо, а если ты делаешь вещи как надо, ты забываешь «Нет никого кроме Него». Как удерживать их обоих вместе внутри такого отрезка?
М. Лайтман: Как еще удерживать, как удерживать «Нет никого кроме Него», когда я учусь чему-то постороннему, в университете, ем что-то вкусное, делаю еще всякие вещи, которые приносят путаницу, наслаждения, или всякие беды тоже, да? Все путает. Прежде всего я должен верить, что они, все эти вещи, даны мне, чтобы из них я постепенно установил «Нет никого кроме Него», из них, насколько возможно. Это просто обязано быть целью.
Тогда человек должен сделать себе всякие знаки, напоминание каждую четверть часа, каждые полчаса, возвращаться к тому же состоянию, механическим образом, чтобы ему об этом напоминали. Потом он сам. Это работа, так делают. Конечно, в этом пока нет никакого вкуса, а потом это приходит.
Ты действиями, в которых нет никакого другого интереса, потом пробуждаешь окружающий свет, и он действует на тебя в общем виде, так что ты вспоминаешь, что ты все время находишься в этом ощущении, постепенно. Ты приходишь к состоянию, когда чувствуешь, что находишься в каком-то… это называется по крайней мере «одинарное скрытие», не «двойное скрытие», «одинарное скрытие», что все время Творец находится на каком-то фоне, скрыт, но ты чувствуешь, что Он скрыт, и тогда это немного иначе.
По РАБАШу чувствовалось, что он все время так, буквально не отключается. Это я помню, когда пришел, было, не пришел с самого начала, нет, но через какое-то время я видел прямо очень сильное впечатление от этого, когда уже немного начал узнавать его.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:46) Как, может быть, я уточню вопрос: как также во время учебы, как можно сказать, допустим, в каком-то состоянии ты можешь делать то, что нужно, и все-таки в сердце где-то, в ощущении, в чувстве будет «Нет никого кроме Него», то есть где-то в мозгу в какой-то деятельности делать что-то одно, а ощущением быть с «Нет никого кроме Него»?
М. Лайтман: Ты жалуешься на то, что если ты говоришь: «Нет никого кроме Него», – и не то, что говоришь просто устами, а если ты действительно находишься в этой мысли, то как будто это вообще отключает тебя от действия, тогда нечего делать. Тогда это уже «Нет никого кроме Него» просто совершенно ослабляет тебя, вынимает из тебя дух так, чтобы делать что-то, исполнение, и…
Так я говорю тебе, и говорил об этом, и сказал, что мне трудно это передать, нет так много слов. «Если не я себе, то кто мне» и «Нет никого кроме Него» не относятся к моим действиям в этой жизни, в этом мире, и также в моих действиях в духовном, это не относится. Это я… и большой каббалист, и ученик, как ты, и человек на улице – он будет делать те же действия, и ты внешними глазами не почувствуешь в этих действиях никакой разницы, а разница в отношении, как он это делает, что внутри в его отношении к тому, что он делает, еще добавлено, что в том, что он делает, он хочет почувствовать, что его отношение к тому, что он делает, точно как отношение Творца к этому.
Я сейчас шью одежду, портной. Так «Нет никого кроме Него» – вот и все: я кладу все свои инструменты, иду к дивану, иногда так смотрю на рабочий стол: пока нет, ничего, но Творец за секунду сделает это. Я весь день жду, смотрю. Что потом я увижу, что все вдруг, да? Какие брюки вдруг так красиво, что это – Он делает идеально, да? Я не понимаю тебя.
Что называется «Нет никого кроме Него»? «Нет никого кроме Него» – что Он действует через меня в этом, а не что я не должен делать. А тем, что я выполняю… Когда я действительно чувствую «Нет никого кроме Него»? Я чувствую «Нет никого кроме Него», что если я выполняю это, и в каждом действии, которое я выполняю – не руками, чтобы Он делал мне движения иглой, и всяким, и ниткой, и тем, что я крою там и что-то делаю с одеждой, нет, – а что мое отношение к тому, что я делаю, – в этом отношении я связан с Ним. То есть человек приходит к состоянию, когда чувствует, что Творец облачается в человека, но действия, физические действия остаются теми же действиями.
Это не просто, то есть это приходит после многих вещей.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:40) Если причина связи дает мне смысл, что мне будет легко делать любую физическую работу и любое действие тем, что я соединен, тогда это становится для меня причиной связи?
М. Лайтман: Ты говоришь так: что если я соединяю себя с Творцом, тогда мои действия превращаются из трудных в приятные, тогда я уже в следующий раз захочу соединиться с Творцом, чтобы моя жизнь была легче. Почему нет? Кто сказал, что ты должен страдать? Цель творения – насладить создания с Его стороны, а с моей стороны – прийти к наслаждению.
Ученик: Но причина не в том, что я хочу быть соединенным.
М. Лайтман: Тогда вначале то, что я наслаждаюсь тем, что соединен с Ним, называется «ло лишма», из этого я прихожу к состоянию, что соединен с Ним потому, что доставляю Ему наслаждение, а не потому, что у меня есть наслаждение от этого. Но это уже начало связи.
Если рядом с тобой я все время буду чувствовать от тебя беды, тогда я никогда не приду к связи. Если я чувствую, что ты приносишь мне наслаждения, наслаждения, наслаждения, тогда я приближаюсь больше, больше, больше к тебе, становлюсь, как говорят: «Больна любовью я», – что я все время хочу связи с тобой. Почему? Мне хорошо, я люблю тебя, я люблю наслаждение, которое приходит от тебя. А потом из этого, говорят, переходят к «лишма». Но без этого невозможно.
Напротив, наслаждайся Творцом, начни с этого.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:26) Мы все время говорим, что этап до махсома, мы наоборот, все время чувствуем удаление от Него. Так как преодолеть состояние наслаждений от Него на этапе подготовки, если мы все время удаляемся от Него? Как вообще можно прийти к состоянию «больна любовью», если все время есть это…
М. Лайтман: Наш путь до махсома – хотя он пока только внутри желания получать, но мы в течение тысяч лет, во многих кругооборотах, развили наши желания наслаждаться, животные желания: пища, секс, семья, и человеческие желания: это деньги, почет, знания, пока не пришли к состоянию, что сейчас у нас есть еще дополнительное желание – желание к Божественности, к духовному.
Когда у нас в течение прошлых кругооборотов были желания к животным наслаждениям и человеческим наслаждениям, в итоге, в рамках этого мира, нам не было трудно, мы так бежали и насколько возможно реализовывали эти желания. Так весь мир делает.
Когда у нас появляется еще желание к духовному наслаждению, это уже относится к другому источнику наслаждений. Не к тому свету, который находится в этом мире, искра, что называется тонкое свечение, а к окружающему свету, который находится вне этого мира. Из-за этого у нас есть внутреннее раздвоение. То есть хотя мы ниже махсома, но у нас есть часть, которая выше махсома, это называется часть Творца свыше, эта точка, которая стремится к свету.
И тогда хотим мы или не хотим, мы разделены внутри на две части: желание к этому миру и желание к тому миру. Наслаждение этого мира и наслаждение от того мира. И поэтому наш путь от начала точки в сердце – то есть у нас есть два кли: сердце и точка в сердце. И также два света: тонкое свечение из этого мира и окружающий свет из того мира. Тогда выходит так, что мы находимся в довольно сложном таком внутреннем состоянии.
Сердце тоже все время растет, но растет уже в соответствии с тем, что должно быть для развития точки в сердце. Поэтому иногда мы чувствуем, что у нас к этому миру нет ничего, не хотим от него ничего. Это не потому, что сердце исчезло, это потому, что точка в сердце стремится к чему-то своему и подавляет все желания в сердце. Иногда наоборот, точка в сердце почти исчезает, а сердце вдруг начинает показывать нам, что мы прямо начинаем сходить с ума по всем наслаждениям этого мира. И обычно это в смеси – и то, и это немного.
(01:05:29) Теперь, это в обычном состоянии. Кроме этого, есть этапы развития, которые не зависят от нас, а зависят от строения души каждого и общего строения – как продвигаются к махсому. Человек должен пройти состояние, которое называется осознание зла. Мои желания в сердце – они хорошие, нет? Если они плохие, почему они плохие? Я чувствую в них наслаждения, так почему это плохо? Это плохо потому, что они противоположны желанию в точке в сердце, и я стремлюсь к точке в сердце, там я чувствую, что у меня есть, может быть, больше наслаждения, и так далее.
То есть мы всегда находимся во всяких состояниях: это поднимается, это опускается, это так, это так. И поэтому нам кажется, что, с одной стороны, говорят, что мы должны все время продвигаться в познании Творца как будто, к махсому, с другой стороны, входим в еще большую тьму. Мы должны больше стремиться к духовному, и также есть у нас много периодов, когда нас тянет только к материальному. И эти состояния годами проходят по человеку, годами.
Пока постепенно человек все же не входит в состояние, что духовное для него – это главное, а всё материальное он видит только через духовное. Что это значит? Что только для того, чтобы достичь духовного, он действует в этом мире, живет, работает, делает все, что нужно, но ради этого. Что это тянет его до такой степени, что это переворачивает, но не отменяет эту нормальную жизнь.
РАБАШ написал и в этой статье, что если он использует все, что приходит к нему, чтобы соединиться с духовным, со всем, что приходит к нему в действиях этого мира, это в конце концов приводит к состоянию, что он стремится к духовному изо всех сил. Что этот мир уже действительно послужил ему, чтобы построить сильное желание к духовному, тогда называется, что он уже не нуждается в этом мире, и тогда получает вход в духовный мир. Тоже остается в этом мире, но тогда это вообще уже не фактор.
Да.
Ученик: (01:08:33) Как через то, что все время, когда человек продвигается на этапе подготовки, и что он чувствует Творца, который действует на него в плохой форме, то есть он так чувствует действия Творца, и он не оправдывает Его, а иногда делает противоположное этому? Да, на этапе подготовки, по мере того как продвигается.
М. Лайтман: Мы сейчас только читали статью, и я объяснил, что то, что я чувствую в своей жизни, – это то, что Творец дал мне. То, что я сейчас чувствую плохо, знак, что Он дал мне добро, а я от этого чувствую зло, потому что мои келим противоположны исправленным келим, тому, какими они должны быть. Потому что не может быть, чтобы я получал зло от света, который создал меня, чтобы я наслаждался. То есть мои келим не исправлены, я должен исправить их.
Как я исправляю их? На это есть работа, о которой он говорит: «Если не я себе, то кто мне» – обязаны сказать, что эта работа зависит от меня. Если я буду сидеть так сложа руки и поедаю себя, что ой-ой, что Он сделал мне, и что я чувствую, и как я страдаю, и я еще сижу, и страдаю, и ем, тогда я поедаю свою плоть. Ничего не произойдет, если я сам не выясню все эти различения. Проблема в том, что я должен не изменить Его действия, я должен изменить свое впечатление от Его действий.
Это впечатление я обязан изменить от края до края. Из неисправленного кли – в исправленное кли. Теперь скажи мне: но мы учим, что если я нахожусь в неисправленном кли, тогда я чувствую зло. Если я нахожусь в исправленном кли, тогда в соответствии с тем, как Он воздействует на меня, чувствую добро. Но я не могу сам исправить кли. Верно, ты не можешь исправить, но ты должен захотеть, чтобы кли перевернулось, чтобы тоже получило намерение ради отдачи. В соответствии с этим намерением ты почувствуешь, что Он воздействует на тебя добром.
Так ты обязан прийти к необходимости в этом. Конечно, действия делает Он, но каждый раз ты должен проверять, где ты находишься, и где хотел быть. Это называется, что ты каждый раз должен прийти к молитве – что ты хочешь почувствовать из того, что Он сейчас, в твоем ощущении, воздействует на тебя. Чувствую сейчас, что Он дает мне что-то не очень хорошее, тогда я обязан проверить и обязан захотеть, чтобы Он сделал что-то, чтобы я почувствовал добро.
Что значит, чтобы я почувствовал добро? Чтобы я почувствовал добро от Его действия, прежде всего, в животной форме, чтобы я почувствовал добро, это называется ло лишма. А затем прийти к тому, что я чувствую зло от Его действия не потому, что я чувствую зло, а потому, что, когда я чувствую зло, я проклинаю Его. Тогда замени мне ощущение на доброе ощущение, не чтобы я чувствовал добро, мне это безразлично, а мне важно, что я хочу благословлять Тебя. Это уже вещь, которая называется лишма. Вот и все.
Так человек все время так крутит эти вещи, и все. В итоге вся методика – это изучение себя, человек в итоге изучает себя. Потому что мы учим, что вне кли есть Ацмуто, а изучать – кто я, что я получаю, как я впечатляюсь от Ацмуто, который вокруг меня, и что я хотел бы почувствовать от Его воздействия. Вот и все. Как я хотел бы впечатлиться от Него. Вот и все. Это вещь очень-очень простая в конце концов, только мы запутаны внутри наших келим. Нет ничего более простого и естественного.
Да. Ну, Гиора.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:13) Где внутри этих двух состояний – «Нет никого кроме Него» и «Если не я себе, то кто мне» – должно быть требование к Творцу, чтобы Он дал мне идти к цели?
М. Лайтман: Из того, что я изначально говорю: «Нет никого кроме Него», а потом иду уподобиться этому через «Если не я себе, то кто мне», что я проверяю и вижу, насколько я противоположен, тогда из этого в конце концов приходит требование к Нему, молитва. Но молитва – это не называется, что я прошу или что я благодарю. То, что я прошу или что я благодарю, это только говорит о том, что я пришел к определению истинного состояния до конца анализа того места, в котором я нахожусь. Больше ничего не нужно.
Так состояние, когда я точно познал свое состояние, называется или просьба, или молитва, или сожаление, не важно что. Но когда я прихожу к этому окончательному ощущению, тогда это меняется. Мне не нужно ничего говорить, а молитвой называется самое глубокое ощущение в сердце, так это называется. После многих размышлений, и многих различений, и многих изменений я прихожу как будто к окончательному решению: что я и где я, и тогда они называют это молитвой. То есть там, где я подписываю, завершаю различение.
Ребята, давайте учиться. Чем больше я говорю, тем больше вопросов. Да.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:15:07) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:21:26)
Набор: Команда синхронного набора
Зоар, Бемидбар, п. 7.↩
Зоар, Бемидбар, п. 8.↩
Зоар, Бемидбар, п. 7.↩
Берешит, 22:12.↩
Трактат Брахот, 33:1.↩
Дварим, 10:12.↩
Трактат Брахот, 61:2.↩
Трактат Брахот, 33:1.↩
См. Зоар, Предисловие, п. 203.↩
Малахи, 3:6.↩
Трактат Авот, 2:12.↩
Зоар, Бемидбар, п. 7.↩
Трактат Брахот, 61:2.↩
Из утренней молитвы (Шахарит).↩
Рабби Яаков Горовиц (1745 – 1815), знаменитый хасидский праведник, ученик р. Элимелеха из Лежайска.↩
Дварим, 7:10.↩
Дварим, 7:10.↩
Псалмы, 112:1.↩
Псалмы, 128:2.↩
Трактат Брахот, 8:1.↩
Притчи, 25:21.↩
Дварим, 7:10.↩
Дварим, 6:5.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Трактат Авот, 1:14.↩
Дварим, 8:17.↩
Берешит, 22:12.↩